入中論頌講記
正釋
甲一 序讚大悲
乙一 總讚三心
聲聞中佛能王生
諸佛復從菩薩生
大悲心與無二慧
菩提心是佛子因
佛說的經典，依古德科判，有序、正、流通的三分；論師的論典，依一般的通例，大都是先歸敬三寶，亦有唯歸敬佛寶，或唯歸敬法寶，或唯歸敬僧寶，是沒有一定的，這全看造論者的意趣如何。本論開頭的序讚大悲，等於經典的序分，亦等論前的歸敬。月稱論師所歸敬的，唯是歸敬大悲心，因大悲心是自利利他的功德之源，所有無盡功德善根，都從大悲心中流露出來的，所以特為讚禮。此頌的總讚三心，是讚大悲心、無二慧、菩提心的三者，而這在菩薩上求下化的過程中，有其特別的重要性，如鼎三足，缺一不可。
「聲聞中佛能王生」，這是顯示二乘從佛所生。能王即佛。因為釋迦訓能，而王是自在義。如君主時代的一國之王，掌握著國家的大權，想要怎樣做，就可怎樣做，不受任何的束縛，是為自由自在義。經說：『佛為法王，於法自在』。法即真理，佛是體悟真理的聖者，於一切法通達無礙，所以稱為法王。
為什麼說聲聞是從能王生的？要想了解這個，先當知其定義。所謂聲聞，是約一類根性，聽聞佛陀的聲教，悟證四諦的真理，斷除見思的煩惱，而得入於涅槃空寂者。《地持論》說：『從他聞聲而通達，故名聲聞』。聲聞聖者，既然出於有佛世時，又是聽聞佛的聖教，而後始得開悟入道，證知是從能王所生。假定世間沒有佛的出現，聲聞種性的行人，就不可能體悟諸法的真理。
為什麼說中佛是從能王生的？頌文說的中佛，就是指的緣覺。緣覺為什麼說為中佛？佛是覺的意思，即覺悟到宇宙人生的真理，凡對宇宙人生真理有所覺悟的，都可稱佛。聲聞與緣覺，依佛法所說，都是覺悟真理的聖哲，當然都可稱佛。不過，同是覺悟，而有淺深不同：聲聞聖者的覺悟淺，可稱小佛；大聖佛陀的覺悟深，可稱大佛；緣覺聖者的覺悟，介乎聲聞與佛的中間，所以稱為中佛。
稱為中佛的聖者，又有兩類不同：一是出於無佛世的獨覺，個性剛強，根機猛利，智慧超特，而自信力又強，在他的直覺上，認為專憑自己的力量，是可悟道的，不一定要靠他人的指引和教導。『春觀百花開，秋觀黃葉落』，從此體認世間無常，諸法剎那生滅變異，無有它的實自性可得，於是就悟入真理。佛世時的迦葉尊者，可說是屬這類根性。他曾表示：即使佛不出世，我亦可覺悟的。二是出於有佛世的緣覺，即觀佛所說的十二因緣而開悟的。佛為眾生宣說十二因緣的教法，他們依之作逆順觀察，或逆觀十二因緣，或順觀十二因緣，得知人生的生命實相，不出十二因緣的旋環，所以名為緣覺。
緣覺觀十二因緣而悟人生的實相，說他是從能王所生，當然是沒有問題的，獨覺出於無佛世，且是自己覺悟的，為什麼說是能王生？當知獨覺行者，今生所以覺悟，還是從過去生中，見佛聞法而來的，可說早受佛的影響，久得佛法的熏陶，現在不過是因緣成熟而已。假定過去從未依於佛法修學，今生無論怎樣不得獨自覺悟。約其過去曾經受佛教化，所以說他也是能王所生。
二乘從佛所生，佛又從誰而生？頌曰：
「諸佛復從菩薩生」，這是顯示十方諸佛都是從菩薩生的。佛化三乘，這是我們常聽說的。三乘中有菩薩，菩薩為佛所化，理應菩薩從佛所生，怎可說佛從菩薩生？關於這個，可從兩方面說：一從修行的因果說：佛是由修菩薩行而成的，菩薩是佛的因，佛是菩薩的果，所謂『以萬行之因華，嚴無上之佛果』，因能生果，果從因生，所以佛是菩薩所生。不修菩薩的大行，決不會有佛果的。二約受菩薩的教化說：行菩薩道而成佛的，不一定都是佛教化的，很多是由菩薩教化而發心的，如已成佛的釋迦及當成佛的彌勒，即為七佛之師的文殊菩薩之所教化，然後始發大菩提心而修行成佛。佛在《妙慧童女經》說：妙慧菩薩行菩薩行，經過三十劫這麼長的時間，我始得受妙慧的教化而發心。可見佛從菩薩生，並不是希奇的事，而是事實如此的。《寶積經》中佛對迦葉更明白的說：『迦葉！譬如月初生時，眾人愛敬踰於滿月，如是迦葉！信我語者，愛敬菩薩過於如來。所以者何？由諸菩薩生如來故』。諸佛從菩薩生，於此更可得到聖教的證明。
在此，有需特別說一說的：佛陀既從菩薩所生，我們理應尊敬菩薩，但中國的佛法行者，對佛是相當尊敬的，對菩薩就好像差點，即使尊重菩薩，亦是尊重高級的菩薩，如文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏等諸大菩薩，至於初發心的凡夫菩薩，似就不為人們所重。其實，這種觀念根本是錯誤的，要知大菩薩是從初發心的菩薩來的，沒有初發心的菩薩，那有高級的大菩薩？沒有高級的大菩薩，那有究竟無上的佛果？是以佛要我們禮敬菩薩過於如來。經中舉的譬喻：如十五的圓月，固然值得我人禮敬，而月初的初月，更加值得我人禮敬。初月與圓月雖有圓缺的差別，但圓月是從缺月逐漸而來的，我們不應於中妄起分別，而應一視同仁的看待。佛經說的不輕初學，也是這一精神的表現。是以禮敬初發心菩薩，應如禮敬大菩薩及佛一樣。《華嚴經》說：『發心究竟二無別』；《妙慧童女經》說：『見新發意菩薩，生一切智心』。佛在很多大乘經中，都要我們重視初發心者，我們為什麼不如佛的所示，將初發心者當作佛陀來看？為什麼定要將初發心者看得極為平常？今後應改變觀念，對初發心者，要予以相當禮敬。
佛從菩薩所生，菩薩又是從何而生？頌文給我們的回答說：
「大悲心與無二慧，菩提心是佛子因」。佛子，就是菩薩。菩薩是從三心所生的，所以科文特別標為總讚三心，意謂三心才是最值得讚嘆的。如此生於菩薩的三心，如鼎三足，缺一不可。不僅本論說這三心，龍樹菩薩的《寶鬘論》，亦以頌顯示三心說：『本謂菩提心，堅固如山王，大悲徧十方，不依二邊慧』。所以真正做個菩薩，最基本的原則，應具備：一、大悲心；二、無二慧；三、菩提心。現在略釋如下：
一、大悲心：悲是拔苦的意思，就是見到任何一個眾生，受到各種痛苦的襲擊，身為菩薩行者，都當設法為之解除，而且一切時、一切地毫無局限的普徧解救一切眾生的痛苦，甚至盡最大的力量，不顧自身的安危，奮勇救拔一切眾生的痛苦，是為大悲心。經說：『觀眾生苦，發菩提心』。所以悲心是緣眾生苦而激發起來的，沒有眾生的痛苦，就沒有菩薩的悲心。悲心既為拔眾生苦而起，見眾生苦而不救拔，是即大悲心的喪失。所以做個名實相符的菩薩，大悲心是絕對不可或缺的基本條件之一。
二、無二慧：慧是智慧的通達，是對諸法實相的悟證說的。但慧有二邊慧與中道慧的差別：菩薩所有的智慧，不是依於空有、斷常、一異、生滅的二邊慧，而是離二邊的中道慧，唯有無二的中道慧，始能徹證諸法實相的真理。如此無二慧，在唯識學上，叫做無差別智，或名無分別慧。上面的大悲心，是菩薩下化眾生的根本；此中的無二慧，是菩薩上求佛道的根本，具此二者，是即菩薩的悲智雙運。所以無二慧亦為做菩薩的基本要素之一。
三、菩提心：菩提心是對厭離心說的。二乘行人，同樣是觀世間苦的，但他觀苦以後，立即生起厭離世間心來，覺得這個世間太不理想，趕快的追求個己的解脫，至於其他眾生所受痛苦，是不在他的顧念中的。菩薩觀見世間是苦，立即想到這不是我個人所有的，而是一切眾生所共的，自己固應求得痛苦的解脫，亦應使令眾生解脫痛苦，所以發起大菩提心來，一方面積極的救度廣大眾生，一方面積極的追求最高佛果，是以菩提心為上求下化的原動力，由此動力的推動，菩薩所要做的兩大工作，就可不斷的進行。因此，欲辨別菩薩的真假，主要是看有無菩提心，菩提心為菩薩的基本條件之一，於此可見。
上來所說的三心，是做菩薩的三大基本條件，任何一個條件，都不可缺少的。但佛在經中講到這個時，並不一定三心皆講，有時唯講菩提心，有時專講大悲心，有時特明無二慧。而這是佛就當時機宜，約某個側重點說的，我們千萬不要誤會，以為只要三心中某一心，就可做個真正菩薩。菩薩行者，從平實處下手是可以的，偏於那一方面是不可以的。這點，我們要特別予以深切注意！
乙二 別讚大悲
悲性於佛廣大果
初猶種子長如水
常時受用若成熟
故我先讚大悲心
上頌已經總讚三心，現在再來別讚大悲。謂於三心抉擇中，顯出大悲最為重要，因而不得不別為讚嘆。依一般說，發了菩提心，就可名菩薩。然發菩提心後，若不照著菩提心的內容去實行，佛果終究是不得成的，所以有了菩提心，一定還要大悲心與無二慧去充實它，才不致於成為空洞的東西。大悲心是下化的動力，無二慧是上求的中心，假使沒有這二者，而僅有菩提心，試問以什麼去上求下化？因此證知：大悲心與無二慧，較菩提心尤為重要。
其次，再以大悲心與無二慧比較一下，可知大悲心更重於無二慧。無二慧，就是般若慧，為三乘聖者所共有的，即聲聞行者須此般若慧，緣覺行者亦須此般若慧，菩薩行者須此般若慧，更不用說。龍猛菩薩讚般若波羅密多說：『諸佛辟支佛，諸聲聞定依；解脫道唯汝，決定更無餘』。原來，解空的智慧，是三乘聖者的共因，誰也缺少不了般若慧的，所以唯以無二的般若慧，不能判別大小乘。二乘行者以自解脫為急務，沒有般若慧固然不行，但沒有大悲心並無什麼關係，因他無須下化眾生；菩薩行者既以度生為己任，不具大悲心是就失卻菩薩的資格，而與二乘一樣的走上解脫的道路。是以，大悲心在菩薩的立場，可說一刻是不能離的，因為荷負度盡一切眾生的重擔，完全賴此大悲心，不說沒有悲心，就是悲心薄弱，亦不能負起這個重擔。正因大悲心的重要，所以月稱論主特別讚大悲心。
大悲心，不但是大乘法的領導者，而且是大乘法的核心，有此核心，一切大乘法，都圍此而轉。《正攝法經》說：菩薩不須學習很多的法門，只要善能具足一法，其他一切的佛法，自然都來到菩薩的手中，這一法就是大悲心。因以大悲心為基點，所有六度萬行，都可順利完成。如見貧苦眾生而施以物質的救濟，若問為什麼會救濟他的，還不是由於大悲心的驅使。又如對於來打擊的眾生而實行忍辱波羅密，若問為什麼要忍受他的打擊，還不是同樣出於同情的悲愍心。所以一切菩薩行，皆以大悲心為根本為前導的，假使沒有大悲心，可說就沒有菩薩行，而菩薩亦就成為敗壞菩薩。如人的生命生存，完全賴於命根，命根假使存在，其餘的色根，必然也存在，命根假使斷絕，諸餘色根亦亡。再如轉輪聖王的輪寶，具有克敵制勝的權威，輪寶轉到什麼地方，不特諸小國王悉皆臣服，而且一切軍眾，皆隨輪寶到達那個地方。悲心為什麼會這樣的重要？因一有了悲心，則對自己苦樂，是就絲毫不加顧慮，一心一意的只知為眾生的利益著想，而且不休不息的利他，從來不知什麼叫做疲厭，所以大悲為大乘法的根本。
大悲心在菩薩行中具有這樣的重要性，所以特再舉出一頌別讚大悲。頌說：「悲性於佛廣大果」，此意是顯菩薩所有的大悲心性，對於無上的廣大佛果，從開始到終結，都具有它的重要性。不過從初發心，到佛果圓成，要經三個階段，每一階段，都含有大悲心在，現在略為分別如下：
「初猶種子，長如水，常時受用若成熟」：是即以三個階段來說明的。初發菩提心，為菩薩之因，猶如穀的種子一樣。《華嚴經》說：『菩提心者，猶如種子，能生一切諸佛法故』。如是佛法種子的無上菩提心，洒在菩薩的心田中，進一步當然就要修學菩薩大行，於菩薩大行中，主要是以大悲心支持它而完成的。如穀種子置於泥田當中，要想它生起嫩的芽來，一定還要不斷的以水灌溉，假定沒有水予以灌溉，久了其種會要乾枯而敗壞的。菩提心種也是如此，需以大悲之水，經常予以滋潤，其菩提幼苗才會慢慢的成長，菩提心種若無悲水滋潤，就將成為焦芽敗種，入於二乘的行列。穀種有了水的灌溉，經過一個逐漸成長的時期，稻穀的成熟可說是即沒有問題，而為吾人之所受用了。當知菩提種子，經過悲心的滋潤，從生長到成熟，以至圓成佛果，同樣是沒有問題的。如是三個階段，就是所謂發菩提心，修菩提行，成菩提果。而此三者，是以大悲心予以貫通的。
以初發菩提心來說，就是觀眾生苦而發此心的，當知此中就含有大悲心，沒有大悲心，縱見眾生苦，亦不會發菩提心的。《無盡慧經》說的菩薩所有大悲，是成辦大乘的前導，正是這個意思。如出入息是人命根的前導，其道理是一樣的。中修菩提行，不能離大悲心，這是不要說的。後成菩提果，為什麼還常時受用大悲？平常有句話說：『為利眾生願成佛』。佛之所以要求成佛，其目的不是為了個己的安樂，而是為了利益一切眾生，所以成佛以後，為悲心所驅使，並不如小乘那樣的安住於涅槃界中，享受寂滅的快樂，仍然倒駕慈航盡未來際不休不息的利益眾生，假使沒有大悲威力的支持，那豈不是如小乘一樣的入於涅槃，所謂『所作已辦』，什麼再也不做了嗎？佛不入於寂滅涅槃，而安住於無住大般涅槃，其最大的動因就是大悲。所以從初發心，直至究竟成佛，悲心始終是貫徹的，片刻都沒有離的。
經說：『菩薩但從大悲生，不從餘善生』，亦即顯示大悲在菩薩道中，具有極重要的地位。正因為如此，所以頌說：「故我先讚大悲心」。這句特別表明論主先讚大悲心的所以。
乙三 悲心差別
丙一 生緣悲
最初說我而執我
次言我所則著法
如水車轉無自在
緣生興悲我敬禮
大悲心的重要，這是不用說的；但真正說到悲，約有三種差別，就是生緣悲、法緣悲、無緣悲。本頌所解釋的，是生緣悲。菩薩以拔眾生苦為己任，所以見到各類眾生，在三界中受苦，就如自己受苦一樣，情不能已的為其拔苦，是為悲心。所謂生緣悲，就是以眾生為緣，或緣於罪苦眾生，而生起大悲心來。眾生受罪苦的襲擊，被諸痛苦包圍，不但不了解其為苦，且將苦作樂，即或知其為苦，亦不明白運用什麼方法來加以解除。菩薩觀見眾生實情如此，不期然的動起悲心，要為眾生拔除痛苦，所以名為生緣悲。
不錯，眾生是有種種痛苦的，但痛苦之來，並不是無因無緣的，所以得先找出痛苦的根源。本頌告訴我們：眾生的痛苦，是由我法二執而來的，有了我法二執，不盡苦痛就滾滾而來了。
「最初說我而執我」，這是顯示眾生的我執。生存在這世間，人與人的相處，或作意見的交換，或為思想的交流，必然是要說話的，所謂『言為心聲』，就是這個意思。假使不說話，你的意見或思想，怎能表達得出來？可是說到講話，最初一開口時，自然的就要說到我。『我』在文法學上說，是個代名詞，依佛法說，屬於名言假立，並沒有它的實在性。因為我人所認為的這個生命體的自我，是由精神與物質的兩大要素所組合成的，在這身心組合的生命內在，要想找個如眾生所認為的實自我，是絕對不可得的，所謂『緣生性空』，正是顯示此意。然而眾生在錯誤認識的支配下，不知我性本空，在名言假說的我上，生起顛倒的我見，妄想執著有個實在的自我，是為我執，亦即經中說的薩迦耶見。因為執我的關係，所以就流轉在三界生死中，受種種的痛苦逼迫。
在這世間做人，必然要說話的，說到話就要說我，不說我就無法開口，所以不論凡聖，都說一個我字，雖同樣的說我，但其意許不同：聖者，口頭上固在說我，而內心知其為假名，並不認為有個實自我可得，因而也就不起我執；凡夫，口中一說出一個我字，內心立刻泛起了實有感，以為是獨立的自我，於是就在這上面，生起堅固的執著，如有影響到自我的利益，或使自我受到某種打擊，甚至威脅到自我的生存，不僅諸般痛苦隨之而生，且將引起人類極大紛爭！
「次言我所則著法」，這是顯示眾生的法執。有了自我，就有與自我相對立的我所，所以其次說到我所，眾生就又在這上面，生起實有諸法的妄執。所謂我所，就是我所有，我所知，我所依的意思。這範圍很大：如說我所有的財產，我所有的事業，我所有的家庭，我所有的社會，我所有的國家，或說我所有的衣服，我所有的飲食，我所有的臥具，我所有的湯藥等。總之，凡是屬於所有、所知、所依，不論是直接間接的，都包括在我所裡面。這一切，其性是實有的嗎？且以我手中的扇子來說，它是一根根竹篾以及紙等的條件組織成的，並沒有扇子的實自性可得，因為緣生諸法，是當體即空的。扇子如此，一切我所有的東西，都是如此，眾生不了解諸法自性的不可得，而在上面妄起執著，以為這也是實有的，那也是實有的，於是希望實有的東西，都歸於我所有，而且越多越好。甚至作著這樣的要求，已經屬我所有的，不要讓它失掉，尚未屬我所有的，能夠繼續而來。因有這樣無止境的趣求，所以種種痛苦也就跟著而來。
我法二執，是眾生的痛苦根源，亦無始來的生死根本。修學佛法，法門雖多，要以擊破我法二執為主。然而說來雖易，做來實在很難。現在還是先來說明由我法二執所產生的痛苦實況，頌說：
「如水車轉無自在」，這是以譬喻顯示的。水車，是種田用以取水的。水車的轉或不轉，其本身無由自主，完全是由人的推動與否。人去推動，水車就轉，人不推動，水車就停。當其轉動時，向上顯得特別困難，因為有水上來的關係；向下就較容易，因是空車落下的關係。當知水車就是我們眾生：眾生為我法二執的倒見之所驅使，不論做什麼都是做不得主的，所以因煩惱而造了種種的有漏業，因有漏業而在六道中升沈。眾生的或升或沈，亦不是自己所能做得主的，完全是由業力的牽引，如水車轉的不得自在一樣。同時，眾生的上升下沈，亦如水車的或上或下。凡是向上總是難的，如由人間或從地獄上升天堂，是極難做到的，因眾生造惡的機會多，行善的機會少，不說生天不是易事，就是得人身，亦如盲龜遇浮木那樣的困難。可是向下卻極容易，如從天上或由人間下墮地獄，是很多很多的，所以經說失人身者如大地土。還有，水車是以車軸為中心的，眾生則以心識為中心，由於心識的指使，而表現出種種的行為，行為的或善或惡，則是聽命於心識的指揮：心念是向善的，所表現出的行為亦即是善；心念是向惡的，所表現出的行為亦即是惡。做人行善作惡，亦是不得自主，因從本質上說，人人都想做好人的，但以煩惱的衝動，不期然的做出很多違反人生道德的事，所以結果，世間每一角落，都有鬼影憧憧。若問為什麼會如此的？推究其根源，還不是由於我我所執的作祟！如水車轉無自在，這是明白的指出眾生不得自在的痛苦現象，而且是一切眾生所共的。
眾生痛苦的現象，這樣明白的擺在面前，佛法行者見了，對之生起悲心，而欲予以拔除，是即名生緣悲。具有生緣悲的菩薩，是極殊勝極為難得的，且其所起的大悲心，是最徹底最根本的，實值得每個人為之敬禮，現在月稱論師起帶頭的作用，並表示自己的萬分誠意，所以頌說「緣生興悲我敬禮」。
丙二 法緣悲
眾生猶如動水月
其次，講到法緣悲。眾生是由五蘊諸法所組合成的，不特沒有一個一個獨立的自我，就是五蘊之法，亦是剎那生滅，其性本空的，但無知的眾生，不知諸法空寂，枉受種種痛苦，菩薩一心拔苦，緣法興起大悲，是為法緣悲。為什麼說眾生法是無常空的？因「眾生猶如動」盪的「水」中之「月」一樣，並不是真實的。月有天上月和水中月，天上月是真實的，水中月是假現的，即天上月所現的一個月影而已。什麼地方有水，即有月影顯現，所謂『千江有水千江月』，就是此意。動水月，即平靜的水面，經風的吹動，而盪漾起來，因水的波動，影現在水中之月，也跟著波動起來，好像月是生滅不停的。五蘊假合的有情，原是本性空寂的，但因墮在無明海中，受業力及境界風的吹動，乃有天上人間的眾生相出現，而這實如水中之月的幻相，並沒有它的真實可得。且如吾人現實生命體來說，一般以為今天如此，明天亦如此，其實是剎那生滅，念念不停，不斷在無常演化中的。現代科學家告訴我們：組成吾人生命肉體的細胞，時刻在變換著，不出一星期，整個身體，全換上了新細胞。生命體上之法如此，萬有諸法無不如此。水中之月既是影現，水月之動當然亦非真實，我們所以見到月動，不過是水風之緣所幻現的假相；眾生由無明業力所幻起的假相，亦是這樣，絕對不可誤認為是真實的。菩薩觀見眾生，了解生滅無常之法，對之生起大悲，而欲拔除其苦，是為法緣悲。以法緣悲拔眾生苦，亦是極難得的，值得吾人禮敬的，所以頌文下面應該還有『緣法興悲我敬禮』的一句，現在不過將之簡略而已。
丙三 無緣悲
見其搖動與性空
此明三種悲中的無緣悲。無緣，不是無所緣，而是無所不緣的意思。菩薩度生，不分怨親，徧及一切。所謂『無緣大慈，同體大悲』，正是指此。但為什麼能夠如此？這完全是從畢竟空寂出發的。仍從月喻來說：謂「見其」月的「搖動」，不僅知道它的無常，而且透視其「性」本「空」。如有不知水月假現，反而執有實月可得，甚至欲於『水中撈月』，那真可以說是愚癡之極！菩薩觀見眾生在生死大海中流轉，病在眾生不達流轉性空，於是從畢竟空寂中，生起『無緣大慈，同體大悲』心來，徧以一切眾生為所緣，而實無一眾生可得，雖實無一眾生可得，而不斷的拔苦與樂，是為無緣悲。
一般講這三種悲，大都是說：生緣悲是眾生所有的，法緣悲是二乘所有的，無緣悲是菩薩所有的；其實，佛菩薩是都有這三種悲的，不可機械的作硬性的劃分。還有，這三種悲，不但生緣悲是以眾生為對象，即後二悲亦以眾生為對象，假使沒有眾生，即無所謂悲心生起。如有以後二悲，不是為的眾生，那就大錯特錯，所以說三種悲，不過逐漸深入而已。此中頌文亦應有『無緣興悲我敬禮』的一句。
【經文資訊】演培法師全集 第 15 冊 No. 22 入中論頌講記
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-06-19
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