勝鬘師子吼一乘大方便方廣經講記
正釋經文
甲一 序分
乙一 證信序
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
從現在開始，正式講解經文。全經的經文，本於如來最後所開示的經名，向來分為十五章，就是始從〈如來真實義功德章〉，終至〈勝鬘夫人師子吼章〉。從這十五章的章名來看，不但可以了解全經的大要，亦可明白全經所顯示的是究竟一乘大法，更可明白在這經中所指出的人人具有如來藏的道理，正因人人具有如來藏，一切眾生具有如來藏，所以人人皆得成佛，一切眾生皆得成佛。
現在根據一般講經的方法，將全經分為三分，這就是一般所說的分科。分科，亦即是將經文分為若干段落，從這段落分明中，使聽經的人，得到一個清楚的眉目，不致聽了覺得毫無頭緒。因一有了段落，你就可以知道，這段經文是講的什麼道理，那段經文是講的什麼道理，所以分科實在是個很好的辦法，亦是極為科學的方法。
每部經典，都分序分、正宗分、流通分的三分。這是我國晉時道安法師分的，在這之前，沒有人這樣分科。佛教界向來傳有這兩句話：『彌天高判，今古同遵』。彌天是安公的尊號。原因是這樣的：當時湖北襄陽有位很有名的學者，名叫習鑿齒，得到安公到達襄陽弘法的消息，特去拜訪安公，該名學者在作自我介紹時，很自負的自稱『四海習鑿齒』。安公聽到他的口氣這樣大，為了折伏他的高傲，也就不客氣的自稱『彌天釋道安』。高僧高士這樣互道姓名，當時的人傳為佳話，並且以此為一名對，因此，後來佛弟子，就很少稱他道安，而尊稱彌天。自安公運用三分注釋經典後，從古到今，中國講經法師，沒有不遵照這分科來講，所以說『彌天高判，今古同遵』。安公的這個三分科判，可說是從信解行的三者來的：如序分，是令未信者信，如通序的敘事證信；正宗分，是令已信者解，即正確的了解經中的宗要；流通分，是令已解者行，如末後說的信受奉行。以此來看三分的科判，可說是相當的恰當，並不含有勉強的成份。
序分，是序說一經的緣起，就是說明這部經以何因緣而開講的，等於我們頭的部分，見到頭部整個面目，就知這是一個什麼人了。本經從『如是我聞』，到『咸以清淨心，歎佛實功德』，名為序分。正宗分，是正說一經的宗要，就是把這部經的中心思想，完全在這部分透露出來，等於我們身體部分，五臟六腑全在於此，沒有這一主幹部分，就不成其為人。本經從『如來妙色身』已下十五章，名正宗分。流通分，是要將這部經永遠流傳下去，因凡佛所說法，不但使當時聽法的大眾得益，還要令未來眾生亦得法益，所以必得將它一個傳一個的繼續不斷的流通弘揚下去，等於我們的兩隻腳，從這兒走到那兒，不斷的走動而到達很遠的地方，所以稱為流通分。本經從『爾時世尊，放淨光明』，到『聞佛所說，歡喜奉行』，名流通分。這三大段落的分判，除了極少部分的經典，是一切經典共同所有的，不具這三分的形式，就不成為完整的經典，由此可以想見它的重要。正因它的重要，所以皆據於此。
現在開始先講序分的經文，這又可以分為兩個段落：第一段落是屬於證信序的部分，在人是屬阿難所敘說的，在時是為未來眾生而結集的；第二段落是屬發起序的部分，在人是屬如來將要開始說法，在時是為利益當時聞法的眾生。證信序，顯示由這幾句話的敘說，證明這經確是佛說的，因為確是佛說的，所以值得信受的，是為證信序。原因阿難稟承如來當時所說，欲使這個大法傳到後代，不得不對後代作此交代，以免誤為是阿難說。這又可以稱為通序，表示這段經文，不是一經所獨有的，而是通於一切經的，大乘經小乘經，無不共同具有，所以叫做通序。又有稱為經後序的，就是當佛說這經時，根本沒有『如是我聞』等的一段話，而是佛滅後結集經典時，由佛弟子安立上去的，所以叫做經後序。還有稱為遺命序的，就是每部經開頭共有的幾句話，是依佛陀的遺命而安立的。
遺命的經過是這樣的：當佛將要入滅時，阿難還是個未全離欲的初果聖者，見佛快要入滅，內心極度悲傷，不知有什麼問題提出問佛。阿那律尊者在旁見這情形，覺得不是辦法，就勸告阿難說：你是守佛法藏的人，將來佛陀的正法，全賴你結集流傳，怎可像一般人那樣的這樣悲傷？怎能如凡夫那樣的沒於憂海？現在趁佛還未入滅，你應向佛請示四大問題，好讓我們今後有所遵循。現在這遺命序，就是四大問題之一。阿難問佛經前應作何語？佛告阿難經前應作是說：『如是我聞：一時，佛在某方某國土某講堂、某僧園，或某樹林中』。阿難欽奉遺命，所以叫做遺命序。至其他三大問題，與此無關，不去說它。
證信序的這段經文，是結集經的敘述語，而是每一部經所共有的。太虛大師對此曾舉喻說：如民主時代舉行會議，首先記出開會的時間、地點、出席會議的人數，主席是什麼人，記錄是什麼人，然後宣布開會，進行討論提案，並將各個議決案記錄下來。下次再開會時，如有人對上次會議發生懷疑，就可立刻將會議記錄出示以取信於人，使人相信確曾有過這樣的議決案。證信序中，敘述說法的時間、地點、有什麼人在法會同聽，說法主是什麼人，一一記得清清楚楚，使人確信而無所懷疑。龍樹《智度論》說：『說時、方、人，為令人生信故』，就是此意。
比方一時，就等於開會的時間；祇樹給孤獨園，就等於開會的地點；佛，就等於開會時的主席；在其他經典中，還有與大比丘眾等，就等於參加會議的人數。有了這些記載，當然值得相信，所以說為如是我聞，表示這是親從佛陀那兒聽來，或從佛弟子展轉傳來，不是其他任何個人所杜撰的。如這還相信不過，還有什麼可信？
「如是」兩字，用最通俗的話解說，是指下面的全部經文。如經中所常講到的：『如是等功德』、『如是等一切諸佛』、『如是菩薩等』，就是約指法之詞講的。如是像下所說的經文，是我從佛那兒聽來的，所以名如是我聞。但有的經典，說為我聞如是，如《溫宿經》等及小乘經中很多。這樣倒說，明白表示：我聞是傳法的人，如是是所傳的法，意思是說，要有傳法的人，才有所傳的法。至一般說為如是我聞，意顯要先具有信心，方得入於佛法之門。兩種說法都有道理，我們選一採用就可。
不過通常解說如是，含有信的意思在內。如人與人之間的說話，不論是說甚深的道理，或者是論一般的俗事，假定你所說的，對方信得過的，就說如是如是，換句白話來說，是這樣的，說得很對；假定你所說的，對方信任不過，就說不如是不如是，換句白話來說，不是這樣的，你說得不對。可見如是含有信的意思。龍樹解說：『如是者，信順之辭。其信順者，言是事如是；其不信者，言是事不如是』。僧肇《維摩詰經註》說：『如是者，即信順之辭也。信則所言之理順，順則師資之道成。經無豐約，非信不傳，故稱如是』。就佛法說，不論淺深，大小顯密，都以信心為主，沒有純潔無疵的信心，是不能步入佛法之門的。以小乘說：『信為能入，戒為能度』；以大乘說：『信為能入，智為能度』。戒智容或有所不同，入佛之門的信心，是沒有什麼差別的，所以信心極為重要。
真諦三藏對如是兩字有這樣的解說：如是是決定的意思，有數決定與理決定的兩種。如佛說一部什麼經，其文句若干是有一定的，既不可增亦不可減，增多一句是為增謗，減少一句是為減謗。阿難傳佛所說的法，如瀉水銀那樣的不多不少，名為數決定。佛陀宣說無相之理，既不可說之為有，亦不可說之為無，假定認為是有，就墮於增益執，假定認為是無，就墮於損減執。阿難傳佛所說的實相之理，無增無減的離於有無二邊，名為理決定。像這樣的理與數都是決定的，所以說為如是。
如是還可解為無諍的意思：如佛當時是怎樣說的，後來佛弟子就照那樣傳下來，你認為是這樣的，我也認為是這樣的，大家都認為是這樣的，彼此之間沒有一點爭執，是為如是。設若有所爭執，你是這樣講，我是那樣講，各自提出不同的說法，那就不得名為如是了。
古德解釋如是：有這樣的兩句話：『如三世諸佛證，如三世諸佛說，故言如是』。意即表示：不但釋尊所證的是這個真理，就是三世諸佛所證的亦是這個真理，現在釋尊所證的，就如三世諸佛所證的一模一樣，沒有絲毫差別，所以叫做如是。諸佛所證的既然相同，則將自己所悟證的真理，為諸眾生宣說時，釋尊所說的並沒有什麼特別，不過如三世諸佛所說一樣，三世諸佛是怎樣說的，釋尊亦即怎樣的說，所以釋尊所講的每部經，就如三世諸佛所講的一樣，因而稱為如是。
在此或有人問：既如諸佛所證所說，那就單稱一個如字就可以了，為什麼又叫做是？為解答這問題，古德又有兩句話說：『是三世諸佛說，是三世諸佛證，故言是也』。當知此中用一是字，含有揀別的意思在，因為所證所說，在這現實世間，屬於相似而不能契合真理的，不特不能說沒有，而且可說相當多，現為揀別相似證及相似說，所以特再加一是字，表示釋尊所說的，就是三世諸佛所說的，釋尊所證的，就是三世諸佛所證的，於中絕對沒有似說似證的成分，所以稱是。
如是還有一種說法，就是阿難在結集經典時，是遵照佛陀所講的話而講出的，佛是怎樣說的，阿難就老實的那樣誦出：說理的就如理誦出，說事的就如事誦出，講因的就如因誦出，講果的就如果誦出，明有的就如有誦出，明空的就如空誦出，談相的就如相誦出，談性的就如性誦出，如是所說一切法言，都是極為合乎道理，沒有一點虛假，所以稱為如是。諸位當知，不論講什麼，如有乖於法，就名為非，不得稱是，唯有如法合理的言說，才得稱為如是。阿難所誦的，無乖於佛說，當然得名如是。
「我聞」的我，在此代表阿難，因為一切經典，都是阿難結集。聞是聽聞的意思，這是大家所知的。剛才曾經講過，如是像下所要講的這部經文，是我阿難親從佛陀那裏聽來，所以叫做我聞。講到聞，大體可分兩種：一是親耳所聞的叫做親聞，一是展轉聽來的，叫做傳聞。親聞，如今諸位在此聽我講說一切佛經，是由阿難之所結集的，聽後回去講給親友聽，如問你怎麼知道，你就可說是我親從法師那兒聽來的，是為親聞。設若聽說某處發生嚴重的車禍，死傷數百人，若問你怎麼知道，你就可說是我在馬路上聽到別人講的，是為傳聞。
凡是親自聽來的，必然是千真萬確，有絕對的可靠性，是最值得相信的；凡是展轉聽來的，就不一定完全可靠，亦即不與事實相符合的，我國諺語說的『傳聞失實』，正是顯示這一意思。如所發生的車禍，明只死傷一二人，但一傳十、十傳百後，就從死傷一二人，增加到死傷數百人，使死傷的人數在傳聞中，逐步加多起來，所以傳聞是不大可靠。阿難在結集經典時，為使當時參加結集的人，未來修學佛法的人，能信他所結集的經典，確實是佛說的，不是自己展轉傳聞得來，所以在此特別用我聞兩字，以堅定人們的信心。
我聞的我，在語文表達中，是個代名詞，並沒有實體，但世人不解，以為有實體，於是妄執有個實在自我，並為充實自我，使我有著豐富的享受，所以造出種種的罪惡，流轉於生死海中無以自拔。佛為救度眾生出離生死，對於凡夫所執的我，不遺餘力的予以痛斥。如此，有人問道：阿難在結集時，已證羅漢聖果，為什麼還自說我？當知阿難口頭所說的我，是因緣和合的假名我，在他的內心並未把它看成是個實在的我，如以為阿難會像凡夫一樣的執有實我，那是我們錯誤的看法，其過不在阿難。世間的人開口便要說到我，如說我在做什麼，我在說什麼，佛法流行世間，不得不隨順世間，方便的說有我，如果不說我，怎麼能開口？一旦說出我，就知不是你不是他，你我之間分得極為清楚，不致錯亂的混成一團，所以說我。但這是隨世流布的假名我，不會為我造出怎樣的過失！
聞是聽聞外在的音聲，一般以為聞聲是耳根的作用，其實耳根是物質構成的，根本沒有聞聲的功能，真正能夠聞聲的是耳識的作用，單是耳識仍然不能聽聞，還要其他各種助緣的湊合，不是如想像的那樣簡單。耳識聞聲是直覺的，只直覺其為音聲，至於這個音聲的悅耳不悅耳，是讚歎聲還是毀謗聲，尚有待於意識的分別。既然如此，應該叫做耳聞才對，為什麼稱為我聞？當知眼、耳、鼻、舌、身的五根，都是整個生命體上的各別工具，而整個生命體，就是一般所說我，現在廢除部分的工具，取用整個的生命體，所以說為我聞。
「一時」，是指說法的時間。在這現實世間，不論做什麼事，都有一個時間，讓人知道這事發生在什麼時候。如我在此講《勝鬘經》，必然標明某年某月某日某時，使後人知道什麼時候，曾在新加坡講過《勝鬘經》。佛在這個世間說法，不論是講一部什麼經，都必有其固定的時間。為什麼不將說法的時間，清楚的標明出來？為什麼每部經都含渾的用一時兩字？要知佛陀所說的大法，不同一般所講的思想理論，一般所講的思想理論，只能流行於現實人間，而佛所說的大法，可以流行到天上龍宮，而天上龍宮的時間，與人間有著很大的距離。假定明白的標出固定的時間，那就合乎人間的時間，不能合乎天上的時間，合乎天上的時間，不能合乎龍宮的時間，因此，只好混稱一時。
不特天上、人間、龍宮的時間，不能相互配合，就是現實世界各國的時間，是也沒有辦法劃一的。不要說得太遠，只以中印兩國的時間來說，就有很大的不同。如中國向來分為春夏秋冬的四季，每季為期三個月，而印度素分寒熱雨的三際，每際為期約四月。如佛說法的時間是雨際，不一定是中國的夏季，同樣的理由，中國的冬季，不一定是印度的寒際。佛法傳到中國來，沒有人可以否定，但不能用印度的時間，說明中國的時間，是亦不可否定的事實，怎能標明實際的年月時日？
古德還有作這樣的解說：不失時，不失機，感應冥符，說為一時。感是眾生的機感，應是如來的赴應，意顯佛陀的說法，不是想說就說的，而是由於眾生的機感，然後才不失時，不失機的為眾生說法。像這樣的機教相扣，感應冥符，從始至終，說聽完畢，總名一時。如這部《勝鬘經》，或講一月，或講兩月，講者從始至終的講，聽者從始至終的聽，像這樣的經期圓滿，是為一時。《勝鬘經寶窟》中說：『眾生一時有感，如來一時有應，機感交接，故云一時』，就是此意。由於這樣的關係，所以大小乘經典，都籠統的說為一時，可謂非常的善巧。
「佛」，這是指的說法主。本經的說法主，原是勝鬘夫人，為什麼現在標出佛陀？原因阿難所傳的佛法，是從具有正智的佛陀那兒聽來，不是從邪智的天魔外道那兒聽來，所以所傳的經典，實是值得可信的。佛法雖通佛弟子等餘四人說，但要得到佛的印可，才能成為佛經，如未得到佛的印可，不得成為佛經。本經雖是勝鬘所說，但因得到佛的印可，所以特別標佛。同時要知道的，就是勝鬘所以說出這部經，因其父母在舍衛國，聽到佛說大乘妙法，對大乘法生起高度信心，特馳書給勝鬘，勝鬘得父母信，立即誠求於佛，而佛也就感應，勝鬘乃有機會，說出這部大法，推本尋源，佛為法本，所以特標於佛。
佛是梵語佛陀的簡稱，中國譯為覺者，就是覺悟宇宙人生真理的聖者，揀別不是一般迷而不覺的凡人。對這覺字，向有兩種解釋：㈠、覺察的意思：吾人在這世間，受諸煩惱侵擾，使得身心不安，一點都不覺察，因而為煩惱之賊所愚弄，將我們的功德法財盜去，成為一個沒有功德法財的貧窮漢，說來是多麼的可憐？可是大聖佛陀，深刻的覺察到煩惱的過患，時刻照顧它不讓它活動，甚至運用鋒利的慧劍，將之予以根本的剷除，再也不受煩惱賊所害，所以名為覺察。㈡、覺悟的意思：吾人在這世間，不但有煩惱的侵害，還有無明的智障，致使吾人昏昏然的，好像人的熟睡一樣，不能認清諸法事理，而愚癡顛倒的妄執，以為，這也是實有的，那也是實有的，為諸實有的妄執纏縛。可是大聖佛陀，如曉得悟的智慧獨朗，明明白白的認清事理，不再迷執諸法的實有，因而身心得到解脫，所以名為覺悟。如是具有覺察、覺悟的佛陀，不但自己得到大覺就算，還進一步將自己所證覺的，開導迷昧中的眾生，使諸眾生亦能如佛那樣的大覺，不再為諸迷惑之所蒙蔽，出離流轉不已的生死大海。這樣做到自覺覺他的圓滿無缺，就名為佛。
「住舍衛國祇樹給孤獨園」，這是指說法的地方。住是居住的意思，如說居住於佛學院，意思已極明白，沒有什麼可說，但佛經中亦有種種說法。如以人說：『六欲天住法，是為天住；梵天乃至非非想住法，說為梵住；諸佛、辟支、羅漢住法，說為聖住』。在這三種住中，佛陀當然是住於聖住法，但為了憐愍眾生，化導眾生，所以示現住在舍衛國。若以行說：『布施、持戒、善心三事，故名天住；慈、悲、喜、捨，名為梵住；空、無相、無作，說為聖住』。在這三種住中，佛亦是住於聖住法的，因佛常以三解脫門為住的。經中還有說到四住的，就是說空等的三住以上，再加第四佛住，即佛住於首楞嚴三昧、十力、無畏等。因為常住於首楞嚴三昧，所謂『那伽常在定，無有不定時』，正是此意。
舍衛，中國譯為聞物，本是城名，並不是國，因古代印度，每以首都所在地，作為國家的稱號，所以叫做舍衛國，其實是京城名字，因而亦有譯為舍衛城，國號應該叫做憍薩羅國，是當時印度的一個大國。舍衛所以譯為聞物，依於印度古代相傳，此地出產很多名貴而有價值的物品，遠近各地沒有不聞名的，所以叫做聞物。《十二由經》說：『無物不有，勝於餘處』，是為最好的說明。亦有譯為有名聞或好名聞，原因這個首都所在地，不特是政治、經濟、教育、文化的中心，而且政治非常的清廉，經濟非常的發達，教育非常的普及，文化非常的隆盛，人才非常的眾多，而一般人民的德行，又是非常的高超，當時印度各個小國，無不聞名這個都城，亦無不仰慕這個都城，認為這個都城，是極為理想的，所以叫做有名聞或好名聞。
祇樹給孤獨園，是佛經常居住說法的地方，現存的大小乘經典，很多是在這兒說的。樹，是祇陀太子奉獻，所以叫做祇樹；園，是給孤獨長者供養，所以叫做給孤獨園。佛陀得有這個道場，經常在此宣說法音，是亦有其因緣，下面當為略說。祇陀，中國譯為戰勝。原因當時有股相當有勢力的賊黨，欲想進攻舍衛城，以洗劫城內財寶。國王波斯匿有衛國保民的責任，乃舉國軍與賊交戰，可是剛一與賊交鋒，立即戰勝來犯強賊，而就在戰勝的這天，宮內夫人誕生太子，國王於歡喜之餘，為紀念這次勝利，特為太子立名為戰勝。給孤獨本名叫做須達多，是位富甲天下的大富長者，但他不是為富不仁，而是極為樂善好施，且其施捨的對象，以貧窮困苦為主，務使貧窮困苦的人群，真正獲得人間的溫煖。至於無父無母的孤兒、老而無子女的獨漢，更是予以週到的照顧，所以特被尊為給孤獨長者。
長者建立祇園精舍，供佛安僧以及說法，經過是這樣的：長者共有七個公子，前六公子都已完婚，唯七公子尚未結婚，為了替這公子，物色理想對象，特到摩竭陀國首都王舍城去，寄居在親友的家中，而這親友為請佛忙，因而在此得見佛陀，佛陀對他略為說法，可能由於宿植深厚，立即證悟須陀洹果，深感佛法有益人群，因佛尚未到過舍衛城，乃懇切至誠的請佛，到舍衛城說法度生。佛是以利生為主的，並知那兒有很多可度化的眾生，當即接受長者的禮請，問題在於那兒，有無說法道場，這可說是先決條件，不是說去就可去的。
因而佛對長者說：我去說法度生，是沒有問題的，因這是我的悲願所在，但要去的時候，不是我一人去，還有很多的僧眾同去，而僧眾需要安靜的處所，不知有沒有這樣理想的地方。長者當然說沒有問題，但僧舍是怎樣的造法，為長者之所不知，請派舍利弗尊者前往指導，佛自是非常同意的。但去找了很多地方，都不怎麼理想，結果，發現祇陀太子花園不錯，可以建立弘法的道場。身為太子的，當不缺錢用，怎肯賣出花園？然經長者再三請求，太子戲說：你如真的要買，我也可以賣你，不過要以黃金布滿這塊園地才行。
長者有的是金錢，立即欣然的答應，並立刻從家庫藏中，運來大量的黃金布地，當快要布滿時，太子奇怪的問：你這樣不惜金錢買這塊地，究竟是作什麼用的？長者坦然告曰：我欲建寺以供佛陀弘化之用，所以不惜任何代價。太子聽到佛這個字，想必佛是有大道理的，於是也就誠意的對長者說：已經布下的黃金，就作為花園代價，沒有布到的地方，由我植樹來供養。這樣，長者遵照舍利弗的指示，建成一座莊嚴的精舍，請佛來此說法度生，確實感化不少人群，進入佛法之門，獲得身心解脫。長者所有功德豈可思量？所以特別叫做給孤獨園。
在一般經文的通序中，或說與大比丘千二百五十人俱，或還說有若干諸大菩薩俱，或還說有天龍八部等俱，為當時的聞法大眾，本經在這段文中，為什麼沒有同聞大眾？印順大師講記中這樣說：『本經沒有同聞眾，因本經正宗，在阿踰闍國說；當時的聽法眾，也不在祇園內。所以敘說佛在祇園時，對於同聽眾，略而不論』。但古德亦說有同聽眾，因在流通分中，曾經說到：『爾時世尊，放勝光明，普照大眾』。致有大眾為佛的光明之所普照，證之聞法的大眾不是沒有，但因不是在給孤獨園，所以在通序中，就未將之列出。
跟著還有一個問題需要解決的，就是勝鬘說此一乘大法時，佛是住在阿踰闍國宮中的，為什麼不說佛住阿踰闍國，而說佛住舍衛國？是不是結集者弄錯了地方？不！佛陀印證了勝鬘所說大法後，立即回到舍衛大城，『向天帝釋及長老阿難，廣說此經』，並囑天帝釋為三十三天分別廣說，復令阿難為四眾廣說。結集此經的阿難，是在舍衛國親聞佛說，亦在舍衛國受到佛的傳囑，所以現在說佛在舍衛國，不可說佛在阿踰闍國。還有一種說法，就是佛本在舍衛國，因受阿踰闍的勝鬘所感，才到阿踰闍國去，現在從本立名，所以說佛在舍衛國，不說佛在阿踰闍國。
乙二 發起序
丙一 外緣發起
丁一 論女德共商接引
時波斯匿王及末利夫人，信法未久，共相謂言：勝鬘夫人，是我之女，聰慧利根，通敏易悟，若見佛者，必速解法，心得無疑；宜時遣信，發其道意。夫人白言：今正是時。
證信序已經講完，現在續講發起序。於中再分兩個段落，就是外緣發起與內因感悟。在外緣發起中，先論女德共商接引。中國有句話說：『知子莫若父』。自己女兒具有怎樣的德性，做父母的知道得最為清楚，所以二老就共同商量，看看要用怎樣的方法，接引自己痛愛的女兒，來信仰佛教尊敬三寶。
「時」，是指釋迦牟尼佛住在祇樹給孤獨園的某個時候。「波斯匿王及末利夫人」，是勝鬘夫人的父母。父為憍薩羅國的國王，母是波斯匿王的第一夫人。波斯匿是印度話，中國譯為勝軍，就是他在每次與外敵或內寇戰鬥的當中，總是攻無不克，戰無不勝的，如一般說的常勝將軍，所以得名勝軍。亦有譯為月光，如《仁王經》說的月光王，就是指的波斯匿王。傳說王與佛陀同年同月同日生的。佛號日光，王稱月光。原因佛出生後，經過一段修行，得以成等正覺，利益一切有情，為出世法王。勝軍長大以後，做了國家國王，不但崇奉佛法，並且推行仁政，以德領導臣民，成為世間仁王。如是二王應世，猶如日月二輪：法王利益廣大眾生，悉令獲得身心解脫，所以名為日光；仁王奉佛福國利民，使諸人民安居樂業，所以名為月光。
末利夫人的出身，本來是很微賤的，是舍衛城中大富長者耶若達（有說大名長者）家管理花園的園工，本名叫做黃頭，從她所管理的末利園，乃復得名為末利。她管理這花園，每天澆水、種花、除草、施肥，是相當辛苦的。如料理得不好，還要受主人的責罵，所以從早做到晚，整天都不得休息，因而便常感到人生痛苦而沒有意義，不知什麼時候才能脫離這樣的苦惱！
長者的花園離開長者的家庭，有段相當長的路，她每天早晨去做工時，就將中午的一餐飯帶去。有一天，如常帶飯到末利園去，恰巧碰到佛陀入城乞食，黃頭女工遠遠的見到佛陀，心裏立即就這樣想：我現在所以受到這麼多的痛苦，可能都是由於過去，沒有好好的培福，現在這位沙門出來托鉢，正是一個極為難得的培福機會，不如將這盒飯供養沙門，或會使我得脫現實的痛苦，我一天不吃飯有什麼關係？經過這樣思索後，立即很虔誠的，走到佛的面前，恭恭敬敬的將飯奉獻佛陀。
這樣發心供養以後，很歡喜的回到園中，做日常所做的工作。過了沒有幾天，波斯匿王與諸大臣出來打獵，由於天氣太熱，一般大臣，雖各分頭的去追逐群鹿，但波斯匿王卻進入末利園中休息。黃頭女工看到波斯匿王進來，雖不知他是什麼人，但看他的舉動不同常人，於是福至心靈的聰敏起來，而且很慇懃的走到大王面前說：大人！你來得很好，這裏很涼爽，可以休息一下，並立刻脫下自己身上的衣服，很整齊的舖在地上，然後請王坐在上面。同時看到國王大汗淋漓，便打了一盆水給國王洗面，見到國王腳上有塵土，又打了一盆水給國王洗腳，想到國王的口渴，還拿了茶水給國王飲，接著又脫下一件衣服舖在地上，讓國王睡下來休息，還為國王按摩，以解國王疲勞。
國王當時心想：這個女人不需我的吩咐，就這樣慇懃週到的照顧我，的確是個很難得的聰敏女人，於是關照黃頭女工說：『你是那家的小姐？為什麼會在這裏』？黃頭坦然的回答說：『我那敢當叫做小姐？只是耶若達長者家的一個女工而已』。王即要她將耶若達長者請來談談。待長者到了花園，王就對長者說：『我要將此女帶到宮中侍奉我，你需要多少錢，我都可以給你』。長者很驚奇的回答說：『你不要開玩笑，她只是個女工，怎配去服侍你』？大王又說：『你不管這個，只需說出要多少錢就是』。長者很客氣的說：『大王如真喜歡這個女子，儘管帶回宮中，不必談錢多少』。大王是很民主的，不給錢帶走人是不可的，結果，如長者所說的數目交錢，終將末利帶回宮中，於五百女人裏，立為第一夫人。
末利夫人入宮以後，脫離做女工的痛苦，並且享到宮中之樂，心裏經常這樣想道：我本是個苦惱的人，現在得做第一夫人，是那來的福德因緣，思前想後，覺得今生沒有做過大的功德，只有一次曾經供養過一次齋。於是派人去尋訪她所形容的那位沙門，看看究竟是位什麼人？一查之下，知道原來是佛。末利夫人又想：我今得以做到第一夫人，原來全由供養佛的功德所感，亦即是佛慈悲加被我的。因此，發心歸於佛陀，做了佛的弟子。
末利夫人信佛後，常用各種的方法，勸波斯匿王亦信佛，這當然是非常重要的一點。以前我曾說過：在家學佛的人，如太太先信佛，就應勸丈夫亦信佛，如丈夫先信佛，就應勸太太亦信佛，夫婦同一宗教信仰，亦是增進家庭和樂的要諦。末利夫人就有這種精神，所以經常勸王信奉佛陀，可是今天勸明天勸，都不能勸動國王信敬。
有一天，十七群童子比丘入城乞食，食已出城，到阿脂羅河沐浴遊戲，竟為波斯匿王與末利夫人，在一個樓閣上遠遠看到。大王不客氣的對夫人說：『你老是要我信佛，你看這群青年比丘，在水中竟是這樣頑皮，有什麼可值得尊敬的？信奉這樣的人會有什麼利益』？末利夫人聽到國王這樣嚴酷的批評，不但沒有話說，且深感到慚愧，沒有任何勇氣反駁國王的批評，因這是親眼見到的事實，不過夫人對佛已具清淨信心，自也不會有不滿的表示或退心。
大概是國王信佛的因緣成熟，於中有位得到禪定天耳通的年少比丘，遙聞國王這樣的批評，於是就想來感化國王，乃對這群少年比丘說：『你們在河中洗完澡後，趕快上岸來著好衣服，然後將鉢盛滿水放在面前，大家就地結跏趺的坐禪』。這群比丘很聽他的話，立即照著他所指示的靜坐。等到大家坐好，該得禪定的比丘，運用他的神通力，將諸比丘接昇虛空安然飛去。正在這個時候，末利夫人見了，立刻請波斯匿王看，並對大王說：『我所信奉尊敬的，都是這樣飛行的，世間還有什麼人超過這些比丘』？大王看了心想：佛的弟子尚且有這樣的神通妙用，佛陀必然更加了不起，於是王就生起信心，聽末利夫人的話，到佛陀座前歸依，佛陀為王說法，王得正確信解，於是成為虔誠的佛子。
波斯匿王與末利夫人信佛後，得到佛法的很大受用，深知佛法對於人類，確有很大的利益，應以佛法勸化他人，亦來信奉佛法。以大乘佛法說，一切眾生都要救度，對於自己最有親切關係的女兒，自更要設法勸她來信奉佛法。波斯匿王和末利夫人就是這樣，首先想到的就是度化自己的女兒，所以在他們「信法未久」，就想起了自己的女兒。為人父母的，對自己子女，總是特別愛護的，所以希望自己的女兒，也能見到慈悲的佛陀，聽到佛陀的說法，而於三寶生起恭敬尊重的清淨信心。
這裏說的信佛未久，對之還得加以分析：談到佛法，誰都知道，有小乘佛法與大乘佛法，而此說的信法未久，是約信小乘法說？抑約信大乘法說？約信小乘法說，波斯匿王與末利夫人，早就已經起信。如《中阿含》的《愛生經》，就曾很詳細的說到波斯匿王得信的因緣，經後，波斯匿王自己表示說：『末利！從今日去，沙門瞿曇因此事是我師，我是彼弟子。末利！我今自歸於佛法及比丘僧，唯願世尊受我為優婆塞。從今日始，終身自歸，乃至命盡』。其他還有《中本起經．度波斯匿王品》，亦曾說到他們已得小乘信。由此證知，他們得小乘信的時間，已經很久很久。
所以這裏說的信法未久，是指信仰大乘佛法說，怎知他們信仰大乘佛法的時間不久？原因在佛未講《勝鬘經》前，曾經說過一部《大法鼓經》，經中發揚如來藏一乘大法的思想理論。原因一天波斯匿王，忽然動了一個念頭，想去祇園精舍見佛，並且動用了國家的樂隊，擊鼓吹貝的向佛這兒走來。當王及夫人快要到時，佛陀聽到鼓樂音聲，明知是大王快要到來，但仍問阿難說：『外面為什麼會有鼓貝之聲』？阿難很老實的回答佛說：『波斯匿王將要到佛的座前來，你老聽到的音聲，就是國王帶來的樂隊，所擊的鼓聲和所吹的貝聲』！
佛聽了後，對阿難說：『我今亦應擊大法鼓，我今當說大法鼓經』。經中有這四句話說：『王於舍衛城，伐鼓吹戰蠡；法王祇陀林，擊於大法鼓』。波斯匿王是世間的國王，佛陀是出世的法王。國王既然擊鼓吹貝而來，我佛當亦擊大法鼓，宣說究竟一乘大法，因而有《法鼓經》的宣說。《法鼓經》雖是對大迦葉說的，但王及夫人亦在座聽，聽後覺得佛所說的真常一乘大教，遠勝過平常所信的小乘佛法，而且亦得大乘法益，所以回小向大，信受大乘佛法。《法鼓經》說在前，《勝鬘經》說在後，所以這裏說信法未久，是約大乘法言，不是就小乘法說。
由於自己得到大乘佛法的實益，所以就聯想到自己的女兒，看看怎樣使之亦能信受大法，於是有《勝鬘經》的產生。首先夫婦「共相謂言：勝鬘夫人，是我之女」。勝鬘是指出自己女兒的名字，夫人是顯自己女兒的地位，因女兒是阿踰闍國國王的夫人。勝鬘既是自己的女兒，我們從大乘法中得到法益，亦應設法接引女兒也來信佛。當然，如女兒遲鈍愚笨的，縱然想接引她，她亦不會信佛，如女兒是邪知邪見的，不論怎樣接引她，她亦不易接受佛法，所幸我們女兒不是這樣的人，而是「聰慧利根，通敏易悟」的，設若予以接引，定會信受佛法。
從『聰慧利根，通敏易悟』的這兩句，已很簡單的表出勝鬘的德性。中國有句話說：『知子莫若父』。兒女的聰敏或愚笨，能幹或不能幹，做父親的自很明白。套用這句話，亦可這樣說：『知女莫若母』。王及夫人對勝鬘的為人，當然了解得很清楚。
聰，以古德的解說，謂『智之在耳曰聰』。如聽人講道理，一聽立即明白，這是聽的功用。慧，以古德的解說，謂『智之在心曰慧』。如所聽的道理，經過意識的思惟，能分別抉擇那是不是合乎道理，這是慧的作用。《俱舍論》以『簡擇為性』解釋慧，就是此意。本此可了解到勝鬘夫人，是位耳根非常伶俐，內心非常巧慧的女子。聰而且慧，就根機說，當是屬於『利根』眾生，不是鈍根所能比的。
通敏的通，是無障礙的意思。如走路，有阻礙，就不通，通得過的，顯示沒有障礙。這裏所說的通，是約對事理博達說。敏是迅速的悟解，『如常說的敏感、敏捷、敏悟，都有速疾的意義』。對事有判斷力，對理迅速抉擇。如有些人，遇到事情，眼睛一轉，便可判決，這叫做敏。另有些人，遇到事情，想來想去，不能決定，這叫做鈍。像這樣一個通敏易悟的人，對於一切事理，自很容易領悟，不致胡里胡塗的一無所知。
王及夫人讚美女兒後，接著又這樣說道：我們女兒既是這樣的利根敏慧，假定有機會「見」到慈悲的「佛」陀，聽到佛陀的宣說妙法，相信她「必」會很迅「速」的悟「解」如來的正「法」，內「心得」到「無」有絲毫的「疑」惑。無疑，可從深淺兩方面講：就淺說，是生起堅定不移的信念；就深說，不但信，且立刻的得到證悟。雖這樣的想接引女兒信佛，但女兒不在自己的身邊，已遠嫁到阿踰闍國去了，怎麼辦？商量的結果，「宜時遣信，發其道意」，就是立刻寫封信給女兒，信中讚揚佛的種種功德，派遣專人將信送到阿踰闍國，以啓發女兒對佛法生起信心。『必速解法』，屬於解；『心得無疑』，屬於信；如是信解具足，自然會得發其道心，而向佛法大道邁進。共商接引女兒時，是以王為主體的，所以上面的話，都是波斯匿王講的。末利「夫人」聽王說後，覺得這是很好辦法，於是就稟「白」大王說：現「今正是時」候，請你趕快寫信，立即派人送去！
做父母的信佛，定要引子女信佛，是最重要的。近來常聽人說：現在時代不同，信仰崇尚自由，我們做父母的，發心信佛就好，子女信不信佛，或信其他宗教，由他們自由信仰，不必太過勉強。說實在的，這種態度，是不對的，理應設法勸導兒女信佛，因佛法對人確是有益的。當知留財產給兒女，不如勸兒女信佛法。如要找榜樣，波斯匿王與末利夫人，是最好的榜樣。你看他們信法未久，立刻就勸女兒信佛，諸位亦應有這樣的精神！
丁二 遣信使發其道意
王及夫人與勝鬘書，略讚如來無量功德。即遣內人名旃提羅，使人奉書至阿踰闍國，入其宮內，敬授勝鬘。
上文已講論女德共商接引，現在續講遣信使發其道意。「王及夫人」商量決定後，立刻就寫一封給「與勝鬘」夫人的「書」信。信中，不是說些家常的話，亦不是談憍薩羅國的國事，而是專門讚揚如來的殊勝功德，如來功德有無量無邊的那麼多，在書信中要圓滿的讚揚出來，自不可能，所以只好大「略讚」歎「如來無量功德」。功德兩字，信佛的人，常掛在口頭上的：如念經叫做功德，拜懺亦是做功德，到寺廟上香油亦名做功德。還有常聽到的，如說你發心做做功德，或說功德不在多少等，所以功德是普徧而常用的兩字，但功德是什麼意思，現在略為說明。
古德說：『惡盡曰功，善滿稱德』。有情的生命體上，不外善惡的兩面；對過去所有的一切罪惡，現在必須用一番工夫，將之徹底的剷除，盡除一切罪惡，既用一番工夫，這叫做功；對各式各樣的善行，要不斷的去進修，修到究竟圓滿，沒有什麼欠缺，這叫做德。如是分別可知：功就斷惡方面講，德就修善方面講。
還有一種解釋：『德者，得也。修功所得，故名功德』。不論做什麼，只要下番苦功，必然會有所得。所謂『一分耕耘，一分收穫』，正是此意。有時聽別人說：我真白費工夫，什麼沒有得到。這說法是不對的，事實，除非不用工夫，如真用了工夫，用一分工夫，有一分所得，用十分工夫，有十分所得，絕對不會勞而無獲的，問題在看人們是不是真的去做。
復有一種說法：功是功能，就是一般常說的功能作用。世間任何一樣東西，都有它的潤益功能。如水具有清冷的功能，即此清冷的功能，就是水家的德性；如地具有任持的功能，即此任持的功能，就是地家的德性，現在我們如能本於正法，切實去做修持的工夫，即此所做修持的工夫，就是善行家德，所以名為功德。修學佛法，不論做多做少，都有它的功德，這是我們所當堅信不移的。
佛於三大阿僧祇劫中，修無量無邊的善行，當然就有無量無邊的功德，真是所謂『佛功德不可量』，不說我們凡夫讚歎不完，就是二乘聖者，登地菩薩，亦是讚歎不完，甚至諸佛互讚，亦是歎莫能窮。現在寫信給勝鬘，讚歎佛陀的功德，因為書信是很短的，真是所謂紙短話長，那裏讚歎得了佛的功德？況且勝鬘是極為聰慧的，只要略為一點，就能有所領會，還要廣為讚歎做什麼？所以略為讚佛功德即可。
王及夫人將信寫好，立刻「即遣」宮「內」的使「人名旃提羅」的送去。旃提羅，有的譯為閹人，是指宮裏的內監，亦即佛教所常說的黃門之類，是沒有某種功能作用的人。有的譯為石女，是指沒有生育可能的女子。如以前譯，是指男的；如以後譯，是指女的。不論是男是女，都是內宮使人。因為這是家書，不是國家大事，用不著派遣外臣，所以遣內使去。「使人奉」了王及夫人的「書」信，遵命立刻就「至阿踰闍國」去，到了該國，不經什麼手續，直接「入」於王「宮」之「內」，將其父母書信，恭「敬」的跪著「授」與「勝鬘」夫人。使人所以直入，因是末利夫人內使，所奉又是國王的書信，當然可以直入無阻。阿踰闍國，是憍薩羅國的東都，依其意義，譯為不可克，顯示這個國都的城垣，非常堅固，猶如我國說的固若金湯，任何內奸外敵，要想攻破這個城池，是都不易做到的。城中有王，名有稱王，就是勝鬘夫人的丈夫。
丙二 內因感悟
丁一 奉書歡喜
勝鬘得書，歡喜頂受，讀誦受持，生希有心。向旃提羅而說偈言：我聞佛音聲，世所未曾有，所言真實者，應當修供養。
以上是講外緣的發起，以下是講內因的感悟。勝鬘夫人不是普通人，而是久修大行的行者，過去無量劫中，已經種了深厚的善根，所以現在一經父母外緣的發起，立刻就對佛生起信心，並能得到見佛開悟的目的。
當「勝鬘」接「得」父母的來「書」，從內心中生起高度的「歡喜」，並將父母的來信「頂」戴而「受」。就世俗說，一個人得到書信，不論是父母的，師長的，親屬的，朋友的，總是歡喜的，而且很快的拆閱。現在勝鬘接到父母的來信，不但在內心中生起極大的歡喜，且在外形上將之頂在頭上接受，以示對父母的來信，至誠的恭敬尊重，與接到普通的信不同。書信是聯繫親友感情的最佳工具，彼此間的情誼，不但由此而溝通，亦由此繼續增進，所以書信確有它的重要性。
勝鬘得書歡喜，有不同於常人，原因她從使人的面色看出，國內沒有發生什麼意外的事情，二老福體亦必相當的安康，現特派人送信來，必有大好的消息，所以雖還沒有看到信的內容，但在內心已經非常歡喜；同時想到自己嫁到阿踰闍國，似有一種使命在身，但將近二十年，還未盡到我的使命，此次父母來信，說不定會促成我的使命完成，所以在未看信之前，首先生起很大歡喜。
接著展開來信，「讀誦受持」，了解內容，「生希有心」。對著經本一字一字的念叫讀，背著經本一字一字的念叫誦。勝鬘拆開來信，讀誦書中文句，始則領受在心，繼而憶持不忘，所以叫做受持。勝鬘為什麼這樣重視來書？因這不是普通的函件，而是讚揚佛陀功德的，如不領受在心憶持不忘，怎對得起父母的慈意？書中既是讚揚佛的功德，而佛功德超出世間的，亦是現生所未聽過的，所以就生起希有難得的心來，認為這不是一般常人所能得到的。不過，以勝鬘久修菩薩大行說，對父母信中所略讚歎的如來無量功德，不是完全不知道，亦不是沒有聽過，但這畢竟是過去的事，如以現生來說，不特沒有聽過佛的功德，亦根本沒有接觸到如來，現經父母的提起，自然生起希有難得的心，感到無限的歡喜與快慰。勝鬘生起這樣希有之心，可以想到她於過去，是有怎樣深厚的宿根了，亦知她不是普通的女子。
「向旃提羅而說偈言」：偈是偈頌，四句為一偈，有四字一句，五字一句，六字一句，七字一句的不同偈頌。印度有種風俗，就是凡遇尊長，如見父母、師長、三寶以及國王，都要說偈稱讚。經中每說佛弟子見佛，要念幾句偈讚佛，就是此意。旃提羅是內使，在古代王宮中，其地位很低微，勝鬘夫人為什麼要向她說偈？旃提羅此來，不是自己來，是奉勝鬘父母命來，現在尊重旃提羅，就等於尊重父母，所以向她說偈。旃提羅送來的信，不是普通的家書，而是讚佛功德的，現在向她說偈，就等於尊重佛陀，所以特用偈言向旃提羅宣說。
「我聞佛音聲，世所未曾有」，這是勝鬘當著旃提羅面說的。父母派人送去的信，本是用文字寫成的，應說我讀父母信，了知佛功德，為什麼說我聞佛音聲？當知文字是代表語言的，語言是有聲的文字，文字是無聲的語言，二者原是一體兩用，所以勝鬘見到信中的文字，就等於聽到父母的語言。亦即是從文字中，間接的聽到音聲，所以稱為我聞。書中所稱讚的，是屬佛陀所具有的出世無漏功德，在我們這個有漏世間，絕對所未曾有過的，實在太希有太難得了！真的，佛陀聖號的音聲，不是容易聽到的，能聽到佛的聖號，可說有很大善根。
「所言真實者，應當修供養」：勝鬘接著對旃提羅說：你送來的父母書信，其中所言說的如來功德，假定都是真實的，沒有一點兒虛假，那你對我就有很大的恩德。而我對你也就應當敬修供養。最後一句，唐菩提流志譯為『當賜汝衣服』，較合梵文的本意。因為供養，雖也可對平輩或下輩說，但大多數還是對上輩說。『如供養三寶等，那應說恭敬供養』，與只說供養，又有程度上的不同。此中還要注意的，就是勝鬘對於佛德，為什麼要再加以審定？這因勝鬘是個聰慧利根的人，不同愚癡暗鈍的眾生，遇到什麼就加信受，所以必須予以慎重的審定。
丁二 感佛致敬
仰惟佛世尊，普為世間出，亦應垂哀愍，必令我得見。
勝鬘了解了佛的功德偉大，並從佛的偉大功德中，知道佛是為眾生而出現於世的，所以對佛也就生起仰慕，希望能夠見到具諸功德的佛陀。「仰惟佛世尊」，表示對佛的思念。惟是思惟的意思，仰是把頭仰起來，綜合就是顯示對佛的恭敬尊重。如對父母、師長、三寶有所思惟，為示自己的恭敬尊重，所以稱為仰惟。古語說：『慕上曰仰』，即是此意。勝鬘雖已久修大行，但仍在生死中，而且是個女流，當然居於下位；如來已經得到正覺，不再在生死中漂流，且為調御丈夫，當然居於高位。現在以下情而慕上覺，所以特用仰惟兩字。假定表示自己態度的謙虛，就當用伏惟不得用仰惟。此一分別，亦當了知。
佛與世尊，是十種通號中的最後兩種。佛是常常講到，這裏不再重說。創覺者的佛陀，不但為世人所恭敬尊重，亦為出世聖者所恭敬尊重，所以稱為世尊。勝鬘在那裏仰惟佛世尊時，心裏又在作這樣的想：佛陀出現到這世間來，不定為的那類眾生，或是為的那一部份人，而是「普為」一切「世間出」現於世的，既然如此，我亦是世間一切眾生中的一個，如來大慈無偏，如日月的普照，對我「亦應垂哀愍」，而來救度於我。哀愍，就是慈悲。垂，是自上而下的意思。你佛是大慈大悲普應群機的，現我以最虔誠最恭敬最清淨的心，請求佛陀下度於我，令我見到佛陀的身相，這才顯示佛陀是為一切眾生而出現於世，所以說「必令我得見」。佛陀的普為世間出，《華嚴經》中有四句話說：『無盡平等妙法界，悉皆充滿如來身，無取無起永寂滅，為一切歸故出世』。所謂世界，不只我們住的這個世界，盡虛空徧法界中，是有無量無邊那麼多世界的，我們住這個世界，不過是法界中的一個。而無窮無盡的微妙法界，是平等無差別的，在無差別的法界中，有無量差別的世界，在每個世界中，都充滿如來身，所以如來法身，是充滿法界的，充滿法界的如來法身，有沒有起滅的現象？沒有，是『無取無起永寂滅』的，法身雖無起滅，化身卻有起滅，為作一切眾生的所歸，乃從無生滅的法身中，示現有生滅的化身，出現到這世間。如釋迦佛在二千五百多年前，出現到這世間，就是非生現生；等到化緣已畢，八十歲時在這世間入滅，是為非滅現滅。而此應化身，隨眾生的心理要求，隨時隨刻都可示現，問題在於眾生是不是誠懇祈求，如果是的，必然能夠見佛。勝鬘夫人深深了解這點，當時佛雖在舍衛城的祇樹給孤獨園，但與自己所住的阿踰闍國，畢竟還有一段距離，而自己又不能隨意的離開王宮，所以要想見佛，就得佛陀慈悲，現身於阿踰闍國，因而生起真誠懇切的祈求，惟願得到佛的現身。
即生此念時，佛於空中現，普放淨光明，顯示無比身。
佛法常常講到感應兩字，上頌勝鬘的祈求，是感；此頌佛陀的現身，是應。有感必有應，佛陀對這從來沒有失過時機的。感是站在眾生方面講的，應是站在佛菩薩方面講的。只要我們誠懇的感求，佛就大慈大悲的立刻會有所應，是即所謂感應道交，絲毫不爽！
「即生此念時」，是明赴應的時間。謂當勝鬘正在生起必能令我得見這念頭時，「佛於空中現」，是明赴應的地點。將這兩句連接來看，感應可說非常的快。舉喻顯示：如開電燈，只要這邊電制一扳，那邊光亮立刻就現，扳電制是感，發光亮是應，其間是同時的。現說就在生起這一念頭時，佛就立刻現身於阿踰闍國勝鬘夫人所住後宮的上空。以佛法信心說，這是佛陀運用神通，從祇園飛到這裏，在高空出現，似沒有落地。佛陀神通妙用無窮，以神通來應勝鬘的請求，可說極為平常，並不怎麼奇特。
在此或有這樣的問題發生：佛陀既是為勝鬘而來現身，為什麼不降落地上而盤旋在高空？有的說：佛是大丈夫身，勝鬘是一女界，而且住在後宮，如果降在宮中，那就有所不便，為了顯示男女有別，佛陀只好出現天空。有的說：佛於空中現的這話，只是說明佛從空中而來，實際還是落在地上的。如本經後面說：『身昇虛空，高七多羅樹，足步虛空，還舍衛國』。假定沒有落在後宮，為什麼說身昇虛空及說足步虛空？要知經中這樣說，就是顯示佛陀運用他的神通，從地飛起上騰虛空，然後在虛空中一步一步的回到舍衛國去。由這可以證明，佛確曾經落地，不要以為佛始終是住虛空的。
佛陀應感而現身於空中，當下「普放淨光明」。就佛的化身說，常有一丈光明，經中稱為常光，不得名為放光。《智論》對這曾有討論，就是佛的常光為什麼只是一丈？龍樹的解答是：現在眾生根鈍福薄，不堪大的光明照耀，假定佛的常光超過一丈，可能會使眾生眼根失壞；不過眾生根利而福德又大，佛亦會放無量光的。現說普放淨光明，即除如來平時所有的常光，還更特別的放光，如從眉間，或從毛孔，或從肢節，或從胸前，或從全身，舉體都可放光，以示大法的光明，徧照世間的黑暗，為人類眾生指出一條光明的大道，使之向上，向善，向解脫。
光明上面加以淨字，亦有兩個意思：就佛陀本身說，顯示所放的光明很純淨，很皎潔，沒有絲毫染污成份夾雜在裏面，因為佛已沒有染污的煩惱；就光的功用說，顯示所放的淨光，照到眾生的身心，發生感染的作用，照破眾生身心內在的煩惱黑暗，使眾生心開朗而明淨。具有這兩種特殊的意義，所以說為淨光明。
在此放出的清淨光明中，「顯示」佛的「無比身」相。世間任何東西，都可拿來比較，在互相比較下，就可顯出勝劣好壞。所謂『不怕不識貨，只怕貨比貨』。如來的身相，站在世間說，沒有一樣可以與之相比。因佛本具三十二相，八十種好，加以現在清淨光明的照耀下，使得佛身更加美妙，更加莊嚴，沒有一樣東西，可與佛身相比，所以說是無比身。如是無可比喻的佛身，就在勝鬘的後宮上空顯現，使勝鬘及諸眷屬，得以清楚的見到。
佛弟子的要求見佛，是最合乎情理的，因能見佛，不但顯示你有大福德，煩惱亦易於斷除，修行亦易於成就，所以一個真正佛子，無不要求親見佛身。講到見佛，並不簡單，佛滅度後，固不易見，就是佛世，亦不易見。不過與佛同時出世，並且與佛同在一國土，自然較為易見。若佛在世，離佛太遠，或佛滅度，為時已久，能不能見佛，自是一大問題。即或可以見佛，亦非佛的真相，而是自心所現見的。如人在病中，感到痛苦的逼迫，誠懇的憶佛念佛，就可見佛現前；又如一人在深山荒野中，遇到恐怖的境界，或鬼怪的肆虐，或虎狼的來襲，使得自己膽戰心驚，若能即時誠懇念佛，亦可得到見佛，並且得佛護佑，安然的遠離一切恐怖；還有由於日常思慕佛的真切，時刻希望能得見佛，結果在睡夢中，見到佛的來臨，或是就在白日，依稀彷彿的見到如來：諸如此類，都是散心位上見佛。另有用功修行的佛弟子，當其得定的時候，由於定心的清淨，在定心中見到佛的現前。
如上所說，可知見佛有各式各樣的不同，而要純由自心所見，所以經中有『自心是佛，自心作佛』之說，但勝鬘夫人現在見佛，與這些有著實質的不同，乃勝鬘的誠信求見，感得佛陀顯大神通，來到阿踰闍國的王宮上空，使勝鬘及其眷屬，親切的面見佛陀！
勝鬘及眷屬，頭面接足禮，咸以清淨心，歎佛實功德。
佛既大慈大悲的，在勝鬘夫人前，顯示無比尊特身，渴望面見佛陀的「勝鬘及」其「眷屬」，在後宮中見到佛陀，內心歡喜固不用說，形式還得對佛敬禮，才能顯出對佛的無限恭敬尊重，而這亦是佛弟子見佛應有的禮節。所以這時她們一致向佛行「頭面接足禮」。人身最尊最貴的莫過於頭，最卑最下的莫過於足，現以最尊貴的頭，去接觸佛最下的足，可說是種最恭敬最虔誠最尊重的禮敬，亦即是身業清淨的致敬。
在此或有人問：佛陀如果降落地上，行頭面接足禮，自是沒有問題，但佛現在空中，勝鬘等在地上，怎能行接足禮？如佛真的在高空，勝鬘等行接足禮，那是內心運想名接，並沒有什麼不可的，實際佛是來到地面，因而這裏說的行接足禮，自更沒有問題，試問有何可疑？
「咸以清淨心」，這是清淨意業的致敬。能夠見佛是極希有難得的，決不能用染污心或煩惱心面對佛陀，所以勝鬘及其眷屬，咸以最極清淨的心念向佛致敬。
「歎佛實功德」，這是清淨口業的致敬。從父母的來書中，知道佛有無量無邊的真實功德，現在面對佛陀，沒有其他話說，唯有以清淨口業，讚歎佛陀的功德。
從勝鬘及眷屬這句頌看，不但勝鬘一人見佛，後宮所有眷屬，都得同時見佛，不但勝鬘說此經，同時還有其他的人在，所以題為勝鬘夫人說，是以勝鬘為領導的代表，如以為只是勝鬘一人，那就大錯特錯。如『見佛、禮佛、讚佛等，都是勝鬘和她底眷屬所共作的』，可得證明。
【經文資訊】演培法師全集 第 4 冊 No. 10 勝鬘師子吼一乘大方便方廣經講記
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-04-20
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