四教義

四教義

四教義卷第五

[＊]天台山修禪寺[＊]智顗禪師撰

◎五明三種念處成三種羅漢者，一若單修性念處，成慧解脫羅漢；二共念處，成俱解脫羅漢；三緣念處，成無疑解脫羅漢。所以者何？性念處即是緣理之智慧，念處相應、發真無漏，即成慧解脫羅漢也。共念處共善五陰成就背捨乃至超越三昧、願智頂禪，如此助道共正道令，發真無漏，即得三明六通、具八解脫，成俱解脫阿羅漢也。若緣念處，即是緣佛言教所詮一切陰入界性，共二種念處、能觀所觀名義，若在禪定觀此名義，即發四無礙辨，名為無礙解脫大阿羅漢也。問曰：慧、俱之名乃是曇無德部，非數家所用也。答曰：三藏教同，俱用無咎。復次，《雜心》偈云：「慧解脫當知，不得滅盡定，若得滅盡定，當知俱解脫。」此偈明時不時，有慧、俱不同也。問曰：不應別說無礙解脫，九種羅漢無此名目。答曰：此出《智度論》，明欲結集法藏，集千羅漢，皆得共解脫、無礙解脫也。如辟支佛出無佛世，雖得緣覺道，具三明、八解脫、六通變化，以不聞佛說法故，不得四無礙辨。若欲報信、施之恩，但現十八變化。何況羅漢不聞佛說三藏教而能自發四辨無礙，解釋佛法無礙滯也！

六明念處觀法者，念處觀法有三種：一性念處者，《大智度論》云：「性念處是智慧性，觀身智慧是身念處，受、心、法亦如是。」解者不同，有但取慧數為智慧性，即是性念處。若南嶽師解：「觀五陰理性，名性念處」，故《雜心》偈云：「是身不淨相，真實性常空，諸受及心法，亦復如是說。」觀別想性念處破四顛倒，有二種：一破愛，二破見。一破愛性念處者，夫有生之類，無不愛著果報、五陰及外依報也。一身念處觀者，觀此內身有五種不淨：一生處不淨，二種子不淨，三自相不淨，四自性不淨，五究竟不淨。一觀生處不淨者，女人胎內生熟二臟之間十月住也。二種子不淨者，攬他精血合為種子也。三自相不淨者，身諸垢膩、九孔流溢也。四自性不淨者，觀身不淨如明眼人開倉見穀粟，觀三十六物不淨充滿也。五究竟不淨者，此身若死，膖脹、爛壞、蟲膿、血露，甚可厭患。若見五種不淨，破淨顛倒，名內身念處。觀外身、內外身亦如是。二受念處，觀內有六根、外有六塵，根塵合故生六識，六識生三受：苦受、樂受、不苦不樂受。觀苦受是苦苦相，觀樂受是壞苦相，觀不苦不樂受是行苦相。若意根生三受同皆苦，即破樂顛倒，名內受念處。外受、內外受亦如是。三心念處，觀此意識是有為，屬因緣故無常，先無今有、今有後無，剎那念念生滅故無常，即破常顛倒，名內心念處。外心、內外心亦復如是。四法念處，觀內想、行二陰因緣和合無有自性，起唯法起、滅唯法滅，無人、無我、眾生、壽命，十六知見皆不可得，破我顛倒，名內法念處。外法、內外法亦復如是。此如《成實》、《大智度論》明「是為性念處之初門」也。二破見性念處者，即是觀身、邊二見污穢無記五陰，即陰我、離陰我，陰中有我、我中有陰，撿我不可得，破二十種身見，名之聖行。次別觀邊見五陰所言性身念處者，即是色性也。色若麁若細悉是不淨，麁色即是人身世界，細色極於隣虛細塵。若見麁細色常，是見悉依色。若見麁細色無常、亦常亦無常、非常非無常，是見悉依色。常即有見，無常即無見，亦常亦無常即亦有亦無見，非常非無常即是非有非無見。如是等四見悉依色，即是四邊見色陰。若不知是邊見色陰，生解執著，戲論諍競，從見起諸煩惱結使，亦因結使作起諸惡業，或因結使起諸善業，結業流轉三界二十五有生死無際也。云何名為不知邊見色陰之相？若是外人盲冥故，自不識邊見污穢之色，各云「是事實，餘妄語」，計為涅槃常樂我淨。此不足及言，但末代佛法學問坐禪之人，亦多迷此邊見色。所以者何？如阿毘曇師言：「毘曇是見有得道」，折色至隣虛細塵不可破盡，見此細塵有理，即得道也。今謂此猶是邊見、有見、污穢之色。若因有見生解，起諸結業、流轉生死，事同前說，何關道也。故《智度論》云：「若不得般若方便，入阿毘曇即墮有中。」又諸成實論師皆云：「見隣虛細色有者，此是調心之觀，不能得道。若折此隣虛細塵空，得實法空，以見空故，即能得道也。」今云「若見隣虛色空，只是空見、邊見污穢色陰。」若見此生解，起諸結業流轉生死，事同前說，何關道也。故《智度論》云：「不得般若方便，若入空門即墮無中。」昆勒說：「見隣虛塵色亦有亦無入道」，過同前說。論既不來此土，無論可弘，無繁具出。但《智度論》云「若不得般若方便，即墮有無中」也。但脫諸三論師，或云：「道非有非無，何必毘曇見隣虛細色有得道也？成論復那忽云：見隣虛細色空得道也？」今問：若爾，見非空非有，是得道不？若言得道，《中論》何故云：「若言非有非無，此名愚癡論」？此是非有非無邊見污穢之色，何關道也？答曰：用非有非無破有無，有無既破，豈有非有非無之可存？正道畢竟清淨，無說無示也。問曰：爾，與長爪及《老子》明不可說何殊？今一家明性身念處不爾。若不見非有非無污穢之色陰四諦之理，名愚癡論。若知此是污穢之色，名性身念處，即開三念處門、四念處門、開三十七品門。因三十七品門見生滅四諦，得寂滅涅槃，即是見有得道，是名於諸見而不動而修三十七品。若知非有非無污穢之色，如幻如化、畢竟不可得、本自不生，即是摩訶衍明身念處，具足一切佛法，如《大智度論》說也。此經云：「於諸見不動而修行三十七品，是為宴坐。」復何須捨非有非無，以盡淨不可說為得道也？故《思益經》云：「譬如有人欲捨虛空，終不離空；欲又遠覓虛空，終不得空。」若不得見非有非無中半滿之道，亦不知盡淨不可說中半滿之道，雖復解慧分明，終是世智辨聰，不免結業流轉生死，同前所說。若知身邊二見、四見、六十二見皆是污穢色陰，即是觀色不淨破淨顛倒，名身念處也。二受念處。若觀受是常，是見依受，受無常、亦常亦無常、非常非無常，是四見悉依受，即是四邊見受陰。一受各有三受，三受皆苦，破樂顛倒，是名受念處觀。三心念處。若觀心是常，是見依識，心無常、亦常亦無常、非常非無常，是見悉依識，即是四邊見識陰。四種見識陰，四種見皆是無常，破常顛倒，是名心念處。四法念處。若觀想行二陰常，是見依想行，無常、亦常亦無常、非常非無常，是見悉依想行，即是四邊見想行二陰。四種見想行二陰皆無我，破我顛倒，是名法念處觀。此性四念處觀果報五陰身邊二見單複具足，乃至不可說污穢無記五陰。若破四顛倒即破十四難，伏六十二見、八十八使，及因見所起一切善、不善二十五有生死之業。又此諸見未必悉是外人所起，若佛法中學問坐禪發種種知見、是非諍論，皆是身邊二見污穢五陰。起如是等諸見戲論，破於慧眼、不見真實。若不覺不知，不能用性念處觀觀此五陰破四顛倒，則起見便作諸惡業。或用見心修善，即是外道。此意難見佛法，學問坐禪定人當好思之。若能覺知，用性念處如前觀察，破四顛倒，能生煗法。故《智度論》云：「若有為法中不得正憶念，能生煗法無有是處。有為法中得正憶念，不生煗法無有是處。」諸長爪梵志聰明博學，謂一切法可轉，一切論可破，無一法可得，自言得諸法實相，尚迷此念處。是故如來用別想性念處往問，即破其愛慢，得法眼淨。當知別想性念處，入道之要門。若利根人修此性念處，觀解分明，即能發真無漏，故佛勸諸比丘「依念處修道」。若末世坐禪講說學此義，即毘曇見「有」得道，其意申也。若其迷此者，設言非有非無畢竟不可說，皆是愚癡論，事同上說。長爪之過，意在此也。問曰：若性念處如此玄絕，經論何意不作是說也？答曰：佛在世時，人根猛利，去世之後，正、像法中猶有得道之人，經論何須言取其耳？冥諸其掌也。復次，西土經論悉度來耶。◎

◎復次，上所引經論文之，非佛菩薩意也。次明共念處觀，《大智度論》：「若觀身為苦因緣生道，若有漏若無漏。受、心、法念處亦如是。」解者不同，有師解云：「共善五陰、諸善心數法。合明心念處。」若南嶽師解，即是九相、背捨、勝處、諸對治觀門，助正道、開三解脫，故名為共念處。故經云：「當念空法，修心觀不淨，是名諸如來甘露灌頂藥。服者，心無憂惱，得至涅槃岸。」此即是共念處之明文也。空法者，毘曇有門，止觀生空名為空。修心觀不淨者，即是初背捨，不壞內外色相，以是不淨心觀外色，是名初背捨。從初背捨習不淨觀，不淨觀有二種：一小不淨觀，二大不淨觀。破淨顛倒，內無色相，入二背捨。乃至成就八背捨、八勝處、十一切處、九次第定、獅子奮迅、超越三昧、觀欲界入初禪，皆是見不淨破淨顛倒，是名共身念處觀。受、心、法念處亦如是。次明緣念處觀者，《智度論》云：「一切色法名之為身。十八及一入少分名之為身。六種受為受。六識為心。想、行二陰及三無為名法。」解者不同，有師解：通一切所觀境界皆名緣念處觀。有言：十二因緣境界。有言：慈悲所緣境界。若南嶽師解：「緣佛說教所詮一切陰、入、界、四諦、事理、名義、言語、音詞、因果、體用，觀達無礙，能生四辨，於一切色法心無所礙，成無礙解脫，是緣念處觀。」

二明別想四念處位者，有三種根性不同。若慧解脫根性別想四念處，但修性念處觀；若俱解脫根性，修性念處亦修共念處；若無礙解脫根性，俱修三種念處，成別想念處。若能於別想念處中生四種精進，名四正勤。修四種定，名四如意定。五種善法生，名之為根。善法增長遮諸煩惱，名之為力。分別道用，名七覺分。安穩道中行，名八正道。若入八正道，即能觀四諦，成別想四念處也。

三明總想四念處位者，有人言：「共念處即是總想念處。」今謂不爾，應作四句分別：一者境別觀亦別，二者境別而觀總，三者境總而觀別，四者觀總境亦總。初境別觀亦別，正是別想性四念處位；次境別觀總、境總觀別，此二即是總想四念處之方便；四境總觀總，此觀若成，即是總想四念處之位。今明境總觀總，即是總上所明性念處所觀五陰作一身念處，觀此身污穢不淨及苦、無常、無我，破淨顛倒及三顛倒也，是名總想性身念處。觀總身念處觀，或總二陰，或總三陰，或總四陰，或總五陰，具解釋。受、心、法念處亦如是。總想共念處、總想緣念處亦如是，類之可解，是名總想四念處位。此位亦有三種根性，類別想念處可知。若有方便，即入總想念處位；若無方便，即非總想位也。如何有方便？若於總想念處之中，具足修總想正勤、如意足、根、力、覺、道，皆如性四念處中說，但以總想善法深細為異耳。若安穩八正道中行，即能觀四諦，是時得性、法念處，故能生於煗法。故《智度論》云：「八正道中行，初得善有漏五陰，名為煗法。」當知有方便者已得三十七品也。問曰：八正見道，七覺修道，今何得念處位中說耶？答曰：《毘婆沙論》云：「若八正在前、七覺在後，決定是無漏。若七覺在前、八正在後，通有漏無漏也。」此三賢人位，並名乾慧地。未得善有漏五陰相似理定水，定水未霑故名為乾；而悉有觀行能伏諸見，故名為慧；住持能生善法，名之為地。故名乾慧地，亦名外凡人。

四明煗法者，是善五陰，是智慧性，生聖智火，故名煗法行者。因有善方便總想四念處，性、共、緣法念處依六地定。瞿婆娑說「煗法亦依七地」。初發善有漏五陰等知似解，得十六智火之氣分，名之為煗。亦四正勤也。譬如攢火，煖氣若發，即有烟相；用念處觀攢五陰境，發智慧煖烟，起正勤煖，故名煗法也。又如冬氷，春陽氣動，則有消融之相；煗法解發，身邊、六十二見氷執漸覺消融也。故《涅槃經》云：「得煗法觀人，七十三人。我弟子有，外道則無。」以佛法有別想、總想四念處觀，能破一切諸見顛倒，故得煗法。十八種六師雖各稱一切智人，戲論破慧眼，不見於真實相。故《法華經》云：「深著虛妄法，堅受不可捨，我慢自矜高，諂曲心不實。於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。是故舍利弗，我為設方便，說諸盡苦道。」當知外人如此執見，罪障深重，豈得生煗法也？末法多有學問坐禪之人，不能如是修習念處、執著諍競者，亦同外人之過，尚不能生煗法之善，大乘功德終不發也。略說煗法位竟。

五明頂法位者，亦是善五陰，亦智慧性。在煗法之上，名之為頂。證煗法已，用正方便、正憶念，勤修增進煗法善根，依六地定亦依七地。若煗法增長，次生善根，名為頂法。緣四諦十六行得四如意足定，見四諦分明，如登山頂觀膽四方悉皆明了，故名頂法。若生法愛，即頂墮也。

六明忍法位者，亦是善五陰，亦智慧性，於四諦堪忍欲樂，名忍法位。於頂法位用正方便勤修增進頂法善，依六地定，若頂法善根增進，即生柔順忍，亦緣四諦十六行。爾時，信等五種善法並得成根，以慧根故，於四聖諦堪忍欲樂，故名忍法。忍法有三品：下忍，於十六行依法諦觀；比諦觀中忍，十番縮觀；上忍，但觀欲界苦下四行，隨觀緣一行。若下、中二品忍，雖起煩惱惡業而不受三塗報，由受人天百千生報。若上品忍成，但有人天七生業在，增上一剎那，即入世第一法也。問曰：煗、頂亦堪忍，何故不名堪忍？答曰：若通論四善根，亦名四忍，但忍法不退，別受忍名。若煗法遇惡因緣退，能造五逆、謗方等經，作一闡提，墮無間地獄。若頂法退，遇惡因緣退，雖不斷善根，猶作五逆等罪也。今此忍法智慧強、惑弱，諸惡所不能動，以忍力大故，一切惡心非數緣滅。如獅子王，群獸遠避。問曰：若煗、頂退者，云何名性地？答曰：此人雖造惡墮地獄，一入受罪竟，終不重入，有性地善根故能得聖果。是故經云：「寧為調達，不為欝頭藍子。」調達造於三逆罪，墮於地獄，出生於人中，得辟支佛，諸根猛利，過舍利弗。

七明世第一法位者，於凡夫所得最勝善根，名為世間第一法也，亦是善有漏五陰，亦智慧性。上忍一剎那，依六地定，以生一剎那最勝善根，名為世間第一法。此一剎那具足五力，苦下四行隨緣，一行一剎那不住，故似見道。所以者何？行人有二種：一愛行，二見行。愛行有二種：我慢行，懈怠增。見行亦二種，謂我及我所。著我慢者，修無常行入世第一法。懈怠增者，修苦行入。著我者，修無我行入。著我所者，修空行入。彼修總想念處，次第生決定心。世間善有九品：下下、下中、下上，名煗法；中下、中中，名頂法；中上、上下、上中，名忍法；上上，名世間第一法。若觀五陰無常等善根名煗法，觀三寶功德名頂法，觀察聖諦名忍法，觀苦聖諦次第聖道名世間第一法。煗法若退法捨、若命終捨、若度界地捨，頂法亦如是。忍法無退法捨，餘二捨同上。世第一法一剎那無捨。復次，是四善根人皆用性、共、緣法念處修道，亦是四念處之異名也。即一得不失，更受勝名之義也。《毘婆沙》解釋世第一法，遂有數十家異釋不同，七賢名義無量，豈凡夫所知也。問曰：七賢之位前淺後深，何故偏釋乾慧地，不委分別性地？答曰：乾慧地最淺，如上分別已自難知，非世能測，正是初心所學邪正分派，一切佛法行人即自怱用，一切學問坐禪之人所迷沒處，須略分別也。若入性地，解慧目生，非凡能所測，多言妄說何可承信？所以一家講讀說法必須委釋初心。若賢聖深位，但點章而已。其坐禪者略知佛法大意，即須覺悟無常、懺悔行道，豈可馳逐不急之言！其欲稱說利物，得此正意，分明名相，有所不達，更自尋訪。略說七賢位竟。◎

四教義卷第五

不分卷【甲】

俱【大】，是俱【甲】

令【大】，合【甲】【乙】

是【大】，〔－〕【甲】

辨【大】下同，辯【甲】【乙】下同

礙【大】＊，疑【甲】＊

阿【大】，〔－〕【甲】

德【大】，得【甲】

化【大】，化作佛【甲】

也【大】，耶【甲】【乙】

度【大】＊，〔－〕【甲】＊

空【大】，定【甲】【乙】

想【大】，相【甲】【乙】

破【大】，破緣【甲】

胎內【大】，腹中【甲】【乙】

觀【大】，〔－〕【甲】【乙】

血【大】，〔－〕【甲】，惡【乙】

同【大】，〔－〕【甲】【乙】

復【大】＊，〔－〕【甲】＊

門【大】，〔－〕【甲】

污穢【大】，穢污【甲】

之【大】，空【甲】，之空【乙】

也【大】，〔－〕【甲】

細塵【大】，〔－〕【甲】【乙】

悉【大】，〔－〕【甲】

色陰【大】，〔－〕【甲】

亦【大】，〔－〕【甲】【乙】

結【大】＊，〔－〕【甲】＊【乙】

起【大】，〔－〕【甲】【乙】

代【大】，世【甲】

見【大】，見之【甲】

阿【大】，〔－〕【甲】

折【大】＊，析【甲】＊

實【大】，〔－〕【甲】

云【大】，謂【甲】

只【大】，秪【甲】

隣虛塵色【大】，有隣虛色【甲】，隣虛色【乙】

脫【大】，曉【甲】【乙】

非【大】，〔－〕【甲】

何必【大】，那忽【甲】，何忽【乙】

色【大】，色之【甲】

此【大】，〔－〕【甲】

爾【大】，若爾【甲】【乙】

子【大】，氏【甲】

今【大】，答今【甲】

之【大】，〔－〕【甲】【乙】

即【大】，〔－〕【甲】

門【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊

而【大】，〔－〕【甲】

宴【大】，晏【甲】

得【大】，〔－〕【甲】

欲又【大】，又欲【甲】【乙】

得【大】，〔－〕【甲】【乙】

解慧【大】，慧解【甲】

見【大】，〔－〕【甲】

陰四種見【大】，〔－〕【甲】

處【大】，處也【甲】

常【大】，想行常【甲】

我【大】，四【甲】

果【大】，觀果【甲】【乙】

便【大】，使【甲】【乙】

定【大】，之【甲】【乙】

煗【大】下同，暖【甲】下同

諸【大】，〔－〕【甲】【乙】

謂【大】，為【甲】

別想【大】，受正【甲】，別相【乙】

別想性念【大】，別相四念【甲】，別相性念【乙】

其【大】，〔－〕【甲】【乙】

事【大】，〔－〕【甲】

性【大】，〔－〕【甲】

也【大】，〔－〕【甲】【乙】

取【大】，提【甲】【乙】

冥【大】，側【甲】【乙】

耶【大】，耳【甲】

卷第二終【甲】

卷第三首【甲】，撰號同異如首卷

文之【大】，之文【甲】【乙】

也【大】，耶【甲】【乙】

若【大】，〔－〕【甲】

心【大】，〔－〕【甲】【乙】

相【大】，想【甲】【乙】

當【大】，亦當【甲】【乙】

惱【大】，〔－〕【甲】【乙】

空【大】，言空【甲】

相【大】，相不內外滅色相【甲】【乙】

獅【大】，師【甲】

是【大】，〔－〕【甲】【乙】

是【大】，是也【甲】

八【大】，入【甲】【乙】

界【大】＊，〔－〕【甲】＊

詞【大】，辭【甲】【乙】

色【大】，〔－〕【甲】【乙】

觀【大】，觀也【甲】

二【大】，七【甲】【乙】

想【大】下同，相【甲】【乙】下同

觀【大】＊，〔－〕【甲】＊

定【大】，足【甲】【乙】

穩【大】＊，隱【甲】＊

四【大】，〔－〕【甲】【乙】

境總觀總【大】，觀總境亦總【甲】【乙】

顛【大】，〔－〕【甲】【乙】

觀【大】，是【甲】【乙】

解釋【大】，釋云云【甲】【乙】

想【大】，〔－〕【甲】

如【大】，云【甲】

時【大】，〔－〕【甲】

得【大】，〔－〕【甲】

定【大】，〔－〕【甲】【乙】

霑【大】，沾【甲】

故【大】，〔－〕【甲】

人【大】，人也【甲】

有【大】，〔－〕【甲】【乙】

性共【大】，唯【甲】【乙】

婆娑【大】，沙【甲】【乙】

煗法【大】，暖頂【甲】，煗頂【乙】

知【大】，智【甲】【乙】

攢【大】＊，鑽【甲】【乙】＊

煖【大】，暖【乙】

煖烟【大】，暖【甲】

煖【大】，煙【甲】，烟煙【乙】

故【大】，〔－〕【甲】

經【大】＊，〔－〕【甲】＊

觀【大】，〔－〕【甲】【乙】

相【大】，〔－〕【甲】【乙】

有【大】，〔－〕【甲】

法【大】，〔－〕【甲】

膽【大】，矚【甲】【乙】

善【大】，善根【甲】

依【大】，作【甲】【乙】

比諦觀【大】，〔－〕【甲】【乙】

緣【大】，〔－〕【甲】【乙】

報【大】，〔－〕【甲】

退【大】，〔－〕【甲】【乙】

慧【大】，〔－〕【甲】【乙】

獅【大】，師【甲】【乙】

群【大】，餘【甲】

避【大】，避也【甲】

子【大】，弗【甲】【乙】

於【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊

弗【大】，弗也【甲】

為【大】，〔－〕【甲】

我慢行【大】，一我慢【甲】【乙】

懈【大】，二懈【甲】

修【大】，〔－〕【甲】

定心【大】，分【甲】

上中【大】，〔－〕【甲】

五【大】，〔－〕【甲】

界【大】，欲界【甲】【乙】

共【大】，〔－〕【甲】

處之【大】，〔－〕【甲】

不【大】，一【甲】

夫【大】，〔－〕【甲】

派【大】，流【甲】【乙】

怱【大】，急【甲】

所【大】，〔－〕【甲】【乙】

可【大】，畢【甲】【乙】

讀【大】，經【甲】【乙】

稱【大】，講【甲】【乙】

自【大】，白【甲】【乙】

不分卷【甲】

見【CB】【龍-CB】，是【大】(cf. L122_p0278a05; T46n1929_p0736a29) 轉【CB】，輪【大】 煗【CB】，愞【大】

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 46 冊 No. 1929 四教義

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-05-24

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