別譯雜阿含經
別譯雜阿含經卷第九丹本第九卷初准
失譯人名今附秦錄
（一六一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「不生歡喜園，
終不能得樂。
是三十三天，
名稱滿世間，
常是彼天人，
之所居住處。」
爾時，世尊以偈答曰：
「汝如小嬰愚，
非爾智所及，
如斯之妙法，
乃是羅漢語。
諸行斯無常，
是生滅之法，
其生滅滅已，
寂滅乃為樂。」
天復以偈讚曰：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一六二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「能捨於家業，
斷諸一切法，
常教授於他，
不名善沙門。」
爾時，世尊以偈答曰：
「夜叉汝當知，
若諸種姓中，
有遭苦難者，
諸有有智人，
不應不愍彼。
善逝以大悲，
安慰而教導，
羅漢法應爾。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一六三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「若有賢善人，
能具修慚愧，
譬如彼良馬，
不為𢤱悷惡。」
爾時，世尊以偈答曰：
「一切世間人，
少能修慚愧，
能遠離諸惡，
猶彼調乘馬。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一六四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「不善知己法，
好欲習他法，
是名睡不寤，
有時必得寤。」
爾時，世尊以偈答曰：
「既善知己法，
不憙習他教，
漏盡阿羅漢，
棄惡就正法。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一六五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「不善調於法，
依止於異見，
是名睡不寤，
有時或得寤。」
爾時，世尊以偈答曰：
「於法善調順，
不依止邪見，
度愛之彼岸，
佛知已涅槃。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一六六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「比丘得羅漢，
盡諸有漏法，
如是滅結者，
住於最後身。
偽說言是我，
偽說言非我。」
爾時，世尊以偈答曰：
「比丘得羅漢，
盡諸有漏法，
如斯滅結者，
住於最後身。
內心終不著，
我及以非我，
隨順世俗故，
亦說我非我。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一六七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，羅睺羅阿脩羅王手障於月。時月天子極大驚怖，身毛為竪，往詣佛所，頂禮佛足，即說偈言：
「如來大精進，
我今歸命禮，
能於一切處，
悉皆得解脫。
今遭大艱難，
願作我歸依，
世間之善逝，
應供阿羅漢，
我今來歸依，
如來愍世間，
使彼羅睺羅，
自然放捨我。」
爾時，世尊說偈答曰：
「月處虛空中，
能滅一切闇，
有大光明照，
清白悉明了。
月是世明燈，
羅睺應速放。」
羅睺聞偈已，
心中懷戰慄，
流汗如沐浴，
即速放彼月。
時，跋羅蒲盧旃見阿脩羅王速疾放月，即說偈言：
「汝何故驚懼？
速疾放於月，
身汗如沐浴，
掉動如病者？」
時，阿脩羅復說偈言：
「我聞佛說偈，
若不放月者，
頭當破七分，
終不見安樂。」
時，跋羅蒲盧旃復說偈言：
「佛出未曾有，
見者得安隱，
阿修聞說偈，
即時放於月。」
（一六八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「汝手為有杻，
及有靽桁不？
不處於牢獄，
乃至繫閉不？」
爾時，世尊以偈答曰：
「我都無手杻，
及以諸桁械，
羇靽繫閉等，
一切皆永滅。
夜叉汝當知，
我脫如是事。」
天復以偈問曰：
「云何名為杻？
云何是桁械？
云何是羇靽？
云何為繫閉？」
佛復以偈答曰：
「母即名為杻，
婦名為桁械，
子名為羇靽，
愛名為繫閉。
我無母之杻，
亦無妻桁械，
無有子羇靽，
復無愛繫閉。」
天復說偈言：
「善哉得無杻！
亦無有桁械。
善哉無羇靽！
無繫閉亦善。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一六九）
如是我聞：
一時，佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落。爾時，世尊剃除鬚髮，未久之間，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯聚落之中，有一天神來至佛所，而問佛言：「汝憂愁耶？」佛言：「我無所失，何故憂愁？」天神復言：「汝歡喜耶？」佛答之曰：「我無所得，何故歡喜？」復言：「沙門汝不憂愁不歡喜耶？」佛言：「誠如所言。」
天即說偈言：
「比丘汝云何，
得無煩惱耶？
汝無少歡喜，
獨坐於林野，
是處難忍樂。
而汝於今者，
不為不忍樂，
之所覆蔽障。」
爾時，世尊以偈答曰：
「我都無煩惱，
安住得解脫。
亦無有歡喜，
不樂所不亂，
天神應當知，
是故能獨住。」
天神復以偈問言：
「比丘汝今者，
何故無煩惱？
云何無歡喜？
而獨住林野，
不為彼不樂，
之所覆蔽障？」
爾時，世尊以偈答曰：
「歡喜即煩惱，
煩惱即歡喜。
我無喜煩惱，
天神應當知。」
天神復說偈言：
「比丘快善哉！
而無諸煩惱，
亦無有歡喜，
無歡喜善哉！
善哉處閑獨！
不樂所不亂。」
天神復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一七〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「端坐百牟鋑，
頭上亦火然，
應勤思方便，
而斷於欲結。」
爾時，世尊以偈答曰：
「端坐百牟鋑，
頭上亦火然，
念覺之比丘，
應勤思方便，
而斷於邊見，
及以吾我見。」
天復以偈讚曰：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說是偈已，歡喜還宮。
（一七一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「天女侍左右，
毘舍闍充滿，
愚癡黑闇林，
云何得過去？」
爾時，世尊以偈答曰：
「正直名為道，
無畏名方便，
無聲名快樂，
能覆善覺觀。
慚愧為拘靷，
念為諸翼從，
智慧為善乘，
正見為引導。
男子若女人，
能乘是乘者，
必捨棄名色，
離欲斷生死。」
天復以偈讚曰：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一七二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「九門四輪轉，
內盛滿重銅，
深淤泥之中，
云何而得去？」
爾時，世尊以偈答曰：
「斷於喜愛結，
及以欲貪惡，
拔於愛根本，
然後安隱出。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨離，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一七三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「云何外結髮，
內亦有結髮，
世界俱結髮？
我今問瞿曇，
云何令結髮，
作於不結髮？」
爾時，世尊以偈答曰：
「堅持立禁戒，
修心及智慧，
懃行於精進，
具念名比丘，
速能令結髮，
作於不結髮。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一七四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「出家甚為難，
極難難可見，
愚者作沙門，
多有諸事難。
怖畏懈怠者，
常無歡喜心，
云何而得行，
於彼沙門法？
不能禁其心，
數生不歡喜，
想欲得自在，
云何而除滅？」
爾時，世尊以偈答曰：
「比丘覆惡覺，
譬如龜藏六，
比丘無所依，
亦不惱害彼，
比丘入涅槃，
都無有譏論。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一七五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「睡臥厭頻申，
頻申而不樂，
飲食不調適，
并心下狹劣，
五事來覆障，
不得見賢道。」
爾時，世尊以偈答曰：
「若人睡臥厭，
頻申而不樂，
飲食不調適，
并其心下劣，
精進捨五事，
後必見聖道。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一七六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「池水云何竭？
有何流還返？
世間之苦樂，
何處都消盡？」
爾時，世尊以偈答曰：
「眼耳與鼻舌，
并及於身意，
名色都消盡，
如是池枯竭。
盡於諸結業，
世間之苦樂，
於斯盡無餘，
亦無有還返。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一七七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「牟尼之世雄，
猶如伊尼延，
少食不嗜味，
寂然處林坐。
我今有少疑，
欲問於瞿曇，
苦從誰出要？
云何解脫苦？
苦於何處盡？
願為決所疑。」
爾時，世尊以偈答曰：
「世間有五欲，
意第六顯現，
除斷於喜欲，
遠離一切苦，
是名苦出要，
亦名苦解脫，
斯處名盡滅，
是事汝當知。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一七八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「都無所緣攀，
又無安足處，
甚深洪流中，
誰能不沈沒？
誰有勤精進，
能度瀑駛流？」
爾時，世尊以偈答曰：
「淨持於禁戒，
修智及禪定，
觀察內身念，
難度而得度。
得離於欲結，
出過色有使，
盡於歡喜有，
如是能履深，
而不為沒溺，
能度瀑駛流。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一七九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，赫然大明，遍于祇洹，來詣佛所，頂禮足已，在一面坐。問言：「瞿曇！汝今能知一切眾生所著所縛，及知一切眾生得解脫者，并淨解脫不？」
爾時，世尊即告天曰：「我實盡知一切之所縛著，及得解脫、盡解脫、淨解脫者。」
天復問言：「瞿曇！云何能知一切眾生之所縛著得解脫、盡解脫、淨解脫耶？」
佛復告言：「我盡觀見有，汝天當知，今我之心得善解脫，得解脫故，能知眾生之所縛著，得解脫、盡解脫、淨解脫，亦悉知之。」
天即讚言：「善哉！善哉！瞿曇！知縛著，乃至能知得淨解脫。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一八〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，晃然大明，却坐一面，而問佛言：「瞿曇！汝為能度瀑駛流耶？」
爾時，世尊答言：「實爾！」
天言：「瞿曇！如此駛流，深廣無際，傍無攀緣，中無安足，而能得度，甚為奇特。」
佛言：「實爾。」
天復問曰：「瞿曇！汝今云何於此駛流，無可攀挽，無安足處，而能得度？」
佛答天曰：「若我懈怠，必為沈沒。若為沈沒，必為所漂。若我精進，必不沈沒。若不沈沒，不為所漂。我於如是大洪流中，無可攀挽，無安足處，而能得度此大駛流。」
天即讚言：「善哉！善哉！比丘於此駛流，無所攀挽，而能得度，甚為希有！」
天復以偈讚言：
「我昔已曾見，
婆羅門涅槃，
久捨於嫌怖，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
牟鋑及天女
四轉輪、髻髮
睡厭、極難盡
伊尼延、駛流
無縛著解脫
而能得濟度
（一八一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「世間常驚懼，
眾生恒憂惱，
未得財封利，
及已得之者，
於得不得中，
能無喜懼心，
如斯之等事，
唯願為我說。」
爾時，世尊以偈答曰：
「若有智慧者，
苦行攝諸根，
棄捨一切務，
除如此等人，
更無出生死。
若不捨諸務，
常處於生死，
驚畏而怖迮，
憂愁等諸患，
苦惱所纏逼。
若捨於一切，
能除上諸患，
則離於生死，
憂怖等諸惡。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一八二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「誰得色最勝？
誰乘和合逝？
當於其處住，
習學何事業？
是何等種類，
而能供養天？」
爾時，世尊以偈答曰：
「持戒有智慧，
善能修己者，
念禪不放逸，
除去四熱惱。
正法意解脫，
如此得上色，
美妙獲最勝，
和合斯乘道。
應形彼處住，
習學於善法，
若有如是人，
名知供養天。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一八三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「羅吒國商估，
財產極巨富，
各各相貪利，
貪求無厭足。
為財產鬪諍，
愛欲結流漂，
如斯之等類，
誰能捨欲愛？」
爾時，世尊以偈答曰：
「棄捨於眾緣，
妻子及六畜，
一切所翫愛，
除去欲貪癡。
捨欲而出家，
此能斷欲結，
永捨於一切，
漂沒及諍訟。」
爾時天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（一八四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「於往昔時，俱薩羅國有五百乘車，而以為伴，行到曠野險難之處，無有水草。有五百賊尋逐其車，規欲摽掠。時有天神，住曠野中，知賊欲劫，而作是念：『我今當往詣彼車所，我當問之，彼若能答，當為救護。設有不通，我當放捨。』思惟是已，尋即來到行客車前，身光遍照，五百乘車盡皆大明，即便以偈問商估言：
「『誰於寤者名為睡？
誰於睡者名為寤？
誰能解達如斯義，
宜知是時應答我。』
「時商估中，有優婆塞，於三寶所深得淨信，歸佛法僧，於佛法僧得了決定，無有狐疑。又於四諦，亦無疑心。已得見諦，獲於初果。晨朝早起，正身端坐，繫念在前，高聲誦經，誦法句偈，及波羅緣，種種經偈。彼優婆塞說偈答言：
「『我於寤者名為睡，
我於睡者名為寤，
我知斯事悉明了，
是故今者以偈答。』
「爾時，天神以偈問言：
「『汝今云何作是言：
我於寤者名為睡，
我於睡者名為寤？
云何如此而答我？』
「優婆塞以偈答言：
「『斷除貪欲瞋恚癡，
諸漏已盡阿羅漢，
彼稱為寤我名睡。
不知苦習及滅道，
我於彼睡名為寤，
天神汝今應當知。』
「天神復說偈問言：
「『善哉於寤名為睡，
汝能善解答我問。
久來不見法兄弟，
今得相見大歡悅。
今爾眾伴為汝故，
一切安隱得歸還。』」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一八五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「乃往古昔，輸波羅城有優婆塞所居住處，諸優婆塞咸共集會於其堂上，訶欲之過：欲現外形，如露白骨；又如肉段，眾鳥競逐；欲如糞毒，亦螫亦污；又如火坑，亦如疥人，向火癢痛，愈增其疾；又如向風執炬逆走，若不放捨，必為所燒；亦如夢幻，又如假借，亦如樹果，又如鉾戟；欲為不淨，穢惡充滿；如食不消，噦臭可惡。雖復共集種種言說訶欲之過，然其還家，各自放逸。時優婆塞所集堂神，而作是念：『諸優婆塞集會此堂，說欲過患，及其還家，嗜欲滋甚，不名清淨，不依法行。我今為彼，作諸觸惱，令其覺寤。』作是念已，時彼堂神於優婆塞集會之時，即說偈言：
「『優婆塞集論，
說欲是無常，
汝等還自為，
欲流所沈沒。
譬如深淤泥，
老牛墜在中，
如今我觀察，
優婆塞眾多，
多聞持禁戒，
唯說一欲過，
言欲是無常，
但空有是言，
實無棄欲心，
貪著男女相。
貪著名非法，
汝等宜捨棄，
於佛教法中，
應如法修行。』
「爾時，天神說如是偈，諸優婆塞聞是偈已，皆悉解悟，厭惡於欲，剃除鬚髮，信家非家，出家學道，勤行精進，修戒定慧，悉皆獲得阿羅漢果。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一八六）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時須達多長者有少因緣，從舍衛國至王舍城，詣護彌長者家，見其家中，竟夜不睡，破薪然火，辦諸供具，安置高座，敷諸床榻。須達多長者見是事已，作是思惟：「今此長者施設供具，為欲結婚歡樂宴會？為欲屈彼頻婆娑羅王及大臣乎？」復更思念：「若請國王，及以官屬，婚姻宴會，而此長者不應躬身，而自栖栖，執於勞苦，然火作食；必有勝人，不審是誰？我今當問。」思惟是已，即以所念，問於長者。
時護彌長者即答之曰：「我亦不為婚姻歡會，亦不屈請頻婆娑羅王及大臣等，而為此會。我於明日，將欲請佛及比丘僧，故設斯供。」
須達多長者初聞佛名，身毛為竪，驚喜問言：「云何名佛？」
護彌答言：「釋種出家，剃除鬚髮，成於無上正真之道，號曰為佛。」
須達又問：「云何名僧？」
長者答曰：「若剎利子，剃除鬚髮，逐佛出家。婆羅門種、居士種、首陀羅種，如是之等，信家非家，隨佛出家，是名為僧。我於今者，請佛及僧。」
須達多問言：「今日如來為可見不？」
護彌答言：「如來近在迦蘭陀林，爾今小待，佛當自來受我供養。」
時須達多內心踊躍，思覩世尊，便小睡眠，眠已尋寤，天猶未曉，意謂平旦，即便早起，趣於城門。然彼城門，初夜後夜二時常開。時須達多既至門下，見城門開，謂天已曉，即出門外，欲詣佛所。先以念佛故，有光明來照其身。到城外已，見一天祠，即時繞[＊]祠，恭敬禮拜，還復黑闇，心自念言：「天大黑闇，若人非人，或能害我，當還入城。」
時尸婆天神放光照曜，乃至祇洹悉皆大明。天神即語須達多言：「汝可前進，不宜退還。」爾時天神即說偈言：
「假使百匹馬，
載滿眾珍寶，
并及百金人，
以持用布施，
如是展轉施，
遍滿閻浮提，
如是功德聚，
以用為一分，
不如有一人，
發心向佛所，
舉足行一步，
十六分中一。
假使雪山中，
所有大力象，
其數足滿百，
金寶莊挍身，
其體甚姝大，
其行極迅疾，
暴逸倍有力，
滿載諸雜寶，
以此用布施，
不如向佛所，
一步之功德，
十六分中一。
假使劍摩耆，
所出之寶女，
顏容甚端嚴，
其數足滿百，
瓔珞以嚴身，
真金為首飾，
頭著寶珠瓔，
以此用布施，
所得之功德，
不如向佛所，
舉足行一步，
十六分中一。
是故我勸爾，
於此莫退還。」
時須達多即問之曰：「汝是誰耶？」
天即答言：「我是汝昔日親舊善身摩納，於舍利弗、大目連所，臨終之時，生歡喜心，命終生天，得為北方天王毘沙門子。我於如來弟子所，發心隨喜，尚獲此福，況復佛也？」
時須達多復自念言：「今此天神稱讚乃爾，以此量之，必知彼人功德尊勝。」爾時，世尊露地經行，須達多長者即詣佛所，初見世尊，不知禮敬，輒前直坐。時彼天神化作婆羅門，來至佛所，繞佛三匝，頂禮恭敬，然後就坐。時須達多既見之已，方效於彼，禮敬而坐，問訊：「不審聖體安樂以不？」
爾時，世尊以偈答曰：
「一切事安樂，
婆羅門涅槃，
無為欲所污，
解脫於諸有。
心斷諸欲求，
心除熱惱病，
其心得清淨，
寂滅安隱眠。」
爾時，世尊即將長者須達多入於房中，敷座而坐。時須達多禮佛足已，在一面坐。佛為種種說法，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出要為樂。佛知須達多心意專正，踊躍歡喜，佛為說四真諦，即於座上見四真諦，如新淨㲲易受染色，須達多易悟，亦復如是，見法證法，斷八十億洞然之結，得須陀洹。即從座起，整衣服，禮佛足已，白佛言：「世尊！我名須達多，我以布施貧乏之故，諸人稱為給孤獨氏。」
佛言：「汝是何國人？出生何種族？」
須達白言：「我所出生舍衛國，唯願世尊往詣彼國，我當終身施設供養。」
佛告須達多：「彼國為有僧坊以不？」
須達多白佛言：「世尊但往於彼，我當營造，使諸比丘來往於彼。」爾時如來默然受請。
時須達多聞佛所說，并受其請，頂禮佛足，歡喜而去。
（一八七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，須達多長者遇病困篤。於時世尊聞其病甚，即於晨朝，著衣持鉢，往詣其家。須達長者遙見佛來，動身欲起，佛告長者：「不須汝起。」爾時世尊別敷座坐，佛告長者：「汝所患苦，為可忍不？醫療有降，不至增乎？」
長者白佛：「今所患苦，甚為難忍，所受痛苦，遂漸增長，苦痛逼切，甚可患厭。譬如力人以繩繫於弱劣者頭，㨑搣掣頓，揉捺其頭，我患首疾，亦復如是。譬如屠家以彼利刀，而開牛腹，撓攪五內，我患腹痛，亦復如是。譬如二大力士，捉彼羸瘦極患之人，向火燺炙，我患身體，煩熱苦痛，亦復如是。」
佛告長者：「汝於今者，應於佛所生不壞信，法僧及戒，亦當如是。」
長者白言：「如佛所說，四不壞信，我亦具得。」
佛告長者：「依四不壞，爾今次應修於六念，汝當念佛諸功德，憶佛十號，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是名念佛。云何念法？如來所說勝妙之法，等同慶善，現在得利，及獲得證，離諸熱惱，不擇時節，能向善趣。現在開示，乃至智者自知，是名念法。云何念僧？常當憶念僧之德行，如來聖僧，得向具足，應病授藥，正真向道，所行次第，不越限度，能隨於佛。所行之法，須陀洹果，向須陀洹，斯陀含果，向斯陀含，阿那含果，向阿那含，阿羅漢果，向阿羅漢，是名如來聲聞僧。具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，為他所請，如是等僧，宜應敬禮，合掌向之，是名念僧。云何念戒？自念所行滿足之戒，白淨戒，不瑕戒，不缺戒，不穿漏戒，純淨戒，無垢穢戒，不求財物戒，智者所樂戒，無可譏嫌戒。次應自念，是名念戒。云何念施？己所行施，我得善利，應離慳貪，行於布施，心無所著，悉能放捨。若施之時，手自授與，心常樂施，無有厭倦，捨心具足。若有乞索，常為開分，是名念施。云何念天？常當護心，念六欲天，念須陀洹、斯陀含，生彼六天。」
須達多白佛言：「世尊！如佛所說，六念之法，我已具修。」須達白佛：「唯願世尊，在此中食。」佛默受請。日時既到，須達長者為於如來設眾餚饌，種種備具，清淨香潔。設是供已，合掌向佛，而作是言：「世尊出世，難可值遇。」佛為長者種種說法，示教利喜，從座而去。
須達長者於佛去後，尋於其夜，身壞命終，得生天上。既生天上，尋還佛所，須達天子光色倍常，照于祇洹，悉皆大明，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：
「此今猶故是，
祇洹之園林，
仙聖所住處，
林池甚閑靜。
法主居其中，
我今生喜樂，
信戒定慧業，
正命能使淨。
若能修如是，
向來之上行，
非種姓財富，
能得獲斯事。
智慧舍利弗，
寂然持禁戒，
空處樂恬靜，
最勝無倫匹。」
佛告天曰：「如是！如是。」爾時，世尊即說偈言：
「信戒定慧業，
正念能使淨，
非種姓財富，
能獲如斯事。
智慧舍利弗，
寂滅能持戒，
空處樂恬靜，
最上無倫匹。」
須達天子聞佛所說，歡喜頂禮，於座上沒，還於天宮。
爾時，世尊於天未曉，入講堂中，敷座而坐，告諸比丘：「向有一天，光色倍常，來詣我所，其光暉曜，普照祇洹，悉皆大明。禮我足已，却坐一面，而說斯偈：
「『此今猶故是，
祇洹之園林，
仙聖所住處，
林池甚閑靜。
法主居其中，
我今生悅樂，
信戒定慧業，
正命能使淨。
若能修如是，
向來之上事，
非種姓財富，
能獲如斯事。
智慧舍利弗，
寂然持禁戒，
空處樂恬靜，
最勝無倫匹。』」
爾時，尊者阿難在如來後，聞天說偈，即白佛言：「此必是須達長者，得生天上，是故還來讚舍利弗。」
佛言：「如是！如是。彼須達多生天上，來至我所，說如斯偈。」
爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一八八）
如是我聞：
一時，佛在曠野園第一林中。時首長者身遇困疾，爾時，世尊聞其患已，後日晨朝，著衣持鉢，往詣其家。時首長者遙見佛來，動身欲起，佛告長者：「不須汝起。」佛即慰問：「汝所患苦，為可忍不？醫療有降，不至增耶？」
長者白佛：「今我患苦，極為難忍，所受痛劇，遂漸增長，苦痛逼切，甚可厭患。譬如有力之人，以手㨑搣無力者頭，揉捺牽掣，我患頭痛，亦復如是。譬如屠者以彼利刀，撓攪牛腹腸胃寸絕，我患腹痛，亦復如是。譬如二大力人，捉一羸病，向火燺炙，身體焦爛，患體熱痛，亦復如是。」
佛告長者：「汝今，應於佛所生不壞信，法僧及戒，亦當如是。」
長者白佛：「如佛所說，四不壞信，我已具得。」
佛告長者「依於如是四不壞信，應修六念。」
長者白佛：「如此六念，我已具修。」時首長者即白佛言：「唯願世尊，在此中食。」佛默然受請。日時已到，彼首長者為於如來設眾餚饍，種種備具，清淨香潔。設是供已，尋便奉施，合掌向佛，而作是言：「世尊出世，難可值遇。」佛為長者種種說法，示教利喜，從座而去。
時首長者如來去後，尋於其夜，身壞命終，生無熱天。既生天已，即作此念：「我於今者，應往佛所。」作是念已，尋來佛所，光色倍常，照于祇洹，悉皆大明，頂禮佛已，却坐一面，身滲入地，譬如蘇油。
佛告天子：「汝可化為麁身，當作住想。」時首天子受佛勅已，即便化作欲界麁形，不復滲沒。佛告首天子言：「汝行幾法不生厭足，身壞命終，生無熱天？」
首天白佛：「我行三法，心無厭足，故得生天。見佛，聽法，供養眾僧，無厭足故，命終得生無熱天上。」時首天子即說偈言：
「我樂常見佛，
不捨於聽法，
供養比丘僧，
受持賢聖法，
調伏貪嫉心，
得生無熱天。」
時首天子說是偈已，歡喜頂禮，即從座沒，還於天宮。
（一八九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，來至佛所，光色倍常，威光暉曜，遍照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而說偈言：
「七比丘解脫，
生於無煩天，
盡於善受有，
度世間愛著。
誰使度駛流？
而此駛流者，
死極得自在，
甚難可得度。
誰救死羂弶？
出過天境界。」
爾時，世尊以偈答曰：
「優比羅建陀，
第三佛羯羅，
跋直羯提婆，
婆睺提毘紐，
如是等比丘，
盡度於駛流。
能度死自在，
盡斷生死羂，
出過於天界，
言說極深遠，
難識難可解，
所說無不善。
汝是何天耶？
來問我此事。」
爾時，此天以偈答曰：
「我不還此有，
名為無煩天，
是故我盡知，
七比丘解脫，
斷棄於愛有，
度世之縛結。
我生天先緣，
今日當具說。
梵行盡於漏，
迦葉優婆塞，
瓦師養父母，
遠離於婬欲，
迦葉及父母，
愛答摩納等，
彼是我親友，
我亦與彼昵。
淨身守口意，
盡住最後身，
如是諸大人，
我共為善伴。」
爾時，世尊復答天曰：「如是！如是。實如所說。
「瓦師如爾言，
本毘婆陵伽，
難提婆瓦師，
迦葉優婆塞，
孝事於父母，
梵行盡於漏，
彼與我親友，
我亦為彼親。
如是諸大人，
本日相親近，
善修身口意，
住於最後身。」
爾時，彼天聞佛所說，歡喜頂禮而去。
常驚恐、顏色
羅吒國、估客
輸波羅、須達
須達多生天
首長者生天
又有無煩天
別譯雜阿含經卷第九
𢤱 𣚦 (丹本…准)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
人名今附秦錄【大】，〔－〕【宋】【元】
今【大】，〔－〕【明】
[No. 99(576)]
於【大】＊，于【宋】【元】【明】【聖】＊
園【大】，國【聖】
嬰【大】，孾【聖】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
棄捨【大】，捨離【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(577)]
[No. 99(578)]
悷【大】，戾【聖】
[No. 99(579)]
法【大】，教【宋】【元】【明】
[No. 99(580)]
[No. 99(581-582)]
見【大】，已【明】
[No. 99(583)]
明【大】，間【聖】
慄【大】，憟【宋】【元】
隱【大】，樂【聖】
[No. 99(584)]
靽【大】＊，絆【宋】＊【元】＊【明】＊
不【大】，械【宋】【元】【明】
閉【大】，縛【聖】
[No. 99(585)]
天【大】，大【元】
[No. 99(586)]
然【大】＊，燃【聖】＊
見【大】，身【聖】
曰【大】＊，言【宋】＊【元】＊【明】＊
[No. 99(587)]
拘【大】，倨【宋】【聖】
翼【大】，習【宋】
[No. 99(588)]
去【大】，出【宋】【元】【明】
[No. 99(599)]
結【大】＊，髻【宋】＊【元】＊【明】＊
結【大】＊，髻【宋】【元】【明】【聖】＊
[No. 99(600)]
心【大】，見【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(598)]
臥【大】，眠【宋】【元】【明】
頻申【大】＊，顰伸【元】【明】＊
賢【大】，聖【宋】【元】【明】
進【大】，神【明】
[No. 99(601)]
[No. 99(602)]
棄捨【大】，捨棄【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1269)]
緣攀【大】，攀緣【宋】【元】【明】
結【大】，界【聖】
[No. 99(1268)]
脫【大】，脫淨解脫【聖】
見【大】，喜【聖】
[No. 99(1267)]
漂【大】＊，㵱【聖】＊
可【大】，有【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(596)]
[No. 99(597)]
[No. 99(599)]
於眾緣【大】，眾緣務【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(590)]
險【大】，嶮【聖】
摽【大】，漂【宋】【元】，勡【明】，剽【聖】
緣【大】，經【宋】【元】【明】
如【大】，知【宋】【元】【明】
習【大】，集【元】【明】
今【大】，爾【聖】
[No. 99(591)]
訶【大】＊，呵【聖】＊
癢【大】，痒【宋】【元】【聖】
愈【大】，逾【宋】【元】【明】，踰【聖】
鉾【大】，矛【宋】【元】【明】，牟【聖】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】
論【大】，會【聖】
天【大】，堂【宋】【元】【明】
[No. 99(592)]
食【大】，會【聖】
須達【大】＊，須達多【宋】＊【元】＊【明】＊
逐【大】，隨【明】
是【大】，此【宋】【元】【明】
林【大】，竹林【宋】【元】【明】
開【大】，閉【宋】【元】【明】
祠【大】，祀【宋】【元】【明】【聖】
劍【大】，斂【元】【明】
以此【大】，此以【宋】【元】【明】【聖】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
㲲【大】，疊【聖】
[No. 99(593)]
㨑【大】，總【宋】【元】【明】【聖】
搣【大】＊，滅【宋】【聖】＊
燺【大】＊，拷【宋】【明】【聖】＊，烤【元】＊
念【大】，命【宋】【元】【明】【聖】
居【大】，於【聖】
[No. 99(594)]
園【大】，國【宋】【元】【明】【聖】
所【大】，其【宋】【元】【明】
㨑【大】，總【元】【明】【聖】
滲【大】＊，淋【宋】【元】【明】【聖】＊
蘇【大】，酥【元】【明】
[No. 99(595)]
受【大】，愛【宋】【元】【明】
弶【大】，𣚦【宋】【聖】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
比【大】，毘【宋】【元】【明】
佛【大】，弗【宋】【元】【明】【聖】
婬【大】，五【宋】【元】【明】
又【大】，人【宋】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
目【CB】【麗-CB】，日【大】(cf. K19n0651_p0090a10)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 2 冊 No. 100 別譯雜阿含經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-08
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】