別譯雜阿含經
別譯雜阿含經卷第十五丹本第十一卷第五張准
失譯人名今附秦錄
（二九八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一天子名曰因陀羅，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「云何不知壽？
云何覺了壽？
云何貪著壽？
云何繫縛壽？」
爾時，世尊以偈答曰：
「色不能知壽，
行不覺了壽，
貪著己身壽，
愛壽為繫縛。」
時因陀羅天子復說偈言：
「如佛之所說，
色非壽命者，
云何共意識，
而得成身聚？」
世尊復以偈答曰：
「識依歌羅羅，
歌羅羅最初，
歌羅羅生胞，
從胞生肉段，
肉段生堅䩕，
從䩕生五胞，
從胞生髮爪，
由是生五根，
男女相別異，
遷變不暫住，
以是因緣故，
云何有壽命？」
時彼天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（二九九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰釋迦，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「斷於一切結，
當捨眾事務，
若有教授他，
不名善沙門。」
爾時，世尊以偈答曰：
「夜叉應當知，
諸種苦惱逼，
智者宜悲愍，
說法而教導。
不應放捨彼，
墜墮於苦道，
羅漢懷慈慧，
救拔無過咎。」
時釋迦天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰最勝長者，神光暉赫，遍照祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「常學說善偈，
親近敬沙門，
恒樂空靜處，
寂定於諸根。」
爾時，世尊以偈答曰：
「常學說善偈，
親近敬沙門，
恒樂空寂處，
寂定於心意。」
時最勝長者天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰尸毘，威光顯曜，顏色殊常，遍于祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「應共誰止住？
宜與誰和合？
於誰得正法，
獲勝無過患？」
爾時，世尊以偈答曰：
「應共賢聖住，
宜與賢和合，
從賢諮正法，
獲勝無𠎝過。」
時尸毘天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名月自在，威光顯照，遍于祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「修禪至盡處，
食草雞鹿戒，
成就於棄樂，
逮得於四禪。」
爾時，世尊以偈答曰：
「雖復修彼禪，
猶在生死網，
能具正念者，
獨處心惔怕，
遠離於生死，
如鵠出網羅。」
時月自在天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰毘忸，威光炳曜，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「諸親近佛者，
無不得歡喜，
咸令一切人，
樂於汝法教，
能令修學者，
獲得不放逸。」
爾時，世尊以偈答曰：
「此法善教誡，
知時不放逸，
於魔得自在，
魔不得其便。」
時毘忸天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名般闍羅，光色暉曜，赫然甚明，威儀詳序，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「在家纏眾務，
出家甚寬博，
牟尼由專精，
從禪出覺了，
廓然而大悟，
開發顯大智。」
爾時，世尊以偈答曰：
「雖處眾緣務，
亦能獲得法，
能具念力者，
由能專定故，
唯有明智人，
逮證於涅槃。」
時般闍羅天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名須尸摩，與其眷屬五百人俱，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告阿難言：「世若有人，能稱實說，彼當應言：『舍利弗比丘持戒多聞，少欲知定，樂於閑靜，精勤修定，有大念力，成就智慧，速疾智利智，善知出要，深解出乘，滿足實智。』」
阿難白佛言：「世尊！誠如聖教，若稱實說，彼應當言：『舍利弗比丘持戒多聞，最為第一，乃至成就實智。』」
時諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗，天之容貌轉復端嚴，其身光曜，倍更殊常，遍照祇洹，赫然大明。
時須尸摩天子顏貌威光轉熾盛已，合掌向佛，而說偈言：
「舍利弗多聞，
咸稱為大智，
持戒善調順，
世尊所讚歎。」
世尊復以偈答曰：
「舍利弗多聞，
咸稱為大智，
持戒善調順，
世尊所讚歎，
得無生寂滅，
破魔住後身。」
時須尸摩聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰赤馬，光色倍常，來詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！當於何處而能得有不生老死，不沒不出，眾生盡處？如是邊際，為可知不？」
爾時，世尊告赤馬天子言：「不生老死，既不終沒，亦不出生，無有人能行至邊際，亦無有能往詣於彼，盡其崖限。」
時赤馬天子白佛言：「世尊！世尊所說，甚善希有，不生老死，乃至無能得其邊際。所以者何？念我過去，曾為仙人，號名赤馬，斷於欲結，得世五通，神力駿疾，過於日月，舉足一踔，能渡大海。而作是念：『我今神力駿疾如是，我當行盡眾生邊際。』我於爾時，志欲專求眾生邊故，心意𢛌𢛌都無閑暇，唯除洗手，并飲食時及大小便，於百年中，竟不能得眾生邊際，而便命終。以是故知，如來善說，不生老死，不出不沒，欲往於彼，知其邊際，都無是處。」
佛告赤馬天子曰：「如是！如是！若有不生老死，不出不沒，眾生邊際，實無是處。若欲知者，眾生邊際即是涅槃，若盡苦際，是即名為得其邊際。」
爾時，世尊即說偈言：
「雖有是神力，
終無有能得，
行盡眾生邊。
若不得邊際，
何能盡苦際？
是故我牟尼，
得名善知世，
唯有勝智人，
能曉了邊際，
梵行已得立，
正智眾生邊，
度邊之彼岸。」
時赤馬天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。當于爾時，有六天子，本是外道六師徒黨，一名難勝，二名自在，三名顯現，四名決勝，五名時起，六名輕弄。此六天子咸於其夜，來詣佛所，在一面坐。斯諸天光倍勝於常，遍照祇洹，赫然大明。爾時，難勝即說偈言：
「可譏毀比丘，
四時自禁制，
見聞其住已，
是人離諸惡。」
自在天子復說偈言：
「苦行可譏毀，
撿攝於己身，
斷惡口忿諍，
苦樂同世尊，
於其法主所，
不造作眾惡。」
顯現天子復說偈言：
「斬截及傷害，
祠祀火燒等，
皆無善惡報，
迦葉之所說。」
決勝天子復說偈言：
「尼乾若提子，
常說如是言，
長夜修苦行，
斷除於妄語，
離羅漢不遠，
墮於世尊數。」
爾時，世尊以偈答言：
「從今令汝等，
獨己若多眾，
我觀皆鄙穢，
悉同於死尸，
云何以野干，
同彼師子王？
汝尊裸形眾，
極惡喜妄語，
如斯外道等，
彼去羅漢遠。」
時有天子復說偈言：
「作彼苦行者，
深為可譏毀，
雖處於閑靜，
徒為勞苦事。
願當擁護彼，
為其作教導，
必趣於色有，
生梵世歡喜。」
爾時，世尊復以偈答：
「世界所有色，
此處及他處，
并在虛空中，
有大光明者，
如是等一切，
悉入魔羂𣚦，
譬如捕魚師，
以網掩眾魚。」
又有一天復說偈言：
「說有及欲過，
并諸癡幻惡，
一切悉斷除，
讚歎斷欲結。
應向彼禮拜，
供養以稱讚，
所以如是者，
彼即世尊故。」
有一天子復說偈言：
「說有及瞋過，
并諸癡幻惡，
一切悉斷除，
讚歎斷瞋結。
應向彼禮拜，
供養以讚歎，
所以如是者，
彼即世尊故。」
時一天子復說偈言：
「說有及癡過，
并諸癡幻惡，
一切悉斷除，
讚歎斷癡者。」
時一天子復說偈言：
「說有憍慢過，
并諸慢幻惡，
一切悉斷除，
讚歎斷憍慢。」
時一天子復說偈言：
「說有諸見過，
并諸見幻惡，
一切悉斷除，
讚歎斷見者。」
時一天子復說偈言：
「說有愛著過，
并諸愛幻惡，
一切悉斷除，
讚歎斷愛者。」
有一天子復說偈言：
「王舍城諸山，
毘富羅最上，
大地諸山中，
雪山王最上。
四方諸世界，
上下及四維，
一切天人中，
如來最為尊。」
時諸天子聞佛所說，各說偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
因陀羅問壽
斷於一切結
說善稱長者
尸毘問共住
速疾問邊際
婆睺諮大喜
大喜毘忸問
般闍羅揵持
須深摩問第一 有外道問諸見
（三〇八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰摩佉，來詣佛所，光色熾盛，赫然大明，禮佛足已，却住一面，而說偈言：
「害誰安隱眠？
害誰不憂愁？
滅何等一法，
為聖所稱歎？」
爾時，世尊以偈答曰：
「害瞋安隱眠，
害瞋得無憂，
瞋恚之毒根，
詐親傷害人，
滅是等一法，
賢聖所稱歎。」
爾時，摩佉聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三〇九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰彌佉，來詣佛所，威光顯耀，赫然大明，頂禮佛足已却坐一面，而說偈言：
「云何於世間，
顯發於照明？
何者是無上，
第一之照明？
如是甚深義，
願佛為我說。」
爾時世尊，以偈答曰：
「於一切世間，
凡有三照明，
云何三照明？
所謂日月火。
能於晝夜中，
處處為照明，
天上及人間，
唯佛無上明。」
時，彌佉天子聞佛所說，歡喜頂禮還于天宮。
（三一〇）
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子名曇摩尸，來詣佛所，威光暉赫，遍于祇洹。却坐一面，而說偈言：
「婆羅門今者，
斷三有欲結。
不願求諸有，
竟何為所作？」
爾時，世尊以偈答曰：
「婆羅門無作，
念作已終訖，
涉水足盡底，
以至于彼岸，
若足不盡底，
不能到彼岸，
手足必運動，
是名有所作。
以此為方喻，
以明無作義，
曇摩汝當知，
已盡於諸漏，
住於最後身，
諸有愛欲過，
一切悉斷除，
超渡生死海。」
爾時，曇摩天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名多羅健陀，來詣佛所，光顏暉赫，明遍祇洹，却坐一面，而說偈言：
「斷除於幾法？
棄捨於幾法？
增進修幾法？
比丘成幾法？
凡修除幾法？
得度於駛流。」
爾時，世尊以偈答曰：
「除五欲受陰，
棄捨於五蓋，
增進修五根，
成就五分身，
如是之比丘，
超渡生死海。」
爾時，多羅健陀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光色暉赫，明照祇洹，禮佛足已，却坐一面，而白佛言：「世尊！云何名為難為難作？」
爾時，世尊以偈答曰：
「學者為難作，
具足於戒定，
得離眾緣務，
恬靜而快樂。」
爾時，迦默天子復白佛言：「誠如聖教，默靜為難。」
爾時，世尊復以偈答：
「迦默汝今者，
難得而欲得，
晝夜修定意，
必能安靜默。」
時迦默復白佛言：「心意難定。」
世尊復以偈答：
「定攝擾亂心，
決定根難住，
壞於死羂網，
能獲於聖智。」
迦默復白佛言：「深嶮道岨難，何由得濟渡？」
世尊復以偈答：
「非聖必墮嶮，
頹墜莫由過，
賢聖履嶮途，
安隱從中度。」
爾時，迦默聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光明赫然，遍照祇洹，禮佛足已，却住一面，而說偈言：
「貪欲及瞋恚，
以何為根本？
樂不樂恐怖，
為是而誰耶？
孾孩捉母乳，
意覺從何生？」
爾時，世尊以偈答曰：
「從愛至我心，
如尼拘陀樹，
根鬚從土生，
然後入于地。
各各於異處，
愛著生於欲，
亦如摩樓多，
纏縛覆林樹。
若知其根本，
夜叉當捨離，
能渡生死海，
度更不受有。」
時迦默天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，却立一面，而說偈言：
「我今問瞿曇，
種別大利智，
除去諸障蔽，
知見悉明了，
止住於何處？
為習何法教？
於後世不畏，
得善之果報。」
爾時，世尊以偈答曰：
「除棄口意惡，
身不行非善，
若處於居家，
布施如流水，
信心數受戒，
攝念分財與，
天當住此處，
習學如上事，
若能勤心行，
後世都無畏。」
時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，却立一面，而說偈言：
「云何度駛流？
晝夜恒精進，
如此駛流中，
濤波甚暴急，
無有攀挽處，
亦無安足地，
誰能處深流，
而不為漂沒？」
爾時，世尊以偈答曰：
「一切戒完具，
定慧充其心，
思惟內心念，
此能度難度。
除去於欲想，
度有結使流，
盡於喜愛有，
處深不沈沒。」
時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦葉，身光倍常，來詣佛所，所出光明遍照祇洹，却坐一面，而白佛言：「比丘！我今欲說比丘勝利。」
佛告迦葉：「恣汝所說。」
爾時，迦葉即說偈言：
「比丘能具念，
心得善解脫，
諸欲有所求，
逮得無垢處。
能知於世間，
有垢及無垢，
捨離一切有，
亦無諸畜積，
是名為比丘，
有勝利功德。」
時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰迦葉，光色倍常，即於其夜，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，却坐一面，白佛言：「比丘大德！我今亦復欲說比丘所得功德。」
佛言：「迦葉！隨汝意說。」
迦葉即說偈言：
「比丘能具念，
心得善解脫，
願求得涅槃，
已知於世間。
解有及非有，
深知諸法空，
是名為比丘，
離有獲涅槃。」
時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
摩佉問所害
彌佉諮照明
曇摩誦應作
多羅詢所短
極難及伏藏
迦默決二疑
實智及渡流
栴檀之所說
無垢有非有
斯兩迦葉談
此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所說不異，以其繁重故闕而不傳，次章釋迦夜叉與上釋迦天子不別，亦闕不書
此下丹本第十二卷初
（三一八）
如是我聞：
一時，佛遊摩竭提國，將欲向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯願如來及比丘僧，於今日夜在我宮宿。」爾時，世尊默然許之。
時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故，即時化作五百宮殿，床敷臥具，皆悉備足。又復化作五百火爐，中火熾然，都無烟氣。請佛詣宮，奉以上房，五百比丘以次取房。爾時，如來入房坐已，崛默夜叉在一面立，而說偈言：
「得正憶念樂，
憶念正亦樂，
志念常不忘，
正念得安眠，
正念得賢樂。
不害不杖捶，
不勝亦不負，
於一切眾生，
普皆生慈愍，
離一切怨憎，
斯乃為大樂，
更無有過者。」
時崛默夜叉說此偈已，歡喜頂禮而還。
（三一九）
如是我聞：
一時，佛在白山。爾時，尊者象護為佛侍者。於時世尊夜中經行，天降微雨，電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂，以覆佛上，作是事已，來詣佛所，頂禮佛足，如來經行，猶未休止。時彼國人若小兒啼泣，不時止者，輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法，師不入室，弟子不得在前入房，而先眠睡。爾時，象護作是心念：「今夜既久，世尊不眠，我當作薄俱羅鬼，恐其令眠。」作斯念已，尋便反被，俱執至經行道頭，而語佛言：「沙門！沙門！薄俱羅鬼來。」
爾時，佛告象護：「汝甚愚癡，以薄俱羅鬼恐怖於我，汝寧不知如來久斷驚懼、毛竪、一切畏耶？」
時釋提桓因見聞是已，白佛言：「世尊！佛法之中亦有如是出家人也。」
佛告天帝：「憍尸迦！瞿曇種姓極為寬廓，多所容納，如是之人，不久亦當得清淨法。」
爾時，世尊即說偈言：
「若於自己法，
具行婆羅門，
到于彼岸者，
盡諸有結漏。
若於自己法，
具行婆羅門，
名到于彼岸，
觀諸受滅沒。
若於自己法，
具行婆羅門，
到于彼岸者，
觀因之盡沒。
若於自己法，
具行婆羅門，
能度于彼岸，
觀結使寂滅。
若於自己法，
具行婆羅門，
度于彼岸者，
觀生老病死。
若於自己法，
具行婆羅門，
度于彼岸者，
能度毘舍闍，
薄俱羅彼岸。」
爾時，帝釋聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三二〇）
爾時，尊者阿那律從佛遊行，至彼摩竭提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起，正身端坐，誦法句偈，及波羅延大德之偈，又復高聲誦習其義，及修多羅等。時鬼子母所愛小子，字賓伽羅，啼泣墮淚。時鬼子母慰撫子言：「道人誦經，汝莫啼泣。」即說偈言：
「汝賓伽羅止爾聲，
聽道人誦法句偈，
聽是偈已除破戒，
獲得清淨能守禁。
汝賓伽羅止爾聲，
聽道人誦法句偈，
聽是偈已得不殺。
汝賓伽羅止爾聲，
聽道人誦法句偈，
聽是偈已得實語。
汝賓伽羅止爾聲，
聽道人誦法句偈，
聽是偈已離鬼胎，
是故汝應止啼聲。」
（三二一）
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮。佛於其夜，在彼宮宿，其子夜叉婆修，及女優怛羅，夜中啼泣。其母爾時慰撫男女，欲令不啼，即說偈言：
「富那婆修，
及優怛羅，
汝等今者，
宜止啼聲。
佛之世雄，
所說法要，
使我得聞，
非父非母，
能脫苦惱。
唯有世尊，
善巧說法，
能令聞者，
永離諸苦。
一切眾生，
隨於欲流，
沒生死海，
我欲聽法，
斷斯欲流。
富那婆修，
及優怛羅，
是故汝等，
宜應默然。」
時富那婆修，即說偈言：
「我今隨母教，
更不生音聲，
小妹優怛羅，
爾今亦默然，
願聽彼沙門，
說於微妙法。
佛於摩竭提，
人中最為上，
廣為諸眾生，
演說斷苦法。
說苦能生苦，
說苦出要道，
說賢聖八道，
安隱趣涅槃。
善哉聞沙門，
所說法之要。」
母以偈答：
「汝是知見者，
所說稱我心，
汝善讚歎彼，
世間之導師。
以汝等默故，
令我見四諦，
優怛羅後時，
亦當見四諦。」
（三二二）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，至摩尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉，不在己宮，集於餘處。有一女人，持好香華，并齎美酒，來至於此夜叉宮中。爾時，世尊處彼宮坐，諸根寂定。時此女人見於如來，在宮中坐，顏色悅豫，志意湛然，諸根寂定，得上調心，譬如金樓。見斯事已，即生此念：「我於今者，便為現見摩尼行夜叉。」時此女人前禮佛足，而說偈言：
「汝實應供養，
請與我所願，
使汝得賢善，
此摩竭提人，
咸從汝求願，
汝常稱其心，
能與福慶祐。
汝今稱我願，
令我現在樂，
來世得生天。」
爾時，世尊以偈答曰：
「汝慎莫放逸，
而生於憍慢，
常當樂信戒，
汝當自化度。
請求摩尼行，
彼將何所為？
未若汝自修，
生天之業緣。」
時彼女人聞斯偈已，復作是念：「彼必不是摩尼夜叉，乃是瞿曇沙門。」即此女人尋以香花、酒瓶，屏於一處，頂禮佛足，合掌向佛，而說偈言：
「云何能獲得，
現樂後生天？
趣向於何事，
能得受快樂？
當作何業行？
我今問瞿曇，
云何今得樂，
命終得生天？」
「施與調諸根，
能生於快樂，
正見賢善俱，
親近於沙門，
正命自活者，
何用生于彼，
三十三天中，
彼即苦羅網。
汝除於欲愛，
至心聽我說，
我今當為汝，
說無塵垢法，
汝諸夜叉眾，
善哉聽甘露。」
爾時，世尊即為說法，示教利喜，如諸佛法，說施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出世為要。佛知其心，志意調順，為說四諦苦集滅道。女人意聰，聞法信悟，如新淨㲲，易受染色，即於座上見四聖諦法，知法逮得於法，盡法崖底，斷於疑網，渡疑彼岸，不隨於他，即起禮佛，合掌而言：「世尊！我已得出，我已得出，我盡形壽歸依三寶，成就不殺。」
時此女人聞法歡喜，頂禮而去。
（三二三）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，至箭毛夜叉宮，於夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在宮中。時箭毛同伴其名為炙，此炙夜叉見佛在於箭毛舍中，詣箭毛夜叉所，而語之言：「汝得大利，如來、至真、等正覺今在汝宮，於中止宿。」
箭毛夜叉言：「彼云何在我宮宿？」
時夜叉復語之言：「彼雖人類，實是如來、至真、等正覺。」
箭毛復言：「我今還宮，足自別知，為是如來、至真、等正覺？為非是耶？」箭毛夜叉聚會既訖，尋還己宮，以身欲觸佛，佛身轉遠，即問佛言：「沙門！今者為驚懼耶？」
佛言：「我不畏，汝觸極惡。」
箭毛復言：「沙門！我今問難，汝若解釋，甚善無量；若不答我，當破汝心，令熱沸血從面而出，又拔汝膊，擲置婆耆河岸。」
佛言：「我不見世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門，有能令我心意顛倒，破我之心，面出沸血，能拔我膊，擲置于彼婆耆岸者。」
爾時，箭毛即說偈言：
「貪欲瞋恚，
以何為本？
樂及不樂，
怖畏毛竪，
為是何耶？
彼意覺者，
住在何處？
孾孩小兒，
云何生便，
知捉於乳？」
爾時，世尊以偈答曰：
「愛從以我生，
如尼拘陀樹，
欲愛隨所著，
亦如摩樓多，
纏縛尼拘樹。
夜叉應當知，
若知其根本，
必能捨棄離。
知彼根本者，
能度生死海，
度於有駛流，
更不受後有。」
時箭毛夜叉聞佛所說，心開意解，歡喜踊躍，即受三歸。
（三二四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，優婆夷有一男兒，受持八戒，於戒有缺，以犯戒故，鬼著而狂。時優婆夷即說偈言：
「十四十五日，
及以月八日，
如來神足月，
清淨持八戒。
修行不缺減，
鬼神不擾亂，
我從羅漢所，
得聞如是事。」
時有夜叉而說偈言：
「十四十五日，
及以月八日，
神足月齋日，
持戒不毀缺，
具受八支齋，
鬼神不擾亂。
汝於羅漢所，
所聞皆稱實。
我今必當放。」
夜叉作是語：
「毀戒鬼擾弄，
若有所毀缺，
現在鬼神惱，
將來獲惡果。
受戒如執刀，
急緩俱能傷，
智者須菩提，
得中則無害，
不持法沙門，
後受地獄苦。
如彼拙用刀，
必傷於其手，
善捉者不傷，
能護沙門法，
後必得涅槃。」
夜叉捉兒竟，
捉已尋復放。
時彼優婆夷，
尋語其子言：
「汝今當聽我，
夜叉之所說，
諸有遲緩業，
梵行不清淨，
邪命并諂曲，
彼不成大果。
譬如拙用刀，
必自傷害手，
善持沙門法，
後必近涅槃，
如似善捉刀，
不自傷其手。」
爾時，優婆夷為子種種說是法已，其子尋即生於厭惡，既厭惡已，便求出家，剃除鬚髮，即著法服，年少出家，不能深樂出家之法，以不樂故，便還歸家。
時優婆夷遙見子來，舉手大喚，而說偈言：
「舍既被燒，
烟炎熾盛，
善出諸物，
何以復來，
而欲入火？
舍既焚燒，
烟炎熾盛，
何緣復來，
欲被燒害？」
爾時，其子復說偈言：
「一切世人死，
必應悲號哭，
現在若不見，
亦復應啼泣，
母今以何故，
如彼餓鬼哭？」
其母復說偈言：
「汝以先捨欲，
出家為沙門。
汝今欲還家，
恐為魔所縛。
我今以是故，
是以哭於汝。」
時優婆夷，
如是種種，
呵責其子，
使生厭惡。
爾時，其子即向阿練若處，精勤修道，晝夜不廢，獲阿羅漢。
（三二五）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，往至於彼曠野夜叉所住之宮，於夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在己宮。時有夜叉名曰驢駒，見於如來在曠野宮宿，即往於彼曠野鬼所，而語之言：「汝獲大利，如來、至真、等正覺在汝宮宿。」
曠野答言：「彼人云何在我宮宿？」
時驢駒夜叉復語之言：「雖是人類，實是如來、至真、等正覺。」
曠野復言：「汝審真實，是如來、至真、等正覺？為非是耶？」爾時，曠野聚會已訖，還於己宮，既見佛已，而作是言：「出去！沙門。」如來爾時以彼住處故，隨語出。復語佛言：「沙門還入。」佛斷我慢，復隨語入。第二第三，語佛出入，佛悉隨之。第四亦言：「沙門出去。」佛言：「汝已三請，我於今者，不為汝出。」
曠野即言：「我欲問難，汝若解釋，當聽汝坐；若不答我，當令汝心意倒錯，又破汝心，使熱沸血從面而出，挽汝之膊，擲置婆耆河岸。」
佛言：「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門，有能以我如汝語者。汝欲問者，隨汝所問。」
時曠野鬼即說偈言：
「一切財寶中，
何者最為勝？
修行何善行，
能招於樂報？
於諸美味中，
何者最為勝？
於諸壽命中，
何者壽命勝？」
爾時，世尊以偈答曰：
「於諸人中財，
信財第一勝。
修行於法者，
能得於快樂。
實語最美味，
智慧壽命勝。」
時曠野夜叉復說偈言：
「誰渡於駛流？
誰渡於大海？
誰能捨離苦？
誰得於清淨？」
爾時，世尊以偈答曰：
「信能渡駛流，
不放逸渡海，
精進能離苦，
智慧能清淨。」
曠野夜叉復說偈言：
「云何能得信？
云何能得財？
云何得名稱？
云何得善友？」
爾時，世尊復以偈言：
「阿羅漢得信，
行法得涅槃，
順行所應作，
精勤能聚財。
實語名遠聞，
廣施得親友，
汝可廣請問，
沙門婆羅門，
誰邊得實語？
離我誰有法？
九十六種道，
汝觀察諦問，
誰法有不害，
能具調順者？」
爾時，曠野復說偈言：
「何須更問彼？
沙門婆羅門，
大精進顯示，
善分別說法。
我今念汝恩，
由汝示我故，
令我今得見，
無上大商主。
我從於今日，
隨所行來處，
城邑及聚落，
常當歸命佛，
顯示於正法。」
時曠野夜叉聞佛所說，歡喜踊躍，歸依三寶，并受禁戒為佛弟子。
（三二六）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王園精舍有比丘尼，名曰毘𠼝毘𠼝秦言雄也。時彼國人一切共為俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有延請比丘尼者。時有夜叉，於彼毘𠼝比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：
「王舍城諸人，
一切咸醉眠，
毘𠼝比丘尼，
寂然入善定，
行者實是雄，
成就於雄法。
而此比丘尼，
善能修諸根，
永離於塵垢，
寂滅到涅槃。
如斯大德人，
宜勤加供養。
汝等今云何，
都無請命者？」
時彼城中諸優婆塞聞是偈已，各持衣服及諸餚饍而來，施與彼比丘尼。于時夜叉見諸人等，各各供養，復說偈言：
「毘𠼝比丘尼，
斷除一切結，
優婆塞有智。
能施於彼食，
以施彼食故，
得大福增長。
毘𠼝比丘尼，
斷一切結使。
優婆塞有智，
能施毘𠼝衣，
以施彼衣故，
得大福增長。」
（三二七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時王園精舍有比丘尼，名曰白淨。爾時，國人一切共作俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有請彼比丘尼者。時有夜叉於白淨比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：
「王舍城諸人，
一切皆醉眠，
不請比丘尼，
修於諸根者。
白淨白淨法，
比丘尼善定，
永離於塵垢，
寂滅到涅槃。
如斯大德人，
宜勤加供養。
汝等今云何，
都無命請者？」
時彼城中諸人聞是偈已，各持衣食施比丘尼。于時夜叉見得衣食，復說偈言：
「白淨比丘尼，
斷除於愛結。
優婆塞有智，
能施於彼食，
以施彼食故，
獲於無量福。
白淨比丘尼，
斷除於慳貪。
優婆塞有智，
能施於彼衣，
以施彼衣故，
獲於無量福。」
（三二八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時二夜叉：一名七岳，二名雪山。此二夜叉共為親友，而作誓言：「若汝宮中有妙寶出，當語於我；若我宮中有妙寶出，亦當語汝。」時雪山夜叉宮中，有千葉蓮花，大如車輪，紺瑠璃莖，金剛為鬚。雪山夜叉覩斯事已，即便遣使語彼七岳言：「我宮中有是異物，汝可來觀。」
爾時，七岳夜叉聞是語已，即作心念：「如來世尊近在不遠，可使詣雪山夜叉所言，我當必詣彼，往看寶華。」作是念已，即復遣使言：「我此中有如來、至真、等正覺，在此現形，汝宮雖有如是寶華，為何所益？」
爾時，雪山夜叉聞其使語，侍從五百夜叉，往詣于彼七岳夜叉所止宮中。雪山夜叉向於七岳而說偈言：
「十五日夜月，
圓足極淨明，
聞命將徒眾，
今故來相造，
應當親近誰？
誰是汝羅漢？」
七岳夜叉說偈答曰：
「如來世所尊，
王舍城最上，
說於四諦法，
斷除一切苦。
說苦從因生，
能生苦名習，
賢聖八正道，
趣向於寂滅。
彼是我羅漢，
汝當親近之。」
雪山夜叉復說偈言：
「普於群生類，
若有慈等心，
於愛不愛覺，
為得自在不？」
七岳夜叉復以偈答：
「心意極調柔，
於諸群萠類，
了知一切法，
為世大導師，
於愛不愛覺，
心皆得自在。」
雪山夜叉復說偈言：
「若能真實語，
終不虛妄言，
慈愍眾生類，
除斷於殺生，
遠離於放逸，
於禪而不空。」
七岳夜叉復說偈言：
「終不虛妄語，
遠離於殺害，
常捨諸放逸，
佛無不定時。」
雪山夜叉復說偈言：
「若不著於欲，
心無諸擾亂，
為有法眼耶？
盡於愚癡不？
能捨諸煩惱，
得於解脫不？」
七岳夜叉復以偈答：
「超出欲淤泥，
心淨無擾亂，
法眼甚清徹，
得盡於愚癡，
永離眾結使，
獲得於解脫。」
雪山夜叉復說偈言：
「誰無別離惱？
誰能不綺語？
誰見物不貪？
誰不生想見？」
七岳夜叉復以偈答：
「久斷愛別苦，
未曾無義言，
除捨貪欲心，
永無邪見想。」
雪山夜叉復說偈言：
「頗具於諸明，
戒行清淨不？
為能盡諸漏，
不受後有耶？」
七岳夜叉復以偈答：
「明行悉具足，
持戒行清淨，
久斷諸結漏，
永不受後有。」
雪山夜叉復說偈言：
「如來三業中，
頗具眾善行，
汝今得遵行，
讚歎真實法。」
七岳夜叉復以偈答：
「如來身口意，
具足眾善行，
明達悉充備，
我讚真實法。」
雪山夜叉復說偈言：
「牟尼天世雄，
𨄔如伊梨延，
少食不著味。
仙聖處林禪，
我等可共往，
禮敬瞿曇尊。」
爾時，七岳夜叉共雪山等，將千夜叉同時俱往，既到佛所，各整衣服，合掌敬禮，而說偈言：
「婆伽婆世雄，
佛陀兩足尊，
諸天所不知，
具眼悉明了。」
爾時，雪山、七岳等說此偈已，在一面坐。雪山夜叉以偈問佛：
「云何苦出要？
云何捨離苦？
世尊為我說，
苦於何處盡？」
爾時，世尊以偈答曰：
「五欲意第六，
於此處離欲，
解脫於諸苦，
斯是苦出要。
如斯解脫苦，
即於苦處滅。
汝今問於我，
為汝如是說。」
雪山夜叉復以偈問：
「云何池流迴？
何處無安立？
苦樂於何處，
滅盡無有餘？」
爾時，世尊以偈答曰：
「眼耳鼻舌身，
意根為第六，
此處池流迴，
此無安立處。
名色不起轉，
此處得盡滅。」
雪山夜叉復以偈問：
「云何世間生？
云何得和聚？
幾為世間受？
幾事為苦求？」
爾時，世尊以偈答曰：
「世間從六生，
因六得和集，
從六生於受，
六事恒苦求。」
雪山夜叉復以偈問：
「云何修善法，
晝夜不懈怠？
云何度駛流，
無有安足處，
亦無所攀緣，
處深不沈沒？」
爾時，世尊以偈答曰：
「一切戒無犯，
智慧具禪定，
思惟眾過患，
具足於念力。
此能度難度，
遠離欲和合，
捨諸有結使，
盡於歡喜有。
如是人名為，
處深不沈沒。」
雪山夜叉復以偈問：
「誰度於駛流？
孰能越大海？
誰能捨於苦？
云何得清淨？」
爾時，世尊以偈答曰：
「信能度駛流，
不放逸越海，
精進能捨苦，
智慧能使淨。
汝詣諸沙門，
及諸婆羅門，
各各種別問，
誰有知法者？
誰能說實捨？
離我誰能說？」
雪山夜叉復以偈問：
「我今聞佛說，
疑網皆已除，
何須種別問，
沙門婆羅門？
世雄善顯示，
具實分別說，
七岳恩深重，
能使我得見。
無上大導師，
我今所至處，
城邑及聚落，
在在并處處，
日夜常歸依，
如來三佛陀，
法中之正法。」
一千諸夜叉，
心各懷踊躍，
皆合掌向佛，
咸求為弟子，
歸依佛世尊。
（三二九）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗、大目犍連在靈鷲山。時舍利弗新剃髮竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。當于彼時，有二夜叉：一名為害，二名復害。爾時，復害見舍利弗，語為害言：「我於今者，欲以拳打剃頭沙門。」
為害答言：「而此比丘有大神德，汝勿為此，長夜受苦。」第二第三，亦如是諫。復害故欲以拳打舍利弗，以不用其所諫曉故，乃至以身躬自抱捉。
爾時，復害惡心熾盛，雖聞他諫，乃至抱捉，都不從順。即以拳打舍利弗頭，既打之已，復害夜叉語為害言：「今打比丘，便為燒煮於我，汝今應當救拔於我。」作是語時，地自開裂，現身陷入無間地獄。
爾時，尊者大目揵連去舍利弗坐處不遠，坐一樹下，尋聞打於舍利弗聲，往詣尊者舍利弗所，而語之言：「不能堪忍受如是苦，將無驚怖，散壞身耶？」
舍利弗言：「我身忍受，都無苦痛，亦不散壞。」
尊者即讚歎言：「實有神德，假令復害以手打彼耆闍崛山，猶當碎壞，而舍利弗都無異相。」
斯二尊者作是語時，爾時，世尊晝在房坐，以淨天耳遙聞其言，即說偈言：
「正心如大山，
安住無動搖，
諸所可染著，
染不染著法，
遠離於愛樂。
所謂愛樂者，
即是塵欲法。
若來加惱觸，
不報惱觸者，
是名不惱觸。
若如是修心，
終不受於苦。」
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因陀羅、釋迦、崛默白山、賓迦羅、富那婆修、曼遮尼羅、箭毛、受齋、曠野及雄、淨、七岳并雪山。害及於無害。是名第十四
別譯雜阿含經卷第十五
𠎝 𢛌 𣚦 𠼝 𨄔 不分卷於此【宋】【元】【明】
(丹本第十一卷第五張准)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
失譯人名今附秦錄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[No. 99(1300)]
却【大】，退【宋】【元】【明】
䩕【大】＊，鞭【宋】＊【元】＊【明】＊
～S. 10. 2. Sakka.
坐一面【大】，一面坐【宋】【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】
善【大】，著【宋】【元】【明】
[No. 99(1301)]
遍照【大】，照遍【宋】【元】【明】
寂【大】，靜【宋】【元】【明】
時【大】＊，爾時【宋】＊【元】＊【明】＊
[No. 99(1302)]
一天【大】，天子【宋】【元】【明】
止住【大】，住止【宋】【元】【明】
[No. 99(1303)]
能【大】，真【宋】
[No. 99(1304)]
忸【大】＊，紐【宋】＊【元】＊【明】＊
汝【大】，如【宋】【元】【明】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】
[No. 99(1305)]
天子【大】，一天子【宋】【元】【明】
詳【大】，庠【宋】【元】【明】
精【大】，靜【宋】【元】【明】
[No. 99(1306)]
定【大】，足【宋】【元】【明】
讚【大】＊，稱【宋】＊【元】＊【明】＊
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[No. 99(1307)]
踔【大】，趠【宋】【元】【明】
渡【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊
𢛌𢛌【大】，怱怱【宋】【明】，惡念【元】
子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
不【大】，了【元】【明】
智【大】，知【宋】【元】【明】
[No. 99(1308)]
撿攝【大】，攝檢【宋】【元】【明】
乾【大】，揵【宋】【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】
斷除【大】，除斷【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
𣚦【大】，弶【元】【明】
讚歎【大】，稱讚【宋】【元】【明】
大【大】，天【宋】
問【大】，闍【宋】【元】【明】
深【大】，尸【明】
[No. 99(1309)]
歎【大】，讚【宋】【元】【明】
詐【大】，雜【宋】【元】【明】
[No. 99(1310)]
[No. 99(1311)]
竟何為【大】，意為何【宋】【元】【明】
[No. 99(1312)]
顏【大】，色【宋】【明】
[No. 99(1313)]
岨【大】，阻【宋】【元】【明】
途【大】，道【宋】【元】【明】
[No. 99(1314)]
孾【大】，嬰【宋】【元】【明】
捉【大】，提【明】
樹【大】，木【宋】【元】【明】
受【大】，愛【宋】【元】【明】
(314-315) [No. 99(1315-1316)]
立【大】＊，坐【宋】＊【元】＊【明】＊
進【大】，勤【宋】【元】【明】
心【大】，身【宋】【元】【明】
度【大】，處【宋】【元】【明】
[No. 99(1317)]
諸畜【大】，有蓄【宋】【元】【明】
[No. 99(1318)]
一天【大】，天子【宋】【元】【明】
比丘【大】，比丘比丘【宋】【元】【明】
短【大】，斷【元】【明】
智【大】，知【宋】【元】【明】
不書【大】，而不書【宋】【元】【明】且以不書為卷第十一終【宋】【元】【明】
（此下…卷初）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[No. 99(1319)]，以如是為卷第十二初【宋】【元】【明】
皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】
負【大】，貪【宋】【元】【明】
[No. 99(1320)]
眠【大】，睡【宋】【元】【明】
反【大】，返【宋】【元】【明】
被【大】，披【宋】
有結【大】，結有【宋】【元】【明】
于彼岸【大】，彼岸者【宋】【元】【明】
[No. 99(1321)]
[No. 99(1322)]
優【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
生【大】，出【宋】【元】【明】
苦【大】，善【宋】【明】
[No. 99(1323)]
汝【大】，此【宋】【元】【明】
次行【大】，次行爾時世尊以偈答曰【宋】【元】【明】
于【大】，於【宋】【元】【明】
聰【大】，聽【宋】【元】【明】
[No. 99(1324)]
孾【大】，嬰【宋】【元】【明】
兒【大】，人【宋】【元】【明】
[No. 99(1325)]
優【大】，憂【宋】
弄【大】，亂【宋】【元】【明】
菩提【大】，善捉【宋】【元】【明】
尋【大】，即【宋】【元】【明】
喚【大】，歎【宋】【元】【明】
悲【大】，愁【宋】【元】【明】
[No. 99(1326)]
聚會【大】，會聚【宋】【元】【明】
往【大】，詣【宋】【元】【明】
即【大】，鬼【宋】【元】【明】
渡【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊
言【大】，答【宋】【元】【明】
順【大】，慎【宋】【元】【明】
曠野【大】，曠野鬼【宋】【元】【明】
所【大】，順【宋】【元】【明】
[No. 99(1328)]
毘𠼝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
蜜【大】，密【宋】【元】【明】
[No. 99(1327)]
蜜【大】，密【明】
者【大】，人【宋】【元】【明】
於彼【大】，彼衣【宋】【元】【明】
[No. 99(1329)]
使【大】，便【宋】【元】【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
習【大】，集【元】【明】
以【大】＊，說【宋】＊【元】＊【明】＊
答【大】＊，言【宋】＊【元】＊【明】＊
自【大】，因【元】【明】
離【大】，捨【宋】【元】【明】
[No. 99(1330)]
不【大】，無【宋】【元】【明】
苦痛【大】，痛苦【明】
羅富【大】，富羅【宋】【元】【明】
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
十五【大】，十二【宋】【元】【明】
咸【CB】【麗-CB】，威【大】(cf. K19n0651_p0138a17; T02n0100_p0477b17) 曰【CB】【麗-CB】，言【大】(cf. K19n0651_p0140a04; T02n0100_p0478c23) 知【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K19n0651_p0143c14; T02n0100_p0482a11) 炎【CB】【麗-CB】，焰【大】(cf. K19n0651_p0144b02; T02n0100_p0482b22) 揵【CB】，捷【大】 默【CB】，摩【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 2 冊 No. 100 別譯雜阿含經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-08
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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