別譯雜阿含經
別譯雜阿含經卷第十二丹本第六卷十二張後准
失譯人名今附秦錄
（二一四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼名曰曠野，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，將欲向彼得眼林中。時魔王波旬作是心念：「瞿曇沙門今在舍衛得眼林中，其弟子曠野比丘尼入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，將欲往詣於彼林間，我當為其而作擾亂。」爾時，波旬化作摩納，於彼路側，問曠野言：「欲何所詣？」
比丘尼答言：「我今欲詣閑靜之處。」
爾時，摩納聞是語已，即說偈言：
「一切世間中，
無有解脫者，
汝詣空靜處，
將欲何所作？
汝今年盛美，
不受於五欲，
一旦衰老至，
後莫生憂悔。」
時比丘尼而作是念：「此為是誰？欲惱亂我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」作是念已，入定觀察，知是波旬欲來惱亂，即說偈言：
「世間有解脫，
我今自證知，
波旬汝愚鄙，
不解如斯跡。
欲如摽利戟，
陰賊拔刀逐，
汝言受五欲，
欲苦可怖畏。
欲能生憂惱，
欲能生追念，
欲能生百苦，
欲是眾苦本。
斷除一切愛，
滅諸無明闇，
逮證於盡滅，
住於無漏法。」
爾時，波旬而作是念：「曠野比丘尼，善知我心。」懊惱悔恨，慚愧還宮。
（二一五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，蘇摩比丘尼著衣持鉢，入舍衛城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。魔王波旬作是念：「今蘇摩比丘尼，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。」爾時，波旬化作婆羅門，在路側立，而作是言：「阿梨耶欲何所至？」
比丘尼答言：「我今欲詣彼寂靜處。」
爾時，波旬即說偈言：
「仙聖之所得，
斯處難階及，
非汝鄙穢智，
獲得如是處。」
時比丘尼作如是念：「此為是人？是非人乎？而欲惱我。」入定觀察，知是波旬，即說偈言：
「女相無所作，
唯意修禪定，
觀見於上法。
若有男女相，
可說於女人，
於法無所能。
若無男女相，
云何生分別？
斷除一切愛，
滅諸無明闇，
逮證于盡滅，
住於無漏法，
以是故當知，
波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「蘇摩比丘尼，善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二一六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，翅舍憍曇彌比丘尼著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。爾時，魔王波旬作是心念：「沙門瞿曇在於舍衛國祇樹給孤獨園，有比丘尼名翅舍憍曇彌著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。」作是念已，化作摩納，欲為擾亂，即說偈言：
「汝今者何為，
懷憂坐樹下，
歔欷而流淚？
將不喪子乎？
獨處於林中，
欲求男子耶？」
時比丘尼而作是念：「此為是誰？甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？而欲為我作大擾亂。」入定觀察，知是魔王，即說偈言：
「我斷恩愛已，
無欲無子想，
端坐林樹間，
無愁無熱惱。
斷除一切愛，
滅諸無明闇，
逮得於滅盡，
安住無漏法。
以是故當知，
波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「翅舍憍曇彌比丘尼，善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二一七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時蓮華色比丘尼，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，并洗足已，入得眼林，坐一樹下，端坐思惟，住於天住。爾時，魔王而作是念：「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園，蓮華色比丘尼，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林中，坐一樹下，住於天住。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，往至其所，而說偈言：
「娑羅樹下坐，
如華善開敷，
獨一比丘尼，
汝今坐禪耶？
更無第二伴，
能不畏愚癡？」
爾時，蓮華比丘尼即作是念：「此為是誰？擾亂於我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是波旬，即說偈言：
「百千姦偽賊，
皆悉令如汝，
不動我一毛，
故獨無所畏。」
爾時，魔王復說偈言：
「我今自隱形，
入汝腹中央，
或入汝眉間，
令汝不得見。」
時比丘尼復以偈答：
「我心得自在，
善修如意定，
斷絕大繫縛，
終不怖畏汝。
我已吐諸結，
得拔三垢根，
怖畏根本盡，
故我無所畏。
我今住於此，
都無畏汝心，
汝軍眾盡來，
我亦不怖畏。
斷除一切愛，
滅諸無明闇，
逮得於盡滅，
安住無漏法。
以是故當知，
波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「蓮華色比丘尼善解我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二一八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，石室比丘尼於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。爾時，魔王而作是念：「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園，中有石室比丘尼，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，往至其所，而說偈言：
「眾生是誰造？
眾生造作誰？
云何名眾生？
眾生何所趣？」
時石室比丘尼聞是偈已，而作是念：「此為是誰？甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是魔王，以偈答言：
「眾魔生邪見，
謂有眾生想，
假空以聚會，
都無有眾生。
譬如因眾緣，
和合有車用，
陰界入亦爾，
因緣和合有。
業緣故聚會，
業緣故散滅，
斷除一切愛，
滅諸無明闇。
逮得於盡滅，
安住於無漏，
以是故當知，
波旬墮負處。」
爾時，魔王而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二一九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，名曰鼻𭊵，在舍衛國王園精舍，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。於時魔王而作是念：「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。有鼻𭊵比丘尼著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，即於路側，而說偈言：
「誰造於色像？
色像造作誰？
色像從何出？
色像何所趣？」
時比丘尼聞斯偈已，而作是念：「此為是誰？惱亂於我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是魔王，說偈報言：
「色像非自作，
亦非他所造，
眾緣起而有，
緣離則散滅。
譬如殖種子，
因地而生長，
陰界諸入等，
和合是色像。
因苦故生長，
因苦故散壞，
斷除一切愛，
滅諸無明闇。
逮得於盡滅，
安住無漏法，
以是故當知，
波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二二〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，毘闍耶比丘尼從王園精舍，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。爾時，魔王而作是念：「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園王園精舍。毘闍耶比丘尼著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，往詣其所，而說偈言：
「汝今極盛壯，
我年亦復少，
五欲共歡娛，
放意而受樂，
何以獨坐此，
而不與我俱？」
時比丘尼聞是偈已，而作是念：「此為是誰？來惱於我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是魔王，說偈報言：
「作樂縱歌舞，
及餘五欲樂，
盡迴用與汝，
非我之所宜。
人間一切樂，
并及天五欲，
盡迴用與汝，
都非我所宜。
我斷一切愛，
滅諸無明闇，
逮得於盡滅，
安住無漏法。
以是故當知，
波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二二一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘尼，名曰折羅，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，入得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園，中有一比丘尼，名曰折羅，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食已洗鉢，收攝坐具，入得眼林中，在一樹下坐，入於天住。我今當往而作擾亂。」爾時，魔王作是念已，化摩納形，往至其所，而語之言：「阿利耶欲生何處？」
比丘尼言：「如我今者，都無生處。」
爾時，摩納即說偈言：
「有生必得樂，
生必受五欲，
汝受誰教勅，
言不用復生？」
折羅比丘尼說偈報言：
「生者必有死，
眾苦所纏縛，
一切苦應斷，
是以不求生。
具眼牟尼尊，
說斯真諦法，
苦因生於苦，
皆應捨離之。
修聖八正道，
安隱趣涅槃，
世尊教導我，
我樂是教法。
我證知彼法，
是故不樂生，
斷除一切愛，
滅諸無明闇，
逮得於滅盡，
安住無漏法。
以是故當知，
波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二二二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優波折羅比丘尼，住王園精舍，於其晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已，洗鉢洗足，攝持坐具，詣得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。爾時，魔王作是念言：「今瞿曇沙門在舍衛國祇樹給孤獨園。王園精舍有比丘尼，名曰優波折羅，於其晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食訖洗足，收攝坐具，詣得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。我今當往而作壞亂。」作是念已，化作摩納，即往其所，問比丘尼言：「阿利耶欲何處受身？」
比丘尼答曰：「我都無受身處。」
爾時，摩納即說偈言：
「忉利及炎摩，
兜率與化樂，
他化自在天，
是處極快樂，
汝應願樂彼，
受於勝妙事。」
優波折羅比丘尼復說偈言：
「忉利及炎摩，
兜率與化樂，
他化自在天，
諸處雖受樂，
不離於我見，
必為魔所縛，
世間皆動搖，
彼亦歸遷謝。
無有諸凡夫，
離魔之境界，
世間皆熾然，
世間皆烟出，
離於動搖者，
我樂如此處，
斷除一切愛，
滅諸無明闇，
逮得於滅盡，
安住無漏法。
以是故當知，
波旬墮負處。」
爾時，魔王而作此念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二二三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，王園精舍有一比丘尼，名曰動頭，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，乞食已，洗鉢洗足，攝持坐具，詣得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。爾時，魔王作是念言：「瞿曇沙門在舍衛城祇樹給孤獨園。有一比丘尼，名曰動頭，於其晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已，洗鉢洗足，收攝坐具，入得眼林中，在一樹下，正身端坐，入於天住。我今欲往而壞亂之。」作是念已，化作摩納，往詣其所，語比丘尼言「九十六種道，汝樂何道？」
比丘尼答言：「此道我都不樂。」
爾時，波旬即說偈言：
「受誰教剃髮，
自號比丘尼？
不欲樂外道，
汝為甚愚癡。」
動頭比丘尼復說偈言：
「此外諸異道，
悉為邪見縛，
種種諸見縛，
終竟墮魔網。
釋種大世尊，
無比之丈夫，
一切種中勝，
降魔坐道場，
悉過一切上，
諸事皆解脫，
能調盡有邊。
彼佛教於我，
是我之世尊，
我樂彼教法。
我今知彼已，
盡除諸結漏，
斷除一切愛，
滅諸無明闇，
逮得於滅盡，
安住無漏法。
以是故當知，
波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
曠野素彌
蘇瞿曇
蓮華石室
及毘羅
毘闍折羅
憂波折羅
第十名動頭此下丹本第七卷
（二二四）
◎如是我聞：
一時，佛在薩婆國竭闍池岸。爾時，世尊月十五日，在僧前坐說戒。當於是夜，月初出時，婆耆奢在彼眾中，作是念言：「我今欲以月為喻，讚歎於佛。」作是念已，從座而起，合掌向佛言：「世尊！我今欲有所說，唯願善逝垂哀聽許。」
佛告婆耆奢：「聽汝所說。」
尊者婆耆奢即說偈言：
「猶如盛滿月，
無雲處空中，
光明照世界，
一切皆樂見。
釋迦牟尼尊，
世間大導師，
端嚴甚殊特，
名聞悉充滿。
月出白蓮榮，
日現紅蓮敷，
從佛受化者，
譬如華敷榮，
開彼宿善根，
悉令見道跡。」
時婆耆奢說此偈已，歡喜踊躍，還于所止。
（二二五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶而為說法。爾時，尊者憍陳如適從餘處來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。時尊者婆耆奢亦在會中，作是念言：「我今欲在佛前以偈讚憍陳如。」作是念已，從坐而起，白佛言：「世尊！唯願聽我少有所讚。」
佛告婆耆奢：「隨汝所說。」
尊者婆耆奢即說偈言：
「上座比丘憍陳如，
安處實語住利樂，
常樂空閑寂靜處，
聲聞所求佛教法，
悉皆逮得不放逸，
有大威德具三明，
知心差別諸善根，
如來長子憍陳如，
歸命稽首禮世尊。」
時婆耆奢說此偈已，歡喜踊躍，還于所止。
（二二六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗在講堂中，為眾說法，言音滿足，能使聽者心意喜樂，言辭正直，聞者開解，心無所為，所說辯了，諸比丘眾，至心聽受，聽者悅豫，尊重恭敬，至心憶念，等同歡喜，聽受其法。
爾時，尊者婆耆奢在於會中，心作是念：「我欲以偈讚舍利弗。」作是念已，即正衣服，從坐而起，合掌白舍利弗言：「唯願尊者聽我所說。」
爾時，尊者告婆耆言：「若有所說，恣聽汝意。」
即說偈言：
「善哉舍利弗！
明知道非道，
為諸比丘僧，
略廣而宣說。
此優波室駛，
出於微妙音，
聞者皆悅豫，
出聲和雅妙，
可樂甚可愛，
大眾聽無厭。」
時婆耆奢說此偈已，歡喜踊躍，還于所止。
（二二七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城住龍山側，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，盡諸有結，心得解脫。爾時，尊者目連觀察時坐五百比丘，皆離愛欲。爾時，世尊在眾僧前，敷座而坐。當於爾時，月半說戒。時尊者婆耆奢亦在眾中，而作是念：「我今在於佛僧之前，欲有讚說。」即從坐起，整其衣服，合掌向佛，而作是言：「唯願世尊，聽我所說。」
佛言：「婆耆奢！隨汝所說。」
爾時，尊者婆耆奢即說偈言：
「無上之商主，
在於龍山側，
智慧能撫慰，
五百比丘僧。
目連神足者，
觀察五百心，
知此諸比丘，
咸斷欲結使。
一切皆具足，
牟尼大聖尊，
能度於苦岸，
世間最後身。
我今歸命禮，
瞿曇之大師。」
（二二八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林，夏坐安居。爾時，世尊與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，盡諸有結，正智心得解脫，唯除一人，如來記彼現身盡漏。於七月十五日，自恣時到，佛於僧前，敷座而坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等當知我是婆羅門，於般涅槃，受最後身，無上良醫，拔於毒箭。汝等皆是我子，悉從於我心口而生，是我法子，從法化生，我今欲自恣，我身口意無過失不？」
爾時，尊者舍利弗在眾中坐，從坐而起，整其衣服，合掌向佛白言：「世尊！如佛所說：『我是婆羅門，於般涅槃，受最後身，無上良醫，拔於毒箭。汝等皆是我子，悉從於我心口而生，是我法子，從法化生。』我等不見如來身口有少過失。何以故？世尊能使不調者調，不寂滅者，使得寂滅。苦惱之者，能使安隱。未入涅槃者，使得涅槃。如來是知道者，是示道者，是說道者，是導道者，將來弟子相續不絕。世尊教法，次第修道，恒相教習，隨順正法，常應擁護，親愛善法。我等不見世尊若身口意有少過失。」
舍利弗言：「世尊自恣，說我若身口意有所闕短，垂哀教勅。」
佛告舍利弗：「我不見汝有少過失。何以故？汝舍利弗堅持淨戒，多聞、少欲、知足、遠離憒閙、樂於閑靜，有精進，具足定心、智慧，疾智、捷智、展轉智、有大種智、別智，唯除如來，諸餘智慧，無能及汝，深遠之智，成就實智，示教利喜。心無嫉妬，見他有能，示教利喜，隨喜讚歎。若為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說法無有疲厭，是故汝今若身口意無有少過。」
舍利弗白言：「世尊！頗見是五百比丘於身口意有少過不？」
佛告舍利弗：「我不見五百比丘於身口意有少過失。何以故？是五百比丘，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。以是義故，我不見是五百比丘若身口意有少過失。」
舍利弗復白佛言：「世尊！終不譏彼小闕，亦不見五百比丘若身口意有少過失。世尊！此五百比丘幾具三明？幾得俱解脫？幾得慧解脫？」
佛言：「此比丘眾中，九十比丘具於三明，有百八十得俱解脫，其餘之者，盡慧解脫。」
舍利弗言：「此五百人離諸塵垢，無有腐敗，悉皆貞實。」
爾時婆耆奢在彼眾中，而作是念：「佛今自恣，我今欲說讚自恣偈。」婆耆奢合掌向佛，白佛言：「世尊！唯願聽我所說。」
佛言：「婆耆！隨汝所說。」
婆耆奢即說偈言：
「此十五日清淨朝，
五百比丘同共處，
皆悉斷於結使縛，
盡於後有之大仙。
誠心親近淨世尊，
悉得解脫離後有，
斷於生死所作辦，
諸漏已盡滅掉悔。
除貪憍慢斷有結，
拔愛毒箭滅愛有，
人中師子離諸取，
盡諸有結滅怖畏。
如似轉輪大聖王，
群臣翼從而圍遶，
遊行大地至巨海，
譬如鬪戰得大勝。
無上商主弟子眾，
悉具三明滅於死，
斯等皆是佛真子，
離諸垢穢純清淨，
如日親友今敬禮。」
（二二九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢在空靜處，時欲撿心，繫念思惟，卒起異想，生不憙樂，即自覺知：「我於今者，便失善利。夫出家者，名為難得；若有是心不名難得，我今便為退失善心，得于惡心，今當說心，多諸過惡，說厭患偈。」時彼尊者即說偈言：
「棄捨樂諸著，
及不樂著者，
捨衣貪嗜覺，
不造煩惱林。
欲枝下垂布，
眾生樂緣著，
能斷於欲林，
是名為比丘。
不垂下著欲，
無林名比丘，
第六意出覺。
然此欲覺者，
世間所樂著，
若得出覺意，
能離非結著，
不樂於勝欲。
樂出麁惡言，
不名為比丘，
樂嗜於受身，
因見聞意識，
想著生五根，
能離欲想著，
不受塗污辱，
是名得解脫。
大地及虛空，
世間有色處，
悉皆歸散壞，
一切同盡滅。
知見是事已，
行法已決定，
諸處不生受，
質直不諂偽。
雖求念存身，
為有所利益，
若能如是者，
同彼入涅槃。」
（二三〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢與阿難俱，著衣持鉢，入城乞食。見一女人，年在盛壯，容貌端正，便起欲想。爾時婆耆尋自覺知，極自呵責：「我今名為不得出家之利，我之壽命，極為難得，若生是心，名為不善。寧捨壽命，不作欲想，我於今者，不名出家。何以故？見於盛壯端正女人，即起愛心。若生此心，非我所宜。」即向阿難而說偈言：
「為欲結所勝，
燋然於我心，
唯願為我說，
除欲善方便。」
爾時，阿難即說偈言：
「起於顛倒想，
能燒然其心，
淨想能生欲，
應修不淨觀。
獨處而坐禪，
速滅於貪欲，
莫數受燒然，
當觀察諸行，
無常無有樂，
并及無我法，
安心念此身，
多厭惡生死。
修習正智慧，
除七慢結使，
若知斷慢已，
苦則有邊際。」
此下丹本第八卷六張後
（二三一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來至佛所，威光顯照，遍于祇洹，悉皆大明，却坐一面，而說偈言：
「云何義利勝？
誰為最親友？
眾生依何等，
而得自濟活？
修造何事務，
而能得聚斂？」
爾時，世尊以偈答曰：
「種田為義利，
妻為最親友，
眾生依熟苗，
而得自濟活，
若能勤作者，
斯業勝聚斂。」
爾時，天復說偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其中夜，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，悉皆大明，却坐一面，而說偈言：
「愛中子第一，
財中牛第一，
明中日第一，
淵中海第一。」
爾時，世尊以偈答言：
「所愛無過身，
能教第一財，
慧為第一明，
雨為第一淵。」
爾時，天復說偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「於其二足中，
剎利最為勝。
於彼四足中，
牛最為勝者。
若於娶妻中，
童女為最勝。
於諸兒息中，
長子為最勝。」
爾時，世尊以偈答曰：
「兩足最勝正覺是，
四足中勝善乘是，
娶妻中勝貞女是，
兒子中勝孝者是。」
爾時，天復說偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其中夜，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何物生為勝？
何物入地勝？
種子何者勝？
擲種誰為勝？」
時有天子，先身從種田中得，因以為名，以偈答言：
「苗稼生為勝，
子入地第一，
擁護於耕牛，
兒擲種為勝。」
爾時，彼天語此天言：「我不問汝，我欲問佛。」復以偈問佛：
「何物生為勝？
何物入地勝？
種子何者勝？
擲種誰為勝？」
爾時，世尊以偈答言：
「明生最勝苗，
無明滅為勝，
親近供養佛，
擲種僧最勝。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「云何生世間？
云何得和合？
幾愛世間有？
何物苦世間？」
爾時，世尊以偈答言：
「六愛生世間，
六觸能和合，
六愛能得有，
六情生諸苦。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「云何劫世間？
云何名苦惱？
云何是一法？
世間得自在。」
爾時，世尊以偈答曰：
「意劫將諸趣，
意苦惱世間，
意名為一法，
世間得自在。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何物縛世間？
云何得解脫？
斷於何等法，
得至於涅槃？」
爾時，世尊以偈答曰：
「欲縛於世間，
捨欲得解脫，
能斷於愛縛，
是名得涅槃。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何物覆世間？
何物能圍繞？
何物縛眾生？
云何世間住？」
爾時，世尊以偈答曰：
「老能覆世間，
死能為圍繞，
愛縛於眾生，
如法住世間。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何物迷世間？
何物和合有？
何誰污眾生？
云何竪於幢？」
爾時，世尊以偈答曰：
「無明迷世間，
愛著和合有，
瞋污染眾生，
我慢竪為幢。」
天復以偈問言：
「何誰無蓋障？
何誰斷於欲？
誰出於污染，
誰能倒大幢？」
爾時，世尊以偈答曰：
「如來無蓋障，
正智得解脫，
彼無有蓋障，
能盡于愛結，
出離於塵垢，
傾於我慢幢。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹。却坐一面，而說偈言：
「人財何者勝？
修行何善行，
能得快樂報？
味中何最勝？
云何諸壽中，
壽命得最勝？」
爾時，世尊以偈答曰：
「於諸財物中，
信財第一勝，
如法修善行，
能獲快樂報。
於諸滋味中，
實語為第一，
於諸壽命中，
慧命為最勝。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「人於生死中，
何者是二伴？
誰為教授者，
歸向涅槃道？
比丘樂何法，
而斷於結縛？」
爾時，世尊以偈答曰：
「於諸生死中，
信為第二伴。
智慧如教授，
能樂涅槃者，
斷諸結使縛，
是則名比丘。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何善能至老？
何善最安住？
何寶為第一？
何物賊不劫？」
爾時，世尊以偈答曰：
「持戒善至老，
信最為安住，
智慧人勝寶，
福財賊不劫。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「眾生誰所生？
云何常馳求？
云何於生死，
流轉不解脫？」
爾時，世尊以偈答曰：
「愛生于眾生，
意馳於諸塵，
一切有命類，
輪轉於生死，
恒受於諸苦，
云何得解脫？」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「眾生誰所生？
云何常馳求？
於生死輪轉，
何者為怖畏？」
爾時，世尊以偈答曰：
「眾生從愛生，
心意馳不停，
眾生處生死，
苦為大怖畏。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「眾生誰所生？
云何常馳求？
生死常輪轉，
何者大怖畏？」
爾時，世尊以偈答曰：
「愛能生眾生，
意識馳諸塵，
眾生處生死，
業為大怖畏。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久捨棄，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「云何名非道？
何物日夜逝？
梵行誰為垢？
誰惱害世間？
云何名澡浴，
而能不用水？
唯願佛世尊，
為我分別說。」
爾時，世尊以偈答曰：
「欲名為非道，
人命日夜逝，
女為梵行垢，
亦惱害世間，
專修梵行者，
潔淨勝彼水。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何物為第一，
諸物中最勝？
云何在處處，
而得於最上？
有何一種法，
於世間自在？」
爾時，世尊以偈答曰：
「於諸世物中，
四陰名最勝。
善於彼處處，
皆得為最上。
四陰名一法，
於世間自在。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「偈為何者初？
云何為分別？
偈何所依止？
偈以何為體？」
爾時，世尊以偈答曰：
「偈以欲為初，
字為偈分別，
偈依止於名，
文章以為體。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「以何知王車？
云何知於火？
云何分別國？
云何知女人？」
爾時，世尊以偈答曰：
「以幢知王車，
以烟知有火，
以主知有國，
以夫別女人。」
爾時此天以偈讚言：
「往昔已曾見，
婆羅門涅槃，
嫌怖久棄捨，
能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
信及第二及至老
種種生世間
非道、最上勝
偈為何者初
別車為第十
別譯雜阿含經第十二卷
𭊵 𠼝 [No. 99(1198)]
如是以下連續卷第六第四經終內外【大】，不燒故無此經題等【宋】【元】【明】
有【大】，有一【宋】【元】【明】
旦【大】，日【宋】【元】【明】【聖】
惱【大】，愁【宋】【元】【明】【聖】
愛【大】，受【宋】【元】【明】
逮【大】，遂【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1199)]
於【大】，于【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1200)]
作【大】，為【宋】【元】【明】
[No. 29(1201)]
至【大】，入【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
耶【大】，那【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
蓮華【大】，蓮華色【元】【明】【聖】
盡滅【大】，滅盡【宋】【元】【明】
[No. 99(1202)]
會【大】，集【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1203)]
鼻𭊵【大】＊，鼻𠼝【宋】＊【元】＊【明】＊
詐【大】，誑【宋】【元】【明】
殖【大】，植【宋】【元】【明】
[No. 99(1204)]
[No. 99(1205)]
必【大】，便【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1206)]
優【大】，憂【宋】【元】【明】
魔【大】，縛【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1207)]
已【大】，訖【宋】【元】【明】【聖】
悉【CB】【麗-CB】【聖】，眾【大】(cf. K19n0651_p0112a13)
愧【大】，悢【元】
蘇【大】，搜【宋】【元】【明】【聖】
瞿曇【大】，瞿曇彌【宋】【元】【明】
及【大】，及與【宋】【元】【明】
憂【大】，優【宋】【元】【明】【聖】
第十名動頭【大】，第十名動頭無趣仙人汝今喪子華敷於上眾生誰造汝上壯年欲生何處何處受身【宋】【元】【明】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
（此下…卷）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1208)]
如【大】，別譯雜阿含經卷第七如【聖】，如是我聞以下為卷第七【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1209)]
[No. 99(1210)]
辭【大】，詞【宋】【元】【明】
憶【大】，意【宋】【元】【明】
正【大】，整【宋】【元】【明】
婆耆【大】，婆耆奢【宋】【元】【明】
波室【大】，婆窒【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1211)]
大【大】，本【宋】【元】【明】
[No. 99(1212), No. 26(121)]
欲【大】，欲說【宋】【元】【明】
佛白【CB】【麗-CB】【聖】，白佛【大】(cf. K19n0651_p0113b12; T02n0100_p0399c16)
使【大】，使得【宋】【元】【明】
導【大】，〔－〕【宋】
種智【大】，智種【宋】【元】【明】【聖】
法【大】，諸法【宋】【元】【明】【聖】
白【大】，白佛【宋】【元】【明】【聖】
婆耆【大】，婆耆舍【宋】，婆耆奢【元】【明】
同共【大】，共同【宋】【元】【明】
掉【大】，調【聖】
主【大】，王【元】
[No. 99(1213)]
耆【大】，〔－〕【宋】
時【大】，將【宋】【元】【明】
林【大】，枝【元】【明】
著【大】，者【宋】【元】【明】
林【大】，技【元】【明】【聖】
[No. 99(1214)]
婆耆【大】，婆耆奢【宋】【元】【明】
覺知【大】，知覺【宋】【元】【明】
燒【大】＊，燋【宋】【元】【明】【聖】＊
然【大】＊，燃【聖】＊
當【大】，常【宋】【元】【明】
邊際下無夾註（十字）而連續卷第十三始【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1005)]
如是以下連續第八卷第十一經終歡喜而去【宋】【元】【明】
利勝【大】，勝利【宋】【元】【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
[No. 99(1006)]
[No. 99(1007)]
(234-235) [No. 99(1008)]
名【大】，名焉【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
生世間【大】，世間生【宋】【元】【明】
愛【大】＊，受【宋】＊【元】＊【明】＊
[No. 99(1009)]
名【大】，明【明】
[No. 99(1010)]
[No. 99(1011)]
[No. 99(1012)]
誰【大】，物【宋】【元】【明】
愛著【大】，著我【宋】
欲【大】，愛【宋】【元】【明】
于【大】，於【明】
[No. 99(1013)]
洹【大】，洹赫然大明【宋】【元】【明】
[No. 99(1014)]
[No. 99(1015)]
勝寶【大】，寶勝【宋】【元】【明】
[No. 99(1016)]
于【大】，於【宋】【元】【明】
諸【大】，出【宋】
[No. 99(1017)]
[No. 99(1018)]
捨棄【大】，棄捨【宋】【元】【明】
[No. 99(1019)]
於【大】，于【宋】【元】【明】
[No. 99(1020)]
於諸【大】，諸於【宋】【元】【明】
[No. 99(1021)]
別【大】，段【宋】【元】【明】
[No. 99(1022)]
信及第二及至老【大】，（信財及第二持戒善至老）五言二句【宋】【元】【明】
種種【大】，三種【宋】【元】【明】
第十二卷【大】，卷第八【宋】【元】【明】
察【CB】，眾【大】 時【CB】【麗-CB】，是【大】(cf. K19n0651_p0110b22; T02n0100_p0455b14) 摩【CB】，魔【大】 蓮華【CB】【麗-CB】，華蓮【大】(cf. K19n0651_p0112a23; T02n0100_p0454b12) 弗【CB】，佛【大】 熟【CB】【麗-CB】，熱【大】(cf. K19n0651_p0114c19) 兩【CB】，雨【大】 誰【CB】【麗-CB】，請【大】(cf. K19n0651_p0116b21; T02n0099_p0264c16)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 2 冊 No. 100 別譯雜阿含經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-08
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】