別譯雜阿含經
別譯雜阿含經卷第二
失譯人名今附秦錄
初誦第二
（二三）
如是我聞：
一時，佛在王舍城，住寒林中。爾時，佛告諸比丘：「人生壽淺，會必歸終，應勤行道，淨修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法義，及以真行。」
爾時，魔王聞是說已，即作是念：「沙門瞿曇在王舍城，住寒林中，為諸聲聞而說法要，我當至彼而作壞亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，頂禮佛足，在一面立，而說偈言：
「人生壽長，
無諸嬈惱，
常得安隱，
無有死徑。」
佛作是念：「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言：
「人命短促，
多諸嬈害，
宜急修善，
如救頭燃。
當知波旬，
欲來惱觸。」
爾時，魔王聞說偈已，即作是念：「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦惱，深生悔恨，便即隱形，還于天宮。
（二四）
如是我聞：
一時，佛在王舍城寒林之中。爾時，佛告諸比丘：「諸行無常，迅速不停，無可恃怙，是敗壞法，應當速離，趣解脫道。」
爾時，魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王舍城在寒林中，為諸聲聞說如是法，我當往彼而為嬈亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，在一面立，而說偈言：
「晝夜恒在，
命常迴來，
如輪軸轉，
周迴無已。」
佛知魔王來作嬈亂，即說偈言：
「命欲日夜盡，
壽者多患難，
猶如陷下河，
速盡無遺餘，
是故汝波旬，
不應作壞亂。」
魔作是念：「佛知我心。」愁憂苦惱，極生悔恨，隱形而去，還于天宮。
（二五）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於夜後分，經行林中。於其晨朝，洗足已，正身端坐，繫念在前。爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇在王舍城，於夜後分，林中經行。於其晨朝，洗足已，入於靜室，正身端坐，繫念在前。我今當往，而作嬈亂。」作是念已，即便化為摩納之形，在佛前立，而說偈言：
「我心能化作，
羅網遍虛空，
沙門於我所，
終不得解脫。」
佛作是念：「魔來嬈亂。」即說偈言：
「世間有五欲，
愚者為所縛，
能斷此諸欲，
永盡一切苦。
我已斷諸欲，
意亦不染著，
波旬應當知，
我久壞欲網。」
爾時，魔王聞說偈已，不果所願，憂愁苦惱，隱形而去，還于天宮。
（二六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於初夜後分，坐臥經行。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，而生起想。爾時，魔王波旬即作是念：「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中，經行坐臥。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，作於起想。我當至彼，而作嬈亂。」作是念已，化為摩納，在佛前住，而說偈言：
「何以睡眠？
何以睡眠？
云何睡眠，
如入涅槃？
如所作辦，
而自安眠，
乃至日出，
故復眠也。」
佛知天魔來作嬈亂，即說偈言：
「愛網著諸有，
遍覆一切處，
我今破斯網，
諸愛永已斷。
一切有生盡，
安隱涅槃樂，
波旬汝今者，
於我復何為？」
爾時，魔王聞說偈已，憂愁苦惱，即便隱形，還于天宮。
（二七）
如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處晃耀。爾時，世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念：「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山，值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處光耀，於其夜中露地經行。我當往彼，而作壞亂。」爾時，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。時，彼大石，自然碎壞。
爾時，世尊即說偈言：
「汝壞靈鷲山，
令如粉微塵，
巨海及大地，
悉皆分碎裂。
欲使正解脫，
生於怖畏相，
欲令毛髮竪，
終無有是處。」
爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦惱，即便隱身，還于天宮。
（二八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城耆闍崛山。爾時，世尊於其中夜露地經行，洗足已，入靜房中，整身端坐，繫念在前。魔王波旬作是念言：「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中，露地經行。我當往彼，而作嬈亂。」爾時，魔王即自變形作蟒蛇身，其形長大，猶如大船。雙目晃朗，如憍薩羅鉢。吐舌炎炎，又如掣電。出入息聲，如大雷震。住於佛前，以身遶佛，引頸舉頭，當佛頂上。
爾時，世尊知魔嬈亂，而說偈言：
「我處于閑寂，
繫心正解脫，
安禪修其身，
如昔諸佛法。
毒蛇極猛暴，
狀貌甚可畏，
蚊虻及蚤蝨，
種種諸惱觸，
不動我一毛，
況能令我畏？
假使虛空裂，
大地皆振動，
一切諸眾生，
皆生大驚懼，
欲令我怖畏，
終無有是處。
設復有毒箭，
中于我心者，
當于被箭時，
終不求救護，
然復此毒箭，
亦不能中我。」
爾時，魔王聞佛說偈，而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」生大怖畏，憂愁悔恨，即變形去，還于天宮。
（二九）
如是我聞：
一時，佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖，洗足入室，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙門瞿曇在王舍城曼直林中，於其初夜，坐禪經行。至中夜前，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。我今當往，而作壞亂。」爾時，魔王化作摩納，在如來前，而說偈言：
「云何無事務，
而作於睡眠？
安寢不𭔏寤，
如似醉人眠。
人無財業者，
乃可自恣睡，
大有諸財業，
歡樂快睡眠。」
爾時，世尊知魔來嬈亂，而說偈言：
「我非無作睡，
亦非醉而眠。
我無世財故，
是以今睡眠，
我多得法財，
是以安睡眠。
我於睡眠中，
乃至出入息，
皆能有利益，
未甞有損減。
寤則無疑慮，
睡眠無所畏。
譬如有毒箭，
人射中其心，
數數受苦痛，
猶尚能得睡。
我毒箭已拔，
何故而不睡？」
魔聞是偈，作是念：「沙門瞿曇已知我心。」心懷憂惱，於即還宮。
（三〇）
如是我聞：
一時，佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。爾時，有一比丘名曰求悳，獨住仙山黑石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我見，得時解脫，自身作證，復還退失。第二第三，乃至第六，亦還退失。比丘念言：「我今獨處，修行精進，六返退失，若更退失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求悳，亦在王舍城獨住仙山黑石窟中，勤行精進，心不放逸，得時解脫，自身作證。得已，退失，如是六返。爾時，魔王而作是念：「求悳比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：
「大智大精進，
有大神通達，
於法得自在，
威光極熾盛。
汝聲聞弟子，
今將欲自害，
人中最上者，
汝今應遮斷。
云何樂汝法？
何故學他死？」
爾時，魔王說是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，乃不為彼比丘說也。」
爾時，世尊復說偈言：
「若人不怯弱，
堅修行精進，
恒樂於禪定，
晝夜修眾善。
乾竭愛欲使，
壞汝魔軍眾，
今捨後邊身，
永入於涅槃。」
爾時，魔王憂悲苦惱，失琉璃琴，愁毒悔恨，還本宮殿。
佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山求悳比丘所。」佛將諸比丘詣求悳所，見求悳尸東猶如煙聚。佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？」諸比丘言：「已見，世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隱形遶求悳所，覓其心識。」佛告比丘：「求悳比丘以入涅槃，無有神識，無所至方。」
爾時，魔王化形摩納，而說偈言：
「上下及四方，
推求求悳識，
莫知所至方，
神識竟何趣？」
爾時，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍眾，以入涅槃。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三一）
如是我聞：
一時，佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。爾時，魔王而作是念：「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。我當詣彼，伺求其便。」作是念已，往詣佛所，而說偈言：
「汝獨處閑靜，
閉默常寂然，
光顏顯神體，
諸根悉悅豫。
譬如失財者，
後還獲於財，
汝今翫禪寂，
歡喜亦如是。
既能遺國榮，
亦不悕名利，
何不與諸人，
而共為親友？」
爾時，世尊以偈答言：
「我久獲禪定，
其心常寂然，
破壞汝欲軍，
得於無上財。
我根恒恬豫，
心中得寂滅，
以壞汝欲軍，
修道情歡喜。
獨一離憒閙，
安用親友為？」
爾時，魔王復說偈言：
「汝已獲正道，
安隱向涅槃，
既以得妙法，
宜常戢在懷，
誠應獨了知，
何以教眾人？」
爾時，世尊復說偈言：
「人不屬魔者，
諮吾彼岸法，
我為正分別，
諦實得盡滅，
止心不放逸，
魔不得其便。」
爾時，魔王復說偈言：
「譬如白石山，
其色類脂膏，
群鳥不別知，
飛來而噏食。
既不得其味，
𭉨傷而虛還，
我今亦如是，
徒來無所為。」
爾時，魔王說是偈已，憂愁苦惱，極生悔恨，向一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。時，魔三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。時，魔三女往至魔邊，向父說偈：
「父今名丈夫，
何以懷憂愁？
我當以欲羂，
羂彼如捕鳥，
將來至父所，
使父得自在。」
爾時，魔王說偈答言：
「彼人善斷欲，
不可以欲牽，
已過魔境界，
是故我懷憂。」
彼魔三女化其形容，極為端嚴，往至佛所，即禮佛足，在一面立。三女同聲，俱白佛言：「我故來供養，與佛策使。」爾時，世尊無上斷愛，了不顧視，第二第三，亦作是語，佛不觀察。
時，魔三女退在一處，自共議論：「男子之法，所好各異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。」即時一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產女，化作如是眾多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今來供養世尊，為其策使，給侍手足。」佛不觀察，第二第三，亦如是說，都不顧視。
時，魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上斷愛欲解脫故，若不爾者，應見我等狂亂吐血，或能心裂。我等當往其所，以偈問難。」魔女極愛以偈問曰：
「端拱樹下坐，
閑靜獨思惟，
為失於財寶，
為欲求大財？
城邑聚落中，
都無愛著心，
何不與眾人，
而共作親友？」
爾時，世尊說偈答言：
「我以得大財，
心中得寂滅，
我壞愛欲軍，
妙色都不著。
獨處而坐禪，
最受第一樂，
以是因緣故，
都不求親友。」
魔女適意復說偈言：
「比丘住何處，
能度五駛流，
六駛流亦過？
入何禪定中，
得度大欲岸，
永離有攝縛？」
爾時，世尊復說偈言：
「身獲柔軟樂，
心得善解脫，
心離於諸業，
意不復退轉。
得斷覺觀法，
得離瞋愛掉，
得住此處住，
能度五駛流。
并度第六者，
作如是坐禪，
能度大欲結，
并離有攝流。」
魔女悅彼復說偈言：
「已斷於愛結，
離眾所著處，
多欲度駛流，
多欲度死岸，
唯有黠慧者，
能度如斯難。」
爾時，世尊復說偈言：
「大精進濟拔，
如來正法度，
如法得度脫，
智者莫不欣。」
三女不果所願，還至父所。爾時，魔王呵責三女，因說偈言：
「三女占壞彼，
形容猶如電，
向彼大精進，
如風吹兜羅。
爪以欲壞山，
齒齚於鐵丸，
嬰愚以藕絲，
欲懸於太山。
佛已度眾著，
欲共彼講論，
羂摾欲捕風，
欲下虛空月。
以手掬大海，
望欲得乾竭，
佛已離諸著，
欲往共講論。
舉脚度須彌，
大海中覓地，
佛已出諸著，
而往共講論。」
魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還于天宮。
（三二）
如是我聞：
一時，佛在王舍城靈鷲山。爾時，佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，與諸比丘讚涅槃法。我今當往，而作壞亂。」作是念已，即便化形，作一百人，五十人極為端正，五十人極為醜惡，時，諸比丘皆生驚怪，今以何故，極為端正，復有極醜？
佛知魔來欲作壞亂。爾時，世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，具受如是好惡之形，汝當云何得度苦岸？如是變化，復何用為？若有愛著於男女者，汝當變化作眾形相。我今都無男女之相，何用變化作眾形為？」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
長壽、何帝及羂摾
睡眠、經行、大毒蛇
無所為、求悳、魔女
壞亂變形及好惡
（三三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「堅持七行，必得帝釋。何以故？昔者，帝釋為人之時，發初履行：孝順父母；恭敬尊長；所言柔軟，斷於兩舌；好施；無慳；恒修實語，終不欺誑；不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之。」
爾時，世尊即說偈言：
「於父母所，
極能孝順，
於諸尊長，
深心恭敬。
恒作軟善，
恩柔好語，
斷於兩舌，
慳貪瞋恚。
三十三天，
各作是語：
『如是行者，
勝我等輩，
應當別住，
以為天王。』」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四）
如是我聞：
一時，佛在毘舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車，名摩訶離，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！頗曾見帝釋不？」佛言：「我見。」離車白佛言：「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」佛告離車：「是帝釋身，我善識之。夜叉之形如帝釋者，我亦識知。帝釋本行，及所行事，我亦盡知。帝釋本為人時，極孝順父母；敬於尊長；所言柔軟，斷於兩舌；除去慳嫉；常好布施；口常實語；除於瞋恚，不起嫌恨。」
爾時，世尊即說偈言：
「於父母所，
極能孝順，
於諸尊長，
深心恭敬，
恒作軟善，
恩柔好語，
斷於兩舌，
慳貪瞋恚。
三十三天，
各作是語：
『如是行者，
勝我等輩，
應當別住，
以為天王。』」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘往到佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！云何名帝釋？云何作帝釋相？」佛告比丘：「帝釋本在人中，所有布施，生純信心，信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所施時，施漿飲食，種種餚饍，種種華鬘，種種諸香，燒香、塗香，財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。」
比丘復白佛：「何故名帝釋為富蘭但那？」佛告比丘：「帝釋昔在人中，施無厭足，數數施故，諸天號名為富蘭但那。」
「以何因緣，復名帝釋為摩佉婆？」佛告比丘：「帝釋本作婆羅門，名摩佉婆。」
又問：「復何因緣，名婆娑婆？」佛言：「數數常以衣服施沙門、婆羅門，以是緣故，名婆娑婆。」
又問：「復何因緣，名憍尸迦？」佛告比丘：「帝釋本為人時，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」「復何因緣，名舍脂夫？」佛告比丘：「帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女，名舍脂。」
又問：「復以何緣，名為千眼？」佛告比丘：「帝釋本為人時，極大聰明，斷事之時，須臾之間，能斷千事，以是因緣，故名千眼。」
「復以何緣，名因陀羅？」佛告比丘：「帝釋居天王位，斷理天事故，名因陀羅。」
爾時，世尊告比丘：「能具上七事，以是緣故，諸天號曰帝釋。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔所有一夜叉，形狀甚小，顏色鄙惡，身形又黑，人不喜見，坐帝釋座上。爾時，三十三天見是夜叉坐於釋處，皆大瞋忿，種種毀罵。爾時，夜叉惡相漸滅，善色轉生，漸漸長大。諸天罵詈，瞋恚轉多，夜叉遂復身形長大，顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所，白帝釋言：『有一夜叉，極為醜陋，身形甚小，坐帝釋處。我等諸天，盡共罵詈，而夜叉子顏色轉好，身形漸大。』帝釋語言：『有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。』爾時，帝釋還向坐所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜又言：『大仙！我是帝釋，我是帝釋。』三自稱名，夜叉轉小，形色轉惡，於是消滅。帝釋還復帝釋坐，告諸天言：『自今以往，莫生瞋恚。若有惡對，慎莫加瞋。』即說偈言：
「『若他來侵欺，
莫還侵欺彼，
於來侵害者，
皆生於慈心。
無瞋無害者，
常應親近之，
彼即是賢聖，
亦賢聖弟子。
諸有瞋恚者，
為瞋山所障。
若有瞋恚時，
能少禁制者，
是名為善法，
如轡制惡馬。』」
佛告諸比丘：「帝釋居天王位，受諸欲樂，猶能制瞋，又常讚嘆禁制瞋者，況汝比丘，信家非家，出家入道，剃除鬚髮，被服法衣，而不制瞋，讚離瞋者？是故比丘，當如是學。」
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝時到，著衣持鉢，入城乞食。食已，洗足，攝坐具，詣得眼林中，遍觀察已，於閑靜處，在樹下，結加趺坐，住於天住。爾時，耆陀精舍中，有二比丘於僧斷事時，共生忿諍，一小默然忍，一瞋熾盛。彼熾盛者，自見己過，而來歸向默忍比丘，求欲懺悔。默忍比丘，不受其懺。如是展轉，諸比丘等共相論說，出大音聲。
如來爾時住於天住，以淨天耳過於人耳，遙聞是聲，即從[＊]坐起，至於僧中，在於僧前，敷座而坐。佛告諸比丘：「我於今朝著衣持鉢，入城乞食，乃至來入林中靜坐，聞諸比丘高聲大喚，為作何事？」
爾時，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧斷事時，共生忿諍。一比丘者，小自默忍；其一比丘，熾盛多語。熾盛比丘，自知己過，歸誠懺悔，默忍比丘，不受其懺。展轉共道，出大音聲。」
佛告比丘：「云何愚癡，不受他懺？諸比丘！當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中，而說偈言：
「『譬如用瓢器，
斟酥以益燈，
火然轉熾盛，
反更燒瓢器。
瞋心亦如是，
還自燒善根，
我終不含怒，
瞋已尋復散。
不如水㳬流，
迴復無窮已，
雖瞋不惡口，
不觸汝所諱。
所諱如要脈，
我終不傷害，
調伏於身已，
於己即有利。
無瞋無害者，
彼即是賢聖，
亦賢聖弟子，
常應親近之。
諸有瞋恚者，
重障猶如山。
若有瞋恚時，
能少禁制者，
是名為善業，
如轡制惡馬。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位，天中自在，尚能修忍，讚嘆忍者，況汝比丘，出家毀形，而當不忍讚嘆於忍？」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因將諸天眾，將欲往與阿脩羅戰。時，釋提桓因語毘摩質多羅阿脩羅王言：『我等今者，不必苟須多將人眾，共相傷害，但共講論，以決勝負。』毘摩質多羅語釋提桓因言：『憍尸迦！我等講論，若有勝負，誰當分別？』釋提桓因言：『我等眾中，并阿修羅，亦有聰哲、智慧、辯才，能當善惡，決勝負者。』毘摩質多言：『帝釋汝今先說。』帝釋答言：『我亦能說；汝是舊天，應當先說。』
「毘摩質多即說偈言：
「『今我見忍過，
愚者謂忍法，
彼怖故生忍，
便以己為勝。』
「釋提桓因復說偈言：
「『隨彼言怖畏，
己利最為勝，
財寶及諸利，
無勝忍辱者。』
「毘摩質多羅復說偈言：
「『愚者無智慧，
要當須止制，
譬如彼後牛，
騰陌先牛上，
是故須刀杖，
摧伏於愚者。』
「釋提桓因以偈答言：
「『我觀止制愚，
默忍最為勝，
極大瞋恚忿，
能忍彼自息。
無瞋無害者，
彼即是賢聖，
亦賢聖弟子，
常應親近之。
諸有瞋恚者，
瞋重障如山。
若有瞋恚時，
能少禁制者，
是名為善業，
如轡制惡馬。』
「諸天及阿脩羅眾有智慧者，詳共評議，量其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競，以阿脩羅負，帝釋為勝。」
佛告諸比丘：「釋提桓因天中自在，長夜忍辱，讚忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，讚嘆忍者，稱出家法。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，釋提桓因共阿脩羅將欲戰鬭，治嚴已辦。爾時，釋提桓因告諸天言：『我等諸天，若得勝者，必以五縛繫阿脩羅，將詣天宮。』時，阿脩羅亦勅己眾：『我等若勝，亦以五縛繫釋提桓因，詣阿脩羅宮。』爾時，諸天眾勝，即以五縛繫毘摩質多羅，將詣天宮。毘摩質多見帝釋時，瞋恚罵詈，極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲，默不加報。爾時，御者摩得伽即說偈言：
「『釋脂之夫摩佉婆，
汝為怖畏無力耶？
毘摩質多面前罵，
極出惡言云何忍？』
「爾時，帝釋說偈答言：
「『我不怖畏而生忍，
亦不以我無力故，
而畏毘摩質多羅，
我以勝智自修忍。
愚者淺識智無及，
而常諍訟心不息，
若我以力用禁制，
與彼愚者同無異。』
「御者復說偈言：
「『孾愚若放縱，
轉劇不休息，
如彼後行牛，
騰陌前牛上，
健者為以力，
禁制彼愚者。』
「帝釋復說偈言：
「『我觀制禁愚，
莫過於忍默，
瞋恚熾盛時，
唯忍最能制。
愚者謂有力，
而實是無力，
愚不識善惡，
無法可禁制。
我身有勇力，
能忍愚劣者，
是名第一忍，
忍中之善者。
微者於有力，
不得不行者，
是名怖畏忍，
不名為實忍。
威力得自在，
為他所毀罵，
默然不加報，
是名為勝忍。
微劣怖威力，
默然不能報，
是名為怖畏，
不名為行忍。
孾愚無智等，
惡害以加他，
見他默然忍，
便以己為勝。
賢聖有智者，
謂忍最為勝，
是以聖賢眾，
恒讚忍功德。
除己并與他，
滅除諸難畏，
見他瞋恚盛，
但能行默忍。
彼瞋自然滅，
不煩刀杖力，
彼此得大利，
自利亦利他。
愚者謂忍怯，
賢智之所讚，
忍於勝己者，
怖畏患害故。
若於等己諍，
畏俱害故忍，
能忍卑劣者，
忍中最為上。』」
佛告諸比丘：「帝釋於三十三天最為自在，行於王法，尚能修忍，讚嘆於忍，況諸比丘，毀形入法，應當修忍，讚嘆於忍。若能修忍，及讚嘆者，是出家法。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨伽：『汝駕千馬車。』時，摩得梨伽疾駕車已，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』帝釋出毘禪延堂上，叉手合掌，東面向佛。摩得梨見帝釋東向合掌，心生驚懼，失所捉鞭，并所執轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾，失馬鞭轡？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫，我見汝叉手東向，以是心懼，故失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，東向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，號之為佛。我今恭敬，禮向於佛。』爾時，帝釋即說偈言：
「『最大名稱世間尊，
汝摩得梨應當知，
我今於彼生敬信，
是故叉手合掌立。』
「摩得梨即說偈言：
「『爾時敬禮世間勝，
我亦隨汝恭敬禮。』
「作是語已，合掌禮敬，乘輦而去。」
佛告諸比丘：「帝釋自在處天王位，猶尚恭敬禮拜於佛，汝諸比丘，剃除鬚髮，出家學道，勤當敬佛，應出家法。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝駕千馬車。』時，摩得梨尋駕車已，詣帝釋所，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌南向。時，摩得梨見已，心亦驚怕，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌南向，心懷懼故，致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，南向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之為法，我今恭敬禮具足戒法。』爾時，帝釋即說偈言：
「『有諸出家者，
以修不放逸，
長夜入寂定，
修最上梵行。
捨棄於三毒，
能得解脫法，
有如是等法，
我今恭敬禮。
諸大阿羅漢，
遠離於欲者，
能滅無明闇，
斷除諸結使；
并在家修善，
不作惡業者，
如是正法子，
今我皆敬禮。』
「摩得梨言：『汝禮最勝，我願隨禮。』爾時，帝釋作是語已，合掌敬禮，乘輦而去。」
佛告諸比丘：「帝釋處於人天，而得自在，尚能恭敬禮敬於法，況汝比丘，剃除鬚髮，出家學道，而當不勤恭敬於法？」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四二）
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝嚴駕千馬車。』時，摩得梨駕車已訖，詣帝釋所，白帝釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌西向。時，御者摩得梨見是事已，亦生驚懼，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌西向，心懷懼，故致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝釋答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之為僧，今我恭敬信向於僧。』爾時，摩得梨說偈問言：
「『人身膿汗滿，
劇於露死屍，
恒患飢渴苦，
豈羨彼無家？
汝今以何故，
極能恭敬彼？
彼有何威儀，
及以道德行？
願汝為我說，
我今至心聽。』
「爾時，釋提桓因即說偈言：
「『以彼無家故，
我實羨於彼，
彼亦無庫藏，
倉庫及穀米。
離諸眾事務，
節食諧全命，
善護於禁戒，
辯說美妙法。
勇健無怯心，
行聖默然法，
諸天阿脩羅，
恒共有戰諍。
一切諸人中，
悉各有忿競，
今我所敬者，
悉皆離刀杖。
一切皆積聚，
彼悉能遠離，
世間所愛著，
彼心皆捨棄。
我今敬禮者，
遠離一切過，
摩得梨！汝今
應當知此事。』
「爾時，摩得梨復說偈言：
「『汝禮者最勝，
我亦隨恭敬，
摩佉之所禮，
我今隨汝禮。』
「說是偈已，帝釋乘輿而去。」
佛告諸比丘：「彼帝釋者，處人天自在，尚能敬僧，況汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
帝釋、摩訶離
以何因、夜叉
得眼、得善勝
縛繫及敬佛
敬法、禮僧十
別譯雜阿含經卷第二
𮨩 𮕕 𭔏 𤒈 𭉨 經【大】，經初誦【宋】【元】【明】【聖】
失譯…秦錄【大】，失譯【宋】【元】，〔－〕【聖】
今【大】，〔－〕【明】
初誦第二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1084)]
嬈【大】＊，擾【宋】＊
[No. 99(1085)]
恃怙【大】，怙恃【聖】
速【大】，遠【宋】【元】【明】【聖】
命常迴【大】，人名常【宋】【元】【明】，人命常【聖】
[No. 99(1086)]
當【大】，當應【聖】
[No. 99(1087)]
住【大】，在【宋】【元】【明】
即【大】，而【宋】【元】【明】
[No. 99(1088)]
電【大】，雷電【聖】
耀【大】，輝【宋】【元】【明】，暉【聖】
相【大】，想【聖】
[No. 99(1089)]
中夜【大】，夜中【宋】【元】【明】【聖】
蚤蝨【大】，蝨蚤【宋】【元】【明】，𮨩𮕕【聖】
大【CB】【麗-CB】【宋】【聖】，天【大】(cf. K19n0651_p0012a10; T02n0099_p0285b29)
振【大】，震【宋】【元】【明】【聖】
懼【大】，怖【宋】【元】【明】
[No. 99(1090)]
想【大】，相【聖】
摩【大】，魔【明】【聖】
眠【大】，睡【宋】【元】【明】【聖】
皆能【大】，能【聖】
甞【大】，曾【宋】【元】【明】【聖】
已【大】，以【宋】【元】【明】
[No. 99(1091)]
返【大】＊，反【宋】＊【元】＊【明】＊
他【大】，地【宋】
煙【大】，𤒈【聖】
已【大】，以【元】【明】
王【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】，三【大】(cf. K19n0651_p0013a05; T02n0100_p0382b20)
[No. 99(1092)]
優樓【大】＊，憂婁【聖】＊，憂樓【宋】【元】
久【大】，今【聖】
我【大】，諸【宋】【元】【明】【聖】
喜【大】，恬【宋】【元】【明】【聖】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【聖】＊
常【大】，當【宋】【元】【明】【聖】
鳥【大】，烏【宋】【元】【明】【聖】
噏【大】，貪【元】【明】【聖】
來【大】，求【宋】【元】【明】【聖】
鳥【大】，象【宋】【元】【明】【聖】
至【大】，詣【宋】【元】【明】
當【大】，常【元】
過【大】，通【宋】【元】【明】【聖】
攝【大】＊，槅【宋】＊【元】＊【明】＊
黠【大】，黜【明】
濟【大】，度【聖】
智【大】，知【宋】【元】【明】【聖】
爪以【大】，以爪【宋】【元】【明】【聖】
嬰【大】，嚶【宋】，孾【聖】
太【大】，大【聖】
已【大】＊，以【聖】＊
著【大】，生【聖】
風【大】，魚【聖】
[No. 99(1093)]
讚【大】，讚歎【宋】【元】【明】【聖】
何【大】，河【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1104)]
應當【大】，當知【宋】【元】【明】
[No. 99(1105)]
[No. 99(1106)]
婆【大】，妥【聖】
何因【大】，以何【宋】【元】【明】【聖】
舍脂【大】，舍脂夫【宋】【元】【明】【聖】
為【大】，一為【聖】
[No. 99(1107)]
處【大】，座【宋】【元】【明】
爐【大】，罏【明】
又【大】，叉【宋】【元】【明】
復【大】，復坐【宋】【元】【明】
如【大】，作【宋】【元】【明】
[No. 99(1108)]
加【大】，跏【明】
道【大】，噵【聖】
酥【大】，蘇【聖】
然【大】，燃【聖】
反【大】，返【宋】【元】【明】【聖】
㳬【大】，旋【宋】【元】【明】【聖】
迴復【大】，洄澓【元】【明】
[No. 99(1109)]
語【大】，諸【元】【明】
我【大】，汝【宋】【元】【明】
并【大】，若【宋】【元】【明】
當【大】，掌【宋】【元】【明】，賞【聖】
質多【大】＊，質多羅【宋】＊【元】＊【明】＊
止【大】，上【聖】
業【大】，乘【聖】
評【大】，平【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1110)]
孾【大】＊，嬰【聖】＊
為【大】，宜【宋】【元】【明】【聖】
觀【大】，看【聖】
杖【大】＊，仗【宋】＊【元】＊【明】＊
亦【大】，知【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1111)]
向【大】，面【明】
[No. 99(1112)]
釋【大】，帝釋【宋】【元】【明】
[No. 99(1113)]
西向【大】，向西【明】
今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
（合掌…懷懼）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
說偈問【大】，即說偈【宋】【元】【明】【聖】
競【大】，覺【聖】
得【大】，說【聖】
十【大】，捨【宋】【元】【明】【聖】
經【大】，經初誦【明】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
憍【CB】【麗-CB】，矯【大】(cf. K19n0651_p0012a03; T03n0190_p0828b21) 悳【CB】，㥲【大】【麗-CB】，德【磧乙-CB】(cf. QC058_p0020b14) 悳【CB】，㥲【大】【麗-CB】，德【磧乙-CB】(cf. QC058_p0020b17) 璃【CB】【麗-CB】，瑙【大】(cf. K19n0651_p0012c07) 悳【CB】，㥲【大】【麗-CB】，德【磧乙-CB】(cf. QC058_p0021a14) 悳【CB】，㥲【大】【麗-CB】，德【磧乙-CB】(cf. QC058_p0021a15) 悳【CB】，㥲【大】【麗-CB】，德【磧乙-CB】(cf. QC058_p0021a15) 悳【CB】，㥲【大】【麗-CB】，德【磧乙-CB】(cf. QC058_p0021a18) 悳【CB】，㥲【大】【麗-CB】，德【磧乙-CB】(cf. QC058_p0021b01) 摩【CB】【麗-CB】，靡【大】(cf. K19n0651_p0013a05; T02n0100_p0382b20) 悳【CB】，㥲【大】【麗-CB】，德【磧乙-CB】(cf. QC058_p0021b03) 悳【CB】，㥲【大】【麗-CB】，德【磧乙-CB】(cf. QC058_p0024a09) 己【CB】，巳【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 2 冊 No. 100 別譯雜阿含經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-08
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】