雜阿含經
雜阿含經卷第四十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一二六七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子白佛言：「世尊！比丘！比丘度駛流耶？」
佛言：「如是，天子！」
天子復問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」
佛言：「如是，天子！」
天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？」
佛言：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所㵱。如是如是不抱。如是如是不直進，則為水所㵱。如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二六八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子白佛言：「比丘知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫耶？」
佛告天子：「我悉知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」天子白佛：「比丘云何知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫？」
佛告天子：「愛喜滅盡，我心解脫；心解脫已，故知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二六九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「誰度於諸流？
晝夜勤精進，
不攀亦不住，
何染而不著？」
爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足，
智慧善正受，
內思惟繫念，
度難度諸流。
不樂於欲想，
超越於色結，
不繫亦不住，
於染亦不著。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二七〇）
如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
時，有拘迦尼，是光明天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照山谷。
時，拘迦尼天女而說偈言：
「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。」
佛告天女：「如是，如是。
「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。」
時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝，入於僧中，敷尼師壇，於大眾前坐，告諸比丘：「昨日夜後，有拘迦那天女，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：
「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。」
我即答言：「如是，天女！如是，天女！
「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。
「說是語時，拘迦尼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二七一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
爾時，尊者阿難告諸比丘：「我今當說四句法經。諦聽，善思，當為汝說何等為四句法經。」
爾時，尊者阿難即說偈言：
「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。
「諸比丘！是名四句法經。」
爾時，有一異婆羅門，去尊者阿難不遠，為諸年少婆羅門受誦經。時，彼婆羅門作是念：「若沙門阿難所說偈，於我所說經，便是非人所說。」
時，彼婆羅門即往詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！沙門阿難所說偈言：
「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。
「如是等所說，則是非人語，非為人語。」
佛告婆羅門：「如是，如是，婆羅門！是非人語，非為人語也。時，有拘迦尼天女來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：
「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。」
「我時答言：『如是，如是，如天女所言：
「『「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。」』
「是故，婆羅門！當知此所說偈，是非人所說，非是人所說也。」
佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。
（一二七二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
時，有拘迦那娑天女，是光明天女，起大電光熾然，歸佛、歸法、歸比丘僧，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言：
「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。」
爾時，世尊告天女言：「如是，如是，天女！如汝所說：
「『其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。』」
爾時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷尼師壇，於大眾前坐，告諸比丘：「於昨後夜，拘迦那娑天女，光明之天女，來詣我所，稽首我足，退坐一面。而說偈言：
「『其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。』
「我時答言：『如是，天女！如是，天女！如汝所說：
「『「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。」』
「拘迦那天女，
電光炎熾然，
敬禮佛法僧，
說偈義饒益。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二七三）
如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
時，有拘迦那娑天女，光明之天女，放電光明，炎照熾然，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言：
「我能廣分別，
如來正法律，
今且但略說，
足以表其心。
其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。」
佛告天女：「如是，天女！如是，天女！如汝所說：
「『其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。』」
時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜稽首，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝，入於僧前，於大眾中敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，拘迦那娑天女來詣我所，恭敬作禮，退坐一面而說偈言：
「我能廣分別，
如來正法律，
今且但略說，
足以表我心。
其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛空，
正智正繫念，
不習近眾苦，
非義和合者。」
「我時答言：『如是，天女！如汝所說：
「『「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛偽，
正智正繫念。
不習近眾苦，
非義和合者。」』
「時，彼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二七四）
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
時，有拘迦那娑天女、朱盧陀天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照一切獼猴池側。
時，朱盧陀天女說偈白佛：
「大師等正覺，
住毘舍離國，
拘迦那朱盧，
稽首恭敬禮。
我昔未曾聞，
牟尼正法律，
今乃得親見，
現前說正法。
若於聖法律，
惡慧生厭惡，
必當墮惡道，
長夜受諸苦。
若於聖法律，
正念律儀備，
彼則生天上，
長夜受安樂。」
拘迦娑天女復說偈言：
「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛偽，
正智正繫念。
不習近眾苦，
非義和合者。」
佛告天女：「如是，如是，如汝所說：
「『其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛偽，
正智正繫念。
不習近眾苦，
非義和合者。』」
時，彼天女聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有二天女，容色絕妙，來詣我所，為我作禮，退坐一面。朱盧陀天女而說偈言：
「『大師等正覺，
住毘舍離國，
我拘迦那娑，
及以朱盧陀，
如是二天女，
稽首禮佛足。
我昔未曾聞，
牟尼正法律，
今乃見正覺，
演說微妙法。
若於正法律，
厭惡住惡慧，
必墮於惡道，
長夜受大苦。
若於正法律，
正念律儀備，
生善趣天上，
長夜受安樂。』
「拘迦那天女復說偈言：
「『其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛偽，
正智正繫念。
不習近眾苦，
非義和合者。』
「我時答言：『如是，如是，如汝所說：
「『「其心不為惡，
及身口世間，
五欲悉虛偽，
正智正繫念。
不習近眾苦，
非義和合者。」』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二七五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「無觸不報觸，
觸則以觸報，
以觸報觸故，
不瞋不招瞋。」
爾時，世尊說偈答言：
「有於不瞋人，
而加之以瞋，
清淨之正士，
離諸煩惱結。
於彼起惡心，
惡心還自中，
如逆風揚塵，
還自坌其身。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二七六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「愚癡人所行，
不合於黠慧，
自所行惡行，
為自惡知識。
所造眾惡行，
終獲苦果報。」
爾時，世尊說偈答言：
「既作不善業，
終則受諸惱，
造業雖歡喜，
啼泣受其報。
造諸善業者，
終則不熱惱，
歡喜而造業，
安樂受其報。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二七七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「不可常言說，
亦不一向聽，
而得於道跡，
堅固正超度。
思惟善寂滅，
解脫諸魔縛，
能行說之可，
不行不應說。
不行而說者，
智者則知非，
不行己所應，
不作而言作。
是則同賊非。」
爾時，世尊告天子言：「汝今有所嫌責耶？」
天子白佛：「悔過，世尊！悔過，善逝！」
爾時，世尊熙怡微笑。
時，彼天子復說偈言：
「我今悔其過，
世尊不納受，
內懷於惡心，
抱怨而不捨。」
爾時，世尊說偈答言：
「言說悔過辭，
內不息其心，
云何得息怨？
何名為修善？」
時，彼天子復說偈言：
「誰不有其過？
何人無有罪？
誰復無愚癡？
孰能常堅固？」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二七八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦梨！汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所，起不清淨心？長夜當得不饒益苦。」
瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連心有惡欲。」如是第二、第三說，瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨於世尊所再三說中，違反不受，從座起去。去已，其身周遍生諸疱瘡，皆如栗，漸漸增長，皆如桃李。
時，瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：「極燒！極燒！」膿血流出，身壞命終，生大鉢曇摩地獄。
時，有三天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，一天子白佛言：「瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。」時，第二天子作是言：「諸尊當知，瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」第三天子即說偈言：
「士夫生世間，
斧在口中生，
還自斬其身，
斯由其惡言。
應毀便稱譽，
應譽而便毀，
其罪生於口，
死墮惡道中。
博弈亡失財，
是非為大咎，
毀佛及聲聞，
是則為大過。」
彼三天子說是偈已，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝，來入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子語我言：『世尊！瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。』第二天子語餘天子言：『瞿迦梨比丘命終墮地獄中。』第三天子即說偈言：
「『士夫生世間，
斧在口中生，
還自斬其身，
斯由其惡言。
應毀便稱譽，
應譽而便毀，
其罪口中生，
死則墮惡道。』
「說是偈已，即沒不現。諸比丘！汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生其壽齊限不？」
諸比丘白佛：「今正是時，唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。譬如拘薩羅國，四斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。若使有人百年百年取一芥子。如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽，二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生壽，二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波地獄眾生壽，二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休地獄眾生壽，二十阿休休地獄眾生壽等一優鉢羅地獄眾生壽，二十優鉢羅地獄眾生壽等一鉢曇摩地獄眾生壽，二十鉢曇摩地獄眾生壽等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽。
「比丘！彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘生惡心、誹謗故。是故，諸比丘！當作是學：『於彼燒燋炷所，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生？』」佛告諸比丘：「當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二七九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「退落墮負處，
云何而得知？
唯願世尊說，
云何負處門？」
爾時，世尊說偈答言：
「勝處易得知，
負處知亦易，
樂法為勝處，
毀法為負處。
愛樂惡知識，
不愛善知識，
善友生怨結，
是名墮負門。
愛樂不善人，
善人反憎惡，
欲惡不欲善，
是名負處門。
斗秤以欺人，
是名墮負門。
博弈耽嗜酒，
遊輕著女色，
費喪於財物，
是名墮負門，
女人不自守，
捨主隨他行，
男子心放蕩，
捨妻隨外色，
如是為家者，
斯皆墮負門。
老婦得少夫，
心常懷嫉姤，
懷嫉臥不安，
是則墮負門。
老夫得少婦，
墮負處亦然。
常樂著睡眠，
知識同遊戲，
怠墮好瞋恨，
斯皆墮負門。
多財結朋友，
酒食奢不節，
多費喪財物，
斯皆墮負門。
小財多貪愛，
生於剎利心，
常求為王者，
是則墮負門。
求珠璫瓔珞，
革屣履傘蓋，
莊嚴自慳惜，
是則墮負門。
受他豐美食，
自慳惜其財，
食他不反報，
是則墮負門。
沙門婆羅門，
屈請入其舍，
慳惜不時施，
是則墮負門。
沙門婆羅門，
次第行乞食，
呵責不欲施，
是則墮負門。
若父母年老，
不及時奉養，
有財而不施，
是則墮負門。
於父母兄弟，
搥打而罵辱，
無有尊卑序，
是則墮負門。
佛及弟子眾，
在家與出家，
毀呰不恭敬，
是則墮負門。
實非阿羅漢，
羅漢過自稱，
是則世間賊，
墮於負處門。
此世間負處，
我知見故說，
猶如嶮怖道，
慧者當遠避。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二八〇）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「誰屈下而屈下？
誰高舉而隨舉？
云何童子戲，
如童塊相擲？」
爾時，世尊說偈答言：
「愛下則隨下，
愛舉則隨舉，
愛戲於愚夫，
如童塊相擲。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二八一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「決定以遮遮，
意妄想而來，
若人遮一切，
不令其逼迫。」
爾時，世尊說偈答言：
「決定以遮遮，
意妄想而來，
不必一切遮，
但遮其惡業。
遮彼彼惡已，
不令其逼迫。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二八二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「云何得名稱？
云何得大財？
云何德流聞？
云何得善友？」
爾時，世尊說偈答言：
「持戒得名稱，
布施得大財，
真實德流聞，
恩惠得善友。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二八三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「云何人所作，
智慧以求財，
等攝受於財，
若勝若復劣？」
爾時，世尊說偈答言：
「始學功巧業，
方便集財物，
得彼財物已，
當應作四分，
一分自食用，
二分營生業，
餘一分藏密，
以擬於貧乏。
營生之業者，
田種行商賈，
牧牛羊興息，
邸舍以求利，
造屋舍床臥，
六種資生具，
方便修眾具，
安樂以存世，
如是善修業，
黠慧以求財，
財寶隨順生，
如眾流歸海。
如是財饒益，
如蜂集眾味，
晝夜財增長，
猶如蟻積堆。
不付老子財，
不寄邊境民，
不信姦狡人，
及諸慳悋者，
親附成事者，
遠離不成事，
能成事士夫，
猶如火熾然。
善友貴重人，
敏密修良者，
同氣親兄弟，
善能相攝受。
居親眷屬中，
摽顯若牛王，
各隨其所應，
分財施飲食。
壽盡而命終，
當生天受樂。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二八四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有彈琴人，名曰麁牛，於拘薩羅國人間遊行，止息野中。時，有六廣大天宮天女，來至憍薩羅國麁牛彈琴人所，語麁牛彈琴人言：『阿舅！阿舅！為我彈琴，我當歌舞。』麁牛彈琴者言：『如是，姊妹！我當為汝彈琴，汝當語我汝是何人？何由生此？』天女答言：『阿舅！且彈琴，我當歌舞，於歌頌中，自說所以生此因緣。』彼拘薩羅國麁牛彈琴人即便彈琴，彼六天女即便歌舞。
「第一天女說偈歌言：
「『若男子女人，
勝妙衣惠施，
施衣因緣故，
所生得殊勝。
施所愛念物，
生天隨所欲，
見我居宮殿，
乘空而遊行。
天身如金聚，
天女百中勝，
觀察斯福德，
迴向中之最。』
「第二天女復說偈言：
「『若男子女人，
勝妙香惠施，
愛念可意施，
生天隨所欲。
見我處宮殿，
乘空而遊行，
天身若金聚，
天女百中勝。
觀察斯福德，
迴向中之最。』
「第三天女復說偈言：
「『若男子女人，
以食而惠施，
可意愛念施，
生天隨所欲。
見我居宮殿，
乘虛而遊行，
天身如金聚，
天女百中勝，
觀察斯福德，
迴向中之最。』
「第四天女復說偈言：
「『憶念餘生時，
曾為人婢使，
不盜不貪嗜，
勤修不懈怠。
量腹自節身，
分飡救貧人，
今見居宮殿，
乘虛而遊行。
天身如金聚，
天女百中勝，
觀察斯福德，
供養中為最。』
「第五天女復說偈言：
「『憶念餘生時，
為人作子婦，
嫜姑性狂暴，
常加麁澁言。
執節修婦禮，
卑遜而奉順，
今見處宮殿，
乘虛而遊行。
天身如金聚，
天女百中勝，
觀察斯福德，
供養中為最。』
「第六天女復說偈言：
「『昔曾見行跡，
比丘比丘尼，
從其聞正法，
一宿受齋戒。
今見處天宮，
乘虛而遊行，
天身如金聚，
天女百中勝。
觀察斯福德，
迴向中之最。』
「爾時，拘薩羅國麁牛彈琴人而說偈言：
「『我今善來此，
拘薩羅林中，
得見此天女，
具足妙天身。
既見又聞說，
當增修善業，
緣今修功德，
亦當生天上。』
「說是語已，此諸天女即沒不現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二八五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何法起應滅？
何生應防護？
何法應當離？
等觀何得樂？」
爾時，世尊說偈答言：
「瞋恚起應滅，
貪生逆防護，
無明應捨離，
等觀真諦樂。
欲生諸煩惱，
欲為生苦本，
調伏煩惱者，
眾苦則調伏。
調伏眾苦者，
煩惱亦調伏。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二八六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「若人行放逸，
愚癡離惡慧，
禪思不放逸，
疾得盡諸漏。」
爾時，世尊說偈答言：
「非世間眾事，
是則之為欲，
心法馳覺想，
是名士夫欲。
世間種種事，
常在於世間，
智慧修禪思，
愛欲永潛伏。
信為士夫伴，
不信則不度，
信增其名稱，
命終得生天。
於身虛空想，
名色不堅固，
不著名色者，
遠離於積聚。
觀此真實義，
如解脫哀愍，
由斯智慧故，
世稱歎供養。
能斷眾雜相，
超絕生死流，
超度諸流已，
是名為比丘。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二八七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「與何人同處，
復與誰共事，
知何等人法，
名為勝非惡？」
爾時，世尊說偈答言：
「與正士同遊，
正士同其事，
解知正士法，
是則勝非惡。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二八八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「慳悋生於心，
不能行布施，
明智求福者，
乃能行其惠。」
爾時，世尊說偈答言：
「怖畏不行施，
常得不施怖，
怖畏於飢渴，
慳惜從怖生。
此世及他世，
常癡飢渴畏，
死則不隨死，
獨往無資粮。
少財能施者，
多財難亦捨，
難捨而能捨，
是則為難施。
無知者不覺，
慧者知難知，
以法養妻子，
少財淨心施。
百千耶盛會，
所獲其福利，
比前如法施，
十六不及一。
打縛惱眾生，
所得諸財物，
惠施安國土，
是名有罪施。
方之平等施，
稱量所不及，
如法不行非，
所得財物施。
難施而行施，
是應賢聖施，
所往常獲福，
壽終上生天。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二八九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。
爾時，世尊金鎗刺足，未經幾時，起身苦痛；能得捨心，正智正念，堪忍自安，無退減想。
彼有山神天子八人，作是念：「今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中，金鎗刺足，起身苦痛而能捨心，正念正智，堪忍自安，無所退減，我等當往面前讚嘆。」作是念已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。
第一天神說偈嘆言：
「沙門瞿曇，
人中師子，
身遭苦痛，
堪忍自安，
正智正念，
無所退減。」
第二天子復讚嘆言：
「大士之大龍，
大士之牛王，
大士夫勇力，
大士夫良馬，
大士夫上首，
大士夫之勝。」
第三天子復讚嘆言：
「此沙門瞿曇，
士夫分陀利，
身生諸苦痛，
而能行捨心，
正智正念住，
堪忍以自安，
而無所退減。」
第四天子復讚嘆言：「若有於沙門瞿曇士夫分陀利所說違反嫌責，當知斯等長夜當得不饒益苦，唯除不知真實者。」
第五天子復說偈言：
「觀彼三昧定，
善住於正受，
解脫離諸塵，
不踊亦不沒，
其心安隱住，
而得心解脫。」
第六天子復說偈言：
「經歷五百歲，
誦婆羅門典，
精勤修苦行，
不解脫離塵，
是則卑下類，
不得度彼岸。」
第七天子復說偈言：
「為欲之所迫，
持戒之所縛，
勇捍行苦行，
經歷於百年，
其心不解脫，
不離於塵垢，
是則卑下類，
不度於彼岸。」
第八天子復說偈言：
「心居憍慢欲，
不能自調伏，
不得三昧定，
牟尼之正受，
獨一居山林，
其心常放逸，
於彼死魔軍，
不得度彼岸。」
時，彼山神天子八人各各讚嘆已，稽首佛足，即沒不現。
（一二九〇）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「廣無過於地，
深無踰於海，
高無過須彌，
大士無毘紐。」
爾時，世尊說偈答言：
「廣無過於愛，
深無踰於腹，
高莫過憍慢，
大士無勝佛。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二九一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何物火不燒？
何風不能吹？
水災壞大地，
何物不流散？
惡王及盜賊，
強劫人財物，
何男子女人，
不為其所奪？
云何珍寶藏，
終竟不亡失？」
爾時，世尊說偈答言：
「福火所不燒，
福風不能吹，
水災壞大地，
福水不流散。
惡王及盜賊，
強奪人財寶，
若男子女人，
福不被劫奪。
樂報之寶藏，
終竟不亡失。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
（一二九二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「誰當持資粮？
何物賊不劫？
何人劫而遮？
何人劫不遮？
何人常來詣，
智慧者喜樂？」
爾時，世尊說偈答言：
「信者持資粮，
福德劫不奪，
賊劫奪則遮，
沙門奪歡喜，
沙門常來詣，
智慧者欣樂。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二九三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「一切相映障，
知一切世間，
樂安慰一切，
唯願世尊說，
云何是世間，
最為難得者？」
是時，世尊說偈答言：
「為主而行忍，
無財而欲施，
遭難而行法，
富貴修遠離，
如是四法者，
是則為最難。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，
逮得般涅槃，
一切怖已過，
永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
雜阿含經卷第四十八
𪪛 𢷋 S. 1. 1. 1. Ogha.，[No. 100(180)]
言【大】，告【宋】【元】【明】
S. 1. 1. 2. Nimokkha.，[No. 100.(179)]
S. 2. 2. 5. Candana.，[No. 100(178)]
染【大】，時【宋】【元】【明】
[No. 100(269)]
拘迦那娑【大】，拘迦尼【宋】【元】【明】
壇【大】＊，檀【聖】＊
拘迦那【大】，拘迦尼【宋】【元】【明】
絕妙【大】，妙絕【宋】【元】【明】
[No. 100(270)]
法經【大】，經法【宋】【元】【明】【聖】
面【大】，而【宋】【元】【明】
是【大】，我【聖】
空【大】＊，偽【聖】＊
後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 1. 4. 10. Pajjunnadhītā.，[No. 100(271)]
拘迦那娑 Kokanadā.
光明之天女 Pajjunnassa dhītā.
偽【大】＊，空【明】＊
S. 1. 4. 9. Pajjunna-dhītā.，[No. 100(272)]
盧【大】＊，𪪛【宋】，廬【元】【明】＊【聖】＊
迦【大】，迦那【宋】【元】【明】
那【大】，那娑【宋】【元】【明】【聖】
S. 1. 3. 2. Phussatī.，[No. 100(273)]
有【大】，不【宋】【元】【明】
S. 2. 3. 2. Khema.，[No. 100(274)]
知【大】，智【聖】
泣【大】，哭【宋】【元】【明】
S. 1. 4. 5. Ujjhānasaññino.，[No. 100(275)]
行【大】，可【宋】【元】【明】
非【大】，非名為不善業【元】【明】
抱【大】，於【聖】
Sn. III. 10. Kokāliya.，[No. 100(276)]
瞿迦梨 Kokāliya.
梨【大】，梨比丘【聖】
去【大】，起去【聖】
疱【大】，皰【宋】【元】【明】
鉢曇摩地獄 Padumaniraya.
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
子【大】，〔－〕【聖】
阿浮陀 Abbuda.
斗【大】，升【聖】
百年【大】，〔－〕【聖】
尼羅浮陀 Nirabbuda.
阿吒吒 Aṭaṭa.
阿波波 Ababa.
阿休休 Ahaha.
優鉢羅 Uppalaka.
彼【大】，被【宋】【元】【聖】
炷【大】，柱【宋】【元】【明】
Sn. I. 6. Parābhava.，[No. 100(277)]
秤【大】，穪【聖】
門【大】，處【聖】
隨【大】＊，墮【聖】＊
為家者【大】，家為著【宋】
姤【大】，妬【宋】【元】【明】
小【大】，出【宋】，少【元】【明】【聖】
心【大】，家【元】【明】【聖】
及【大】，隨【聖】
搥【大】，椎【宋】【元】【明】
打【大】，朾【聖】
呰【大】，訾【明】
嶮【大】，險【聖】
[No. 100(278)]
而屈【大】，隨【宋】【元】【明】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 1. 3. 4. Manonivāraṇā.，[No. 100(279)]
[No. 100(280)]
德【大】＊，得【明】＊
恩惠【大】，意慧【宋】，息惡【元】【明】【聖】
D. 31. Siṅgālaka.，[No. 100.(281)]
興【大】，蕃【元】【明】【聖】
敏【大】，敦【明異】
修【大】，循【宋】【元】【明】【明異】
摽【大】，𢷋【聖】
Jā. 243. Guttila.，[No. 100.(282)]
憍【大】，拘【聖】
空【大】＊，虗【元】【明】【聖】＊
惠施【大】，施惠【聖】
天【大】，大【元】
懈【大】，解【明】
嫜姑【大】，章嫗【聖】
澁【大】，惚【聖】
跡【大】，路【宋】【元】【明】【聖】
天【大】，宮【聖】
此【大】，時【宋】【元】【明】
S. 1. 8. 1. Chetvā.，[No. 100.(283)]
S. 1. 4. 4. Na. santi and 6. Saddhā.，[No. 100.(284)]
相【大】，想【聖】
S. 1. 4. 1. Sabbhi.，[No. 100.(285)]
住【大】，在【元】【明】
名【大】，各【宋】【元】【明】【聖】
S. 1. 4. 2. Macchari.，[No. 100.(286)]
惜【大】，悋【宋】【元】【明】
死【大】，無【宋】【元】【明】
耶【大】，邪【宋】【元】【明】，百千耶盛會 Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ
往【大】，住【宋】【元】【明】
S. 1. 4. 8. Sakalika.，[No. 100.(287)]
鎗【大】＊，槍【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
刺【大】，剌【宋】【元】
（無空間）以下及第三天子讚嘆言【聖】
捍【大】，悍【明】
[No. 100.(288)]
[No. 100.(289)]
火不【大】，不能【元】【明】
大【大】＊，天【元】【明】＊
所不【大】，不能【元】【明】
[No. 100.(290)]
[No. 100.(292)]
是【大】，爾【明】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
時【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K18n0650_p1187b04; T02n0099_p0260c25) 以【CB】【麗-CB】，已【大】(cf. K18n0650_p1189b18; T02n0099_p0349c29) 宮【CB】【麗-CB】，殿【大】(cf. K18n0650_p1194a15; T53n2122_p0284b07) 水【CB】【麗-CB】，火【大】(cf. K18n0650_p1196a21; T02n0099_p0356a01)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-07-13
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，佛教經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】