雜阿含經
雜阿含經卷第四十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一一〇四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母，
及家之尊長，
柔和恭遜辭，
離麁言兩舌。
調伏慳悋心，
常修真實語，
彼三十三天，
見行七法者。
咸各作是言，
當來生此天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇五）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有離車名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」
佛答言：「見。」
離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」
佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母，
及家之尊長，
柔和恭遜辭，
離麁言兩舌。
調伏慳悋心，
常修真實語，
彼三十三天，
見行七法者。
咸各作是言，
當來生此天。」
佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一〇六）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇七）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。
「時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。
「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『人當莫瞋恚，
見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡，
當破壞憍慢。
不瞋亦不害，
名住賢聖眾，
惡罪起瞋恚，
堅住如石山。
盛瞋恚能持，
如制逸馬車，
我說善御士，
非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。
爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪入晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」
佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
「『於他無害心，
瞋亦不纏結，
懷恨不經久，
於瞋以不住。
雖復瞋恚盛，
不發於麁言，
不求彼開節，
揚人之虛短。
常當自防護，
以義內省察，
不怒亦不害，
常與賢聖俱。
若與惡人俱，
剛彊猶山石，
盛恚能自持，
如制逸馬車。
我說為善御，
非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者，
於事則有闕，
愚癡者當言，
怖畏故行忍。』
「釋提桓因說偈答言：
「『正使愚癡者，
言恐怖故忍，
及其不言者，
於理何所傷。
但自觀其義，
亦觀於他義，
彼我悉獲安，
斯忍為最上。』
「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡，
愚癡則傷人，
猶如兇惡牛，
捨走逐觸人。
執杖而強制，
怖畏則調伏，
是故堅持杖，
折伏彼愚夫。』
「帝釋復說偈言：
「『我常觀察彼，
制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛，
智以靜默伏。
不瞋亦不害，
常與賢聖俱，
惡罪起瞋恚，
堅住如石山。
盛瞋恚能持，
如制逸馬車，
我說善御士，
非謂執繩者。』
「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一〇）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。
「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。
「時，帝釋御者見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言：
「『釋今為畏彼，
為力不足耶，
能忍阿修羅，
面前而罵辱。』
「釋即答言：
「『不以畏故忍，
亦非力不足，
何有𭶑慧人，
而與愚夫對。』
「御者復白言：
「『若但行忍者，
於事則有闕，
愚癡者當言，
畏怖故行忍。
是故當苦治，
以智制愚癡。』
「帝釋答言：
「『我常觀察彼，
制彼愚夫者，
見愚者瞋盛，
智以靜默伏。
非力而為力，
是彼愚癡力，
愚癡違遠法，
於道則無有。
若使有大力，
能忍於劣者，
是則為上忍。
無力何有忍？
於他極罵辱，
大力者能忍，
是則為上忍。
無力何所忍？
於己及他人，
善護大恐怖，
知彼瞋恚盛，
還自守靜默。
於二義俱備，
自利亦利他。
謂言愚夫者，
以不見法故，
愚夫謂勝忍，
重增其惡口，
未知忍彼罵，
於彼常得勝。
於勝己行忍，
是名恐怖忍。
於等者行忍，
是名忍諍忍。
於劣者行忍，
是則為上忍。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學！」
佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀。時，勅其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！俱尸迦！嚴駕已竟，唯王知時。』天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時，御者見，即心驚毛竪，馬鞭落地。
「時，天帝釋見御者心驚毛竪，馬鞭落地，即說偈言：
「『汝見何憂怖，
馬鞭落於地。』
「御者說偈白帝釋言：
「『見王天帝釋，
為舍脂之夫，
所以生恐怖，
馬鞭落地者。
常見天帝釋，
一切諸大地，
人天大小王，
及四護世主。
三十三天眾，
悉皆恭敬禮，
何處更有尊，
尊於帝釋者。
而今正東向，
合掌修敬禮。』
「爾時，帝釋說偈答言：
「『我實於一切，
世間大小王，
及四護世王，
三十三天眾，
最為其尊王，
故悉來恭敬，
而復有世間，
隨順等正覺，
名號滿天師，
故我稽首禮。』
「御者復白言：
「『是必世間勝，
故使天王釋，
恭敬而合掌，
東向稽首禮。
我今亦當禮，
天王所禮者。』
「時，天帝釋，舍脂之夫說如是偈，禮佛已，乘千馬車，往詣園觀。」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。」乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈答御者言：
「『我實為大地，
世間大小王，
及四護世主，
三十三天眾，
如是等一切，
悉尊重恭敬，
然復有淨戒，
長夜入正受。
正信而出家，
究竟諸梵行，
故我於彼所，
尊重恭敬禮。
又調伏貪恚，
超越愚癡境，
修學不放逸，
亦恭敬禮彼。
貪欲瞋恚癡，
悉已永不著，
漏盡阿羅漢，
復應敬禮彼。
若復在居家，
奉持於淨戒，
如法修布薩，
亦復應敬禮。』
「御者白帝釋言：
「『是必世間勝，
故天王敬禮，
我亦當如是，
隨天王恭敬。』
「諸比丘！彼天帝釋，舍脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，唯王知時。』
「爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。
「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：
「『諸方唯有人，
臭穢胞胎生，
神處穢死尸，
飢渴常燋然。
何故憍尸迦，
故重於非家？
為我說其義，
飢渴願欲聞。』
「時，天帝釋說偈答言：
「『我正恭敬彼，
能出非家者，
自在遊諸方，
不計其行止。
城邑國土色，
不能累其心，
不畜資生具，
一往無欲定。
往則無所求，
唯無為為樂，
言則定善言，
不言則寂定。
諸天阿修羅，
各各共相違，
人間自共諍，
相違亦如是。
唯有出家者，
於諸諍無諍，
於一切眾生，
放捨於刀杖。
於財離財色，
不醉亦不荒，
遠離一切惡，
是故敬禮彼。』
「是時，御者復說偈言：
「『天王之所敬，
是必世間勝，
故我從今日，
當禮出家人。』
「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」
佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵。時，三十三天欲共鬪戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰。聞已，即告宿毘梨天子言：『阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。
「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。
「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅軍已在近路，阿公！速告諸天起四種兵。』
「時，宿毘梨天子即說偈言：
「『若有不起處，
無為安隱樂，
得如是處者，
無作亦無憂。
當與我是處，
令我得安隱。』
「爾時，帝釋說偈答言：
「『若有不起處，
無為安隱樂，
若得是處者，
無作亦無憂。
汝得是處者，
亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『若處無方便，
不起安隱樂，
若得彼處者，
無作亦無憂。
當與我是處，
令我得安隱。』
「時，天帝釋復說偈答言：
「『若處無方便，
不起安隱樂，
若人得是處，
無作亦無憂。
汝得是處者，
亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『若處不放逸，
不起安隱樂，
若人得是處，
無作亦無憂。
當與我是處，
令得安隱樂。』
「時，天帝釋復說偈言：
「『若處不放逸，
不起安隱樂，
若人得是處，
無作亦無憂。
汝得是處者，
亦應將我去。』
「宿毘梨復說偈言：
「『懶惰無所起，
不知作已作，
行欲悉皆會，
當與我是處。』
「時，天帝釋復說偈言：
「『懶惰無所起，
得究竟安樂，
汝得彼處者，
亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『無事亦得樂，
無作亦無憂，
若與我是處，
令我得安樂。』
「天帝釋復說偈言：
「『若見若復聞，
眾生無所作，
汝得是處者，
亦應將我去。
汝若畏所作，
不念於有為，
但當速淨除，
涅槃之徑路。』
「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」
佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。
「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬪。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾，脫去天冠，却傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊。看已，還出。
「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』
「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。
「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。
「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：
「『仙人故來此，
求乞施無畏，
汝能施無畏，
賜牟尼恩教。』
「毘摩質多羅以偈答言：
「『於汝仙人所，
無有施無畏，
違背阿修羅，
習近帝釋故。
於此諸無畏，
當遺以恐怖。』
「仙人復說偈言：
「『隨行殖種子，
隨類果報生，
來乞於無畏，
遺之以恐怖。
當獲無盡畏，
施畏種子故。』
「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已，凌虛而逝。
「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。
「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。
「時，東風起，有異仙人即說偈言：
「『今此諸牟尼，
出家來日久，
腋下流汗臭，
莫順坐風下。
千眼可移坐，
此臭難可堪。』
「時，天帝釋說偈答言：
「『種種眾香華，
結以為華鬘，
今之所聞香，
其香復過是，
寧久聞斯香，
未曾生厭患。』」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。
時，釋提桓因說偈問佛言：
「為殺於何等，
而得安隱眠？
為殺於何等，
而得無憂畏？
為殺何等法，
瞿曇所讚歎？」
爾時，世尊說偈答言：
「害兇惡瞋恚，
而得安隱眠，
害兇惡瞋恚，
心得無憂畏。
瞋恚為毒根，
滅彼苦種子，
滅彼苦種子，
而得無憂畏。
彼苦種滅故，
賢聖所稱歎。」
爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一一七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，案行世間：『為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩？』至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。
「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』
「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢聖真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。』
「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言：
「『若人月八日，
十四十五日，
及神變之月，
受持八支齋。
如我所修行，
彼亦如是修。』」
爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：
「『若人月八日，
十四十五日，
及神變之月，
受持八支齋。
如我所修行，
彼亦如是修。』
「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。
「若阿羅漢比丘！諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：
「『若人月八日，
十四十五日，
及神變之月，
受持八支齋。
如我所修行，
彼亦如是修。』
「如是說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱！』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』
「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」我今當往為彼說阿修羅幻法。』
「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋質直好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去！令汝病差，可得安隱！」』
「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：
「『千眼尊天王，
阿修羅幻術，
皆是虛誑法，
令人墮地獄。
無量百千歲，
受苦無休息。』
「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱！』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」
爾時，鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：
「人當勤方便，
必令利滿足，
是利滿足已，
何須復方便。」
時，天帝釋復說偈言：
「若人勤方便，
必令利滿足，
是利滿足已，
修忍無過上。」
說是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善說？」世尊告言：「汝等所說，二說俱善。」
然今汝等復聽我說。
「一切眾生類，
悉皆求己利，
彼彼諸眾生，
各自求所應。
世間諸和合，
及與第一義，
當知世和合，
則為非常法。
若人勤方便，
必令利滿足，
是利滿足已，
修忍無過上。」
爾時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一二〇）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。」』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持利劍，逆道而來。
「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動！』
「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報。」耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝息住受縛。』阿修羅言：『今且放我！』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝！』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：
「『貪欲之所趣，
及瞋恚所趣，
妄語之所趣，
謗毀賢聖趣。
我若嬈亂者，
趣同彼趣趣。』
「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』
「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：「阿修羅！住！住！縛汝勿動！」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」我即告言：「先說約誓，然後放汝。」彼即說偈，作約誓言：
「『貪欲之所趣，
及瞋恚所趣，
妄語之所趣，
謗毀賢聖趣，
我若作嬈亂，
趣同彼趣趣。』
「『如是。世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？』
「佛告天帝釋：『善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」
爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第四十
𭶑 S. 11. 2. 1. Devā.，[No. 100(33)]
天帝釋 Sakka-devānam inda.
謂【大】，諸【宋】【元】【明】
施【大】，捨【思溪-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】
三十三天 Tāvatiṃsā.
S. 11. 2. 3. Devā.，[No. 100(34)]
鞞舍離 Vesāli.
離車 Licchavi.
摩訶利 Mahāli.
S. 11. 2. 2. Devā.，[No. 100(35)]
富蘭陀羅 Purindada.
羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
摩伽婆 Maghavā.
娑婆婆 Sahassakkha.
私【大】，和【宋】【元】【明】，婆詵私 Vāsava
舍脂鉢低 Sujampat.
S. 11. 3. 2. Dubbaṇṇiya.，[No. 100(36)]
夜叉 Yakkha.
三十三天 Devā Tāvatiṃsā.
釋【大】，釋所【宋】【元】【明】
坐【大】，坐空【宋】【元】【明】【聖】
彼【大】，彼彼【聖】
而言仁【大】，言人【聖】
S. 11. 3. 4-5. Akodhana.，[No. 100(37)]
晝【大】＊，盡【元】【明】＊【聖】＊
桓【大】＊，洹【明】＊
入【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，人【大】(cf. Q18_p0368c06)
開【大】，關【宋】，闕【元】【明】【聖】
怒【大】，恕【宋】【聖】
害【大】，虛【聖】
S. 11. 1. 5. Subhāsita-jaya.，[No. 100(38)]
阿修羅 Asura.
毘摩質多羅 Vepacitti.
議【大】＊，義【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
然後【大】，能復【聖】
正【大】，政【聖】
（但自…上）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】
走【大】，之【聖】
帝【大】，天帝【聖】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
S. 11. 1. 4. Vepacitti.，[No. 100(39)]
釋【大】，帝釋【聖】
他【大】，他知彼瞋恚盛還自守靜默於二義俱備自利亦利他【宋】【元】【明】【聖】
說【大】，說此【宋】【元】【明】
S. 11. 2. 9. Sakka-namassana.，[No. 100(40)]
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
常勝殿 Vejayantapāsādā.
即【大】，則【宋】【元】【明】【聖】
汝見【大】，鬼汝【宋】【元】【明】【聖】
王【大】＊，主【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
天【大】，大【宋】【元】【明】
已【大】，已來【宋】【元】【明】
千【大】，〔－〕【宋】
S. 11. 2. 8. Sakka-namassana.，[No. 100(41)]
答【大】，答王【聖】
S. 11. 2. 10. Sakka-namassana.，[No. 100(42)]
求【大】，緣【宋】【元】【明】
恭【大】，〔－〕【明】
S. 11. 1. 1. Suvīra.，[No. 100(43)]
阿修羅 Asura.
時【大】，與【宋】【元】【明】
共【大】，〔－〕【宋】
宿毘梨 Suvīra.
軍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
亦【大】，而【宋】【元】【明】【聖】
天【大】，時天【聖】
S. 11. 2. 10-9. Isayo.，[No. 100(44)]
於【大】，施【聖】
殖【大】，植【宋】【元】【明】
凌【大】，陵【宋】【元】【明】【聖】
興【大】，有【宋】【元】【明】
S. 11. 3. 1. Chetvā.，[No. 100(45)]
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
眠【大】＊，根【元】【明】＊
殺【大】，說【宋】【聖】
何等法【大】，於何等【聖】
根【大】，蛇【宋】【元】【明】
滅【大】，我【宋】
彼【大】，恬【宋】【聖】，活【元】【明】
A. III. 37. Devadūta.，[No. 100(46)]
聖【大】，善【宋】【元】【明】【聖】
增【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
說【大】，〔－〕【宋】，之【元】【明】
S. 11. 3. 3. Māyā.，[No. 100(47)]
毘摩質多羅阿修羅王 Vepacitti asurinda.
差【大】，瘥【宋】【元】【明】
S. 11. 1. 8. Verocana.，[No. 100(50)]
鞞盧闍那 Verocana.
那【大】，〔－〕【聖】
眾【大】，生【宋】【元】【聖】
鞞【CB】【麗-CB】【聖】，毘【大】(cf. K18n0650_p1118a19; T02n0099_p0296b29)
S. 11. 1. 7. Nadubbhiyaṃ.，[No. 100(48)]
要【大】，惡【聖】
息【大】，自【宋】【元】【明】
住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
嬈【大】，擾【宋】【元】【明】
釋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
〔－〕【CB】【磧乙-CB】，[11]【大】(cf. QC057n0668_p0488a08)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-07-13
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，佛教經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】