雜阿含經
雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一一九八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時，阿臈毘比丘尼晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有弟子阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨！欲何處去？」
比丘尼答言：「賢者！到遠離處去。」
時，魔波旬即說偈言：
「世間無有出，
用求遠離為，
還服食五欲，
勿令後變悔。」
時，阿臈毘比丘尼作是念：「是誰？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？」
心即念言：「此必惡魔欲亂我耳。」覺知已，而說偈言：
「世間有出要，
我自知所得，
鄙下之惡魔，
汝不知其道。
譬如利刀害，
五欲亦如是，
譬如斬肉形，
苦受陰亦然。
如汝向所說，
服樂五欲者，
是則不可樂，
大恐怖之處。
離一切喜樂，
捨諸大闇冥，
以滅盡作證，
安住離諸漏。
覺知汝惡魔，
尋即自滅去。」
時，魔波旬作是念：「彼阿臈毘比丘尼已知我心。」愁憂不樂，即沒不現。
（一一九九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著右肩上，至安陀林坐禪。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師檀，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所？」
答言：「賢者！欲至遠離處去。」
時，魔波旬即說偈言：
「仙人所住處，
是處甚難得，
非彼二指智，
能得到彼處。」
時，蘇摩比丘尼作是念：「此是何等？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂，即說偈言：
「心入於正受，
女形復何為，
智或若生已，
逮得無上法。
若於男女想，
心不得俱離，
彼即隨魔說，
汝應往語彼。
離於一切苦，
捨一切闇冥，
逮得滅盡證，
安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，
即自磨滅去。」
時，魔波旬作是念：「蘇摩比丘尼已知我心。」內懷憂悔，即沒不現。
（一二〇〇）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，至舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所，而說偈言：
「汝何喪其子，
涕泣憂愁貌，
獨坐於樹下，
何求於男子？」
時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：「為誰恐怖我？為人？為非人？為姦狡者？」如是思惟，生決定智：「惡魔波旬來嬈我耳。」即說偈言：
「無邊際諸子，
一切皆亡失，
此則男子邊，
已度男子表。
不惱不憂愁，
佛教作已作，
一切離愛苦，
捨一切闇冥。
已滅盡作證，
安隱盡諸漏，
已知汝弊魔，
於此自滅去。」
時，魔波旬作是念：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。」愁憂苦惱，即沒不現。
（一二〇一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有優鉢羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優鉢羅色比丘尼所，而說偈言：
「妙華堅固樹，
依止其樹下，
獨一無等侶，
不畏惡人耶？」
時，優鉢羅色比丘尼作是念：「為何等人？欲恐怖我？為是人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得覺知：「必是惡魔波旬欲亂我耳。」即說偈言：
「設使有百千，
皆是姦狡人，
如汝等惡魔，
來至我所者，
不能動毛髮，
不畏汝惡魔。」
魔復說偈言：
「我今入汝腹，
住於內藏中，
或住兩眉間，
汝不能見我。」
時，優鉢羅色比丘尼復說偈言：
「我心有大力，
善修習神通，
大縛已解脫，
不畏汝惡魔。
我已吐三垢，
恐怖之根本，
住於不恐地，
不畏於魔軍。
於一切愛喜，
離一切闇冥，
已證於寂滅，
安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，
自當消滅去。」
時，魔波旬作是念：「優鉢羅色比丘尼已知我心。」內懷憂愁，即沒不現。
（一二〇二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：
「眾生云何生？
誰為其作者？
眾生何處起，
去復至何所？」
尸羅比丘尼作是念：「此是何人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作是思惟已，即生知覺：「此是惡魔欲作留難。」即說偈言：
「汝謂有眾生，
此則惡魔見，
唯有空陰聚，
無是眾生者。
如和合眾材，
世名之為車，
諸陰因緣合，
假名為眾生。
其生則苦生，
住亦即苦住，
無餘法生苦，
苦生苦自滅。
捨一切愛苦，
離一切闇冥，
已證於寂滅，
安住諸漏盡。
已知汝惡魔，
則自消滅去。」
時，魔波旬作是念：「尸羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一二〇三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我當往彼，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：
「云何作此形？
誰為其作者？
此形何處起？
形去至何所？」
毘羅比丘尼作是念：「是何人來恐怖我？為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「此形不自造，
亦非他所作，
因緣會而生，
緣散即磨滅。
如世諸種子，
因大地而生，
因地水火風，
陰界入亦然。
因緣和合生，
緣離則磨滅，
捨一切愛苦，
離一切闇冥。
已證於寂滅，
安住諸漏盡，
惡魔以知汝，
即自磨滅去。」
時，魔波旬作是念：「毘羅比丘尼已知我心。」生大憂慼，即沒不現。
（一二〇四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：「此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至其前而說偈言：
「汝今年幼少，
我亦是年少，
當共於此處，
作五種音樂，
而共相娛樂，
用是禪思為？」
時，毘闍耶比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？」如是思惟已，即得知覺：「是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「歌舞作眾伎，
種種相娛樂，
今悉已惠汝，
非我之所須。
若寂滅正受，
及天人五欲，
一切持相與，
亦非我所須。
捨一切喜歡，
離一切闇冥，
寂滅以作證，
安住諸漏盡。
已知汝惡魔，
當自消滅去。」
時，魔波旬作是念：「是毘闍耶比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一二〇五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣鉢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：
「覺受生為樂，
生服受五欲，
為誰教受汝，
令厭離於生？」
時，遮羅比丘尼作是念：「此是何人？欲作恐怖？為人？為非人？為姦狡人？而來至此，欲作嬈亂。」即說偈言：
「生者必有死，
生則受諸苦，
鞭打諸惱苦，
一切緣生有。
當斷一切苦，
超越一切生，
慧眼觀聖諦，
牟尼所說法。
苦苦及苦集，
滅盡離諸苦，
修習八正道，
安隱趣涅槃。
大師平等法，
我欣樂彼法，
我知彼法故，
不復樂受生。
一切離愛喜，
捨一切闇冥，
寂滅以作證，
安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，
自當消滅去。」
時，魔波旬作是念：「遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一二〇六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：
「三十三天上，
炎魔兜率陀，
化樂他自在，
發願得往生。」
優波遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我？為人？為非人？為是姦狡人？」自思覺悟：「必是惡魔欲作嬈亂。」而說偈言：
「三十三天上，
炎魔兜率陀，
化樂他自在，
斯等諸天上。
不離有為行，
故隨魔自在，
一切諸世間，
悉是眾行聚。
一切諸世間，
悉皆動搖法，
一切諸世間，
苦火常熾然。
一切諸世間，
悉皆烟塵起，
不動亦不搖，
不習近凡夫。
不隨於魔趣，
於是處娛樂，
離一切愛苦，
捨一切闇冥。
寂滅以作證，
安住諸漏盡，
已覺汝惡魔，
則自磨滅去。」
時，魔波旬作是念：「優波遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一二〇七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我當往彼，為作留難。」化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道？」
比丘尼答言：「我都無所樂！」
時，魔波旬即說偈言：
「汝何所諮受，
剃頭作沙門？
身著袈裟衣，
而作出家相，
不樂於諸道，
而守愚癡住。」
時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟已，即自知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「此法外諸道，
諸見所纏縛，
縛於諸見已，
常隨魔自在。
若生釋種家，
稟無比大師，
能伏諸魔怨，
不為彼所伏。
清淨一切脫，
道眼普觀察，
一切智悉知，
最勝離諸漏。
彼則我大師，
我唯樂彼法，
我入彼法已，
得遠離寂滅。
離一切愛喜，
捨一切闇冥，
寂滅以作證，
安住諸漏盡。
已知汝惡魔，
如是自滅去。」
時，魔波旬作是念：「尸利沙遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一二〇八）
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前坐。月初出時。時，有尊者婆耆舍於大眾中，作是念：「我今欲於佛前歎月譬偈。」作是念已，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「欲說者便說！」
時，尊者婆耆舍即於佛前而說偈言：
「如月停虛空，
明淨無雲翳，
光炎明暉曜，
普照於十方。
如來亦如是，
慧光照世間，
功德善名稱，
周遍滿十方。」
尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二〇九）
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時，尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而說是言：「久不見世尊！久不見善逝！」
爾時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：「我今當於尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎之。」作此念已，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「欲說時便說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「上座之上座，
尊者憍陳如，
已度已超越，
得安樂正受。
於阿練若處，
常樂於遠離，
聲聞之所應，
大師正法教。
一切悉皆陳，
正受不放逸，
大德力三明，
他心智明了。
上座憍陳如，
護持佛法財，
增上恭敬心，
頭面禮佛足。」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二一〇）
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
時，尊者舍利弗在供養堂，有眾多比丘集會而為說法，句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞，不閡不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。
時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：「我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。」作是念已，即起，合掌白尊者舍利弗：「我欲有所說。」
舍利弗告言：「隨所樂說！」
尊者婆耆舍即說偈言：
「善能略說法，
令眾廣開解，
賢優婆提舍，
於大眾宣暢。
當所說法時，
咽喉出美聲，
悅樂愛念聲，
調和漸進聲。
聞聲皆欣樂，
專念不移轉。」
尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二一一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城那伽山側，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。
尊者大目揵連觀大眾心，一切皆悉解脫貪欲。時，尊者婆耆舍於大眾中，作是念：「我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚歎。」作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「導師無上士，
住那伽山側，
五百比丘眾，
親奉於大師。
尊者大目連，
神通諦明了，
觀彼大眾心，
悉皆離貪欲。
如是具足度，
牟尼度彼岸，
持此最後身，
我今稽首禮。」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二一二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。
爾時，世尊臨十五日月食受時，於大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：「我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財，當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。」
爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：『我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。諸比丘！當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。』我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就，隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。
「我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所，乞願懷受見聞疑罪，若身、口、心有嫌責事。」
佛告舍利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智寶成就，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，為眾說法，未曾疲倦。
「譬如轉輪聖王，第一長子應受灌頂而未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是，為我長子，隣受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是，舍利弗！我於汝所，都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」
舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此諸五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶？」
佛告舍利弗：「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得無知證。是故，諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」
舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？」
佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固。」
時，尊者婆耆舍在眾會中，作是念：「我今當於世尊及大眾面前歎說懷受偈。」作是念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，婆耆舍即說偈言：
「十五清淨日，
其眾五百人，
斷除一切結，
有盡大仙人。
清淨相習近，
清淨廣解脫，
不更受諸有，
生死已永絕。
所作者已作，
得一切漏盡，
五蓋已雲除，
拔刺根本愛。
師子無所畏，
離一切有餘，
害諸有怨結，
超越有餘境。
諸有漏怨敵，
皆悉已潛伏，
猶如轉輪王，
懷受諸眷屬。
慈心廣宣化，
海內悉奉用，
能伏魔怨敵，
為無上導師。
信敬心奉事，
三明老死滅，
為法之真子，
無有飄轉患。
拔諸煩惱刺，
敬禮日種胤。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二一三）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者尼拘律相住於曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，依聚落城邑住，晨朝著衣持鉢，於彼聚落城邑乞食，善護其身，守諸根門，攝心繫念。食已，還住處，舉衣鉢，洗足畢，入室坐禪。速從禪覺，不著乞食，而彼無有隨時教授、無有教誡者，心不安樂，周圓隱覆。如是深住。
時，尊者婆耆舍作是念：「我不得利，難得非易得。我不隨時得教授、教誡，不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之偈。」即說偈言：
「當捨樂不樂，
及一切貪覺，
於隣無所作，
離染名比丘。
於六覺心想，
馳騁於世間，
惡不善隱覆，
不能去皮膚。
穢污樂於心，
是不名比丘，
有餘縛所縛，
見聞覺識俱。
於欲覺悟者，
彼處不復染，
如是不染者，
是則為牟尼。
大地及虛空，
世間諸色像，
斯皆磨滅法，
寂然自決定。
法器久修習，
而得三摩提，
不觸不諂偽，
其心極專至。
彼聖久涅槃，
繫念待時滅。」
時，尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，於不樂等開覺已，欣樂心住。
（一二一四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難陀晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時，尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已，貪欲心起。
時，尊者婆耆舍作是念：「我今得不利，得苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生。今為生厭離故，而說偈言：
「貪欲所覆故，
熾然燒我心，
今尊者阿難，
為我滅貪火。
慈心哀愍故，
方便為我說。」
尊者阿難說偈答言：
「以彼顛倒想，
熾然燒其心，
遠離於淨想，
長養貪欲者。
當修不淨觀，
常一心正受，
速滅貪欲火，
莫令燒其心。
諦觀察諸行，
苦空非有我，
繫念正觀身，
多修習厭離。
修習於無相，
滅除憍慢使，
得慢無間等，
究竟於苦邊。」
尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行。
（一二一五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。
時，有眾多長者婦女從聚落出，往詣精舍。時，尊者婆耆舍見年少女人容色端正，貪欲心起。
時，尊者婆耆舍作是念：「我今不利，不得利，得苦不得樂，見他女人容色端正，貪欲心生。我今當說厭離偈。」念已，而說偈言：
「我已得出離，
非家而出家，
貪欲隨逐我，
如牛念他苗。
當如大將子，
大力執強弓，
能破彼重陣，
一人摧伏千。
今於日種胤，
面前聞所說，
正趣涅槃道，
決定心樂住。
如是不放逸，
寂滅正受住，
無能於我心，
幻惑欺誑者。
決定善觀察，
安住於正法，
正使無量數，
欲來欺惑我。
如是等惡魔，
莫能見於我。」
時，尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。
（一二一六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者婆耆舍自以智慧堪能善說，於法聰明梵行所生憍慢心，即自心念：「我不利，不得利，得苦不得樂，我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者，我今當說能生厭離偈。」即說偈言：
「瞿曇莫生慢，
斷慢令無餘，
莫起慢覺想，
莫退生變悔。
莫隱覆於他，
埿犁殺慢墮，
正受能除憂，
見道住正道。
其心得喜樂，
見道自攝持，
是故無礙辯，
清淨離諸蓋。
斷一切諸慢，
起一切明處，
正念於三明，
神足他心智。」
時，尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得清淨。
（一二一七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明，身作證。
時，尊者婆耆舍作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸住，專修自業，起於三明，身作證，今當說偈讚歎三明。」即說偈言：
「本欲心狂惑，
聚落及家家，
遊行遇見佛，
授我殊勝法。
瞿曇哀愍故，
為我說正法，
聞法得淨信，
捨非家出家。
聞彼說法已，
正住於法教，
勤方便繫念，
堅固常堪能。
逮得於三明，
於佛教已作，
世尊善顯示，
日種苗胤說。
為生盲眾生，
開其出要門，
苦苦及苦因，
苦滅盡作證。
八聖離苦道，
安樂趣涅槃，
善義善句味，
梵行無過上。
世尊善顯示，
涅槃濟眾生。」
（一二一八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句。諦聽，善思，當為汝說。何等為四？
「賢聖善說法，
是則為最上。
愛說非不愛，
是則為第二。
諦說非虛妄，
是則第三說。
法說不異言，
是則為第四。
「諸比丘！是名說四法句。」
爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：「世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎稱譽隨喜。」即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「若善說法者，
於己不惱迫，
亦不恐怖他，
是則為善說。
所說愛說者，
說令彼歡喜，
不令彼為惡，
是則為愛說。
諦說知甘露，
諦說知無上，
諦義說法說，
正士建立處。
如佛所說法，
安隱涅槃道，
滅除一切苦，
是名善說法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二一九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。
爾時，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜間，作是念：「今世尊住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。我今當往，各別讚歎世尊及比丘僧。」作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：
「無上之導師，
住那伽山側，
千比丘眷屬，
奉事於如來。
大師廣說法，
清涼涅槃道，
專聽清白法，
正覺之所說。
正覺尊所敬，
處於大眾中，
德陰之大龍，
仙人之上首。
興功德密雲，
普雨聲聞眾，
起於晝正受，
來奉覲大師。
弟子婆耆舍，
稽首而頂禮。
「世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨汝所說，莫先思惟。」
時，婆耆舍即說偈言：
「波旬起微惡，
潛制令速滅，
能掩障諸魔，
令自覺知過。
觀察解結縛，
分別清白法，
明照如日月，
為諸異道王。
超出智作證，
演說第一法，
出煩惱諸流，
說道無量種。
建立於甘露，
見諦真實法，
如是隨順道，
如是師難得。
建立甘露道，
見諦崇遠離，
世尊善說法，
能除人陰蓋。
明見於諸法，
為調伏隨學。」
尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二二〇）
如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊為比丘眾說四聖諦相應法，謂此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。
時，尊者婆耆舍在會中，作是念：「我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。」如是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然，世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「我今敬禮佛，
哀愍諸眾生，
第一拔利箭，
善解治眾病。
迦露醫投藥，
波睺羅治藥，
及彼瞻婆耆，
耆婆醫療病。
或有病小差，
名為善治病，
後時病還發，
抱病遂至死。
正覺大醫王，
善投眾生藥，
究竟除眾苦，
不復受諸有。
乃至百千種，
那由他病數，
佛悉為療治，
究竟於苦邊。
諸醫來會者，
我今悉告汝，
得甘露法藥，
隨所樂而服。
第一拔利箭，
善覺知眾病，
治中之最上，
故稽首瞿曇。」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二二一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有尊者尼拘律想住於曠野禽獸之處，疾病委篤，尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養。
彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。
時，尊者婆耆舍作是念：「我和上為有餘涅槃？無餘涅槃？我今當求其相。」
爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣鉢，向王舍城。次第到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：
「我今禮大師，
等正覺無滅，
於此現法中，
一切疑網斷。
曠野住比丘，
命終般涅槃，
威儀攝諸根，
大德稱於世。
世尊為制名，
名尼拘律想，
我今問世尊，
彼不動解脫。
精進勤方便，
功德為我說，
我為釋迦種，
世尊法弟子。
及餘皆欲知，
圓道眼所說，
我等住於此，
一切皆欲聞。
世尊為大師，
無上救世間，
斷疑大牟尼，
智慧已具備。
圓照神道眼，
光明顯四眾，
猶如天帝釋，
曜三十三天。
諸貪欲疑惑，
皆從無明起，
若得遇如來，
斷滅悉無餘。
世尊神道眼，
世間為最上，
滅除眾生愚，
如風飄遊塵。
一切諸世間，
煩惱覆隱沒，
設餘悉無有，
明目如佛者。
慧光照一切，
令同大精進，
唯願大智尊，
當為眾記說。
言出微妙聲，
我等專心聽，
柔軟音演說，
諸世間普聞。
猶如熱渴逼，
求索清涼水，
如佛無減知，
我等亦求知。」
尊者婆耆舍復說偈言：
「今聞無上士，
記說其功德，
不空修梵行，
我聞大歡喜。
如說隨說得，
順牟尼弟子，
滅生死長縻，
虛偽幻化縛。
以見世尊故，
能斷除諸愛，
度生死彼岸，
不復受諸有。」
佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含經卷第四十五
S. 5. 1. Āḷavikā.，[No. 100(214)]
阿臈毘 Aḷavikā.
魔波旬 Māra pāpimant.
形【大】，刑【宋】【元】【明】
S. 5. 2. Somā.，[No. 100(215)]
右【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
安【大】，女【聖】
惡魔【大】，應【宋】，應去【元】【明】【聖】
即自磨滅去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
念【大】，念即時磨滅去【宋】【元】【明】【聖】
S. 5. 3. Gotamī.，[No. 100(216)]
吉離舍瞿曇彌 Kisā-gotamī.
壇【大】＊，檀【聖】＊
晝【大】＊，盡【聖】＊
食【大】，〔－〕【聖】
智【大】，智知【宋】【元】【明】，知【聖】
愛【大】，憂【宋】【元】【明】
S. 5. 5. Uppalavaṇṇā.，[No. 100(217)]
優鉢羅色 Uppalavaṇṇā.
愛【大】＊，受【聖】＊
S. 5. 10. Vajirā.，[No. 100(218)]
汝【大】，女【聖】
捨【大】，於【宋】【元】【明】【聖】
愛【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
知【大】，為【宋】【元】
S. 5. 9. Selā.，[No. 100(219)]
S. 5. 4. Vijayā.（毘闍耶），[No. 100(220)]
伎【大】，妓【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
歡【大】，樂【宋】【元】【明】【聖】
S. 5. 6. Cālā.（遮羅），[No. 100(221)]
化【大】，即化【宋】【元】【明】
受【大】，授【宋】【元】【明】【聖】
至【大】，到【宋】【元】【明】【聖】
集【大】，業【宋】【元】【明】
S. 5. 7. Upacālā.（優波遮羅），[No. 100(222)]
炎魔 Yāmā.
兜率陀 Tusitā.
化樂 Nimmānaratin.
他自在 [Paranimmita-]Vasavattin.
隨【大】，墮【宋】【元】【明】
愛【大】，憂【宋】【元】【明】
S. 5. 8. Sīsupacālā.（尸利沙遮羅），[No. 100(223)]
化【大】，即化【宋】【元】【明】
闇冥【大】，耶導【聖】
S. 8. 11. Gaggarā.，[No. 100(224)]
瞻婆 Campā.
揭伽 Gaggarā.
婆耆舍 Vaṅgīsa.
坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
S. 8. 9. Koṇḍañña.，[No. 100(225)]
阿若憍陳如 Aññāsi-Koṇḍañña.
婆耆舍 Vangīsa.
會【大】，舍【聖】
財【大】，教【明】
S. 8. 6. Sāriputta.，[No. 100(226)]
閡【大】，礙【宋】【元】【明】
婆【大】，波【聖】
S. 8. 10. Moggallāna.，[No. 100(227)]
那伽 Nāga.
牟尼 Muni.
Pravāraṇa (Hoernle, Ms. Remains, p. 36) S. 8. 7. Pavāraṇā.，〔Nos. 100 (228,) 26 (121), 125 (32.5), 61-63, 分別功德論中〕
寶【大】，實【宋】【元】【明】
未【大】，來【聖】
隣【大】，應【聖】
法輪【大】，〔－〕【聖】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
懷【大】，聽【聖】
S. 8. 2. Arati.，[No. 100(229)]
相【大】，想【宋】【元】【明】，尼拘律相 Nigrodha-Kappa
曠【大】，廣【聖】
誡【大】＊，戒【聖】＊
我【大】，非【宋】【元】【明】
隣【大】，憐【聖】
三摩提 Samāhita.
開【大】，聞【聖】
S. 8. 4. Ānanda.，[No. 100(230)]
今【大】，令【宋】【元】【明】【聖】
有我【大】，我有【聖】
憍【大】＊，高【宋】＊【元】＊【明】＊
邊【大】，道【宋】【聖】
S. 8. 1. Nikkhanta.，[No. 100(250)]
S. 8. 3. Pesalātimaññanā.，[No. 100(251)]
法【大】，彼【明】
埿犁殺慢墮 Māngatā nirayam upapannā.
礙【大】，閡【聖】
S. 8. 12. Vaṅgīsa.，[No. 100(252)]
S. 8. 5. Subhāsitā.，[No. 100(253)]
賢聖【大】，聖賢【明】
S. 8. 8. Parosahassa.
作【大】，辦【宋】【元】【明】
覲【大】，現【聖】
頂【大】，現【宋】【元】【明】
[No. 100(254)]
㮈【大】，柰【宋】【元】【明】
治藥【大】，醫藥【聖】
病【大】，治【聖】
差【大】，瘥【宋】【元】【明】
Sn. II. 12. Vaṅgīsa.，[No. 100(255)]
尼拘律想 Nigrodha-Kappa.
和上【大】，和尚【宋】【元】【明】
滅【大】，減【宋】【元】【明】
備【大】，修【宋】【聖】
愚【CB】【麗-CB】，遇【大】，過【宋】【元】【明】【聖】(cf. K18n0650_p1166c08; T02n0099_p0366b01)
設【大】，諸【明】【聖】
減【大】，滅【聖】
（光明皇后願文）【聖】
慼【CB】【麗-CB】，寂【大】(cf. K18n0650_p1161b11; T02n0099_p0328b15) 起【CB】【磧乙-CB】，超【大】(cf. QC057_p0575a14) 偈【CB】【磧乙-CB】，【大】(cf. QC057_p0576a03) 己【CB】，已【大】，巳【磧乙-CB】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-07-13
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，佛教經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】