T0099 · 卷 22

雜阿含經

阿含部類 · 劉宋 求那跋陀羅譯

雜阿含經

雜阿含經卷第二十二

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(五七六)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈白佛:

「不處難陀林,

終不得快樂,

忉利天宮中,

得天帝名稱。」

爾時,世尊說偈答言:

「童蒙汝何知,

阿羅漢所說,

一切行無常,

是則生滅法,

生者既復滅,

俱寂滅為樂。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五七七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子即說偈言:

「斷一切鉤鏁,

牟尼無有家,

沙門著教化,

我不說善哉。」

爾時,世尊說偈答言:

「一切眾生類,

悉共相纏縛,

其有智慧者,

孰能不愍傷?

善逝哀愍故,

常教授眾生,

哀愍眾生者,

是法之所應。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,即沒不現。

(五七八)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「常習慚愧心,

此人時時有,

能遠離諸惡,

如顧鞭良馬。」

爾時,世尊說偈答言:

「常習慚愧心,

此人實希有,

能遠離諸惡,

如顧鞭良馬。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖悉過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五七九)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「不習近正法,

樂著諸邪見,

睡眠不自覺,

長劫心能悟。」

爾時,世尊說偈答言:

「專修於正法,

遠離不善業,

是漏盡羅漢,

嶮惡世平等。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖悉過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五八〇)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「以法善調伏,

不隨於諸見,

雖復著睡眠,

則能隨時悟。」

爾時,世尊說偈答言:

「若以法調伏,

不隨餘異見,

無知已究竟,

能度世恩愛。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五八一)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「若羅漢比丘,

自所作已作,

一切諸漏盡,

持此後邊身,

記說言有我,

及說我所不?」

爾時,世尊即說偈答:

「若羅漢比丘,

自所作已作,

一切諸漏盡,

持此後邊身,

正復說有我,

我所亦無咎。」

時,彼天子復說偈言:

「若羅漢比丘,

自所作已作,

一切漏已盡,

持此最後身,

心依於我慢,

而說言有我,

及說於我所,

有如是說不。」

爾時,世尊說偈答言:

「已離於我慢,

無復我慢心,

超越我我所,

我說為漏盡。

於彼我我所,

心已永不著,

善解世名字,

平等假名說。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五八二)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈白佛:

「若羅漢比丘,

漏盡持後身,

頗說言有我,

及說我所不?」

爾時,世尊說偈答言:

「若羅漢比丘,

漏盡持後身,

亦說言有我,

及說有我所。」

時,彼天子復說偈言:

「若羅漢比丘,

自所作已作,

已盡諸有漏,

唯持最後身,

何言說有我,

說何是我所。」

爾時,世尊說偈答言:

「若羅漢比丘,

自所作已作,

一切諸漏盡,

唯持最後身,

說我漏已盡,

亦不著我所,

善解世名字,

平等假名說。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五八三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,羅睺羅阿修羅王障月天子。時,諸月天子悉皆恐怖,來詣佛所,稽首佛足,退住一面。說偈歎佛:

「今禮最勝覺,

能脫一切障,

我今遭苦惱,

是故來歸依。

我等月天子,

歸依於善逝,

佛哀愍世間,

願解阿修羅。」

爾時,世尊說偈答言:

「破壞諸闇冥,

光明照虛空,

今毘盧遮那,

清淨光明顯,

羅睺避虛空,

速放飛兔像。」

羅睺阿修羅,

即捨月而還。

舉體悉流污,

戰怖不自安,

神昬志迷亂,

猶如重病人。

時,有阿修羅名曰婆稚,見羅睺羅阿修羅疾捨月還,便說偈言:

「羅睺阿修羅,

捨月一何速,

神體悉流污,

猶如重病人。」

羅睺阿修羅說偈答言:

「瞿曇說呪偈,

不速捨月者,

或頭破七分,

受諸隣死苦。」

婆稚阿修羅復說偈言:

「佛興未曾有,

安隱於世間,

說呪偈能令,

羅睺羅捨月。」

佛說此經已,時月天子聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(五八四)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「為有族本不?

有轉生族耶?

有俱相屬無,

云何解於縛?」

爾時,世尊說偈答言:

「我無有族本,

亦無轉生族,

俱相屬永斷,

解脫一切縛。」

時,彼天子復說偈言:

「何名為族本,

云何轉生族,

云何俱相續,

何名為堅縛?」

爾時,世尊說偈答言:

「母為世族本,

妻名轉生族,

子俱是相屬,

愛欲為堅縛,

我無此族本,

亦無轉生族,

俱相屬亦無,

是名脫堅縛。」

時,彼天子復說偈言:

「善哉無族本,

無生族亦善,

善哉無相屬,

善哉縛解脫。

久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怨悉過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五八五)

如是我聞:

一時,佛住釋氏優羅提那塔所。

爾時,世尊新剃鬚髮,於後夜時結加趺坐,直身正意,繫念在前,以衣覆頭。

時,優羅提那塔邊有天神住,放身光明,遍照精舍,白佛言:「沙門憂耶?」佛告天神:「何所忘失?」

天神復問:「沙門為歡喜耶?」

佛告天神:「為何所得?」

天神復問:「沙門不憂不喜耶?」

佛告天神:「如是,如是。」

爾時,天神即說偈言:

「為離諸煩惱,

為無有歡喜,

云何獨一住?

非不樂所壞。」

爾時,世尊說偈答言:

「我無惱解脫,

亦無有歡喜,

不樂不能壞,

故獨一而住。」

時,彼天神復說偈言:

「云何得無惱?

云何無歡喜?

云何獨一住?

非不樂所壞。」

爾時世尊說偈答言:

「煩惱生歡喜,

喜亦生煩惱,

無惱亦無喜,

天神當護持。」

時,彼天神復說偈言:

「善哉無煩惱,

善哉無歡喜,

善哉獨一住,

不為不喜壞。

久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天神聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五八六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色妙絕,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「猶如利劍害,

亦如頭火燃,

斷除貪欲火,

正念求遠離。」

爾時,世尊說偈答言:

「譬如利劍害,

亦如頭火燃,

斷除於後身,

正念求遠離。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五八七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「天女眾圍遶,

如毘舍脂眾,

癡惑叢林中,

何由而得出?」

爾時,世尊說偈答言:

「正直平等道,

離恐怖之方,

乘寂默之車,

法想為密覆,

慚愧為長縻,

正念為羈絡,

智慧善御士,

正見為前導,

如是之妙乘,

男女之所乘,

出生死叢林,

逮得安樂處。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五八八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「有四轉九門,

充滿貪欲住,

深溺烏泥中,

大象云何出?」

爾時,世尊說偈答言:

「斷愛喜長縻,

貪欲等諸惡,

拔愛欲根本,

正向於彼處。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五八九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「賴吒槃提國,

有諸商賈客,

大富足財寶,

各各競求富,

方便欲財利,

猶如然熾火,

如是競勝心,

欲貪常馳騁,

云何當斷貪,

息世間勤求?」

爾時,世尊說偈答言:

「捨俗出非家,

妻子及財寶,

貪恚癡離欲,

羅漢盡諸漏,

正智心解脫,

愛盡息方便。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五九〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,拘薩羅國有諸商人,五百乘車,共行治生,至曠野中。曠野有五百群賊在後隨逐,伺便欲作劫盜。時,曠野中有一天神,止住路側。

「時,彼天神作是念:『當往詣彼拘薩羅國諸商人所,問其義理。若彼商人喜我所問,時解說者,我當方便令其安隱,得脫賊難;若不喜我所問者,當放捨之,如餘天神。』

「時,彼天神作是念已,即放身光,遍照商人車營,而說偈言:

「『誰於覺睡眠,

誰復睡眠覺,

誰有解此義,

誰能為我說。』

「爾時,商人中有一優婆塞信佛、信法、信比丘僧,一心向佛、法、僧,歸依佛、法、僧,於佛離疑,於法、僧離疑,於苦、集、滅、道離疑,見四聖諦得第一無間等果,在商人中與諸商人共為行侶。彼優婆塞於後夜時端坐思惟,繫念在前,於十二因緣逆順觀察,所謂是事有故是事有,是事起故是事起。謂緣無明行,緣行識,緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老、死、憂、悲、惱、苦,如是純大苦聚集。如是無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入處滅,六入處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅,如是如是純大苦聚滅。

「時,彼優婆塞如是思惟已,而說偈言:

「『我於覺睡眠,

我於睡眠覺,

我解知此義,

能為人記說。』

「時,彼天神問優婆塞:『云何覺睡眠?云何睡眠覺?云何能解知?云何能記說?』

「時,優婆塞說偈答言:

「『貪欲及瞋恚,

愚癡得離欲,

漏盡阿羅漢,

正智心解脫,

彼則為覺悟,

我於彼睡眠,

不知因生苦,

及苦因緣集,

於此一切苦,

得無餘滅盡,

又不知正道,

等趣息苦處,

斯等為常眠,

我於彼則覺,

如是覺睡眠,

如是睡眠覺,

如是善知義,

如是能記說。』

「時,彼天神復說偈言:

「『善哉覺睡眠,

善哉眠中覺,

善哉解知義,

善哉能記說,

久遠乃今見,

諸兄弟而來,

緣汝恩力故,

令諸商人眾,

得免於劫賊,

隨道安樂去。』

「如是,諸比丘!彼拘薩羅澤中諸商人眾皆得安隱從曠野出。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(五九一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,海洲上優婆塞至他優婆塞舍會坐,極毀呰欲,言:『此欲者,虛妄不實,欺誑之法,猶如幻化,誑於嬰兒。』還自己舍,恣於五欲,是優婆塞舍有天神止住。時,彼天神作是念:『是優婆塞不勝不類,於餘優婆塞舍會坐眾中極毀呰欲,言:「如是欲者,虛偽不實,欺誑之法,如誑嬰兒。」還己舍已,自恣五欲,我今寧可發令覺悟。』而說偈言:

「『於大聚會中,

毀呰欲無常,

自沒於愛欲,

如牛溺深泥。

我觀彼會中,

諸優婆塞等,

多聞明解法,

奉持於淨戒。

汝見彼樂法,

而說欲無常,

如何自恣欲,

不斷於貪愛,

何故樂世間,

畜妻子眷屬。』

「時,彼天神如是如是開覺彼優婆塞已。如是如是彼優婆塞覺悟已,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,精勤修習,盡諸有漏,得阿羅漢。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(五九二)

如是我聞:

一時,佛住王舍城寒林中丘塚間。

時,給孤獨長者有小因緣至王舍城,止宿長者舍。夜見長者告其妻子、僕使、作人言:「汝等皆起,破樵[*]然火,炊飯作䴵調和眾味,莊嚴堂舍。」

給孤獨長者見已,作是念:「今此長者何所為作,為嫁女娶婦耶?為請賓客、國王、大臣耶?」念已,即問長者:「汝何所作?為嫁女娶婦?為請賓客、國王、大臣耶?」

時,彼長者答給孤獨長者言:「我不嫁女娶婦,亦不請呼國王、大臣,唯欲請佛及比丘僧,設供養耳。」

時,給孤獨長者聞未曾聞佛名字已,心大歡喜,身諸毛孔皆悉怡悅,問彼長者言:「何名為佛?」

長者答言:「有沙門瞿曇,是釋種子,於釋種中剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,得阿耨多羅三藐三菩提,是名為佛。」

給孤獨長者言:「云何名僧?」

彼長者言:「若婆羅門種剃除鬚髮,著袈裟衣,信家非家,而隨佛出家;或剎利種、毘舍種、首陀羅種善男子等剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,彼佛出家而隨出家,是名為僧。今日請佛及現前僧,設諸供養。」

給孤獨長者問彼長者言:「我今可得往見世尊不?」

彼長者答言:「汝且住此,我請世尊來至我舍,於此得見。」

時,給孤獨長者即於其夜至心念佛,因得睡眠。天猶未明,忽見明相,謂天已曉,欲出其舍,行向城門,至城門下,夜始二更,城門未開,王家常法,待遠使命來往,至初夜盡,城門乃閉,中夜已盡,輒復開門,欲令行人早得往來。

爾時,給孤獨長者見城門開,而作是念:「定是夜過天曉門開。」乘明相出於城門,出城門已,明相即滅,輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖,身毛為竪,得無為人及非人,或姦狡人恐怖我耶?即便欲還。

爾時,城門側有天神住。時,彼天神即放身光,從其城門至寒林丘塜間光明普照,告給孤獨長者言:「汝且前進,可得勝利,慎勿退還。」

時,彼天神即說偈言:

「善良馬百匹,

黃金滿百斤,

騾車及馬車,

各各有百乘,

種種諸珍奇,

重寶載其上,

宿命種善根,

得如此福報,

若人宗重心,

向佛行一步,

十六分之一,

過前福之上。

「是故,長者!汝當前進,慎勿退還!」即復說偈:

「雪山大龍象,

純金為莊飾,

巨身長大牙,

以此象施人,

不及向佛福,

十六分之一。

「是故,長者!當速前進,得其大利,非退還也。」復說偈言:

「金菩闍國女,

其數有百人,

種種眾妙寶,

瓔珞具莊嚴,

以是持施與,

不及行向佛,

一步之功德,

十六分之一。

「是故,長者!當速前進,得其勝利,非退還也。」

時,給孤獨長者問天神言:「賢者!汝是何人?」

天神答言:「我是摩頭息揵大摩那婆先,是長者善知識,於尊者舍利弗、大目揵連所起信敬心,緣斯功德,今得生天,典此城門,是故告長者:『但當進前,慎莫退還,前進得利,非退還也。』」

時,給孤獨長者作是念:「佛興於世,非為小事;得聞正法,亦非小事。是故天神勸我令進,往見世尊。」時,給孤獨長者尋其光明,逕至寒林丘塜間。

爾時,世尊出房露地經行,給孤獨長者遙見佛已,即至其前,以俗人禮法恭敬問訊:「云何?世尊!安隱臥不?」

爾時,世尊說偈答言:

「婆羅門涅槃,

是則常安樂,

愛欲所不染,

解脫永無餘。

斷一切希望,

調伏心熾燃,

心得寂止息,

止息安隱眠。」

爾時,世尊將給孤獨長者往入房中,就座而坐,端身繫念。爾時,世尊為其說法,示、教、照、喜已,世尊說:「諸法無常,宜布施福事、持戒福事、生天福事,欲味、欲患、欲出,遠離之福。」

給孤獨長者聞法、見法、得法、入法、解法,度諸疑惑,不由他信,不由他度,入正法、律,心得無畏,即從座起,正衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛言:「已度。世尊!已度。善逝!我從今日盡其壽命,歸佛、歸法、歸比丘僧,為優婆塞,證知我。」

爾時,世尊問給孤獨長者:「汝名何等?」

長者白佛:「名須達多。以常給孤貧辛苦故,時人名我為給孤獨。」

世尊復問:「汝居何處?」

長者白佛言:「世尊!在拘薩羅人間,城名舍衛,唯願世尊來舍衛國,我當盡壽供養衣被、飲食、房舍、床臥、隨病湯藥。」

佛問長者:「舍衛國有精舍不?」

長者白佛:「無也,世尊!」

佛告長者:「汝可於彼建立精舍,令諸比丘往來宿止。」

長者白佛:「但使世尊來舍衛國,我當造作精舍僧房,令諸比丘往來止住。」爾時,世尊默然受請。

時,長者知佛世尊默然受請已,從座起,稽首佛足而去。

(五九三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,給孤獨長者疾病命終,生兜率天,為兜率天子,作是念:「我不應久住於此,當往見世尊。」作是念已,如力士屈申臂頃,於兜率天沒,現於佛前,稽首佛足,退坐一面。時,給孤獨天子身放光明,遍照祇樹給孤獨園。

時,給孤獨天子而說偈言:

「於此祇桓林,

仙人僧住止,

諸王亦住此,

增我歡喜心,

深信淨戒業,

智慧為勝壽,

以此淨眾生,

非族姓財物,

大智舍利弗,

正念常寂默,

閑居修遠離,

初建業良友。」

說此偈已,即沒不現。

爾時,世尊其夜過已,入於僧中,敷尼師壇,於眾前坐,告諸比丘:「今此夜中,有一天子,容色絕妙,來詣我所,稽首我足,退坐一面。而說偈言:

「於此祇桓林,

仙人僧住止,

諸王亦住此,

增我歡喜心,

深信淨戒業,

智慧為勝壽,

以此淨眾生,

非族姓財物,

大智舍利弗,

正念常寂默,

閑居修遠離,

初建業良友。」

爾時,尊者阿難白佛言:「世尊!如我解世尊所說,給孤獨長者生彼天上,來見世尊,然彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重。」

佛告阿難:「如是,如是。阿難!給孤獨長者生彼天上,來見於我。」

爾時,世尊以尊者舍利弗故,而說偈言:

「一切世間智,

唯除於如來,

比舍利弗智,

十六不及一。

如舍利弗智,

天人悉同等,

比於如來智,

十六不及一。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(五九四)

如是我聞:

一時,佛住曠野精舍。

時,有曠野長者疾病命終,生無熱天。生彼天已,即作是念:「我今不應久於此住,不見世尊。」作是念已,如力士屈申臂頃,從無熱天沒,現於佛前。

時,彼天子天身委地,不能自立,猶如酥油委地,不能自立。如是,彼天子天身細軟,不自持立。

爾時,世尊告彼天子:「汝當變化作此麁身,而立於地。」

時,彼天子即自化形,作此麁身,而立於地。於是,天子前禮佛足,退坐一面。

爾時,世尊告手天子:「汝手天子,本於此間為人身時,所受經法,今故憶念不悉忘耶?」

手天子白佛言:「世尊!本所受持,今悉不忘。本人間時,有所聞法,不盡得者,今亦憶念,如世尊善說。世尊說言:『若人安樂處,能憶持法,非為苦處。』此說真實。如世尊在閻浮提,種種雜類,四眾圍遶,而為說法,彼諸四眾聞佛所說,皆悉奉行。我亦如是,於無熱天上,為諸天人大會說法,彼諸天眾悉受修學。」

佛告手天子:「汝於此人間時,於幾法無厭足故,而得生彼無熱天中?」

手天子白佛:「世尊!我於三法無厭足故,身壞命終,生無熱天。何等三法?我於見佛無厭故,身壞命終生無熱天;我於佛法無厭足故,生無熱天;供養眾僧無厭足故,身壞命終,生無熱天。」時,手天子即說偈言:

「見佛無厭足,

聞法亦無厭,

供養於眾僧,

亦未曾知足,

受持賢聖法,

調伏慳著垢,

三法不知足,

故生無熱天。」

時,手天子聞佛所說,歡喜隨喜,即沒不現。

(五九五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有無煩天子,容色絕妙,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「生彼無煩天,

解脫七比丘,

貪瞋恚已盡,

超世度恩愛,

誰度於諸流,

難度死魔軍,

誰斷死魔縻,

永超煩惱軛。」

爾時,世尊說偈答言:

「尊者優波迦,

及波羅揵荼、

弗迦羅娑梨、

跋提、揵陀疊、

亦婆休難提,

及波毘瘦㝹,

如是等一切,

悉皆度諸流,

斷絕死魔縻,

度彼難度者,

斷諸死魔縻,

超越諸天軛,

說甚深妙法,

覺悟難知者,

巧便問深義,

汝今為是誰?」

時,彼天子說偈白佛:

「我是阿那含,

生彼無煩天,

故能知斯等,

解脫七比丘,

盡貪欲瞋恚,

永超世恩愛。」

爾時,世尊復說偈言:

「眼耳鼻舌身,

第六意入處,

若彼名及色,

得無餘滅盡,

能知此諸法,

解脫七比丘,

貪有悉已盡,

永超世恩愛。」

時,彼天子復說偈言:

「鞞跋楞伽村,

我於彼中住,

名難提婆羅,

造作諸瓦器,

迦葉佛弟子,

持優婆塞法,

供養於父母,

離欲修梵行,

世世為我友,

我亦彼知識,

如是等大士,

宿命共和合,

善修於身心,

持此後邊身。」

爾時,世尊復說偈言:

「如是汝賢士,

如汝之所說,

鞞跋楞伽村,

名難提婆羅,

迦葉佛弟子,

受優婆塞法,

供養於父母,

離欲修梵行,

昔是汝知識,

汝亦彼良友,

如是諸正士,

宿命共和合,

善修其身心,

持此後邊身。」

佛說此經已,時彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,即沒不現。

(五九六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「此世多恐怖,

眾生常惱亂,

已起者亦苦,

未起亦當苦,

頗有離恐處,

唯願慧眼說。」

爾時,世尊說偈答言:

「無有異苦行,

無異伏諸根,

無異一切捨,

而得見解脫。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五九七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「云何諸眾生,

受身得妙色?

云何修方便,

而得乘出道?

眾生住何法,

為何所修習,

為何等眾生,

諸天所供養。」

爾時,世尊說偈答言:

「持戒明智慧,

自修習正受,

正直心繫念,

熾[*]然憂悉滅,

得平等智慧,

其心善解脫,

斯等因緣故,

受身得妙色,

成就乘出道,

心住於中學,

如是德備者,

為諸天供養。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五九八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「沈沒於睡眠,

欠呿不欣樂,

飽食心憒閙,

懈怠不精勤,

斯十覆眾生,

聖道不顯現。」

爾時,世尊說偈答言:

「心沒於睡眠,

欠呿不欣樂,

飽食心憒閙,

懈怠不精勤,

精勤修習者,

能開發聖道。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(五九九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「外纏結非纏,

內纏纏眾生,

今問於瞿曇,

誰於纏離纏?」

爾時,世尊說偈答言:

「智者建立戒,

內心修智慧,

比丘勤修習,

於纏能解纏。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(六〇〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「難度難可忍,

沙門無知故,

多起諸艱難,

重鈍溺沈沒,

心隨覺自在,

數數溺沈沒,

沙門云何行,

善攝護其心?」

爾時,世尊說偈答言:

「如龜善方便,

以殼自藏六,

比丘習禪思,

善攝諸覺想,

其心無所依,

他莫能恐怖,

是則自隱密,

無能誹謗者。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(六〇一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「薩羅小流注,

當於何反流,

生死之徑路,

於何而不轉,

世間諸苦樂,

何由滅無餘?」

爾時,世尊說偈答言:

「眼耳鼻舌身,

及彼意入處,

名色滅無餘,

薩羅小還流,

生死道不轉,

苦樂滅無餘。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(六〇二)

如是我聞:

一時,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「伊尼耶鹿𨄔,

仙人中之尊,

少食不嗜味,

禪思樂山林,

我今敬稽首,

而問於瞿曇,

云何出離苦?

云何苦解脫?

我今問解脫,

於何而滅盡?」

爾時,世尊說偈答言:

「世間五欲德,

心法說第六,

於彼欲無欲,

解脫一切苦,

如是於苦出,

如是苦解脫,

汝所問解脫,

於彼而滅盡。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

(六〇三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「云何度諸流?

云何度大海?

云何能捨苦?

云何得清淨?」

爾時,世尊即說偈言:

「信能度諸流,

不放逸度海,

精進能除苦,

智慧得清淨。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門,

逮得般涅槃,

一切怖已過,

永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

雜阿含經卷第二十二

[麩-夫+并] [穀-(一/禾)+卬] [跳-兆+專] 𬧅 S. 1. 2. 1. Nandana.,[No. 100(161)]

宮【大】,居【宋】【元】【明】

蒙【大】,朦【宋】,曚【聖】

一切…為樂【大】,Aniccā sabbe saṅkhārā, uppādavayadhammino, uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho ti.

S. 10. 2. Sakka,[No. 100(162)]

S. 1. 2. 8. Hirī.,[No. 100(163)].

S. 1. 1. 7. Appaṭividitā.,[No. 100(164)]

S. 1. 1. 8. Susammuṭṭhā.,[No. 100(165)]

隨【大】,墮【宋】【元】【明】【聖】

諸【大】,耶【聖】

竟【大】,意【宋】

S. 1. 3. 5. Arahaṃ.,[No. 100(166)]

持此後邊身 Antimadehadhārin.

S. 1. 3. 5. Arahaṃ.,[No. 100(166)]

稽首佛足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】

S. 2. 1. 9. Candima.,[No. 100(167)]

羅睺羅阿修羅王 Rāhu Asurinda.

毘【大】,鞞【宋】【元】【明】【聖】

盧【大】,魯【宋】【聖】

睺【大】,睺羅【聖】

虛空【大】,去【聖】

昬【大】,惛【宋】【元】【明】【聖】

婆稚 Vepacitti.

睺【大】,睺羅【宋】【元】【明】

S. 1. 2. 9. Kuṭikā.,[No. 100(168)]

族本 Kuṭikā.

轉生族Kulāvaka.

縛 Bandhana.

續【大】,屬【宋】【元】【明】【聖】

世【大】,放【聖】

怨悉【大】,怖已【宋】【元】【明】

S. 2. 2. 8. Kakudha.,[No. 100(169)]

加【大】,跏【明】【聖】

S. 1. 3. 1. Sattiyā.,[No. 100(170)]

妙絕【大】,絕妙【宋】【元】【明】

後身 Sakkāyadiṭṭhi.

S. 1. 5. 6. Accharā.,[No. 100(171)]

毘舍脂 Pisāca.

癡惑 Vanan tam mohanaṃ.

離恐怖之方 Abhayā nāma sā disā.

法想 Dhammacakka.

長縻 Alālamba.

羈絡 Parivāraṇa.

士【大】,土【聖】

S. 1. 3. 9. Catucakka.,[No. 100(172)]

四轉九門 Catucakkaṃ navadvāraṃ.

轉【大】,輪【宋】【元】【明】【聖】

烏【大】,淤【元】【明】,象【聖】

愛喜 Nandi.

貪欲 Icchālobha.

S. 1. 3. 8. Mahaddhana.,[No. 100(183)]

賴吒槃提 Raṭṭhavanta.

貪恚癡 Rāga, dosa, avijjā.

[No. 100(184)]

曠野【大】,時【宋】【元】【明】【聖】

[No. 100(185)]

住【大】,在【元】【明】

恣【大】,咨【明】

呰【大】,訾【聖】

S. 10. 8. Sudatta.,[No. 100(186)]

寒林 Sītavana.

中【大】,比【元】【明】

[麩-夫+并]【大】,餅【宋】【元】【明】

味【大】,法【元】

狡【CB】【中華-CB】【聖】,姣【大】,妖【宋】【元】【明】(cf. C32_p0893b20)

是【大】,此【宋】【元】【明】

莫【大】,勿【宋】【元】【明】

露地經行 Ajjhokāse caṅkamati.

言【大】,〔-〕【宋】【元】

愛欲 Kāma.

須達多 Sudatta.

S. 2. 2. 10. Anāthapiṇḍika.,[No. 100(187)]

申【大】*,伸【宋】*【元】*【明】*

桓【大】*,洹【宋】【元】【明】【聖】*,祇桓林 Jetavana

仙人僧 Isisaṅgha.

A. III. 125. Hatthaka.,[No. 100(188)]

委【大】*,萎【宋】【元】【明】【聖】*

立【大】,力【明】

手 Hatthaka.

厭【大】,厭足【元】【明】

佛【大】,聞【元】【明】

不現【大】,〔-〕【宋】

S. 2. 3. 4. Ghaṭīkāra.,[No. 100(189)]

無煩天 Aviha.

軛【大】,扼【聖】

優波迦 Upaka.

波羅揵荼 Phalagaṇḍa.

迦【大】,逝【元】【明】,弗迦羅娑梨 Pukkusāti.

跋提 Bhaddiya.

揵陀疊 Khaṇḍadeva.

婆休難提 Bāhuraggi.

波毘瘦㝹 Piṅgiya.

鞞跋楞伽 Vehaliṅga.

S. 2. 2. 7. Subrahmā.(?),[No. 100(181)]

已【大】,未【元】【明】

[No. 100(182)]

備【大】,修【宋】【元】【明】

S. 1. 2. 6. Niddā tandī.,[No. 100(175)]

時彼【大】,彼時【宋】【元】【明】

閙【大】*,悶【宋】【元】【明】【聖】*

S. 1. 3. 3. Jaṭā.,[No. 100(173)]

外纏…眾生【大】,Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā. pajā.

能【大】,得【宋】【元】【明】

S. 1. 2. 7. Dukkharaṁ.,[No. 100(174)]

心隨覺自在 Cittaṃ ce na nivāreyya.

龜 Kumma.

殼【大】,[穀-(一/禾)+卬]【明】

S. 1. 3. 7. Sarā.,[No. 100(176)]

薩羅 Sarā.

S. 1. 3. 10. Eṇijaṇgha.,[No. 100(177)]

伊尼耶鹿[跳-兆+專] Eṇijaṇgha.

五欲德 Pañcakāmaguṇā.

欲 Chanda.

cf. S. 10. 12(11-12)

流 Ogha.

海 Aṇṇava.

不放逸 Appamāda.

宋本及元本經末題次行有(性空佛寶施藥王佛)八字,磧砂本經末題次行有(性空佛寶施佛藥王佛)九字

〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】

遍【CB】,過【大】 已【CB】,己【大】 一【CB】,二【大】 [跳-兆+專]【CB】,𬧅【大】

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 2 冊 No. 99 雜阿含經

【版本記錄】發行日期:2026-08,最後更新:2026-07-13

【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,佛教經典系列提供/妙雲蘭若校對,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點

【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】