金光明經空品講記
甲三 舉益勸修
乙一 舉果益以勸修
丙一 明自利果
丁一 明斷德果
我斷一切
諸見纏等
以智慧刀
裂煩惱網
〈空品〉全文分三大段，上已講完序略說意與正說空理的兩大段，從此以下，是講最後舉益勸修的一大段。執著我法實有，必然流轉生死，受諸種種痛苦，通達我法二空，擊破煩惱所知，證得二空真如，這對我們是有很大利益的，有利益就應該修，所以現在舉益勸修。於中先舉果益以勸修。果有自利利他二果，而自利果中，又有智德與斷德的差別，此中一頌，是明自利果中的斷德果。
「我斷一切諸見纏等」，義淨譯為『我斷一切諸煩惱』。斷德是由斷除一切煩惱而完成的。煩惱這東西是不清淨的，如讓它長期的盤旋在心中，就將擾得我人昏昏然，分辨不出善惡是非，所以古德以『昏煩之法，惱亂心神』兩句，解說煩惱，可謂非常恰當。現在佛舉自己為例說：我斷一切諸見纏等，這證明佛已完成斷德。諸見，或指六十二見，或指八十八使的見惑。要而言之，見是指身、邊、邪、見、戒的五見。諸纏，要指無慚、無愧、睡眠、掉舉、惛沈、慳、嫉、忿、覆、悔的十纏。或除忿、覆，說為八纏。纏是纏縛的意思，如人以繩將吾人纏縛起來，使吾人不得自由，煩惱纏縛吾人，令不獲得解脫，也是如此，所以名之為纏。等是等於其他各種煩惱。佛陀斷惑，不是斷一部份的煩惱，而是徹底的斷盡。般若說是斷諸煩惱及諸習氣，真常說是五住究竟，都是顯示斷除所有煩惱。然而，佛陀斷盡一切煩惱，是用什麼來斷除的呢？「以智慧刀裂煩惱網」，可說就是解答這問題的。義淨譯為『常以正智現前行』，亦是顯示唯有智慧常常現行，方可徹底解決煩惱。煩惱猶如羅網，上面講『如鳥投網』時，曾經說到：鳥或其他東西，如投入於羅網，就將為網所縛，不得自由自在了，唯有將網割裂開來，始能重行恢復自由。煩惱羅網，網住眾生，使得我們在生死中漂流而不得解脫，要想獲得生死解脫，唯有割裂煩惱羅網，從煩惱網中衝出去。但是煩惱羅網的割裂，須仗智慧之刀，所以說以智慧刀裂煩惱網。
丁二 明智德果
五陰舍宅
觀悉空寂
證無上道
微妙功德
上頌明佛的斷德果，此頌明佛的智德果。智慧，是通達諸法真理的，從頌文看，並沒有明說智慧，而實際是顯智慧的功用。「五陰舍宅，觀悉空寂」，義淨譯為：『了五蘊宅悉皆空』。五蘊是組織生命自體的要素，而組織的生命自體猶如舍宅。舍宅，就是房屋，無論任何一座房屋，都是由磚瓦木料，鋼骨水泥，種種條件，構造成的，要想在這裏面，求一房舍自體，絕對是不可得的，不但房舍不可得，進一步分析磚瓦木料等，同樣是沒有它們的實在自體。當知五蘊組合的生命舍宅，不但身空虛偽，就是五蘊本身，亦復自性本空，所以說觀悉空寂。觀五蘊舍宅空，是通達我空，觀五蘊自身空，是通達法空。大聖佛陀，是體悟緣起法而成佛的，不但了達我空法空，就是空亦復空，所謂通達諸法畢竟空的。因為通達諸法畢竟空，所以就「證」得了最高「無上」的佛「道」，而完成了種種「微妙」不可思議的「功德」。佛所成就的微妙功德，大體可以分為兩類：一類是不共的功德，就是通常所說佛果位上的十力、四無所畏、三念住、大悲等十八不共法；一類是共的功德，就是與餘聖者所共的共聖功德及與凡夫所共的共凡功德。如無諍、願智、四無礙解，是共二乘聖者的功德；如五通、靜慮、四無色、八解脫等，是共諸異生所有的功德。雖說相共，而其勝劣，有著不同。佛身的一切功德，清淨殊勝；凡小的一切功德，就較差了。
丙二 明利他果
丁一 明轉法輪果
戊一 就理明轉
開甘露門
示甘露器
入甘露城
處甘露室
令諸眾生
食甘露味
上約智斷二德明自利果，下約說法度生明利他果。轉法輪中，先約理性明轉，次約言教明轉。此中六句頌文，即是約理明轉。在未解說頌文之前，先略解釋甘露兩字。中國向來有一傳說，就是秦始皇求長生不老之藥，近日越南華文報上，發表這麼一則消息：謂過去秦始皇所求不到的長生不老之藥，現在已為日本醫藥界發現。世間是不是真的有這不死之藥，姑且不談，但據傳說，吃了這藥，就可不死。印度向來亦有傳說，即說甘露是不死之藥，甘露究竟是什麼東西，我國找不到一個可以與之相比的，但據佛經及印度各種學說介紹，都認為甘露是不老不死之藥，假定有人有緣吃到這甘露，就可長生不老，不特生命永恆存在，就是肉體亦永安康，什麼疾病都不發生。還有一說，沒有吃甘露前，身體的力量弱，吃了甘露以後，就會從生命內在，發出一股偉大力量。進而再說，我們沒有吃甘露時，如彼此所見的身體，都是暗淡淡的，無有絲毫光彩，一旦吃了甘露妙藥，身體上就發出了極為稀有的光輝！所以甘露在印度，為一般人之所尊重。因為世間上的人，都希望求得不死的甘露，所以佛說法時，也就常常拿這甘露來做譬喻。
「開甘露門」，義淨譯為『我開甘露大城門』。甘露在佛法中，有時比喻如來所說的教法，有時比喻如來所顯示的真理，有時亦喻如來所證得的涅槃。真理，平常說有真理之宮的這話，好像真理是在宮門之內一樣，因為沒有人為我們打開真理之宮的大門，所以眾生也就永遠見不到真理。釋尊以智慧力觀五陰舍宅悉皆空寂，證悟了真理以後，不但自己開甘露的門，步入真理之宮，並且將自己所悟證的說給眾生聽，為眾生打開甘露之門，使眾生亦能從這門中，窺見宇宙萬有的真理。不過這裏，我們還是以甘露譬喻涅槃，佛經有所謂涅槃妙城這話，眾生要入涅槃城，第一步還是先要打開涅槃之門，佛為我們宣說涅槃妙理，就是為我們打開涅槃妙門，所以說開甘露門。
「示甘露器」，義淨譯為『示現甘露微妙器』。器是器皿，可以盛物的，如裝牛奶的瓶子，可以叫做牛奶瓶，亦可叫做牛奶器。甘露，在世間來講，同樣是要瓶子來裝的，所以佛經有甘露瓶之說。甘露瓶，亦可說為甘露器。甘露器放在甘露門內，在打開甘露門前，是沒有辦法指示給人的，到了打開甘露門後，就可明白指示於人。涅槃甘露，亦復如是。涅槃妙門未開以前，佛要指示涅槃真理，亦無辦法指示出來，現第一步既已開了甘露門，進而當然可以指示眾生涅槃真理，所以說示甘露器。涅槃真理之器，與世間所用的竹器木器，當然有著很大的不同，因為世間的器皿，不論怎樣精工細製，總歸是還屬於很粗的，涅槃妙器不是如此，所以義淨說為微妙器。
「入甘露城」者，甘露涅槃之門，既然為你打開，甘露涅槃之器，既然為你指示，但你要想得到微妙甘露，還須你進入甘露之城。徘徊在甘露門外，讚嘆著甘露味美，對你究有什麼利益？所以必須進入甘露妙城，親自受用甘露美味，然後始得實益。佛為眾生說種種法，已明白的告訴我們，涅槃真理在涅槃城內的何處，但是眾生如不隨著佛陀的指示，一步一步的進入涅槃之城，怎能享受涅槃的快樂？世間很多的人，明知涅槃城內，安隱清涼自在，但一談到入涅槃城，就又顯示躊躇不前，總是染著世間欲樂，所以學佛的人多，入涅槃城的人少。事實，學佛如不能入涅槃城，生死問題不得解決，因而我們希望每個佛弟子，都要以入涅槃城為唯一要務。
「處甘露室」者，進入甘露城內，要想受用甘露，還得你在城內，安處甘露室內，如果進去轉一轉就又出來，能否受用到甘露，實在是個大問題。修學佛法的人，進入涅槃妙城，一定要安處在真理宮中，方可過其自由自在的真理生活。如不能安處真理之宮，是即顯示沒有真正進入涅槃妙城。趨向真理而悟入於真理，在小乘是初果，在大乘是初地。大乘初地所證的真理，是諸法的畢竟空性。經說：『大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座』。因而甘露室，亦可說為慈悲室。安處於慈悲室中的聖者，其所披的衣服，當然是柔和忍辱衣，所坐的法座，自是以法空為座。行者修學，唯有到達這個階段，始可說是真正受用到涅槃甘露的妙味。
「令諸眾生，食甘露味」，義淨譯為『既得甘露真實味，常以甘露施群生』。甘露味，是最極鮮美的無上味。自己嘗到了這無上妙味，站在大乘佛法立場講，不應自己專門受用此味，而應與諸眾生共嘗。證得最高妙覺果位的大聖，更應是這樣的。佛之所以為眾生開甘露門，示甘露器，最終的目的，就是令諸眾生食甘露味。以佛陀大慈大悲的心腸說：眾生一日沒有嘗到甘露妙味，亦即一日沒有證得法性空寂之理，佛的心裏一日不得安寧，因為佛的出現於世，根本就是為的眾生出現於世，假定沒有眾生，佛陀出世何為？所以義淨三藏的譯本說：自己既然嘗得了甘露的真實妙法，當然就要常常的以此微妙甘露，施諸一切眾生，使諸眾生亦能嘗到甘露的真實味。得甘露味的，如果只是自己個人享受，而不能令眾生亦能嘗到甘露味，那就不能契合大乘行者的精神了。
戊二 就教明轉
吹大法螺
擊大法鼓
燃大法炬
雨勝法雨
上一頌半，就理明轉法輪；此一行頌，就教明轉法輪。教是言教，即佛為諸眾生說法。法輪的輪字，如世間的車輪，有摧碾的勝用。車輪行走於道路中，不論碰到什麼砂粒瓦礫，都能把它摧破，而順利的前進。佛所說法，能夠摧破眾生心中的瓦礫（煩惱），所以名轉法輪。依小乘有部說：所謂轉法輪有二種：一是於自身中轉，如佛在菩提樹下，以三十四心成無上道，即為自轉法輪。二是令他身轉聖道，如佛在鹿野苑中，為五比丘說法，使他見道，即是令他轉法輪。佛以利他為主，所以初為眾生說法，名為佛的初轉法輪。
「吹大法螺」，義淨譯為：『我吹最勝大法螺』。法螺，一名梭尾螺，是輭體動物的腹足類，殼圓錐形，長約一尺六寸，螺層約有八級，殼口很大，呈現卵的狀態，取其殼磨去殼頂，然後吹之，可以發出很高的聲音。過去僧道作法，常常吹這法螺。古代軍隊作戰，亦常吹海螺，使軍隊勇敢向前衝鋒。釋尊為眾生說法，喚醒眾生的迷夢，警覺眾生的懈怠，使眾生聽聞法後，秉持智慧的利劍，勇敢的向煩惱戰，不論途中遇到多少魔軍，都毫無畏怯的繼續前進，非降伏魔軍達到最後勝利不止，所以佛陀說法，猶如吹大法螺。但佛所吹的法螺，是世出世間的最勝法螺，不說輭體動物的法螺，不能相比，就是世間的各種宗教學說，亦不能相比，所以稱為最勝大法螺。
「擊大法鼓」，義淨譯為『我擊最勝大法鼓』。古代軍隊作戰，不但吹螺集眾，而且擂鼓助威，使諸軍隊，奮勇前進。這在中國歷史上以及戲劇中，常常見到的。佛教寺廟，每日早晚，鳴鐘擊鼓，亦是諸位所知道的。釋迦牟尼出世說法，不但喚醒眾生，而且加被眾生，使眾生在解脫道上安然前進。眾生一向以來，都是順著生死道走的，解脫道的這一條路，從來沒有走過，假使沒有佛的加被，不免感到有所畏懼！佛陀說法，勸人發心，行人聽到這個聲音，勇氣就更增進，經中說是法鼓頻擂，就是指佛說法說的。《中本起世經》中說：『佛告梵志：吾欲詣波羅奈，擊甘露法鼓，轉無上法輪』。聞佛說法，如飲甘露，其味無窮，所以說擊甘露法鼓。
「燃大法炬」，義淨譯為『我燃最勝大明燈』。炬是火炬，如現在有什麼大的勝會，晚上火炬遊行，是即為炬，亦即燈的意思。燈具光明，含有照了作用，如電燈有自照照他的功能。比方大悲講堂，晚上是黑暗的，沒有燈光，什麼也看不見，只要電燈一開，燈光徧照堂內，一切了然明見。佛為眾生說法，等於為眾生燃起一盞法燈，使眾生不致在黑暗中摸索，我們常說：佛未出現世間，世間是黑暗的，什麼是善，什麼是惡，眾生簡直分辨不出，佛陀出世以後，為諸眾生說法，明白告訴我們善惡邪正的界限，眾生聞法以後，不但分清善惡邪正，而且點燃自己的心燈，照破煩惱的黑暗，所以義淨譯為我燃最勝大明燈。普通的燈，不論怎樣明亮，都不得稱為最勝大明燈。
「雨勝法雨」，義淨譯為『我降最勝大法雨』。雨是雨水，有滋潤的作用。《法華經》說：『一雨普潤三草二木』。所以凡是花草樹木乃至一切植物，都有賴於雨水滋潤。一個地方，如果長久不下雨，所有植物，都將呈現一種乾枯的狀態，只要一陣大雨一下，各種植物又將復甦，由此可見雨對萬物的重要。佛為眾生說法，就如下雨一樣，能夠滋潤各類機宜，所以說為法雨。《法華經．藥草喻品》說：『一切眾生聞我法者，隨力所受住於諸地：或處人天轉輪聖王釋梵諸天，是小藥草；……知無漏法能得涅槃，起六神通及得三明，獨處山林常行禪定，得緣覺證，是中藥草；……求世尊處，我當作佛，行精進定，是上藥草。……又諸佛子，專心佛道，常行慈悲，自知作佛，決定無疑，是名小樹；……安住神通，轉不退輪，度無量億百千眾生，如是菩薩名為大樹』。世間的三草二木，譬喻佛法的五乘之機。五乘之機要待法雨滋潤，猶如三草二木須要雨水灌溉。如來出世，為眾說法，沒有一類眾生，不得佛法利益，所以說是雨勝法雨。上面一個雨字，是落的意思。雨勝法雨，就是落下殊勝法雨。世間所需要的是及時雨，如秧插下田去，正當需要雨時，就有一陣雨來，是為及時雨。但在世間，這是可遇而不可求的，如有時需要雨，而雨卻偏不來，有時不需要雨，而雨卻下不停。可是佛雨殊勝法雨，沒有這種現象，因為佛為眾生說法，是不待時不過時的，什麼時候眾生需要法雨，佛就什麼時候雨勝法雨，從來沒有說是眾生想要聽法，而佛不為說法的。
丁二 攝化眾生果
戊一 明摧邪德
我今摧伏
一切怨結
豎立第一
微妙法幢
明轉法輪果，如上已說，攝化眾生果，今當分別。先明摧邪德，次明拔苦德。
「我今摧伏一切怨結」，義淨譯為『降伏煩惱諸怨結』，怨是怨家對頭，結是繫縛繩結。通常都是把這叫做煩惱，所以義淨譯為煩惱諸怨結。故經說：『觀三界如牢獄，視生死如怨家』。人與人間的關係，沒有真正的怨家，真正為眾生怨家的，是生死。生死怨家，是從那裏來的？是從煩惱來的，因而嚴格說來，煩惱是真怨家，可是眾生顛倒，不但不把煩惱視為怨家，反而當作親朋好友來看：所以要起貪時就起貪，要起瞋時就起瞋，要愚癡時就愚癡。殊不知我人的生死大苦，都是由煩惱所賜的，不應把它當作親朋好友看，而應視為生死怨家對頭，徹底從它的繫縛中解脫過來！佛是斷盡一切煩惱的聖者，所以說我今摧伏一切怨結。一切怨結，雖可說是含有無量無邊的煩惱，但佛經中，有以五住煩惱代表一切煩惱的。五住煩惱，就是見一切住、欲愛住、色愛住、無色愛住、無明住。二乘聖者，只能斷前四住的煩惱，不能斷後一住的煩惱，所以不得說為摧伏一切怨結，佛是五住究竟，二死永亡的，所以可說摧伏一切怨結。自己煩惱未斷，不能令眾生斷煩惱，煩惱漢度煩惱漢，是比較困難的。佛陀究竟清淨一切煩惱，所以具有摧邪的功德，而使眾生亦可斷諸煩惱。
「竪立第一微妙法幢」，義淨譯為『建立無上大法幢』。摧伏一切結的無上佛陀，並未一人安處在真理宮中，享受真理的快樂，所以遊化人間，到處為眾生竪立微妙不可思議的法幢。竪立法幢，換句話說，就是說法。幢有兩個意思：一是高聳義，一是莊嚴義。過去我國大陸的各大寺廟，大佛殿上，常常掛有幢旛寶蓋，以為莊嚴。於中，幢最高顯。佛陀說法，就是竪立法幢，使眾生以這為目標，一直向無上佛道前進。譬如軍隊作戰，海軍有海軍的軍旗，陸軍有陸軍的軍旗，空軍有空軍的軍旗，當兩軍交鋒時，每方士兵，都以自己的軍旗或有或無，作為或進或退的標幟。佛法行者，以法為幢，只要法幢不倒，總是依法修行，因為佛為眾生所竪立的法幢，是最極第一微妙的。
戊二 明拔苦德
度諸眾生
於生死海
永斷三惡
無量苦惱
煩惱熾然
燒諸眾生
無有救護
無所依止
我以甘露
清涼法味
充足是輩
令離焦熱
上面一頌，明摧邪德；此中三頌，明拔苦德。摧邪也好，拔苦也好，都是顯示佛的恩德，亦即佛的利他德。我們常說：佛對於眾生的恩德大，為什麼恩德大？因為佛能拔除一切眾生的痛苦，所以為佛弟子，應該知恩報恩。然而怎樣報恩？主要是說法度生，以佛心心念念都是為著眾生的。如說：『假使頂戴塵沙劫，身為牀座徧大千，若不說法度眾生，畢竟無能報恩者』。說法度生，是多麼重要的一個工作！因此，希望大家發心，多多說法度生。
「度諸眾生，於生死海」，亦可掉轉頭來說：『於生死海，度諸眾生』，所以義淨譯為『於生死海濟群迷』。以佛陀本身說，早就出生死海，但因眾生在生死海，所以佛又常於生死海中度諸眾生。《俱舍論頌講記》有這麼一段話說：『眾生在流轉不息的生死海中，如不覺生死的苦痛可怕，當然不會生起厭離世間的思念；若從現實生活環境的種種感觸中，體驗到人生充滿苦痛時，那厭離世間的意念便油然而生……悲心徹骨髓的佛陀，觀見眾生的苦痛，不忍眾生長期挨受這種苦痛，所以就生起悲心，現身說法，把我們從生死泥中救拔出來』。佛經常的在生死海中度眾生的，亦從來沒有離開過眾生的，不過由於眾生業重，不能見到佛陀在教化我們。
「永斷三惡無量苦惱」，義淨譯為『我當永閉三惡趣』。佛在生死中救度眾生，是有深淺次第的，不如一般人所想像的那樣圓頓。生死大海，有如前面所說的人天及三惡趣，而三惡趣的苦惱，有無量無邊的這麼多，比之人天二趣的痛苦要深，所以佛第一步先使眾生脫離三惡道的痛苦，沒有墮落三惡道中去的，就為他們把三惡道門關閉起來，使諸眾生不得通過此門而入惡趣。由三惡趣來到人天，再告訴他們人天快樂，不是永恆的究竟的快樂，應該要求進趣出世的解脫，達到生死解脫，還要回轉頭來，發廣大菩提心，利益一切眾生，以求最高無上菩提。這樣一層一層的上去，是為佛陀度生的方便。而佛悲心深切，以濟拔罪苦特多的眾生為重，所以先斷三惡道眾生無量苦惱。
「煩惱熾然，燒諸眾生」，義淨譯為『煩惱熾火燒眾生』。眾生在生死中，特別是生死中的人類，依一般俗情來看，雖說不如意事常八九，但並不怎樣太不理想，為什麼定要令諸眾生出生死海？原因就是生死中的眾生，身心內在具有煩惱的活動，而此內在活動的煩惱，如大火猛然熾然那樣的，在不斷的燒諸眾生，使眾生被燒得透不過氣來，痛苦難忍，所以不得不來度諸眾生。比方世間什麼地方發生大火，一定要設法去撲滅它，不能讓它繼續不斷的蔓延下去。眾生身心中的煩惱火，需要佛陀悲水的撲滅，也是如此，而且唯有如來的悲水及法雨，始能真正撲滅眾生的煩惱火。煩惱如大火一般的燃燒，我們只要反省一下，自然就會體驗出來，那是很不好受的！
「無有救護，無所依止」，義淨譯為『無有救護無依止』。被煩惱燃燒的眾生，如被圍困在大火中心的人群，必須要人去救護他們，始得令脫火網，但現實世間無有一人可以救護被煩惱燃燒的眾生，所以說無有救護。無有救護的眾生，長期被煩惱燃燒，這是多麼大的一件痛事！有無量苦惱的眾生，如失去慈母為所依止的孤兒，獨自的流浪在茫茫的人海中，又是多麼可憐的一回事？所以說無所依止。無有救護、無所依止的眾生，並不是不希望人來救護及為所依止，但結果總歸是失望！因而不得不在生死大海中長期漂流，過著為煩惱所燒的苦痛生活！對諸眾生，稍具有同情感慈悲心的，決不忍眼見眾生這樣無所依止的漂流，無有救護的被燒，因而下文接著說：
「我」釋迦牟尼，見到這情形，內心有所不忍，乃「以」最上的「甘露清涼法味」，並且很「充足」的給與「是輩」無有救護、無所依止的眾生，使「令」每個渴望救護的眾生，都得遠「離」煩惱的「焦熱」！火，特別是猛烈燃燒的大火，是令人可怕的，不管什麼人碰到了它，不特被燒得熱不可擋，而且很可能的會被燒枯！人類世間，只曉得怕外在的有形之火，而不曉得畏懼內在的無形之火。其實，在身心內在燃燒的煩惱火，比之外在的柴火等，不知要猛烈多少倍！現實世間各式各樣的火，最多只能燒毀我們的肉體，但不能燒我們的功德；煩惱火這東西，在生命中燃燒，可以焚毀我們所有一切功德善根，《遺教經》說：『當知瞋心甚於猛火』，其實一切煩惱都甚於猛火的。
乙二 舉因益以勸修
丙一 明難行能行
於無量劫
遵修諸行
供養恭敬
諸佛世尊
堅固修習
菩提之道
求於如來
真實法身
通達我法二空的真理，不特能得果位上的利益，亦復能得因位上的利益，所以於舉果益勸修以後，現在更舉因益以為勸修。大乘行者，因中所修，不出六度萬行，而萬行的修習，並不是容易的，沒有難行能行的精神，決沒有辦法可以長期如法行去的。不過，菩薩行者，除了敗壞菩薩，真發菩提心的，是能做到難行能行的，所以這兩行的八句頌文，就是明菩薩行的難行能行，下面的兩行八句頌文，則明菩薩行的難捨能捨。
「於無量劫，遵修諸行」，義淨譯為『由是我於無量劫』。發心求證阿耨多羅三藐三菩提，不是短時間所能做得到的，而是要經過長時期修習的，通常說於三大阿僧祇劫修行而成佛，這還是約示現說的，實際要經過無量無邊的阿僧祇劫遵修諸行，才得成佛。遵修諸行，就是指的六度萬行。六度萬行，要一一修行圓滿，當然不是短時間的事，所以有的經中叫做長時修。長時修，說起來很簡單，行起來並不易，因為一般人都是要求速成的，如果時間太長了，就不免有所畏難！很多菩薩行者，就因為時間長，而於中途退了下來。釋迦牟尼的所以成佛，並不是一生的事，也不是自然成的，所以中國古德說：『無天生的彌勒，無自然的釋迦』，實於無量劫中遵修諸行而成的。
「供養恭敬，諸佛世尊」，義淨譯為『恭敬供養諸如來』。佛在因中修菩薩行，不但修其所應修的六度萬行，而且常常的到十方世界，供養諸佛，恭敬諸佛。佛及世尊，都是如來的十種通號之一，其義如常說。恭敬，是對人信從尊重的意思，亦即退讓明禮的意思。分開來說，中國古書上有這樣的兩句：『在貌為恭，在心為敬』。所以對一個人的尊信，不僅要在外貌上恭順，而且要在內心上敬重。學修菩薩行的，對於佛的恭敬，自是相當虔誠的，且非恭敬一佛二佛三四五佛，而是恭敬無量無邊諸佛的。供養，是以物供養於人，香花燈燭，飲食衣服等，都是拿來供養佛的，不過最上供養，還是如法修行的法供養，所謂：『諸供養中，法供養最』。供養亦是供養諸佛的。
「堅固修習，菩提之道」，義淨譯為『堅持禁戒趣菩提』。佛法行者所走的道路，大體說來，有三條不同的路線，就是人天道、解脫道、菩提道。第一是世間道，後二是出世間道；出世道中，前者為聲聞所走的道，後者為菩薩所走的道。釋迦成佛，是由菩提道而成佛的，菩提道雖說是條大道，但沿途的魔障很多，而且又非常的遙遠，如沒有堅固不拔的志願，很難走到菩提道的盡頭，如沒有勇猛無畏的毅力，很難克服菩提道上的障礙，所以修菩提道，最重要的，是堅固不屈的修習，不畏任何困難，不避任何艱險，一直向菩提道進趣，不到達最高無上的菩提，決不停止自己的前進！『戒為無上菩提本』，所以義淨以堅持禁戒，為趣證無上菩提的主要條件。
「求於如來，真實法身」，義淨譯為『求證法身安樂處』。如是像上那樣的長時、恭敬、無間的修習菩提之道，其最終的目的，究竟是為的什麼？是為求證諸佛如來所證得的清淨法身。法身，簡單的說，是以正法為身。佛所證得的，不是別的，就是正法，亦即是具有永久性、普徧性的絕對真理，所以證得法身的如來，亦即是絕對真理的具體顯現者。絕對真理，當然是究竟真實，而非是虛偽幻妄，所以稱為真實法身。真實法身，亦可說是對身空虛偽說的。凡夫惑業所感的有漏身，前面曾經講過，絕對是靠不住的，所以修學佛法的人，一定要求證如來的真實法身。法身不但是真實的，而且是安樂妙常的，證得法身，再也不會像有漏身那樣的眾苦聚集，所以法身是安樂處。
丙二 明難捨能捨
捨諸所重
肢節手足
頭目髓腦
所愛妻子
錢財珍寶
真珠瓔珞
金銀琉璃
種種異物
這是〈空品〉的最後兩行頌，亦是因益中的第二段文，叫做難捨能捨。捨是施捨，亦即布施的意思。布施，就是以自己所有的，捨給所需要的有情。佛法講施，向來說有財施、法施、無畏施的三種；本經說施，卻是說的內施、外施、內外施的三種。其義如何？到下面經文再說。施為六度四攝之首，亦為菩薩行者的重要法門，利他行人，不能惠施眾生，怎能饒益有情？因為施是接近人群的最勝方便，唯有多與人群接近，給予眾生實際利益，眾生才會受你感化，聽聞佛法，修學佛法，所以布施是很重要的。
「捨諸所重」，這是總標。對於財物稍為看得破的人，布施並不是件太困難的事，但在這個當中，略為有所分別：當你去布施時，是以你所最貴重的東西去布施呢？還是以你所最尋常的東西而行布施？一般說來，普通人的行施，大都是以多餘的及不重要的施之於人，真正貴重的可愛的是不容易拿出來施的，這不得算為難施能施。舉明顯的例說：如我現在手中所用的手巾，若有什麼人向我要時，我可毫不痛惜的給他，若有人向我索取象牙佛珠，我就得考慮一下，看看我給人以後，會不會有掛新的來？若有新的來，我才可以布施人，若無新的來，就要保留為自己所用，不大捨得施之於人，唯有以貴重的寶物，甚至以寶貴的生命，施之於人，是名捨諸所重，亦即難捨能捨。
「肢節手足，頭目髓腦」，這是內施，義淨譯為『施他眼耳及手足』。人生最貴重的，莫過於自己的生命，生命體上的任何部份，都為自己所寶愛，普通一個人，不論手足頭目，肢節百骸，如果有點損傷，就覺問題很重，總得想方設法的予以治療，說是要他拿這東西惠施眾生，那是絕對做不到的。行菩薩道的菩薩，不像我們眾生這樣，他是要盡其身心內外所有的貢獻給眾生的，所以不論眾生來向他要求什麼，總是隨順來者的要求，歡歡喜喜的，心無悔悋的，給與眾生。如要頭的給頭，要目的給目，要手足的給手足，要髓腦的給髓腦，所以經說三千大千世界之內，無一寸土地之處，不是如來施捨頭目髓腦之所，可見釋尊在因地修菩薩行時，是怎樣的廣行內施？以身飼虎，為法捨身，以及本生經中所說的種種，都是釋尊為法為人的大捨榜樣。不過話說回來，這種以生命施，不是普通凡夫所能做得到的，而是登地以上的菩薩所行的，地上菩薩，體悟真理，了達我法空不可得，支解其肢節，猶如斬春風，根本是毫無所謂的，所以能捨生命中的一切。普通凡夫，未達這個程度，不可隨便這樣去做，以免發生不必要的危險！
「所愛妻子」，這是內外施，義淨譯為『妻子僮僕心無悋』。菩薩有在家菩薩與出家菩薩之別，此內外施，是約在家菩薩說的。頌文所說，或簡單的指為所愛的妻子，亦可指為所愛妻及所愛子。世間的人，最親愛的，莫過夫妻，最痛愛的，莫過子女。要將自己的子女及所愛妻，就這樣的轉讓給人，施與眾生，在我執未打破之前，是很不容易做到的。可是洞達我空的菩薩，如有人向他要求自己的愛妻，或有人向他要自己的子女，都將毫無悋惜的，歡歡喜喜的，隨時隨刻的，奉獻給來求的眾生！所愛妻子兒女，本是身外所有，為什麼說是內外施？因這實具內外兩重關係的：如妻子結為夫婦後，就成為自己身內的一部份，像中國人稱自己的妻子為內人，就是這個意思；雖說如是，但畢竟是在自己身體以外的，所以以妻施給眾生，叫做內外施。至於子女，俗人稱為自己的骨肉，事實最初生命的完成，是具有父精母血的成份的，這是內；但自離開母體以後，已成外在獨立的個體，這是外，所以以子女施給眾生，亦叫內外施。
「錢財珍寶，真珠瓔珞，金銀琉璃，種種異物」，這是外施，義淨譯為『財寶七珍莊嚴具；隨來求者咸供給』。外施，真正是屬財施。珍寶，是最珍貴的寶貝；真珠，是珠母及蚌等殼內所生的球狀物，通名叫珍珠，亦單稱珠，形圓如豆，色白如銀，清麗可愛，為珍貴的裝飾品；瓔珞，為印度的莊嚴具，是掛在項上的，或用鮮花串成，或用珠寶串成；金銀，就是黃金白銀，這是大家所知道的；琉璃，亦稱璧琉璃，亦稱吠琉璃，其顏色青青的，猶如璧玉一樣，是青色寶；種種異物，是指七寶以外所有的種種希奇難得的寶物；除此還有衣服、飲食、湯藥、臥具等等。總而言之：凡是自己所有而可為自己自由支配的財物，都可施給眾生，名為外施。行外施時，七寶珍物，任憑眾生的選擇，眾生需要什麼，就隨眾生所求，施給他的什麼，不隨自己心意，要給眾生什麼，就給眾生什麼，所以義淨的譯本，說為隨來求者咸供給。為什麼能夠如此？因在菩薩的心中，只知有眾生，不知有自己，所以能隨眾生的心意，滿足眾生的所求。
舉因益以勸修中，主要是舉出難行能行，難捨能捨的兩點來說，但在義淨的譯本，還說有難忍能忍，以及其他的諸度，都要精勤修習的，所以說『忍等諸度皆徧修』。本來，菩薩行者，是以實行六度為本的，對於六波羅密，當然一一徧修，本經之所以提出布施來說，因為這是六度之首，而且真正做好布施度，其他的諸度，自然也就具有，所以略而不談。
現在流行的齋天科儀，有一種木刻本子，在引《金光明經．空品》全文以後，特別加上：『歡喜施之，心無悔悋；觀法性空，是無上智』。這是什麼人加上去，不大知道。雖說不是原經所有，但它的意思卻很好。意謂菩薩在行內施、外施、內外施時，並不是勉強的，而是很歡喜的，且無絲毫悔悋。為什麼會如此？因能觀察一切法自性空的關係，觀一切法本性空，這是無上智功用，假定沒有無上智，是不能觀法性空的，如果不能觀法性空，就不能心無悔悋的，歡歡喜喜的，隨順眾生的要求，供給眾生的一切！因此，通達諸法自性空，無論是在修因方面，無論是在證果方面，都是絕對不可缺的要著，假定不能通達諸法自性空，不說無上菩提不能證得，就是堅固修習菩提之道，亦與菩提行不相應！
空義是佛法的要義，我們不要忽視空理，更不要畏於空說。上面已說過：空不是什麼沒有，是革新、是除舊、是淘汰，亦即現在所說的揚棄。眾生在世間的思想行為活動，一向以來都是以情執為中心的，現在發心學佛，如果仍以情執為主，一切都與以前一樣，怎能得到佛法受用？所以發心修學佛法，要想實現覺悟的自在的純善的清淨的一切，必須透過空性，然後始能完成！但千萬要記住的，即不要以為空是什麼沒有，假定認為空是什麼沒有，那就落於都無所有的惡趣空，落於惡趣空中，這才是可怕的，所以龍樹大士說：『信戒無基，憶想取一空，是為邪空』。每個學空的人，必須牢牢記著龍樹大士的這幾句話，方不致於成為佛法的罪人！
佛法以空為究竟了義，雖可說為種種不同空，但主要的是本品所說我法二空，通達我空即可證得我空真如，通達法空即可證得法空真如，但此二空真如，不是二空所顯，而是空即真如，這點需要知道！諸位過去對於空的佛法聽得很少，聽來也許覺得難以了解和接受，可是空為佛法的根本特質，若不了解空及接受空，思想行為無所改變，要想完成無上菩提，是絕對不可能的！因此，希望諸位接受空說，了解空義，從空性的通達中，滅一切惡，生一切善，證得最高無上菩提！
（陳淨勝記）
【經文資訊】演培法師全集 第 1 冊 No. 3 金光明經空品講記
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-04-24
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