華嚴一乘教義分齊章
華嚴一乘教義分齊章卷第四
[＊]唐大薦福寺沙門法藏[＊]述
第十、義理分齊者，有四門：一三性同異義、二緣起因門六義法、三十玄緣起無礙法、四六相圓融義。
初、三性同異說，有二門：先別明、後總說。
別中亦二：先直說、後決擇。
前中，三性各有二義。真中二義者，一不變義、二隨緣義。依他二義者，一似有義、二無性義。所執中二義者，一情有義、二理無義。由真中不變、依他無性、所執理無，由此三義故，三性一際，同無異也，此則不壞末而常本也，經云「眾生即涅槃，不復更滅」也。又約真如隨緣、依他似有、所執情有，由此三義亦無異也，此則不動本而常末也，經云「法身流轉五道，名曰眾生」也。即由此三義與前三義是不一門也，是故真該妄末、妄徹真源，性相通融，無障無礙。問：「依他似有等，豈同所執是情有耶？」答：「由二義故，故無異也。一、以彼所執，執似為實，故無異法；二、若離所執，似無起故。真中隨緣當知亦爾，以無所執，無隨緣故。」問：「如何三性各有二義，不相違耶？」答：「以此二義無異性故。何者無異？且如圓成，雖復隨緣成於染淨，而恒不失自性清淨，秪由不失自性清淨，故能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨，雖現染淨而恒不失鏡之明淨，秪由不失鏡明淨故，方能現染淨之相。以現染淨知鏡明淨，以鏡明淨知現染淨，是故二義唯是一性，雖現淨法不增鏡明，雖現染法不污鏡淨。非直不污，亦乃由此反顯鏡之明淨。當知真如道理亦爾，非直不動性淨成於染淨，亦乃由成染淨方顯性淨；非直不壞染淨明於性淨，亦乃由性淨故方成染淨。是故二義全體相收，一性無二，豈相違耶？依他中，雖復因緣似有顯現，然此似有，必無自性，以諸緣生皆無自性故。若非無性，即不藉緣。不藉緣故，故非似有。似有若成，必從眾緣，從眾緣故必無自性。是故由無自性得成似有，由成似有是故無性，故《智論》云『觀一切法從因緣生，從因緣生即無自性，無自性故即畢竟空。畢竟空者，是名般若波羅蜜。』此則由緣生故，即顯無性也。《中論》云『以有空義故，一切法得成』者，此則由無性故即明緣生也。《涅槃經》云『因緣故有，無性故空。』此則無性即因緣，因緣即無性，是不二法門故也。非直二義性不相違，亦乃全體相收，畢竟無二也。所執性中，雖復當情稱執現有，然於道理畢竟是無，以於無處橫計有故。如於木杌橫計有鬼，然鬼於木畢竟是無，如於其木鬼不無者，即不得名橫計有鬼。以於木有非由計故。今既橫計，明知理無，由理無故得成橫計，成橫計故方知理無，是故無二唯一性也，當知所執道理亦爾。」上來直明竟。
第二、問答決擇者，於中有三門：第一護分別執、第二示執之失、第三顯示其義。
初門護執者，問：「真如是有耶？」答：「不也，隨緣故。」問：「真如是無耶？」答：「不也，不變故。」問：「亦有亦無耶？」答：「不也，無二性故。」問：「非有非無耶？」答：「不也，具德故。」又問：「有耶？」答：「不也，不變故。何以故？由不變故，隨緣顯示。」問：「無耶？」答：「不也，隨緣故。何以故？由隨緣故，不變常住也。」餘二句可知。又問：「有耶？」答：「不也，離所謂故。」下三句例然。又問：「有耶？」答：「不也，空真如故。」問：「無耶？」答：「不也，不空真如故。」問：「亦有亦無耶？」答：「不也，離相違故。」問：「非有非無耶？」答：「不也，離戲論故。」又問：「有耶？」答：「不也，離妄念故。」問：「無耶？」答：「不也，聖智行處故。」餘句準之。
依他性者，問：「依他是有耶？」答：「不也，緣起無性故。」問：「依他是無耶？」答：「不也，無性緣起故。」問：「亦有亦無耶？」答：「不也，無二性故。」問：「非有非無耶？」答：「不也，有多義門故。」又問：「有耶？」答：「不也，緣起故。何以故？以諸緣起皆無性故。」問：「無耶？」答：「不也，無性故。何以故？以無性故，成緣起也。」餘二句可知。又以緣起雖於四句，又以無性故亦離四句，並可知矣。又問：「依他有耶？」答：「不也，約觀遣故。」問：「無耶？」答：「不也，能現無生故。」下二句離相違故，離戲論故可知。又問：「有耶？」答：「不也，異圓成故，又約遍計分故，又離所謂故。」問：「無耶？」答：「不也，異遍計故，以圓成分故，又智境故。」餘句準之。
遍計所執者，問：「遍計是有耶？」答：「不也，理無故。」問：「是無耶？」答：「不也，情有故。」問：「亦有亦無耶？」答：「不也，無二性故。」問：「非有非無耶？」答：「不也，所執性故。」又問：「有耶？」答：「不也，無道理故。」問：「無耶？」答：「不也，無道理故。」餘句準知。又問：「有耶？」「不也，執有故。」又問：「無耶？」「不也，執有故。」又「亦有亦無耶？」「不也，執有故。」又「非有非無耶？」「不也，執成故。」又「有耶？」「不也，由無相故。」又「無耶？」「不也，無相觀境故。」餘句準之。又「有耶？」「不也，無體故。」又「無耶？」「不也，能曀真故。」餘句準之。
第二、示執過者，若計真如一向是有者，有二過失：
一、常過，謂不隨緣故、在染非隱故、不待了因故，即墮常過。問：「諸聖教中並說真如為凝然常，既不隨緣，豈是過耶？」答：「聖說真如為凝然者，此是隨緣成染淨時，恒作染淨而不失自體，是即不異無常之常，名不思議常；非謂不作諸法如情所謂之凝然也。若謂不作諸法而凝然者，是情所計故，即失真常。以彼真常不異無常之常，不異無常之常出於情外，故名真常。是故經云『不染而染者，明常作無常也；染而不染者，明作無常時不失常也。』」問：「教中既就不異無常之常，故說真如為凝然常者，何故不就不異常之無常，故說真如為無常耶？」答：「教中亦說此義，故經云『如來藏受苦樂，與因俱，若生若滅。』論云『自性清淨心，因無明風動成染心』等。以此教理故知，真如不異常之無常，故隨緣隱體，是非有也。」問：「真如是不生滅法，既不異無常之常故說為常，不異常之無常故得說無常者，亦可依他是生滅法，亦應得有不異常之無常、不異無常之常義耶？」答：「亦得有也。何者？以諸緣起無常之法，即無自性，方成緣起，是故不異常性而得無常。故經云『不生不滅是無常義』，此則不異於常成無常也。又以諸緣起即無自性，非滅緣起方說無性，是則不異無常之常也。故經云『色即是空，非色滅空』故。又云『眾生即涅槃，不復更滅』等。此中二義與真中二義相配，可知。此即真俗雙融，二而無二，故《智論》云『智障極盲闇，謂真俗別執。』此之謂也。是故若執真如同情所謂而凝然常者，即不隨緣隱其自體，不假了因，即墮常過。又若不隨緣成於染淨，染淨等法即無所依，無所依有法又墮常也。以染淨法皆無自體，賴真立故。」
二、斷過者，如情之有即非真有，非真有故即斷有也。又若有者，即不隨染淨，染淨諸法既無自體，真又不隨，不得有法，亦是斷也。
第二、執無者，亦有二過失：一、常過者，謂無真如，生死無依，無依有法，即是常也。又無真如，聖智無因，亦即常也。又無所依，不得有法，即是斷也。又執真如是無，亦即斷也。
第三、執亦有亦無者，具上諸失，謂真如無二，而雙計有無，心所計有無非稱於真，失彼真理故是斷也。若謂如彼所計以為真者，以無理有真，是即常也。
第四、非有非無者，戲論於真是妄情，故失於真理，即是斷也。戲論有真而謂為真者，理無有真，故是常也。
第二、依他起中，若執有者，亦有二失：一，常過，謂已有體不藉緣故，無緣有法即是常也。又由執有即不藉緣，不藉緣故不得有法，即是斷也。問：「若說依他性是有義，便有失者，何故《攝論》等說依他性以為有耶？」答：「聖說依他以為有者，此即不異空之有。何以故？從眾緣無體性故、一一緣中無作者故，由緣無作，方得緣起，是故即非之有，名依他有。是則聖者不動真際，建立諸法。若謂依他如言有者，即緣起有性。緣若有性即不相藉，不相藉故即壞依他，壞依他者良由執有。是故汝意恐墮空斷，勵力立有，不謂不達緣所起法無自性故，即壞緣起，便墮空無，斷依他故也。」
二、若執無者亦有二失，若謂依他是無法者，即緣無所起，無所起故不得有法，即是斷也。問：「若說緣生為空無，故即墮斷者，何故《中論》等內廣說緣生為畢竟空耶？」答：「聖說緣生以為空者，此即不異有之空也。何以故？以法從緣生，方說無性，是故緣生有者方得為空。若不爾者，無緣生因，以何所以而得言空？是故不異有之空名緣生空，此即聖者不動緣生說實相法也。若謂緣生如言空者，即無緣生，無緣生故即無空理，無空理者良由執空，是故汝意恐墮有見，猛勵立空，不謂不達無性緣生故，即失性空。失性空故還墮情中，惡趣空也。」問：「若由依他有二義故，是則前代諸論師各述一義，融攝依他不相違者，何故後代論師，如清辯等，各執一義互相破耶？」答：「此乃相成，非相破也。何者？為末代有情根機漸鈍，聞說依他是其有義，不達彼是不異空之有故，即執以為如，謂之有也。是故清辯等破依他有令至於無，至畢竟無方乃得彼依他之有。若不至此徹底性空，即不得成依他之有，是故為成有故破於有也。又彼有情聞說依他畢竟性空，不達彼是不異有之空故，即執以為如，謂之空。是故護法等破彼謂空，以存幻有，幻有立故方乃得彼不異有之空。以若有滅，非真空故，是故為成空故破於空也。以色即是空，清辯義立；空即是色，護法義存。二義鎔融，舉體全攝。若無後代論師以二理交徹、全體相奪，無由得顯甚深緣起依他性法，是故相破反相成也，是故如情執無即是斷過。又若說無法為依他者，無法非緣，非緣之法即墮常也。」
第三、亦有亦無者，具上諸失，可以準之。問：「若據上來所說，依他起性有無偏取，此應不可。雙取有無，應契道理。如何亦有具上失耶？」答：「依他起性中，雖具彼有無之理，然全體交徹，空有俱融。而如所計亦有亦無者，即成相違，具上失也。」
第四、非有非無者，戲論緣起亦非理也。何者？以其執者於有無中所計不成故，即以情謂非有非無為道理也。此既非理，亦具上失。思以準之。
第三、遍計所執性中，若計所執為有者，有二過失：謂若所執是其有者，聖智所照理應不空，即是常也；若妄執遍計於理有者，即失情有，故是斷過也。二、若執遍計為情無者，即凡夫迷倒，不異於聖，即是常也；亦即無凡，故是斷也。又既無迷，亦即無悟，亦無悟故即無聖人，亦是斷也。三、亦有亦無者，性既無二，而謂有無，即相違故，具上失也。四、非有非無者，戲論遍計亦具上失，準以知之。第二執成過竟。
第三、顯示其義者，真如是有義，以迷悟所依故。又不空義故、不可壞故，餘如上說。又真如是空義，以離相故、隨緣故、對染故，餘亦如上。又真如是亦有亦無義，以具德故、違順自在故、鎔融故。又是非有非無義，以二不二故、定取不得故，餘翻說準上知之。二、依他是有義，緣成故、無性故，餘準前知；依他是無義，以緣成無性故，亦準前知；依他是亦有亦無義，以緣成無性故，準前；依他是非有非無義，以二不二故、隨取一不得故，準前。三、遍計是有，約情故；遍計是無，約理故；遍計是亦有亦無，由是所執故；遍計是非有非無，由是所執故。餘準前思之。上來別明三性竟。
第二、總說者，三性一際，舉一全收，真妄互融，性無障礙，如《攝論》婆羅門問經中言「世尊依何義說如是言：如來不見生死、不見涅槃。於依他中分別性及真實性，生死涅槃依無差別義。何以故？此依他性由分別一分成生死，由真實一分成涅槃。」釋曰：依他性非生死，由此性因真實成涅槃故。此性非涅槃。何以故？此性由分別一分即是生死。是故不可定說一分。若見一分餘分性不異，是故不見生死，亦不見涅槃。由此意故，如來答婆羅門如此。又云「阿毘達磨修多羅中，世尊說法有三種：一染污分、二清淨分、三染污清淨分。依何義說此三分？於依他性中，分別性為染污分，真實性為清淨分，依他性為染污清淨分，依此義說三分。」釋曰：阿毘達磨修多羅中說，分別性以煩惱為性，真實性以清淨分為性，依他性由具兩分，以二性為性，故說法有三種：一煩惱為分、二清淨為分、三二法為分，依此義故作此說也。此上論文，又明真該妄末，無不稱真；妄徹真源，體無不寂。真妄交徹，二分雙融，無礙全攝，思之可見。◎
第二、緣起因門六義法。將釋此義，六門分別：一釋相、二建立、三句數、四開合、五融攝、六約教。
第一門中有二：初列名、次釋相。
初、列名者，謂一切因皆有六義：一空有力不待緣、二空有力待緣、三空無力待緣、四有有力不待緣、五有有力待緣、六有無力待緣。
二、釋相者，初者是剎那滅義。何以故？由剎那滅故，即顯無自性，是空也；由此滅故，果法得生，是有力也；然此謝滅非由緣力，故云不待緣也。二者是俱有義。何以故？由俱有故方有，即顯是不有，是空義也；俱故能成有，是有力也；俱故非孤，是待緣也。三者是待眾緣義。何以故？由無自性故是空也；因不生緣生故是無力也；即由此義故是待緣也。四者決定義。何以故？由自類不改故是有義；能自不改而生果故，是有力義；然此不改非由緣力故，是不待緣義也。五者引自果義。何以故？由引現自果，是有力義；雖待緣方生，然不生緣果，是有力義；即由此故是待緣義也。六者是恒隨轉義。何以故？由隨他故不可無，不能違緣，故無力用，即由此故是待緣也。是故《攝論》為顯此六義而說偈言「剎那滅俱有，恒隨轉應知，決定待眾緣，唯能引自果。」
第二、建立者，問：「何以故定說六義不增至七、不減至五耶？」答：「為正因對緣，唯有三義：一因有力不待緣，全體生故，不雜緣力故；二因有力待緣，相資發故；三因無力待緣，全不作故，因歸緣故。又由上三義因中各有二義，謂空義、有義。二門各有三義，唯有六故不增減也。」問：「何故不立第四句，無力不待緣義耶？」答：「以彼非是因義，故不立，思之可見。」問：「待緣者待何等緣？」答：「待因事之外增上等三緣，不取自六義，更互相待耳。」問：「因望緣得有六義，未知緣對因亦有六義不？」答：「此有二義：增上緣望自增上果得有六義，以還是親因攝故；望他果成疏緣，故不具六。親因望他亦爾。」問：「果中有六義不？」答：「果中唯有空、有二義，謂從他生、無體性，故是空義；酬因有，故是有義。若約互為因果義說，即此一法為他因時具斯六義，與他作果時即唯有二義，是故六義唯在因中。」問：「若爾，現行為種因，豈得有六義？」答：「隨勝緣不具，如論說種子有六義，此約初教；若緣起祕密義，皆具此六義。約終教，以此教中六七識等亦是如來藏隨緣義，無別自性，是故六七識亦具本識中六義也。思之可見。」
第三、句數料揀者，有二種：一約體、二約用。初約體有無而有四句：一、是有，謂決定義；二、是無，謂剎那滅義；三、亦有亦無，謂合彼引自果及俱有無二是也；四、非有非無，謂合彼恒隨轉及彼待眾緣無二是也。就用四句者，由合彼恒隨轉及待眾緣無二故，是不自生也；由合彼剎那滅及決定無二故，不他生也；由合彼俱有及引自果無二故，不共生也；由具三句合其六義因義方成故，非無因生也。是則由斯六義，因緣全奪，顯緣起勝德，故《地論》云「因不生，緣生故；緣不生，自因生故；不共生，無知者故、作時不住故；不無因，生隨順有故。」又《集論》云「自種有故不從他生，待眾緣故非自生，無作用故不共生，有功能故非無因生。」問：「此六義與八不，分齊云何？」答：「八不據遮，六義約表。又八不約反情理自顯，六義據顯理情自亡。有斯左右耳。」
第四、開合者，或約體唯一，以因無二體故。或約義分二，謂空有，以無自性故、緣起現前故。或約用分三：一有力不待緣、二有力待緣、三無力待緣。初即全有力，後即全無力，中即亦有力亦無力。以第四句無力不待緣非因，故不論也，是故唯有三句也。或分為六，謂開三句入二門故也，如前辯。或分為九，謂於上三義隨一皆具彼三故。何以故？若非有力，即無無力，是故隨一具三，故有九也。或分十二，謂於上六義，空有二門不相離故，隨空即有、隨有即空。有空有六、空有亦六，故有十二也。或分十八，謂於上六義中一一皆有三義故，一體有無、二力有無、三約待緣不待緣，三六成十八也。或分為三十六，謂於上六義，隨一皆具六。何以故？以若無一，餘皆無故。餘門思而準之。
第五、融攝者，然此六義以六相融攝取之，謂融六義為一因，是總相；開一因為六義，是別相；六義齊名因，是同相；六義各不相知，是異相；由此六義，因等得成，是成相；六義各住自位義，是壞相。問：「六相六義分齊云何？」答：「六義據緣起自體，六相據緣起義門，以法體入義門，遂成差別。如以六義入四句，顯是去非，故順三乘；入六相，顯自德，故順一乘。是故四句與六相俱為入法方便也。」
第六、約教辨者，若小乘中法執因相，於此六義名義俱無。若三乘賴耶識如來藏法，無我因中有六義名義，而主伴未具。若一乘普賢圓因中，具足主伴，無盡緣起，方究竟也。又由空有義故，有相即門也；由有力無力義故，有相入門也；由有待緣不待緣義故，有同體異體門也。由有此等義門故，得毛孔容剎海事也，思之可解。
三、十玄緣起無礙法門義。夫法界緣起，乃自在無窮，今以要門略攝為二：一者明究竟果證義，即十佛自境界也；二者隨緣約因辯教義，即普賢境界也。
初義者，圓融自在，一即一切、一切即一，不可說其狀相耳。如《華嚴經》中究竟果分國土海及十佛自體融義等者，即其事也。不論因陀羅及微細等，此當不可說義。何以故？不與教相應故。《地論》云「因分可說、果分不可說」者，即其事也。問：「義若如是，何故經中乃說佛不思議品等果耶？」答：「此果義是約緣形對為成因，故說此果，非彼究竟自在果。所以然者，為與因位同會而說，故知形對耳。」
第二義者，有二：一以喻略示、二約法廣辯。
初喻示者，如數十錢法。所以說十者，欲應圓數顯無盡故。此中有二：一異體、二同體。所以有此二門者，以諸緣起門內有二義故：一不相由義，謂自具德故，如因中不待緣等是也；二相由義，如待緣等是也。初即同體，後即異體。就異體中有二門：一相即、二相入。所以有此二門者，以諸緣起法皆有二義故：一空有義，此望自體；二力無力義，此望力用。由初義故得相即，由後義故得相入。初中由自若有時，他必無故，故他即自。何以故？由他無性以自作故。二由自若空時，他必自有，故自即他。何以故？由自無性，用他作故。以二有二空各不俱故，無彼不相即，有無無有無二故，是故常相即。若不爾者，緣起不成，有自性等過。思之可見。二、明力用中自有全力故，所以能攝他；他全無力故，所以能入自。他有力、自無力反上可知，不據自體故非相即；力用交徹，故成相入。又由二有力、二無力各不俱故，無彼不相入；有力無力、無力有力無二故，是故常相入。又以用攝體，更無別體故，唯是相入；以體攝用無別用故，唯是相即。此依因六義內準之，於中先明相入。初向上數十門，一者，一是本數。何以故？緣成故。乃至十者，一中十。何以故？若無一即十不成故，一即全有力，故攝於十也，仍十非一矣。餘九門亦如是，一一皆有十，準例可知。向下數亦十門，一者十即攝一。何以故？緣成故，謂若無十，即一不成故，即一全無力，歸於十也，仍一非十矣，餘例然。如是本末二門中，各具足十門，餘一一錢中準以思之。此約異門相望說耳。問：「既言一者，何得一中有十耶？」答：「大緣起陀羅尼法，若無一，即一切不成故，定知如是。此義云何？所言一者，非自性一，緣成故，是故一中有十者，是緣成一。若不爾者，自性無緣起，不得名一也，乃至十者皆非自性十，由緣成故。為此十中有一者，是緣成無性十，若不爾者，自性無緣起，不名十也。是故一切緣起皆非自性。何以故？隨去一緣，即一切不成，是故一中即具多者，方名緣起一耳。」問：「若去一緣即不成者，此則無性。無自性者，云何得成一多緣起？」答：「秖由無性，得成一多緣起。何以故？由此緣起是法界家實德故，普賢境界具德自在無障礙故，《華嚴》云『菩薩善觀緣起法，於一法中解眾多法，眾多法中解了一法。』是故當知，一中十、十中一，相容無礙，仍不相是。一門中既具足十義故，明知一門中皆有無盡義，餘門亦如是。」問：「一門中攝十盡不？」答：「盡不盡。何以故？一中十故盡，十中一故不盡，四句護過去，非顯德等，準之可解耳。別別諸門中準例如是，緣起妙理應如是知。」第一門竟。
初異體門中第二即義者，此中有二門：一者向上去、二者向下來。
初門中有十門，一者一。何以故？緣成故。一即十。何以故？若無一，即無十故，由一有體，餘皆空故，是故此一即是十矣。如是向上乃至第十，皆各如前，準可知耳。
言向下者，亦有十門，一者十。何以故？緣成故。十即一。何以故？若無十，即無一故，由一無體，餘皆有故，是故此十即一矣。如是向下乃至第一，皆各如是，準前可知耳。以此義故，當知一一錢即是多錢耳。問：「若一不即十者，有何過失？」答：「若一不即十者，有二失：一、不成十錢過。何以故？若一不即十者，多一亦不成十。何以故？一一皆非十故。今既得成十，明知一即是十也。二者、一不成十過。何以故？若一不即十，十即不得成；由不成十故，一義亦不成。何以故？若無十，是誰一？故今既得一，明知一即十。又若不相即，緣起門中空有二義即不現前，便成大過，謂自性等，思之可知。下同體門中準此知之，餘門亦準可知耳。」問：「若一即十者，應當非是一。若十即一者，應當非是十。」答：「秖為一即十故，是故名為一。何以故？所言一者非是所謂一，緣成無性一，為此一即多者是名一，若不爾者不名一。何以故？由無自性故，無緣不成一也。十即一者，準前例耳，勿妄執矣，應如是準知。」問：「上一多義門，為一時俱圓耶？為前後不同耶？」答：「即圓即前後。何以故？由此法性緣起具足逆順，同體不違，德用自在，無障礙故，皆得如此。」問：「如上所說，去來義其相云何？」答：「自位不動而恒去來。何以故？去來不動即一物故，但為生智顯理，故說去來等義耳。若廢智，一切不可說，如上果分者，即其事也。」問：「若由智者，即非先有，如何說云舊來如此耶？」答：「若廢智，即不論緣起，由約智故說舊來如此。何以故？不成即以成，即離始終故，智及與法舊來成故。」問：「為由智耶？法如是耶？」答：「為由智也，為法如此也。何以故？同時具足故。餘義準以思之。」大段第一異體門訖。
第二、同體門者，亦有二義：一者一中多、多中一；二者一即多、多即一。
初門二：一者一中多、二者多中一。初一中多者，有十門不同，一者一，何以故？緣成故，是本數。一中即具十。何以故？由此一錢自體是一，復與二作一故，即為二一，乃至與十作一故，即為十一。是故此一之中，即自具有十箇一耳，仍一非十也，以未是即門故。初一錢既爾，餘二三四五，已上九門皆各如是，準例可知耳。二者多中一，亦有十門。一者十。何以故？緣成故。十中一。何以故？由此一與十作一故，即彼初一在十一之中，以離十一即無初一故，是故此一即十中一也，仍十非一矣。餘下九八七乃至於一皆各如是，準例思之。問：「此與前異體何別？」答：「前異體者，初一望後九，異門相入耳。今此同體，一中自具十，非望前後異門說也，即義亦準思之。」
二者一即十、十即一，亦有二門：一者一即十，亦有十門不同。一者一。何以故？緣成故。一即十。何以故？由此十一即是初一故、無別自體故，是故十即是一也。餘九門皆亦如是，準之可知。二者十即一者，亦有十門不同。一者十。何以故？緣成故。十即一，何以故？彼初一即是十故、更無自一故，是故初一即是十也。餘九門準例知之。問：「此同體中一即十等者，為秖攝此十耶？為攝無盡耶？」答：「此並隨智而成，須十即十，須無盡即無盡，如是增減，隨智趣矣。十即如前釋。曰無盡者，一門中既有十，然此十復自迭相即相入，重重成無盡也。然此無盡重重皆悉攝在初門中也。」問：「為但攝自一門中無盡重重耶？為一攝餘異門無盡耶？」答：「或俱攝、或但攝，後自無盡。何以故？若無自一門中無盡，餘一切門中無盡皆悉不成故。是故初門同體，即攝同異二門中無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡窮其圓極法界，無不攝盡耳。或但自攝同體一門中無盡。何以故？由餘異門如虛空故、不相知故、自具足故，更無可攝也。此但隨智而取，一不差失也。如此一門既具足無窮箇無盡，及相即相入等成無盡者，餘一一門中皆悉如是，各無盡無盡，誠宜如是準知。此且約現理事錢中，況彼一乘緣起無盡陀羅尼法，非謂其法秖如此也。應可去情，如理思之。」
第二、約法廣辯者，略有二種：一者立義門、二者解釋門。
初立義門者，略立十義門以顯無盡。何者為十？一、教義，即攝一乘、三乘乃至五乘等一切教義，餘下準之；二、理事，即攝一切理事；三、解行，即攝一切解行；四、因果，即攝一切因果；五、人法，即攝一切人法；六、分齊境位，即攝一切分齊境位；七、師弟法智，即攝一切師弟法智；八、主伴依正，即攝一切主伴依正；九、隨其根欲示現，即攝一切隨其根欲示現；十、逆順體用自在等，即攝一切逆順體用自在等。此十門為首，皆各總攝一切法，成無盡也。
二、言解釋者，亦以十門釋前十義，以顯無盡。問：「何以得知十數顯無盡耶？」答：「依《華嚴經》中立十數為則以顯無盡義。」
一者、同時具足相應門。此上十義同時相應，成一緣起，無有前後始終等別，具足一切自在逆順，參而不雜，成緣起際，此依海印三昧，炳然同時顯現成矣。
二者、一多相容不同門。此上諸義隨一門中即具攝前因果、理事一切法門，如彼初錢中即攝無盡義者，此亦如是。然此一中雖具有多，仍一非即是其多耳，多中一等準上思之，餘一一門中皆悉如是重重無盡故也，故此經偈云「以一佛土滿十方，十方入一亦無餘，世界本相亦不壞，無比功德故能爾。」然此一多雖復互相含受，自在無礙，仍體不同也，所由如上錢義中釋，此有同體異體，準上思之可解。◎
三者、諸法相即自在門。此上諸義一即一切、一切即一，圓融自在，無礙成耳。若約同體門中，即自具足攝一切法也。然此自一切復自相入，重重無盡故也。然此無盡皆悉在初門中也，故此經云「初發心菩薩，一念之切德，深廣無邊際，如來分別說，窮劫不能盡，何況於無邊，無數無量劫，具足修諸度，諸地功德行。」義言一念即深廣無邊者，良由緣起法界，一即一切故爾，如彼同體門中一錢即得重重無盡義者，即其事也。何況無邊劫者，即餘一一門中各現無盡義者是也。所以爾者，此經又云「初發心菩薩即是佛故」也。由是緣起妙理始終皆齊，得始即得終，窮終方原始，如上同時具足故得然也。又云「在於一地，普攝一切諸地功德」也，是故得一即得一切。又云「知一即多、多即一故」也。十信終心即作佛者，即其事也。問：「如同體一門中即攝一切無盡者，為一時俱現耶？為前後耶？」答：「於一門中一時炳然現一切者，屬微細攝。隱映互現重重者，屬因陀羅攝。餘義即同即異、即多即少、即有即無、即始即終，如是自在，具足一切無盡法門，仍隨舉為首，餘即為伴，道理一不差失。舊來如此，亦辯同體一門中具足自在無窮德耳。餘異體等門中亦準思之。」問：「若一門中即具足一切無盡自在者，餘門何用為？」答：「餘門如虛空。何以故？同體一門并攝一切，無不盡故。」問：「此同體中所攝一切者，但應攝自門中一切，豈可攝餘門中一切耶？」答：「既攝自一切，復攝餘一一門中無盡一切，如是重重窮其法界也。何以故？圓融法界無盡緣起，無一，一切並不成故。此但論法性家實德故，不可說其邊量，故此經偈云『不可言說諸劫中，演說一切不可說，不可說劫猶可盡，說不可說不可盡。』又偈云『一切眾生心，悉可分別知，一切剎微塵，尚可算其數，十方虛空界，一毛猶可量，菩薩初發心，究竟不可惻。』良由此一乘圓極自在無礙法門，得一即得一切故耳，因果俱齊，無前後別，故《地論》云『以信地菩薩乃至與不可思議佛法為一緣起，以六相總別等義而用括之。』明知因果俱時，相容相即，各攝一切，互為主伴。深須思之，此事不疑。又此經云『何以故？此初發心菩薩即是佛故，悉與三世諸如來等，亦與三世佛境界等，悉與三世佛正法等，得如來一身無量身，三世諸佛平等智慧，所化眾生皆悉平等。』又云『初發心時便成正覺，具足慧身，不由他悟。』如是云云無量，廣如經文。」問：「此等歎因中德耳，豈可即滿德果耶？」答：「此一乘義，因果同體，成一緣起，得此即得彼，由彼此相即故。若不得果者，因即不成因。何以故？不得果等，非因也。」問：「上言果分離緣不可說相，但論因分者，何故十信終心即辯作佛得果法耶？」答：「令言作佛者，但從初見聞已去，乃至第二生即成解行，解行終心因位窮滿者，於第三生即得彼究竟自在圓融果矣。由此因體依果成故，但因滿者即沒於果海中也，為是證境界故，不可說也。此如龍女及普莊嚴童子、善財童子并兜率天子等，於三生中即克彼果義等，廣如經辯，應準思之。」問：「上言一念即得作佛者，三乘中已有此義，與彼何別？」答：「三乘望理，為一念即得作佛。今此一乘，一念即得具足一切教義，理事因果等如上一切法門，及與一切眾生皆悉同時同時同時同時同時同時同時同時同時同時作佛，後皆新新斷惑，亦不住學地而成正覺，具足十佛以顯無盡逆順德故，及因陀羅微細九世十世等遍通諸位。謂說十信終心已去，十解、十行、十迴向、十地及佛地等同時遍成，無有前後，具足一切耳。然此一念與百千劫無有異也，直須思之。」此即第三諸法相即自在門訖。
第四者、因陀羅網境界門。此但從喻異前耳。此上諸義體相自在，隱顯互現，重重無盡，故此經云「於一微塵中，各示那由他，無數億諸佛，於中而說法。於一微塵中，現無量佛國，須彌金剛圍，世間不迫迮。於一微塵中，現有三惡道，天人阿脩羅，各各受果報。」此三偈即三世間也。又云「一切佛剎微塵等，爾所佛坐一毛孔，皆有無量菩薩眾，各為具說普賢行，無量剎海處一毛，悉坐菩提蓮華座，遍滿一切諸法界，一切毛孔自在現。」又云「如一微塵所示現，一切微塵亦如是。」餘者云云無量，廣如經辯。此等並是實義，非變化成。此是如理智中如量境也。其餘變化等者不入此例。何以故？此並是法性家實德，法爾如是也，非謂分別情識境界，此可去情思之。問：「上一塵中現無量佛剎等者，此但是一重現而已，何故乃云重重現耶？」答：「此方說《華嚴經》時，云一切微塵中亦如是說。彼微塵中說《華嚴經》時，亦云一切微塵中亦如是說。如是展轉，即重重無盡也，宜準思之。」問：「若據此文，重重無盡有何分齊？云何辯其始終等耶？」答：「隨其智取，舉一為首，餘則為伴。據其首者即當中，餘者即眷屬圍繞。如上教義等，並悉如是自在成耳。反前相即相入自在等，皆悉如是攝一切法，無窮法界並悉因陀羅成也。」
五者、微細相容安立門。此上諸義，於一念中具足，始終同時。別時前後逆順等一切法門，於一念中炳然同時齊頭顯現，無不明了，猶如束箭齊頭顯現耳。故此經云「菩薩於一念中從兜率天降神母胎，乃至流通舍利，法住久遠，及所被益諸眾生等，於一念中皆悉顯現。」廣如經文。又云「一毛孔中無量佛剎，莊嚴清淨，曠然安住。」又云「於一塵內微細國土，一切塵等悉於中住。」宜可如理思之。問：「是義與上因陀羅何別耶？」答：「重重隱映互現，因陀羅攝；齊頭炳然顯著，微細攝。此等諸義並別不同，宜細思之。」
六者、祕密隱顯俱成門。此上諸義隱覆顯了，俱時成就也，故此經云「於此方入正受，他方三昧起。眼根入正定，色塵三昧起」等云云。又云「男子身中入正受，女子身中三昧起」等云云。於一微塵入正受，一毛端頭三昧起。如是自在，此隱彼顯，正受及起定同時，祕密成矣。又此經云「十方世界有緣故，往返出入度眾生，或見菩薩入正受，或見菩薩從定起。」又云「於彼十方世界中，念念示現成正覺，轉正法論入涅槃，現分舍利度眾生。」如是無量，廣如經辯。又如佛為諸菩薩受記之時，或現前受記、或不現前、祕密受記等，如上第一錢中十錢名為顯了，第二錢望第一錢中十即為祕密。何以故？見此不見彼故、不相知故。雖不相知見，然則成此彼成故，俱名成也。應如[＊]此準思之。
第七、諸藏純雜具德門。此上諸義或純或雜，如前人法等，若以人門取者，即一切皆人，故名為純；又即此人門，具含理事等一切差別法，故名為雜。又如菩薩入一三昧，唯行布施無量無邊，更無餘行，故名純；又入一三昧即施、戒、度生等無量無邊諸餘雜行，俱時成就也。如是繁興法界純雜自在，無不具足者矣。宜準思之。
八者、十世隔法異成門。此上諸雜義遍十世中，同時別異，具足顯現，以時與法不相離故。言十世者，過去、未來、現在三世，各有過去、未來及現在，即為九世也。然此九世迭相即入，故成一總句，總別合成十世也。此十世具足別異，同時顯現，成緣起故，得即入也。故此經云「或以長劫入短劫、短劫入長劫，或百千大劫為一念、一念即百千大劫，或過去劫入未來劫、未來劫入過去劫。」如是自在，時劫無礙，相即相入，渾融成矣。又此經云「於一微塵中，普現三世一切佛剎。」又云「於一微塵中，普現三世一切眾生。」又云「於一微塵中，普現三世一切諸佛事。」又云「於一微塵中，建立三世一切佛轉法輪。」如是云云無量，廣如經文。此普攝上諸義門，悉於十世中自在現耳，宜可思之。
九者、唯心迴轉善成門。此上諸義唯是一如來藏，為自性清淨心轉也。但性起具德，故異三乘耳。然一心亦具足十種德，如〈性起品〉中說十心義等者，即其事也。所以說十者，欲顯無盡故，如是自在具足無窮種種德耳。此上諸義門，悉是此心自在作用，更無餘物，名唯心轉等，宜思釋之。
十者、託事顯法生解門。此上諸義隨託之事以別顯別法，謂諸理事等一切法門，如此經中說十種寶王雲等事相者，此即諸法門也。顯上諸義可貴故，立寶以表之；顯上諸義自在故，標王以表之；顯上諸義潤益故、資澤故、齗齗故，以雲標之矣。如是等事云云無量，如經思之。問：「三乘中以有此義，與此何別？」答：「三乘託異事相表顯異理，今此一乘所託之事相即是彼所現道理，更無異也。具足一切理事教義及上諸法門，無不攝盡者也，宜可如理思之。」
此上十門等解釋，及上本文十義等，皆悉同時會融，成一法界緣起具德門。普眼境界諦觀察餘時，但在大解大行大見聞心中。然此十門隨一門中即攝餘門，無不皆盡，應以六相方便而會通之。可準。上來所明並是略顯別教一乘緣起義耳。又於其中諸餘法相及問答除疑等，與彼三乘或同或異，所目所設為方便等，廣如經論疏鈔《孔目》及問答中於彼釋矣，與彼三乘全別不同，宜可廣依《華嚴經》普眼境界準思之。問：「此上道理與彼三乘義別不同，此可信矣。又以何文證知三乘外別有一乘耶？」答：「此經自有誠文，故偈云『一切世界群生類，尠有欲求聲聞道，求緣覺者轉復少，求大乘者甚希有。求大乘者猶為易，能信是法甚為難。』良由此法出情難信，是故聖者將彼三乘對比決之。又偈云『若眾生下劣，其心厭沒者，示以聲聞道，令出於眾苦。』小乘也。『若復有眾生，諸根少明利，樂於因緣法，為說辟支佛。』中乘也。『若人根明利，有大慈悲心，饒益諸眾生，為說菩薩道。』即大乘也。『若有無上心，決定欲大事，為示於佛身，說無盡佛法。』一乘也。由此一乘非下機堪受，是故大聖善巧，於彼三乘位中隨其機欲方便少說，由不窮法界源故，權[＊]現二身三身等佛。今為如是無上心機樂大事，方始[＊]現佛十身境界，說無盡佛法耳，名現佛身說無盡佛法也。三乘但隨機而已，未顯諸佛十身自境界，故非現佛身。又隨機少說一相一寂一味理等，非窮盡說也。何以故？三乘以此無窮為過失故，然此一乘以無窮為實德故耳。又此經云『於一世界中，聞說一乘者，或二三四五，乃至無量乘。』此據本末分齊說耳。聖教文義顯然，不可以執情而驚怪者矣。」
第四、六相圓融義。六相緣起三門分別：初列名略釋、二明教興意、三問答解釋。
初列名者，謂總相、別相、同相、異相、成相、壞相。總相者，一舍多德故；別相者，多德非一故，別依比總，滿彼總故；同相者，多義不相違，同成一總故；異相者，多義相望，各各異故；成相者，由此諸緣起成故；壞相者，諸義各住自法，不移動故。
第二、教興意者，此教為顯一乘圓教法界緣起，無盡圓融，自在相即，無礙鎔融，乃至因陀羅無窮理事等，此義現前，一切惑障一斷一切斷，得九世十世惑滅；行德即一成一切成；理性即一顯一切顯。並普別具足，始終皆齊，初發心時便成正覺。良由如[＊]是法界緣起，六相鎔融，因果同時，相即自在，具足逆順。因即普賢解行及以證入，果即十佛境界所顯無窮，廣如《華嚴經》說。
第三、問答解釋者，然緣起法一切處通，今且略就緣成舍辨。問：「何者是總相？」答：「舍是。」問：「此但椽等諸緣，何者是舍耶？」答：「椽即是舍。何以故？為椽全自獨能作舍故。若離於椽，舍即不成。若得椽時即得舍矣。」問：「若椽全自獨作舍者，未有瓦等亦應作舍。」答：「未有瓦等時不是椽，故不作，非謂是椽而不能作。今言能作者，但論椽能作，不說非椽作。何以故？椽是因緣，由未成舍時無因緣，故非是緣也。若是椽者，其畢全成，若不全成不名為椽。」問：「若椽等諸緣各出少力，共作不全作者，有何過失？」答：「有斷常過。若不全成但少力者，諸緣各少力，此但多箇少力，不成一全舍，故是斷也。諸緣並少力皆無全成，執有全舍者，無因有故，是其常也。若不全成者，去却一椽時舍應猶在；舍既不全成，故知非少力並全成也。」問：「無一椽時豈非舍耶？」答：「但是破舍，無好舍也，故知好舍全屬一椽。既屬一椽，故知椽即是舍也。」問：「舍既即是椽者，餘板瓦等應即是椽耶？」答：「總並是椽。何以故？去却椽即無舍故。所以然者，若無椽即舍壞，舍壞故不名板瓦等，是故板瓦等即是椽也。若不即椽者，舍即不成，椽瓦等並皆不成；今既並成，故知相即耳。一椽既爾，餘椽例然，是故一切緣起法不成則已，成則相即，鎔融無礙，自在圓極，難思出過情量。法性緣起一切處準知。」
第二別相者，椽等諸緣別於總故。若不別者，總義不成，由無別時即無總故。此義云何？本以別成總，由無別故總不成也，是故別者即以總成別也。問：「若總即別者，應不成總耶？」答：「由總即別故，是故得成總。如椽即是舍，故名總相；即是椽，故名別相。若不即舍，不是椽；若不即椽，不是舍。總別相即此可思之。」問：「若相即者，云何說別？」答：「秖由相即，是故成別。若不相即者，總在別外，故非總也；別在總外，故非別也。思之可解。」問：「若不別者，有何過耶？」答：「有斷常過。若無別者，即無別椽瓦，無別椽瓦故，即不成總舍，故此斷也。若無別椽瓦等而有總舍者，無因有舍，是常過也。」
第三同相者，椽等諸緣和同作舍，不相違故，皆名舍緣，非作餘物，故名同相也。問：「此與總相何別耶？」答：「總相唯望一舍說，今此同相約椽等諸緣，雖體各別，成力義齊，故名同相也。」問：「若不同者有何過耶？」答：「若不同者有斷常過也，何者？若不同者，椽等諸義互相違背，不同作舍，舍不得有，故是斷也；若相違不作舍而執有舍者，無因有舍，故是常也。」
第四異相者，椽等諸緣隨自形類相望差別故。問：「若異者應不同耶？」答：「秖由異故，所以同耳。若不異者，椽既丈二，瓦亦應爾，壞本緣法故，失前齊同成舍義也。今既舍成，同名緣者，當知異也。」問：「此與別相有何異耶？」答：「前別相者，但椽等諸緣別於一舍，故說別相。今異相者，椽等諸緣迭互相望，各各異相也。」問：「若不異者，有何過失耶？」答：「有斷常過。何者？若不異者，瓦即同椽丈二，壞本緣法，不共成舍，故是斷；若壞緣不成舍而執有舍者，無因有舍，故是常也。」
第五成相者，由此諸緣舍義成故，由成舍故，椽等名緣，若不爾者二俱不成。今現得成，故知成相互成之耳。問：「現見椽等諸緣各住自法，本不作舍，何因得有舍義成耶？」答：「秖由椽等諸緣不作故，舍義得成。所以然者？若椽作舍去，即失本椽法故，舍義不得成。今由不作故，椽等諸緣現前故，由此現前故舍義得成矣。又若不作舍，椽等不名多緣，今既得緣名，明知定作舍。」問：「若不成者，何過失耶？」答：「有斷常過，何者？舍本依椽等諸緣成，今既並不作，不得有舍，故是斷也；本以緣成舍名為椽，今既不作舍，故無椽，是斷；若不成者，舍無因有，故是常也；又椽不作舍得椽名者、亦是常也。」
第六壞相者，椽等諸緣各住自法，本不作故。問：「現見椽等諸緣作舍成就，何故乃說本不作耶？」答：「秖由不作故，舍法得成。若作舍去，不住自法，有舍義即不成。何以故？作去失法，舍不成故。今既舍成，明知不作也。」問：「若作去有何失？」答：「有斷常二失，若言椽作舍去，即失椽法，失椽法故，舍即無椽，不得有，是斷也；若失椽法而有舍者，無椽有舍，是常也。又總即一舍，別即諸緣，同即互不相違，異即諸緣各別，成即諸緣辦果，壞即各住自法。」
別為頌曰：
一即具多名總相，
多即非一是別相，
多類自同成於總，
各體別異[＊]現於同。
一多緣起理妙成，
壞住自法常不作，
唯智境界非事識，
以此方便會一乘。
華嚴一乘教義分齊章卷第四
𭩤 教義分齊章卷第四【大】，教分記卷中之一【甲】，教分記卷中【乙】【丙】，丙本無撰號
第十義理分齊者【大】，義理分齊第九【甲】【乙】
一【大】∞三性同異義【甲】【乙】【丙】
三性同異義【大】∞一【甲】【乙】【丙】
（二…法）八字【大】，六義為因緣起二【甲】【乙】【丙】
三【大】∞十玄緣起無礙法【甲】【乙】【丙】
十玄緣起無礙法【大】∞三【甲】【乙】【丙】
四【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
義【大】，義四三性同異義第一【甲】【乙】【丙】
初【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
義【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
中【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
中【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
則【大】＊，即【甲】【乙】【丙】＊
復【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
而【大】，而為【丙】
名曰眾生【大】，名眾生故【甲】【乙】【丙】
一【大】，二【乙】
於【大】，〔－〕【甲】【乙】
秪【大】，只【甲】【乙】【丙】
秪【大】，只【甲】【乙】，亦【丙】
現【大】，現於【甲】【乙】【丙】
污【大】，染污【丙】
顯【大】，現【丙】
耶【大】＊，也【甲】【乙】【丙】＊
自【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
故【大】，即【甲】【乙】【丙】
即【大】＊，則【甲】【乙】【丙】＊
顯【大】，明【甲】【乙】【丙】
故也【大】，也故【甲】【乙】【丙】
中【大】，中者【甲】【乙】【丙】
計【大】，見【甲】【乙】【丙】
於其【大】，其於【甲】【乙】【丙】
不【大】，非【甲】【乙】【丙】
之【大】，此【乙】
顯示【大】，不現也【甲】【乙】【丙】
耶【大】，那【乙】
何以故【大】，〔－〕【甲】【乙】
起【大】，起故【甲】【乙】【丙】
知矣【大】，準之【甲】【乙】，唯之【丙】
生【大】，性【甲】【乙】【丙】
準【大】，唯【丙】
者【大】，中【甲】【乙】【丙】
也【大】，也是【甲】【乙】【丙】
知【大】，之【甲】【乙】【丙】
耶【大】，耶答【甲】【乙】，【丙】＊
問【大】，〔－〕【甲】【乙】
故【大】，故一執故【甲】【乙】【丙】
餘句準之【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
又【大】，〔－〕【甲】【乙】，亦【丙】
示【大】，出【甲】【乙】【丙】
是【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
計【大】，得【甲】【乙】【丙】
之常【大】，〔－〕【丙】
常【大】，常皆【校異-甲】【乙】，常皆【校異-丙】
云【大】，中【甲】【乙】【丙】
明【大】，〔－〕【乙】
何【大】，何以【甲】【乙】【丙】
論【大】，經【甲】【乙】【丙】
可【大】，可云【甲】【乙】，可云【校異-丙】
何者以【大】，何以故【甲】【乙】【丙】
無自性【大】，是無性【甲】【乙】
不復更滅等【大】，不更滅故等也【甲】【乙】【丙】
智【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
過【大】，過也【甲】【乙】【丙】
所【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
有【大】，真【甲】【乙】【丙】
過【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
如【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
即【大】，即是【甲】【乙】【丙】
者【大】，者亦【甲】【乙】【丙】
心【大】，以【甲】【乙】【丙】
論【大】＊，弄【甲】【乙】【丙】＊
理無【大】，無理【甲】【乙】【丙】
等【大】，等中【甲】【乙】【丙】
從【大】，以從【甲】【乙】【丙】
中【大】，中無作者【甲】【乙】【丙】
非【大】，非有【甲】【乙】【丙】
故【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
二【大】，第二【甲】【乙】【丙】
起【大】，起緣【甲】【乙】【丙】
以【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
無緣生【大】，緣生無【甲】【乙】【丙】
猛【大】，猶【甲】【乙】【丙】
趣【大】，取【甲】【乙】【丙】
則【大】，故【甲】【乙】【丙】
代【大】，代諸【甲】【乙】【丙】
清【大】，情【乙】
辯【大】＊，辨【甲】【乙】【丙】＊
也【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
故【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
反【大】，返【甲】【乙】【丙】
具【大】，具有【甲】【乙】【丙】
過【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
夫【大】，無【甲】【乙】
亦即【大】，即亦【甲】【乙】【丙】
無【大】，無是【丙】
以知【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
示【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
二【大】，第二【甲】【乙】【丙】
成【大】，生【甲】【乙】
二【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
三【大】，第三【甲】【乙】【丙】
遍計【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
是【大】，此【甲】【乙】【丙】
舉【大】，隨【甲】【乙】【丙】
死【大】，死為【甲】【乙】【丙】
別【大】，別性【甲】【乙】【丙】
實【大】＊，實性【甲】【乙】【丙】＊
死【大】，死故【甲】【乙】【丙】
磨【大】＊，摩【甲】【乙】＊
義【大】，義故【甲】【乙】【丙】
分【大】，品【甲】【乙】【丙】
此【大】，是【乙】【丙】
也【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
末【大】，末相【甲】【丙】，未相【乙】
稱真【大】，攝【甲】【乙】
五教章卷中之一畢【甲】
華嚴一乘教分記卷中之二首【甲】，第二【大】∞緣起因門六義法【甲】【乙】【丙】
緣起因門六義法【大】∞第二【甲】【乙】【丙】
名次釋相【大】，次釋【甲】【乙】
名【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
此【大】，是【甲】【乙】【丙】
有【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
義【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
也【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
五者【大】，第五【甲】【乙】【丙】
力【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
六者【大】，第六【甲】【乙】【丙】
以【大】，〔－〕【甲】【乙】
減【大】，滅【丙】
體【大】，能【甲】【乙】【丙】
有三義【大】，三合【甲】【乙】【丙】
減【大】，減故【丙】
問【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
耶答【大】，者【甲】【乙】【丙】
得【大】，待【甲】
性【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
酬【大】，翻【乙】
有【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
義【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
種【大】，種子【甲】【乙】【丙】
緣【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
若【大】，若約【甲】【乙】【丙】
約【大】，此約【甲】【乙】【丙】
料【大】，斷【丙】
揀者【大】，簡者即【甲】【乙】
約【大】，就【甲】【乙】【丙】
三【大】，三是【甲】【乙】【丙】
彼【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
具三句【大】，其三句各【甲】【乙】【丙】
顯【大】，現【甲】【乙】【丙】
生隨順【大】，隨緣【甲】【乙】【丙】
生【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
生【大】，作【甲】【乙】【丙】
反【大】，反顯【丙】
為九謂【大】，謂九為【乙】
或【大】，又【甲】【乙】【丙】
有空【大】，空有【甲】【乙】
空有【大】，空有【甲】【乙】
有【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
待緣不待緣【大】，緣待不待【甲】【乙】【丙】
以【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
而【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
各不相知是【大】，為不壞相是名【甲】【乙】
六【大】，二【乙】
位【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
六相六義【大】，六義六相【甲】【乙】【丙】
顯是【大】，順【甲】【乙】
故【大】，故即【甲】【乙】【丙】
相【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
得【大】，得有【甲】【乙】【丙】
可解【大】，可知耳【甲】【乙】【丙】
三【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
義【大】，義第三【甲】【乙】【丙】
事【大】，義【甲】【乙】【丙】
彼【大】，據【甲】【乙】【丙】
為【大】，為不思議法品等【甲】【乙】【丙】
顯【大】，顯現【甲】【乙】【丙】
一【大】，一者【甲】【乙】【丙】
中【大】，〔－〕【甲】
法【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
故【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
自【大】，是【甲】【乙】【丙】
用【大】，以【甲】【乙】【丙】
明【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
(反上可知)【大】，反上可知【甲】【乙】【丙】
攝【大】＊，收【甲】【乙】【丙】＊
是【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
一即全有力【大】，即一有全力【甲】【乙】【丙】
全無【大】，無全【甲】【乙】【丙】
也【大】，故【甲】【乙】【丙】
例【大】，例亦【甲】【乙】【丙】
故【大】，故一【甲】【乙】【丙】
起【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
十【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
不【大】，不得【丙】
秖【大】＊，只【甲】【乙】【丙】＊
薩【大】，薩若【甲】【乙】【丙】
理【大】，義【甲】【乙】【丙】
體【大】，體是【甲】【乙】【丙】
皆【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
即【大】，即是【甲】【乙】【丙】
是【大】，前【甲】【乙】【丙】
前【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
耳【大】，互【乙】
一【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
十【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
者【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
由【大】，由十【甲】【乙】【丙】
中【大】，內【甲】【乙】【丙】
亦【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
是【大】，故【乙】
即【大】，即是【甲】【乙】【丙】
故【大】，是【乙】
無【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
前【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
耳【大】，取【甲】【乙】【丙】
圓【大】＊，同【甲】【乙】【丙】＊
此【大】，是【甲】【乙】【丙】
如【大】，云【甲】【乙】【丙】
耶【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
故【大】，故即【甲】【乙】【丙】
以【大】，已【甲】【乙】【丙】
耶【大】，耶為【甲】【乙】【丙】
也【大】＊，耶【甲】【乙】【丙】＊
門【大】＊，門中【甲】【乙】【丙】＊
一【大】，一亦【甲】【乙】【丙】
五【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
故【大】，故此【甲】【乙】【丙】
者【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
有【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
故【大】，故以【甲】【乙】【丙】
趣【大】，取【甲】【乙】【丙】
十即【大】，即十【甲】【乙】【丙】
曰【大】，言【甲】【乙】【丙】
有【大】，有具【校異-丙】
此【大】，是【甲】【乙】【丙】
相【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
一【大】，亦【甲】【乙】【丙】
後【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
自攝【大】，攝自【甲】【乙】【丙】
箇【大】，令【甲】【乙】【丙】
悉【大】，亦【甲】【乙】【丙】
誠【大】，成也【甲】【乙】【丙】
理【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
其【大】＊，生【甲】【乙】【丙】＊
此【大】，此等【甲】【乙】【丙】
皆【大】＊，能【甲】【乙】【丙】＊
顯【大】＊，現【甲】【乙】【丙】＊
耶【大】，者【甲】【乙】【丙】
則【大】，首【甲】【乙】【丙】
故【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
互【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
含【大】，含容【甲】【乙】【丙】
五教章卷中之二終【甲】
華嚴一乘教分記卷中之三首【甲】
相【大】，相即【甲】【乙】【丙】
盡【大】，盡無盡【甲】【乙】【丙】
薩【大】，薩彼【丙】
之【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
無邊無數無量【大】，無量無數無邊【甲】【乙】【丙】
爾【大】，耳【甲】【乙】【丙】
現【大】，顯【甲】【乙】【丙】
是【大】，此【甲】【乙】【丙】
舉【大】，舉一【甲】【乙】【丙】
亦【大】，此【丙】
體【大】，體門【甲】【乙】【丙】
但【大】，俱【甲】【乙】【丙】
惻【大】，測【甲】【乙】【丙】
可【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
平【大】，同【甲】【乙】【丙】
滿德果【大】，果德【甲】【乙】【丙】
果【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
等【大】，故【甲】【乙】【丙】
令【大】，今【甲】【乙】【丙】
從初【大】，初從【甲】【乙】【丙】
因【大】，因位【甲】【乙】【丙】
者【大】，者勝進【甲】【乙】【丙】
也【大】，耳【甲】【乙】【丙】
并【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
克【大】，剋【甲】【乙】【丙】
得【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
彼【大】，此【甲】【乙】【丙】
（同時…時）十六字【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
皆【大】，後能【甲】【乙】【丙】
新【大】，辨【甲】，新【乙】【丙】
說【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
直【大】，宜【甲】【乙】【丙】
第【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
網【大】，微細【甲】【乙】【丙】
顯【大】，映【甲】【乙】【丙】
迮【大】，迅【乙】
果【大】，業【甲】【乙】【丙】
家【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
謂【大】，諸【甲】【乙】【丙】
識【大】，謂【甲】【乙】【丙】
界【大】，界但【甲】【乙】【丙】
上【大】，上言【甲】【乙】【丙】
佛【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
說【大】，說如【甲】【乙】【丙】
盡【大】，盡重重無盡【甲】【乙】【丙】
則【大】，亦【甲】【乙】【丙】
即【大】，即名【甲】【乙】【丙】
者【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
如上【大】，上諸【甲】【乙】【丙】
反【大】，及【甲】【乙】【丙】
無【大】，盡【甲】【乙】【丙】
別時【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
遠【大】，近【甲】【乙】【丙】
是【大】，此【甲】【乙】【丙】
羅【大】，羅云【甲】【乙】【丙】
顯著【大】，現者【甲】【乙】【丙】
者【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
定【大】，受【乙】【丙】
色【大】，聲【甲】【乙】
中【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
女子身中【大】，女人身【甲】【乙】【丙】
受【大】，受一切微塵三昧起一切微塵入正受【甲】【乙】【丙】
緣【大】，像【乙】
云【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
正【大】，生【乙】
論【大】，輪【丙】
成此【大】，此成【甲】【乙】【丙】
俱名【大】，名俱【甲】【乙】【丙】
第【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
為【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
又【大】，或【甲】【乙】【丙】
準思【大】，可思準【甲】【乙】【丙】
雜【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
過去未來【大】，過未【甲】【乙】【丙】
念【大】，念或【甲】【乙】【丙】
即【大】，即為【甲】【乙】【丙】
或【大】，〔－〕【丙】
相【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
（普現…塵中）十五字【大】，〔－〕【甲】【乙】
眾生【大】，佛剎【丙】
佛【大】，佛佛【甲】【乙】【丙】
者【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
為【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
物【大】，物故【甲】【乙】【丙】
心【大】，心迴【甲】【乙】【丙】
釋【大】，擇【甲】【乙】
之【大】，別【甲】【乙】【丙】
別【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
表【大】，標【甲】【乙】【丙】
表【大】＊，顯【甲】【乙】【丙】＊
顯【大】，表【甲】【乙】【丙】
齗【大】，齶【甲】【乙】【丙】
現【大】，顯之【甲】【乙】，顯【丙】
之【大】，之此【甲】【乙】【丙】
目【大】，因【甲】【乙】【丙】
可【大】，可思【甲】【乙】【丙】
思【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
自【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
云【大】，言【甲】【乙】【丙】
小乘也【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
中乘也【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
諸【大】，於【甲】【乙】【丙】
即大乘也【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
欲【大】，樂【甲】【乙】【丙】
一乘也【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
事【大】，事欲【甲】【乙】【丙】
無【大】，無窮【甲】【乙】【丙】
耳【大】，可【甲】【乙】【丙】
佛【大】，〔－〕【甲】【乙】
等【大】，等故【甲】【乙】【丙】
者【大】，音【甲】【乙】【丙】
第四【大】∞六相圓融義【甲】【乙】【丙】
六相圓融義【大】∞第四【甲】【乙】【丙】
舍【大】，含【甲】【乙】【丙】
比【大】，止【甲】【乙】【丙】
諸【大】，諸義【甲】【乙】【丙】
鎔融【大】，容持【甲】【乙】【丙】
惑【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
顯【大】，顯一切顯【丙】
鎔【大】＊，容【甲】【乙】【丙】＊
就緣【大】，據緣起【甲】，據緣【乙】【丙】
自【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
於【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
即【大】，即全【甲】【乙】【丙】
成【大】，成故為此【甲】【乙】【丙】
能【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
緣【大】，椽【甲】【乙】【丙】
成【大】，作【甲】【乙】【丙】
也【大】，也又【甲】【乙】【丙】
猶【大】，猶成【甲】【乙】【丙】
不全成【大】，全不成【甲】【乙】【丙】
也【大】，故【甲】【乙】【丙】
既屬一椽【大】，〔－〕【甲】
舍既【大】，既舍【甲】【乙】【丙】
者【大】，〔－〕【甲】
板【大】＊，𭩤【甲】【乙】【丙】＊
去【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
舍【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
椽【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
既【大】，椽【乙】
起【大】，起通【甲】【乙】【丙】
成【大】，為【甲】【乙】【丙】
是故【大】，〔－〕【甲】【乙】
相【大】，相舍【甲】【乙】【丙】
此【大】，是【甲】【乙】【丙】
等【大】，等以【甲】【乙】【丙】
是常過【大】，故是常【甲】【乙】【丙】
和【大】，合和【丙】
同【大】，合【甲】【乙】
皆【大】，能【甲】【乙】【丙】
名【大】，名總【丙】
相【大】，相得【校異-丙】
義【大】，緣【甲】【乙】【丙】
望【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
亦應【大】，應亦【甲】【乙】【丙】
異【大】，別【甲】
相【大】，故【甲】【乙】【丙】
失【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
過【大】，過也【甲】【乙】【丙】
共【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
無因有舍【大】，舍無因【甲】【乙】
名【大】，名椽【丙】
互成之【大】，〔－〕【甲】【乙】
去【大】，法【乙】
故【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
多【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
何過失耶【大】，有何失【甲】【乙】【丙】
緣【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
故【大】，故即【甲】【乙】【丙】
椽【大】，椽亦【甲】【乙】【丙】
有【大】，者【甲】【乙】【丙】
舍【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
有【大】，有故【甲】【乙】【丙】
椽【大】，緣【甲】【乙】【丙】
舍【大】，故【甲】【乙】【丙】
辦【大】，辨【甲】【乙】【丙】
別【大】，乃【甲】【乙】【丙】
（華嚴…四）十二字【大】，五教章卷中之三終【甲】，華嚴一乘教分記卷中【乙】【丙】
此下丙本有正應三年七月廿六日午時以或人秘本移點畢，華嚴末學沙門宣遍之本也
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 45 冊 No. 1866 華嚴一乘教義分齊章
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-05-19
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，Z先生提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】