大毘盧遮那成佛神變加持經
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五
大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
字輪品第十
爾時薄伽梵毘盧遮那告持金剛祕密主言：「諦聽。祕密主！有遍一切處法門。祕密主！若菩薩住此字門，一切事業皆悉成就。
「南麼三曼多勃馱喃阿
「南麼三曼多勃馱喃娑
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞嚩
「迦佉哦伽 遮車若社 吒咤拏荼 多他娜馱 波頗麼婆 野囉邏嚩 奢沙娑訶 吃灑二合右此一轉皆上聲短呼之
「南麼三曼多勃馱喃阿
「南麼三曼多勃馱喃娑
「南麼三曼多伐折囉𧹞嚩
「迦佉誐伽 遮車[＊]惹社 吒咤拏荼 多他[＊]娜馱 波頗麼婆 野囉邏嚩 奢沙娑訶 吃灑二合右此一轉皆去聲長呼之
「南麼三曼多勃馱喃暗
「南麼三曼多勃馱喃糝
「南麼三曼多伐折囉𧹞鑁 劍欠儼儉 占襜染瞻 𪗦𭌂喃湛 擔探腩淡 𠷖𭈠𭍊𭊃閻㘕藍𭍊
「睒衫參頷吃衫二合其口邊字皆帶第一轉本音呼之
「南麼三曼多勃馱喃噁
「南麼三曼多勃馱喃索
「南麼三曼多伐折囉𧹞莫
「𭕷却虐噱 灼綽弱杓 磔坼搦擇 呾託諾鐸 博泊漠簿藥𡀩落嗼 鑠嗦索臛吃索二合皆帶第一轉音入聲呼之
「伊縊塢烏 哩𭉜里狸 翳藹汗奧
「仰壤𠸎曩莽 𠵫穰儜囊忙 噞髯喃南鑁[唬-儿+(雪-雨)]弱搦諾莫
「祕密主！如是字門道、善巧法門次第住真言道，一切如來神力之所加持，善解正遍知道菩薩行舞，過去未來現在諸佛世尊已說當說今說。祕密主！我今普觀諸佛剎土，無不見此遍一切處法門，彼諸如來無有不宣說者。是故祕密主！若欲了知真言門修菩薩行諸菩薩，於此遍一切處法門應勤修學，於舸遮吒多波初中後相加，以等持品類相入，自然獲得菩提心行，成等正覺及般涅槃。有此等所說字門相與和合真言法教初中後俱，真言者若如是知，隨其自心而得自在，於此一一句決定意用之，以慧覺知，當授無上殊勝句。如是一輪，輪轉字輪。真言者了知此故，常照世間，如大日世尊而轉法輪。」
祕密漫荼羅品第十一
爾時薄伽梵毘盧遮那以如來眼觀察一切法界，入於法界俱舍，以如來奮迅平等莊嚴藏三昧，以現法界無盡嚴故，以是真言行門度無餘眾生界，滿足本願故。時佛在三昧中，於如是無盡眾生界，從眾聲門出隨類音聲，如其本性、業生成熟、受用果報，顯形諸色、種種語言、心所思念而為說法，令一切眾生皆得歡喜。復於一一毛孔，法界增身出現，出已等同虛空，於無量世界中以一音聲法界語表演說如來發生偈：
「能生隨類形，
諸法之法相，
諸佛與聲聞，
救世因緣覺，
勤勇菩薩眾，
及仁尊亦然。
眾生器世界，
次第而成立，
生住等諸法，
常恒如是生。
由具智方便，
離於無慧疑，
而觀此道故，
諸正遍知說。」
爾時法界生如來身，一切法界自身表化雲遍滿毘盧遮那世尊，纔生心頃，諸毛孔中出無量佛，展轉加持已還入法界宮中。於是大日世尊復告持金剛祕密主言：「祕密主！有造漫荼羅聖尊分位種子幖幟。汝當諦聽，善思念之，吾今演說。」持金剛祕密主言：「如是。世尊！願樂欲聞。」時薄伽梵以偈頌曰：
「真言者圓壇，
先置於自體，
自足而至臍，
成大金剛輪，
從此而至心，
當思惟水輪，
水輪上火輪，
火輪上風輪，
次應念持地，
而圖眾形像。」
爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平等觀，念彼未來眾生，為斷一切疑故，說大真言王曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿三忙引鉢多二合達摩馱覩二 蘖登底孕反蘖哆喃三 薩婆他引四 暗引欠引暗噁五 糝索六 含鶴七 㘕𡀩八 鑁嚩急呼九 莎訶𤙖十 㘕𡀩訶囉二合鶴十一 莎訶㘕𡀩十二 莎訶十三」
持金剛祕密主說此真言王已，時一切如來住十方世界，各舒右手摩執金剛頂，以善哉聲而稱歎言：「善哉善哉佛子！汝已超昇毘盧遮那世尊身語意地，為欲照明一切方所，住平等真言道諸菩薩故說此真言王。何以故？毘盧遮那世尊、應、正等覺坐菩提座，觀十二句法界，降伏四魔，此法界生，三處流出，破壞天魔軍眾；次得世尊身語意平等，身量等同虛空，語意量亦如是；逮得無邊智生，於一切法自在而演說法，所謂此十二句真言之王。佛子！汝今現證毘盧遮那世尊平等身語意故，眾所知識，同於正遍知者。」而說偈言：
「汝問一切智，
大日正覺尊，
最勝真言行，
當演說法教。
我往昔由是，
發覺妙菩提，
開示一切法，
令至於滅度，
現在十方界，
諸佛咸證知。」
爾時具德金剛手心大歡喜，諸佛威神所加持故，而說偈言：
「是法無有盡，
無自性無住，
於業生解脫，
同於正遍知。
諸救世方便，
隨於悲願轉，
開悟無生智，
諸法如是相。」
時執金剛祕密主復說優陀那偈，請問毘盧遮那世尊，於此大悲藏生大漫荼羅決斷所疑，為未來世諸眾生故。
「已斷一切疑，
種智離熱惱，
我為眾生故，
請問於導師。
曼荼羅何先？
惟大牟尼說。
阿闍梨有幾？
弟子復幾種？
云何知地相？
云何而擇治？
云何當作淨？
云何彼堅住，
及淨諸弟子？
惟願導師說。
云何已淨相？
以何而作護？
云何加持地？
事業誰為初？
修多羅有幾？
云何作地分？
幾種修供養？
云何花香等，
此華當獻誰？
香亦復如是，
云何而奉獻？
應以何花香？
諸食與護摩，
各以何軌儀？
及諸聖天座，
願說此教法。
身相顯形色，
唯次第開演。
所尊之密印，
及與自敷座，
何故名為印？
是印從何生？
灌頂復幾種？
三摩耶有幾？
真言者幾時，
勤修真言行，
當具菩薩道？
云何見真諦？
悉地有幾種？
及與成就時，
云何昇大空？
云何身祕密，
不捨於此身，
而得成天身？
種種諸變化，
彼復從何生？
日月火方等，
曜宿星時分，
所現諸不祥，
生死受眾苦，
云何令不起，
所起盡除滅，
而得常親近，
諸佛兩足尊？
幾種護摩火，
幾事而增威？
諸佛差別性，
唯願導師說。
無餘諸世界，
及與出世間，
彼果及數量，
殊勝三摩地，
成熟在何所？
未成熟云何？
復劑於幾時，
業生得解脫？」
正覺一切智，
離熱惱世尊，
告金剛手言：
「善哉大勤勇，
祕密漫荼羅，
決定聖天位，
大悲根本生，
無上摩訶衍，
諸佛最祕密，
如汝之所問。
大力持金剛，
我今略宣說，
漫荼羅初業，
佛子應諦聽。
十二支句生，
大力持明王，
所應最先作。
住於本三昧，
解了瑜伽道，
而作眾事業。
阿闍梨有二，
通達印真言，
彼相亦如是，
深祕顯略分。
能知深廣義，
可傳者方授，
正覺之長子，
遠離於世樂。
第二求現法，
深著癡攀緣，
世間漫荼羅，
一切為斯作。
諸佛二足尊，
灌頂傳教者，
說四種弟子，
時非時差別。
一者時念誦，
非時俱非俱，
具有一切相，
佛說親弟子。
最初知地相，
即所謂心地，
我已說作淨，
如前修事業。
若離於過患，
心地無所畏，
當得成真淨，
離一切諸過。
堅住如是知，
見自三菩提，
若異於此者，
非能清淨地。
若住妄分別，
行者淨其地，
祕密主非淨，
以離菩提心，
故應捨分別，
淨除一切地。
我廣說法教，
所有漫荼羅，
是中所先事，
愚癡不知解，
非名世間覺，
亦非一切智，
乃至不能捨，
分別諸苦因。
應當為弟子，
而淨菩提心，
護以不動尊，
或用降三世。
若弟子不為，
妄執之所動，
當成最正覺，
無垢喻虛空。
初加持是地，
依於諸佛教，
第二心自在，
唯此非餘教。
四種蘇多羅，
謂白黃赤黑，
第五所應念，
所謂虛空色，
空中而等持，
印定漫荼羅。
第二持綖經，
置於道場地，
一切如來座，
及諸佛智子，
悅意妙蓮華，
世間稱吉祥；
緣覺諸聲聞，
所謂邊智者，
當知所敷座，
芰荷青蓮葉；
世界諸天神，
梵眾以為初，
赤色鉢曇華，
彼稱為座王；
降此如所應，
念居其地分。
供養有四種，
謂作禮合掌，
并及慈悲等。
世間與華香，
從手發生花，
奉諸救世者，
結支分生印，
而觀菩提心。
各各諸如來，
彼所生子等，
以是無過花，
芬妙復光顯。
法界為樹王，
供養仁中尊，
真語以加持，
三昧自在轉，
勝妙廣大雲，
法界中出生。
從彼雨眾花，
常遍諸佛前，
其餘世天等，
亦當散此華。
奉獻隨相應，
本真言性類，
如是塗香等，
亦隨其所應。
空水輪相持，
是謂吉祥印，
彼所奉花等，
當自心獻之。
若諸世天神，
應知在[＊]臍位，
或金剛拳印，
若復蓮華鬘，
而在空中獻，
導師救世者，
乃至諸世天，
各如其次第。
護摩有二種，
所謂內及外。
業生得解脫，
復有芽種生，
以能燒業故，
說為內護摩。
外用有三位，
三位三中住，
成就三業道，
世間勝護摩。
若異此作者，
不解護摩業，
彼癡不得果，
捨離真言智。
如來部真言，
及諸正覺說，
當知白與黃，
金剛具眾色。
觀自在真言，
純素隨事遷，
四方相重普，
輪圓如次第，
三隅半月輪，
而說形亦然。
初應知色像，
所謂男女身，
或復一切處，
隨其類形色，
不思議智生，
是故不思議。
應物有殊異，
智智證常一，
乃至心廣博，
當知是其量。
座印亦如是，
以及諸天神，
如諸佛所生，
印等同彼生。
以此法生印，
印持諸弟子，
故略說法界，
用是為幖幟。
灌頂有三種，
佛子至心聽。
若祕印方便，
則離於作業，
是名初勝法，
如來所灌頂；
所謂第二者，
令起作眾事；
第三以心授，
悉離於時方。
令尊歡喜故，
如所說應作，
現前佛灌頂，
是則最殊勝。
正等覺略說，
五種三昧耶，
初見漫荼羅，
具足三昧耶，
未傳真實語，
不授彼密印。
第二三昧耶，
入覩聖天會。
第三具壇印，
隨教修妙業，
復次許傳教，
說具三昧耶。
雖具印壇位，
如教之所說，
未逮心灌頂，
祕密慧不生。
是故真言者，
祕密道場中，
具第五要誓，
隨法應灌頂，
當知異此者，
非名三昧耶。
善住若觀意，
真言者覺心，
不得於三處，
說彼為菩薩。
得無緣觀行，
方便利眾生，
為植眾善本，
故號仁中尊。
於諸法本寂，
常無自性中，
安住如須彌，
是名為見諦。
此空即實際，
非虛妄言說，
所見猶如佛，
先佛如是見。
逮得菩提心，
悉地最無上，
從此有五種，
諸悉地差別。
所謂入修行，
及勝進諸地，
世間五神通，
諸佛緣覺等。
修業無間息，
乃至心續淨，
未熟令成熟，
爾時悉地成。
於彼一時頃，
淨業心俱等，
真言者當得，
悉地隨意生。
悉地昇空界，
如幻無畏者，
呪術網所惑，
同於帝釋網，
如乾闥婆城，
所有諸人民。
身祕密如是，
非身亦非識，
又如於睡夢，
而遊諸天宮，
不捨於此身，
亦不至於彼。
如是瑜伽夢，
住真言行者，
所生功德業，
身相猶虹霓。
真言如意珠，
出生意語身，
隨念雨眾物，
而無分別想。
猶十方虛空，
離諸有為行，
真言者不染，
一切分別行，
解了唯有想，
如是遍觀察，
爾時真語者，
諸佛同隨喜。
正覺兩足尊，
說二種護摩，
所謂內及外，
增威亦如是。
諸尊殊類性，
觀察當證知，
世間諸真言，
今說彼限量。
福德自在等，
眾知識天神，
彼所說明呪，
及與大力印，
彼皆現世果，
故說有分量，
雖成不堅住，
悉是生滅法，
出世間真言，
無作本不生。
業生悉已斷，
戰勝離三過，
麟角無師者，
及佛聲聞眾，
菩薩諸真言，
彼量我當說。
超越於三時，
眾緣所生起，
可見非見果，
從意語身生。
世間之所傳，
果數經一劫，
等正覺所說，
真言過劫數。
大仙正等覺，
佛子眾三昧，
清淨離於想，
有想為世間，
從業而獲果，
有成熟熟時。
若得成悉地，
自在轉諸業，
心無自性故，
遠離於因果，
解脫於業生，
生等同虛空。」
「復次祕密主！諦聽彼密印、形相、敷置聖天之位、威驗現前、三昧所趣。如是五者，往昔諸佛成菩提，法界虛空行，本所誓願度脫無餘眾生界，為欲利益安樂彼真言門修菩薩行諸菩薩故。」金剛手言：「如是。世尊！願樂欲聞。」時薄伽梵以偈頌曰：
「最初正等覺，
敷置漫荼羅，
密中之祕密，
大悲胎藏生，
及無量世間，
出世漫荼羅，
彼所有圖像，
次第說當聽。
四方普周匝，
一門及通道，
金剛印遍嚴，
中羯磨金剛。
其上妙蓮華，
開敷含果實，
於彼大蓮印，
大空點莊嚴。
八葉悉圓正，
善好具鬚蘂，
十二支生句，
普遍華臺中。
其上兩足尊，
導師成正覺，
以入漫荼羅，
眷屬自圍繞。
當知此最初，
悲生漫荼羅，
從此流諸壇，
各如其本教，
事業形悉地，
安置諸佛子。
復次祕密主！
如來漫荼羅，
猶如淨圓月，
內現商佉色。
一切佛三角，
在於白蓮華，
空點為幖幟，
金剛印圍繞。
從彼真言主，
周匝放光明，
以無疑慮心，
普遍而流出。
復次祕密主！
觀世自在者，
祕密漫荼羅，
佛子一心聽。
普遍四方相，
中吉祥商佉，
出生鉢曇華，
開敷含果實。
上表金剛慧，
承以大蓮印，
布一切種子，
善巧以為種。
多羅毘俱知，
及與白處尊，
明妃資財主，
及與大勢至，
諸吉祥受教，
皆在漫荼羅，
得自在者印，
殊妙作標相。
何耶揭哩婆，
如法住三角，
漫荼羅圍繞，
嚴好初日暉，
當在明王邊，
巧慧者安立。
復次祕密主！
今說第二壇。
正等四方相，
金剛印圍繞，
一切妙金色，
內心蓮華敷。
臺現迦羅奢，
光色如淨月，
亦以大空點，
周匝自莊嚴。
上表大風印，
靉靆猶玄雲，
鼓動幢旛相，
空點為幖幟。
其上生猛焰，
同於劫災火，
而作三角形，
三角以圍之。
光鬘相周普，
晨朝日暉色，
是中鉢頭摩，
朱黰猶劫火。
彼上金剛印，
流散發焰暉，
持以𤙖字聲，
勝妙種子字。
先佛說是法，
勤勇漫荼羅，
部母商憩羅，
及金剛部主，
金剛鉤索支，
大德持明王，
一切皆於此，
大漫荼羅中。
印壇諸佛子，
形色各如次，
隨類而相應，
諸業善成就。
復次我所說，
金剛自在者，
謂虛空無垢，
金剛輪及牙，
妙住與名稱，
大忿及迅利，
寂然大金剛，
并及青金剛，
蓮華及廣眼，
妙金剛金剛，
及住無戲論，
無量虛空步，
是等漫荼羅，
所說白黃赤，
乃至黑色等，
印形及所餘，
三戟一股印，
二首皆五峯，
或執金剛鬘，
隨色類區別，
一切作種子，
大福德當知。
不動漫荼羅，
風輪與火俱，
依涅哩底方，
大日如來下，
及種子圍繞，
微妙大慧刀，
或復羂索印，
具慧者安布。
降三世殊異，
謂在風輪中，
繞以金剛印，
而住於三處。
復次祕密主！
先說漫荼羅，
諸佛菩薩母，
安置壇形像。
方正真金色，
金剛印圍繞，
最勝漫荼羅，
今當示尊相。
彼中大蓮華，
暉焰遍黃色，
中置如來頂，
超越於中分。
而至三分位，
應作如來眼，
自住光焰中，
遍布彼種子。
次一切菩薩，
大如意寶尊，
謂彼漫荼羅，
圓白而四出，
遍寂極清淨，
滿一切希願。
復次應諦聽，
釋迦師子壇。
謂大因陀羅，
妙善真金色，
四方相均等，
如前金剛印。
上現波頭摩，
周遍皆黃暉，
大鉢具光焰，
金剛印圍繞。
袈裟錫杖等，
置之如次第，
五種如來頂，
諦聽今當說。
白傘以傘印，
具慧者勝頂，
圍以大慧刀，
普遍皆流光。
最勝頂輪印，
除障頂鉤印，
大士頂髻相，
是名火聚印。
廣生跋折羅，
發生以蓮華，
無量聲商佉，
觀察知像類。
毫相摩尼珠，
佛眼次當聽，
頂髻遍黃色，
圍以[＊]拔折羅。
無能勝妃印，
以手持蓮華，
無能勝大口，
而在黑蓮上。
淨境界之行，
所謂淨居天，
置彼諸印相，
佛子應諦聽。
所謂思惟手，
善手及笑手，
華手虛空手，
畫之如法則。
地神迦羅奢，
圓白金剛圍，
請召火天印，
當以大仙手。
迦攝驕答摩，
末建拏竭伽，
婆私倪刺婆，
各如其次第。
應畫韋陀手，
而居火壇內。
閻摩但茶印，
常處風輪中。
沒栗底鈴印，
黑夜計都印，
澇達羅輸羅，
大梵妃蓮華。
俱摩利鑠底，
毘瑟女輪印，
當知焰摩后，
以沒揭羅印。
嬌吠離耶后，
用劫跋羅印。
如是等皆在，
風漫茶羅中，
烏鷲及婆栖，
野干等圍繞。
若欲成悉地，
依法以圖之，
涅哩底大刀，
毘紐勝妙輪。
鳩摩羅爍底，
難徒跋難陀，
密雲與電俱，
皆具清潭色，
夾輔門廂衛，
在釋師子壇。
商羯羅三戟，
妃作鉢胝印。
月天迦羅奢，
淨白蓮華敷。
日天金剛輪，
表以輿輅像。
社耶毘社耶，
當知大力者，
俱以大弓印。
在因陀羅輪，
風方風幢印，
妙音樂器印，
縛嚕拏羂索，
而在圓壇中。
汝大我應知，
種子字環繞，
如是等標誌，
如次漫荼羅，
釋師子眷屬，
今已略宣說。
佛子次諦聽，
施願金剛壇，
四方相均普，
衛以金剛印。
當於彼中作，
火生漫荼羅，
內心復安置，
妙善青蓮印。
智者曼殊音，
本真言圍之，
如法布種子，
而以為種子。
復於其四傍，
嚴飾以青蓮，
圖作勤勇眾，
各如其次第。
光網以鉤印，
寶冠持寶印，
無垢光童子，
青蓮而未敷。
妙音具大慧，
所說諸使者，
當知彼密印，
各如其所應。
髻設尼刀印，
優波輸羅印，
質怛羅杖印，
地慧以幢印，
彼招召使者，
以鴦俱尸印，
一切如是作，
圍以青蓮華。
所有諸奉教，
皆羗揭梨印。
復次南方印，
除一切蓋障，
大精進種子，
謂真陀摩尼，
住於火輪中，
翼從端嚴眾，
當知彼眷屬，
祕密之標誌。
次第應圖畫，
我今廣宣說。
除疑以寶瓶，
置一股金剛，
聖者施無畏，
作施無畏手，
除一切惡趣，
發起手為相。
救意慧菩薩，
悲手常在心。
大慈生菩薩，
應以執華手，
悲念在心上，
垂屈火輪手；
除一切熱惱，
作施諸願手，
甘露水流注，
遍在諸指端；
具不思議慧，
持如意珠手，
皆住蓮華上，
在漫荼羅中。
北方地藏尊，
密印次當說，
先作莊嚴座，
在因陀羅壇，
大蓮發光焰，
間錯備眾色。
於彼建大幢，
大寶在其端，
是名為最勝，
密印之形像。
復當慇懃作，
上首諸眷屬，
無量無數眾，
彼諸慕達羅。
寶作於寶上，
三股金剛印；
寶掌於寶上，
一股金剛印；
持地於寶上，
二首金剛印；
寶印手寶上，
五股金剛印；
堅意於寶上，
羯麼金剛印；
一切皆應住，
彼漫荼羅中。
西方虛空藏，
圓白悅意壇，
大白蓮華座，
置大慧刀印。
如是堅利刃，
鋒銳猶氷霜，
自種子為種，
智者當安布，
及畫諸眷屬，
印形如法教。
虛空無垢尊，
應當以輪印，
輪像自圍繞，
具足在風壇；
虛空慧商佉，
在風漫荼羅；
清淨慧白蓮，
在風漫荼羅；
行慧之印相，
當以車𤦲瓶，
上插青蓮華，
在風漫荼羅；
安慧金剛蓮，
在風漫荼羅。
略說佛祕藏。
諸尊密印竟。」
入祕密漫荼羅法品第十二
爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法優陀那曰：
「真言遍學者，
通達祕密壇，
如法為弟子，
燒盡一切罪。
壽命悉焚滅，
令彼不復生，
同於灰燼已，
彼壽命還復。
謂以字燒字，
因字而更生，
一切壽及生，
清淨遍無垢。
以十二支句，
而作於彼器，
如是三昧耶，
一切諸如來，
菩薩救世者，
及佛聲聞眾，
乃至諸世間，
平等不違逆。
解此平等誓，
祕密漫荼羅，
入一切法教，
諸壇得自在。
我身等同彼，
真言者亦然，
以不相異故，
說名三昧耶。」
入祕密漫荼羅位品第十三
爾時大日世尊入於等至三昧，觀未來世諸眾生故，住於定中。即時諸佛國土地平如掌，五寶間錯，懸大寶蓋，莊嚴門標，眾色流蘇其相長廣，寶鈴、白拂、名衣、幡珮綺絢垂布而校飾之，於八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈滿，無量眾鳥鴛鴦鵝鵠出和雅音。種種浴池時華雜樹敷榮間列芳茂嚴好。八方合繫五寶瓔繩。其地柔軟猶如綿纊，觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻，其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座，如來信解願力所生。法界幖幟大蓮華王出現，如來法界性身安住其中，隨諸眾生種種性欲令得歡喜。時彼如來一切支分無障礙力，從十智力信解所生，無量形色莊嚴之相，無數百千俱胝那由他劫布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸度功德所資長身即時出現。彼出現已，於諸世界大眾會中發大音聲而說偈言：
「諸佛甚奇特，
權智不思議，
無阿賴耶慧，
含藏說諸法。
若解無所得，
諸法之法相，
彼無得而得，
得諸佛導師。」
說如是音聲已，還入如來不思議法身。
爾時世尊復告執金剛祕密主言：「善男子！諦聽內心漫荼羅。祕密主！彼身地即是法界自性，真言密印加持而加持之，以本性清淨故、羯磨金剛所護持故，淨除一切塵垢，我人、眾生、壽者、意生、儒童、造立者等株杌過患。方壇四門，西向通達，周旋界道。內現意生八葉大蓮華王，抽莖敷𧄜綵絢端妙。其中如來一切世間最尊特身，超越身語意地至於心地逮得殊勝悅意之果。於彼東方寶幢如來、南方開敷華王如來、北方鼓音如來、西方無量壽如來，東南方普賢菩薩、東北方觀自在菩薩、西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩。一切𧄜中，佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾、持金剛主菩薩以為其莖，處于無盡大海。一切地居天等，其數無量而環繞之。
「爾時行者為成三昧耶故，應以意生香華燈明塗香種種餚膳，一切皆以獻之。優陀那曰：
「『真言者誠諦，
圖畫漫荼羅，
自身為大我，
囉字淨諸垢。
安住瑜伽座，
尋念諸如來，
頂授諸弟子，
阿字大空點，
智者傳妙花，
令散於自身，
為說內所見，
行人宗奉處，
此最上壇故，
應與三昧耶。』」
祕密八印品第十四
爾時毘盧遮那世尊復觀諸大眾會，告執金剛祕密主言：「佛子！有祕密八印，最為祕密。聖天之位威神所同，自真言道以為幖幟，圖具漫荼羅如本尊相應。若依法教，於真言門修菩薩行諸菩薩應如是知，自身住本尊形堅固不動。知本尊已，如本尊住而得悉地。云何八印？謂以智慧三昧手作空心合掌，而散風輪地輪如放光焰，是世尊本威德生印。其漫荼羅三角而具光明，彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃一 㘕𡀩二 莎訶』
「即以此印，而屈風輪在虛空輪上如嚩字形，是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如嚩字相，有金剛光。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃一 鑁嚩急呼二 莎訶』
「復以初印，而散水輪火輪，是名蓮華藏印。其漫荼羅如月輪相，以波頭摩華而圍繞之。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃一 糝索二 莎訶』
「即以此印，屈二地輪入於掌中，是如來萬德莊嚴印。其漫荼羅猶如半月形，以大空點圍之。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃一 含鶴二 莎訶』
「復以定慧手作未開敷華合掌，建立二虛空輪而稍屈之，是如來一切支分生印。其漫荼羅如迦羅捨滿月之形，金剛圍之。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃一 暗噁二 莎訶』
「即以此印屈其火輪，餘相如前，是世尊陀羅尼印。其漫荼羅猶如彩虹，而遍圍之垂金剛幡。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃一 勃馱陀羅尼上二 娑沒㗚三合底沫羅馱那羯𭌆三 馱囉也薩鑁四 薄伽輕嚩底五 阿去迦引囉嚩底六 三麼曳七 莎訶』
「復以虛心合掌，開散火輪，其地輪空輪和合相持，是謂如來法住印。其漫荼羅猶如虛空，以雜色圍之，有二空點。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿去吠娜尾泥二 莎訶』
「同前虛心合掌，以智慧三昧手互相加持而自旋轉，是謂世尊迅疾持印。其漫荼羅亦如虛空，而用青點嚴之。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃一 摩訶引瑜伽輕瑜擬宜以反寧上二 瑜詣說𭌆三 欠若唎計四 莎訶』
「祕密主！是名如來祕密印，最勝祕密，不應輒授與人，除已灌頂，其性調柔、精勤堅固、發殊勝願、恭敬師長、念恩德者、內外清淨、捨自身命而求法者。」
持明禁戒品第十五
爾時金剛手復以偈頌請問大日世尊持明禁戒，為真言門修菩薩行諸菩薩故。
「云何成禁戒？
云何住尸羅？
云何隨所住，
修行離諸著？
修行幾時月，
禁戒得終竟？
住於何法教，
而知彼威德？
離時方作業，
及法非法等，
云何而速成？
願佛說其量。
先佛所宣說，
令得於悉地，
我問一切智，
正覺兩足尊，
為未來眾生，
仁中尊證知。」
是時薄伽梵毘盧遮那哀愍眾生故而說偈言：
「善哉勤勇士，
大德持金剛！
所說殊勝戒，
古佛所開演。
緣明所起戒，
住戒如正覺，
令得成悉地，
為利世間故。
等起自真實，
不生疑慮心，
常住於等引，
修行戒當竟。
菩提心及法，
及修學業果，
和合為一相，
遠離諸造作，
具戒如佛智，
異此非具戒。
得諸法自在，
通達利眾生，
常修無著行，
等礫石眾寶。
乃至滿落叉，
所說真言教，
畢於時月等，
禁戒量終竟。
最初金輪觀，
住大因陀羅，
當結金剛印，
飲乳以資身。
行者一月滿，
能調出入息，
次於第二月，
嚴正水輪中，
應以蓮華印，
而服醇淨水。
次於第三月，
勝妙火輪觀，
噉不求之食，
即以大慧力，
燒滅一切罪，
而生身意語。
第四月風輪，
行者常服風，
結轉法輪印，
攝心以持誦。
金剛水輪觀，
依住於瑜伽，
是為第五月，
遠離得非得。
行者無所著，
等同三菩提，
和合風火輪，
出過眾過患。
復一月持誦，
亦捨利非利，
梵釋等天眾，
摩睺毘舍遮，
遠住而敬禮，
一切為守護，
皆悉奉教命。
彼常得如是，
人天藥叉神，
持明諸靈仙，
翊侍其左右，
隨所命當作。
不善為障者，
羅剎七母等，
見持真言者，
恭敬而遠之。
見是處光明，
馳散如猛火。
隨所住法教，
皆依明禁故，
等正覺真子，
一切得自在。
調伏難降者，
如大執金剛，
饒益諸群生，
同於觀世音。
經逾六月已，
隨所願成果，
常當於自他，
悲愍而救護。」
阿闍梨真實智品第十六
爾時持金剛者次復請問大日世尊諸漫荼羅真言之心，而說偈言：
「云何為一切，
真言實語心？
云何而解了，
說名阿闍梨？」
爾時薄伽梵，
大毘盧遮那，
慰喻金剛手，
善哉摩訶薩，
令彼心歡喜。
復告如是言：
「解祕中最祕，
真言智大心，
今為汝宣說，
一心應諦聽。
所謂阿字者，
一切真言心，
從此遍流出，
無量諸真言，
一切戲論息，
能生巧智慧。
祕密主何等，
一切真語心？
佛兩足尊說，
阿字名種子，
故一切如是，
安住諸支分，
如相應布已，
依法皆遍授。
由彼本初字，
遍在增加字，
眾字以成音，
支體由是生，
故此遍一切，
身生種種德，
今說所分布，
佛子一心聽。
以心而作心，
餘以布支分，
一切如是作，
即同於我體。
安住瑜伽座，
尋念諸如來，
若於此教法，
解斯廣大智，
正覺大功德，
說為阿闍梨，
是即為如來，
亦即名為佛。
菩薩及梵天，
毘紐摩醯羅，
日月天水天，
帝釋世間主，
黑夜焰摩等，
地神與妙音，
梵志及常浴，
亦名梵行者，
漏盡比丘眾，
吉祥持祕密，
一切智見者，
法自在財富。
若住菩提心，
及與聲智性，
不著一切法，
說名遍一切。
即是真語者，
持吉祥真言，
真實語之王，
持執金剛印。
所有諸字輪，
若在於支分，
當知住眉間，
𤙖字金剛句，
娑字在脣下，
是謂蓮華句。
我即同心位，
一切處自在，
普遍於種種，
有情及非情。
阿字第一命，
嚩字名為水，
囉字名為火，
𤙖字名忿怒，
佉字同虛空，
所謂極空點，
知此最真實，
說名阿闍梨。
故應具方便，
了知佛所說，
常作精勤修，
當得不死句。」
布字品第十七
爾時世尊復告金剛手言：
「復次祕密主！
諸佛所宣說，
安布諸字門，
佛子一心聽。
迦字在咽下，
佉字在齶上，
誐字以為頸，
伽字在喉中，
遮字為舌根，
車字在舌中，
若字為舌端，
社字舌生處，
吒字以為脛，
咤字應知髀，
拏字說為腰，
荼字以安坐，
多字最後分，
他字應知腹，
娜字為二手，
馱字名為脇，
波字以為背，
頗字應知胸，
麼字為二肘，
婆字次臂下，
莽字住於心，
耶字陰藏相，
囉字名為眼，
𡆗字為廣額，
縊伊在二眥，
塢烏為二脣，
翳藹為二耳，
污奧為二頰，
暗字菩提句，
噁字般涅槃，
知是一切法，
行者成正覺，
一切智資財，
常在於其心，
世號一切智，
是謂薩婆若。」
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五
𧹞 𭊥 𪗦 𭌂 𠷖 𭈠 𭍊 𭊃 𭕷 𭈂 𡀩 𭉜 𠸎 𠵫 [唬-儿+(雪-雨)] 𤙖 𤦲 𧄜 𭌆 𡆗 悉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，得【甲】【乙】【丙】【丁】
已下諸真言丙丁二本俱加梵字今不載之，但丙本梵字或朱或墨書之
二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
若【大】＊，惹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】＊
咤【大】＊，吒【元】【甲】【乙】【丁】＊
娜【大】，那【宮】
右【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
𧹞【大】＊，𭊥【宋】【元】【明】【宮】＊
誐【大】，哦【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】
娑【大】，婆【宋】
𭍊【大】，鑁【宋】
頷【大】，甜【宋】【元】【宮】【甲】【乙】
莫【大】，嗼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
𭕷【大】，屩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
呾【大】，𭈂【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
簿【大】，嚩【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】，薄【宮】
（轉音…之）六字【大】，〔－〕【宮】
汗【大】，污【宋】【元】【明】【宮】
奧【大】，奧(轉音入聲呼之)【宮】
𠸎【大】，拏【宮】
舞【大】，海【宋】【元】【明】
初【大】，彼初【乙】
一【大】，此經【宮】
勝【大】，〔－〕【宮】
祕【大】＊，大毘盧遮那經祕【宋】【宮】＊，大毘盧遮那成佛經祕【元】＊
迅【大】，遍【宮】
是【大】，是如來【乙】
門【大】，聞【乙】
仁【大】＊，人【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】＊
幖【大】，摽【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】
底孕反【大】，疾孕切【明】
引四【大】，四引【宋】【元】，四【宮】
引【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
含【大】，合【宮】
㘕【大】，藍【宋】【元】
十三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
語【大】，〔－〕【宋】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】＊
擇【大】，釋【元】
住【大】，位【宮】
天【大】，就【元】
火【大】，大【宋】【元】
祥【大】，詳【宋】
劑【大】，齊【宋】【元】【明】【宮】
哉【大】，若【元】【明】
知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，困【宋】【宮】
應【大】，常【宋】【宮】
綖【大】，線【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】
如【大】，各【宮】
住【大】，位【宮】
幖【大】＊，摽【宋】＊【元】＊【明】＊，【宮】
逮【大】，達【宋】【元】【明】【宮】
仁中尊【大】，人中勝【宋】【元】【明】【宮】，仁中尊【甲】【乙】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
熟【大】，就【元】【明】
敷【大】，數【宮】
正【大】＊，整【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】＊
入【大】，八【宋】【元】【明】【甲】【乙】
主【大】，王【宮】
旛【大】，幡【宋】
以【大】，而【宋】【元】【明】
鉢【大】，鋒【宮】
主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】，生【丙】【丁】
索【大】，素【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
及【大】，大【宋】【元】【明】
股【大】，般【宮】
刀【大】＊，力【宋】【元】【明】【宮】＊
謂【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，波【元】【明】
聽【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
火【大】，大【宋】【宮】
婆【大】，娑【宋】【元】【明】
徒【大】，陀【丙】【丁】
與【大】，興【宋】【元】【明】【宮】
輅【大】，輪【宮】
作【大】，行【宮】
圖【大】，圍【宮】
怛【大】，但【元】【明】
圍【大】，團【宮】
羗【大】，差【明】
火【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，掌【宮】
（寶掌…印）十字【大】，〔－〕【宮】
麼【大】，磨【明】
自【大】，白【宋】【元】【明】
車𤦲瓶【大】，硨磲寶【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
入【大】＊，大毘盧遮那經入【宋】【宮】，大毘盧遮那成佛經入【元】＊
法【大】，佉【宮】
流【大】，旒【元】【明】
鵠【大】，鶴【宋】【元】【明】【宮】
合【大】，各【丙】
繩【大】，珞【甲】【乙】【丙】【丁】
大【大】，火【宋】
而【大】，〔－〕【元】
西【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
之【大】，〔－〕【元】
圖【大】，圓【宮】
知【大】，如【宮】
本【大】，大【甲】【乙】【丙】【丁】
德【大】，福【宮】
含【大】，頷【元】【明】
上【大】＊，上聲【明】＊
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】
薄【大】，簿【宋】【元】【宮】
(輕)【大】，輕【宋】，（輕呼）夾註【明】
去【大】＊，去聲【明】＊
輕【大】，輕音【宋】【宮】，輕呼【明】
反【大】，切【明】
說【大】，詵【丙】【丁】
持【大】，大毘盧遮那經持【宋】【宮】，大毘盧遮那成佛經持【元】
兩【大】，雨【宋】
即【大】，印【宮】【丙】【丁】
力【大】，刀【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
叉【大】，草【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】
阿【大】，大毘盧遮那成佛經阿【元】
日【大】，已【宋】
教法【大】，法教【宋】【元】【明】【宮】
浴【大】，俗【元】【明】
脣【大】，膺【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】，胸【丁】
布【大】，大毘盧遮那經布【宋】【宮】，大毘盧遮那成佛經布【元】
齶【大】，腭【宋】【宮】
誐【大】，哦【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
頸【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】
社【大】，闍【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
次【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
𡆗【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，五右大唐中天竺國三藏輸波迦羅唐云善無畏譯沙門一行筆【甲】，丙本奧朱書曰貞享三年四月廿日校批了淨嚴元祿十六年三月五日以淨嚴和尚之本再校了尊教
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 848 大毘盧遮那成佛神變加持經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，鄒佑昇大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】