大毘盧遮那成佛神變加持經

大毘盧遮那成佛神變加持經

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四

大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯

密印品第九

爾時薄伽梵毘盧遮那觀察諸大眾會，告執金剛祕密主言：「祕密主！有同如來莊嚴具、同法界趣幖幟，菩薩由是嚴身故，處生死中巡歷諸趣，於一切如來大會以此大菩提幢而幖幟之，諸天、龍、夜叉、乾達婆、阿蘇囉、揭嚕茶、緊那囉、摩睺羅伽、人非人等敬而遶之受教而行。汝今諦聽，極善思念，吾當演說。」如是說已，金剛手白言：「世尊！今正是時。世尊！今正是時。」

爾時薄伽梵即便住於身無害力三昧。住斯定故，說一切如來入三昧耶遍一切無能障礙力無等三昧力明妃曰：

「南麼三曼多勃馱喃一　阿三迷二　呾履二合三迷三　三麼曳四　莎訶五

「祕密主！如是明妃示現一切如來地，不越三法道界圓滿地波羅蜜。是密印相，當用定慧手作空心合掌，以定慧二虛空輪並合而建立之。頌曰：

「『此一切諸佛，

救世之大印，

正覺三昧耶，

於此印而住。』

「又以定慧手為拳，虛空輪入於掌中，而舒風輪，是為淨法界印。真言曰：

「『南麼三曼多勃陀喃一　達摩馱睹二　薩嚩二合婆嚩句痕三』

「復以定慧手，五輪皆等，迭翻相鉤，二虛空輪，首俱相向。頌曰：

「『是名為勝願，

吉祥法輪印，

世依救世者，

悉皆轉此輪。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　伐折囉引二合呾麼二合句痕二』

「復舒定慧二手作歸命合掌，風輪相捻，以二空輪加於上，形如朅伽。頌曰：

「『此大慧刀印，

一切佛所說，

能斷於諸見，

謂俱生身見。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　摩訶朅伽微囉闍二　達麼珊捺囉奢二合迦娑訶闍三　薩迦耶捺㗚二合瑟致上二合掣叱曳反諾入迦四　怛他引蘖多引地目訖底丁以反二合儞入社多五　微囉引伽達摩儞入社多𤙖六』

「復以定慧二手作虛心合掌，屈二風輪，以二空輪絞之，形如商佉。頌曰：

「『此名為勝願，

吉祥法螺印，

諸佛世之師，

菩薩救世者，

皆說無垢法，

至寂靜涅槃。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　暗』

「復以定慧手相合普舒散之，猶如健吒，二地輪二空輪相持，令火風輪和合。頌曰：

「『吉祥願蓮華，

諸佛救世者，

不壞金剛座，

覺悟名為佛，

菩提與佛子，

悉皆從是生。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿去急呼』

「復以定慧手，五輪外向為拳，建立火輪。舒二風輪屈為鉤形，在傍持之。虛空地輪並而直上，水輪交合如拔折囉。頌曰：

「『金剛大慧印，

能壞無智城，

曉寤睡眠者，

天人不能壞。』

「真言曰：

「『南麼三曼多伐折羅二合𧹞一　𤙖』

「復以定慧手，五輪內向為拳，建立火輪。以二風輪置傍，屈二虛空相並。頌曰：

「『此印摩訶印，

所謂如來頂，

適纔結作之，

即同於世尊。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　𤙖𤙖』

「復以智慧手為拳，置於眉間。頌曰：

「『此名毫相藏，

佛常滿願印，

以纔作此故，

即同[＊]仁中勝。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿去急呼痕若急呼』

「住瑜伽座，持鉢相應，以定慧手俱在臍間，是名釋迦牟尼大鉢印。

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　婆[＊]上急呼』

「復次以智慧手，上向而作施無畏形。頌曰：

「『能施與一切，

眾生類無畏，

若結此大印，

名施無畏者。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　薩婆他二　爾娜爾娜三　佩也那奢娜四　莎訶五』

「復次以智慧手，下垂作施願形。頌曰：

「『如是與願印，

世依之所說，

適纔結此者，

諸佛滿其願。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　嚩囉娜伐折囉二合引怛麼二合迦二　莎訶』

「復以智慧手為拳，而舒風輪，以毘俱胝形住於等引。頌曰：

「『以如是大印，

諸佛救世尊，

恐怖諸障者，

隨意成悉地。

由結是印故，

大惡魔軍眾，

及餘諸障者，

馳散無所礙。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　麼訶引沫羅嚩底丁以反二　捺奢嚩路嗢婆二合吠平三　摩訶引昧怛𭌆也三合毘庾二合嗢蘗二合底丁以反[＊]四　莎訶』

「復次以智慧手為拳，而舒火輪水輪，以虛空輪而在其下。頌曰：

「『此名一切佛，

世依悲生眼，

想置於眼界，

智者成佛眼。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　伽伽那嚩囉洛吃灑二合儜[＊]上二　迦嚕儜麼那三　怛他引蘗多斫吃芻二合四　莎訶』

「復次以定摩手，五輪內向為拳，而舒風輪，圓屈相合。頌曰：

「『此勝願索印，

壞諸造惡者，

真言者結之，

能縛諸不善。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　係係摩訶引播奢二　鉢羅二合娑嘮那[＊]𭌆也二合三　薩埵馱睹四　微模訶迦五　怛他引蘖多引地目吃底丁以反二合儞入社多六　莎訶七』

「復次以定慧手一合為拳，舒智慧手，風輪屈第三節，猶如環相。頌曰：

「『如是名鉤印，

諸佛救世者，

招集於一切，

住於十地位，

菩提大心者，

及惡思眾生。』

「真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿去急呼薩婆怛囉引二合鉢囉二合底丁以反訶諦二　怛他引蘖黨矩奢三　菩提浙𭌆耶二合鉢[＊]𭌆布邏迦四　莎訶五』

「即此鉤印，舒其火輪而少屈之，是謂如來心印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　壤怒嗢婆二合嚩二　[＊]莎訶三』

「復以此印舒其水輪而竪立之，名如來臍印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿沒㗚二合覩嗢婆二合嚩二　[＊]莎訶』

「即以此印直舒水輪，餘亦竪之，名如來腰印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　怛他引蘗多三婆嚩二　[＊]莎訶』

「復以定慧手作空心合掌，以二風輪屈入於內，二水輪亦然，其二地輪令少屈，而伸火輪，此是如來藏印。彼真言曰：

「『南麼薩婆怛他引蘗帝弊毘也反一　㘕㘕𡀩𡀩二　莎嚩二合訶』

「即以此印散其水輪向上置之，名大界印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　麗魯補[＊]𭌆微矩麗二　莎訶三』

「即以此印，其二火輪鉤屈相合，散舒風輪，名無堪忍大護印。彼真言曰：

「『南麼薩婆怛他引蘗帝弊毘也反，下同一　薩婆佩也微蘗帝弊二　微濕嚩目契弊三　薩婆他[＊]引四　唅欠五　囉訖灑二合摩訶引沫麗六　薩婆怛他引蘗多本抳也二合儜入社帝七　𤙖𤙖八　怛囉[＊]引二合吒輕怛囉吒同上九　阿鉢囉二合底丁以反訶諦十　莎訶十一』

「復以風輪而散舒之，空輪並入其中，名普光印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　入嚩[＊]引二合囉引摩履儞平二　怛他引蘗多㗚旨二合三　莎訶四』

「又以定慧手作空心合掌，以二風輪持火輪側，名如來甲印。

「屈二水輪，二空輪合入掌中押二水輪甲上，是如來舌相印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　怛他引蘗多爾訶嚩二合二　薩底也二　合達摩鉢囉二合瑟恥二合多三　莎訶四』

「以此印，令風水輪屈而相捻，空輪向上而少屈之，火輪正直相合，地輪亦如是，名如來語門印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　怛他引蘗多摩訶引嚩無各反吃怛囉三合二　微濕嚩二合壤引曩摩護娜也三　莎訶四』

「如前印，以二風輪屈入掌中向上，名如來牙印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　怛他引蘗多能去瑟吒羅三合二　囉娑囉娑引釳囉二合[＊]三　參鉢囉[＊]引二合博迦四　薩婆怛他引蘗多五　微灑也參婆[＊]上嚩六　莎訶七』

「又如前印相，以二風輪向上置之，屈第三節，名如來辯說印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿振底也二合[＊]娜部二合多[＊]二　𡀔波嚩引三摩哆上鉢囉[＊]引二合鉢多[＊]二合三　微輸上馱娑嚩二合囉四　莎訶』

「復次以定慧手和合一相作空心合掌，二地輪空輪屈入相合，此是如來持十力印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　捺奢麼浪伽輕達囉二　𤙖參髯三　莎訶四』

「又如前印，以二空輪風輪屈上節相合，是如來念處印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　怛他引蘗多娑麼㗚三合底二　薩埵係哆弊毘庾反嗢蘗多三　伽伽那糝忙引糝麼四　莎訶四』

「又如前印，以二空輪在水輪上，名一切法平等開悟印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　薩婆達摩三麼哆鉢囉引二合鉢多二合二　怛他引蘗哆弩蘗多三　莎訶四』

「復以定慧手合為一，以二風輪加火輪上，餘如前，是普賢如意珠印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　參麼哆弩蘗多二　微囉若達摩儞入社多三　摩訶引摩訶四　莎訶五』

「即此虛心合掌，以二風輪屈在二火輪下，餘如前，是慈氏印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿爾單若也二　薩婆薩埵引奢夜弩蘗多三　莎訶四』

「又如前印，以二虛空輪入中，名虛空藏印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿去迦引奢參麼哆弩蘗多二　微質怛㘕二合嚩囉達囉三　莎訶四』

「又如前印，以二水輪二地輪屈入掌中，二風輪火輪相合，是除一切蓋障印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿去急呼薩埵係哆弊毘庾反嗢蘗多二　怛㘕二　合三　㘕㘕四　莎訶五』

「如前以定慧手相合，散舒五輪猶如鈴鐸，以虛空地輪和合相持作蓮華形，是觀自在印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　薩婆怛他引蘗哆嚩路吉多二　羯嚕儜麼也三　囉囉囉𤙖若四　莎訶五』

「如前以定慧手作空心合掌，猶如未開敷蓮，是得大勢印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　髯髯娑急呼二　莎訶三』

「如前以定慧手，五輪內向為拳，舉二風輪猶如針鋒，二虛空輪加之，是多羅尊印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　哆囇哆𭌆抳二　羯嚕拏嗢婆上二合吠平三　莎訶四』

「如前印，舉二風輪參差相押，是毘俱胝印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　薩婆佩也怛囉[＊]引二合散儞[＊]入二　𤙖娑破二合吒也三　莎訶四』

「如前，以定慧手空心合掌，水輪空輪皆入於中，是白處尊印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　怛他引蘗多微灑也三婆[＊]上吠平二　鉢曇摩二合忙[＊]𭌆儞[＊]入三　莎訶四』

「如前印，屈二風輪置虛空輪下，相去猶如穬麥，是何耶揭哩嚩印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　佉娜也畔若娑破二合吒也二　莎訶三』

「同前印，申二水輪風輪，餘如拳，是地藏菩薩印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　訶訶訶二　蘇[＊]上怛弩三　莎訶四』

「復以定慧手作空中合掌，火輪水輪交結相持，以二風輪置二虛空輪上猶如鉤形，餘如前，是聖者文殊師利印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　係係矩忙囉二　微目吃底二合鉢他悉體他以反二合多三　娑麼二合囉娑麼二合囉四　鉢囉二合底然五　莎訶六』

「以三昧手為拳，而舉風輪猶如鉤形，是光網鉤印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　係係矩忙引囉二　忙引耶蘗多娑嚩二合婆去嚩悉體他以反二合多三　莎訶四』

「即如前印，一切輪相皆少屈之，是無垢光印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　係矩忙引囉二　微質怛囉二合蘗底矩忙引囉三　麼弩娑麼二合囉四　莎訶五』

「如前，以智慧手為拳，其風火輪相合為一舒之，是繼室尼刀印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　係係矩忙引[＊]𭌆計二　娜耶壤難娑摩二合囉三　鉢囉二合底然四　莎訶五』

「如前，以智慧手為拳，而申火輪猶如戟形，是優波髻室尼戟印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　頻去娜夜壤難二　係矩忙引[＊]𭌆計三　莎訶四』

「如前，以三昧手為拳，而舒水輪地輪，是地慧幢印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　係娑麼二合囉壤那計覩[＊]二　[＊]莎訶三』

「以慧手為拳，而舒風輪猶如鉤形，是請召童子印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿去羯囉灑二合也薩鑁引二　矩嚕阿去然三　矩忙引囉寫四　莎訶五』

「如前以定慧手為拳，舒二風輪屈節相合，是諸奉教者印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿去急呼微娑麼二合也儜曳平二　莎訶三』

「如前，以定慧手為拳而舒火輪，屈第三節，是除疑怪金剛印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　微麼底掣鵄曳反諾迦二　莎訶三』

「舉毘鉢舍那臂，作施無畏手，是施無畏者印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿佩延娜娜二　莎訶三』

「如前，舒智手而上舉之，是除惡趣印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　阿弊毘庾反達囉儜上薩埵馱敦二　莎訶三』

「如前，以慧手掩心，是救護慧印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　係摩訶引摩訶二　娑麼二合囉鉢囉二合底然三　莎訶四』

「如前，以慧手作持華狀，是大慈生印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　娑嚩二合制妬嗢蘗二合多二　莎訶三』

「如前，以慧手覆心，稍屈火輪，是悲念者印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　羯嚕儜沒麗二合眤多二　莎訶三』

「如前，以慧手作施願相，是除一切熱惱印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　係嚩囉娜二　嚩囉鉢囉二合[＊]引鉢多二合三　莎訶四』

「如前，以智慧手如執持真多摩尼寶形，是不思議慧印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　薩摩舍鉢[＊]𭌆布囉二　莎訶三』

「如前，以定慧手為拳，令二火輪開敷，是地藏旗印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　訶訶訶微娑麼二合曳平二　莎訶三』

「慧手為拳而舒三輪，是寶處印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　係摩訶引摩訶二　莎訶三』

「以此慧手舒其水輪，是寶手菩薩印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　囉怛怒二合嗢婆[＊]上嚩二　莎訶三』

「以定慧手作返相叉合掌，定手空輪、慧手地輪相交，般若於三昧亦復如是，餘如跋折羅狀，是持地印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　達囉尼尼仁反達囉二　莎訶三』

「如前，作五股金剛戟形，是寶印手印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　囉怛娜二合儞入喇爾二合多二　[＊]莎訶三』

「即以此印令一切輪相合，是發堅固意印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　伐折囉二合三婆嚩二　莎訶三』

「如前，以定慧二手作刀，是虛空無垢菩薩印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　伽伽娜引難多愚者囉莎訶』

「如前，輪印，是虛空慧印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　斫吃囉二合嚩入喇底丁以反[＊]二合二　[＊]莎訶三』

「如前，商佉印，是清淨慧印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　達磨三婆嚩二　[＊]莎訶三』

「如前，蓮華印，是行慧印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　鉢曇摩二合囉[＊]上耶二　莎訶三』

「同前，青蓮華印而稍開敷，是安住慧印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　壤弩嗢婆二合嚩二　[＊]莎訶三』

「如前，以二手相合，而屈水輪相交入於掌中，二火輪地輪向上相持，而舒風輪屈第三節令不相著猶如穬麥，是執金剛印。彼真言曰：

「『南麼三曼多伐折囉𧹞一　戰拏摩訶引𡀔灑拏𤙖二』

「如前印，以二空輪地輪屈入掌中，是忙莽雞印。彼真言曰：

「『南麼三曼多伐折囉𧹞一　怛㗚二合吒輕怛㗚吒同上二　若衍底丁以[＊]反莎訶二』

「如前，以定慧手諸輪返叉，相糺向於自體而旋轉之，般若空輪加三昧虛輪，是金剛鎖印。彼真言曰：

「『南麼三曼多伐折囉𧹞一　𤙖滿馱滿馱二　慕吒耶慕吒耶三　伐折𡀔嗢婆二合吠平四　薩婆怛囉引二合鉢囉二合底丁以反訶帝五　莎訶[＊]六』

「以此金剛鎖印，少屈虛空輪以持風輪而不相至，是忿怒月黶印。彼真言曰：

「『南麼三曼多伐折囉二合𧹞一　曷唎二合急呼𤙖發吒輕二　[＊]莎訶三』

「如前，以定慧手為拳，建立二風輪而以相持，是金剛針印。彼真言曰：

「『南麼三曼多伐折囉二合𧹞一　薩婆達磨儞入吠達儞二　伐折囉[＊]引二合素旨嚩囉泥三　[＊]莎訶四』

「如前，以定慧手為拳而置於心，是金剛拳印。彼真言曰：

「『南麼三曼多伐折囉二合𧹞一　薩破二合吒也伐折囉二合三婆吠平二　莎訶三』

「以三昧手為拳，舉翼開敷，智慧手亦作拳，而舒風輪如忿怒相擬形，是無能勝印。彼真言曰：

「『南麼三曼多伐折囉二合𧹞一　訥達𭌆沙二合摩訶引嚧灑拏二　佉引捺耶薩鑁引怛他引蘗單然矩嚕三　莎訶四』

「以定慧手為拳，作相擊勢持之，是阿毘目佉印。彼真言曰：

「『南麼三曼多伐折囉二合𧹞一　係阿毘目佉摩訶鉢囉二合戰拏二　佉引娜也緊旨囉引也徙三　三麼耶麼弩薩麼囉二合囉四　莎訶五』

「如前，持鉢相，是釋迦鉢印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　薩嚩訖麗二合奢儞入素捺耶二　薩婆達摩嚩始多引鉢囉二合鉢多三　伽伽那三迷四　莎訶五』

「釋迦毫相印。如上，又以慧手指峯聚置頂上，是一切佛頂印。彼真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　鑁鑁二　𤙖𤙖𤙖三　發吒輕四　莎訶五』

「以三昧手為拳舒火風輪，而以虛空加地水輪上，其智慧手申風火輪入三昧掌中，亦以虛空加地水輪上如在刀鞘，是不動尊印。

「如前，金剛慧印，是降三世印。

「如前，以定慧手合為一相，其地水輪皆向下，而申火輪二峯相連，屈二風輪置於第三節上，並虛空輪如三目形。是如來頂印佛菩薩母。

「復以三昧手覆而舒之，慧手為拳而舉風輪猶如蓋形，是白傘佛頂印。

「如前，刀印，是勝佛頂印。

「如前，輪印，是最勝佛頂印。

「如前，鉤印，慧手為拳舉其風輪而少屈之，是除業佛頂印。

「如前，佛頂印，是火聚佛頂印。

「如前，蓮華印，是發生佛頂印。

「如前，商佉印，是無量音聲佛頂印。

「以智慧手為拳置在眉間，是真多摩尼毫相印。

「如前，佛頂印，是佛眼印。復有少異，所謂金剛標相。

「智慧手在心，如執蓮華像，直申奢摩他臂，五輪上舒而外向距之，是無能勝印。

「定慧手向內為拳，二虛空輪上向屈之如口，是無能勝明妃印。

「以智慧手承頰，是自在天印。

「即以此印令風火輪差戾申之，是普華天子印。

「同前印，以虛空輪在於掌中，是光鬘天子印。

「同前印，以虛空風輪作持華相，是滿意天子印。

「以智慧手虛空水輪相加，其風火輪地輪皆散舒之以掩其耳，是遍音聲天印。

「定慧相合，二虛空輪圓屈，其餘四輪亦如是，是名地神印。

「如前，以智慧手作施無畏相，以空輪在於掌中，是請召火天印。

「即以施無畏形，以虛空輪持水輪第二節，是一切諸仙印。隨其次第，相應用之。

「如前以定慧手相合，風輪地輪入於掌中，餘皆上向，是焰摩但茶印。

「慧手向下猶如健吒，是焰摩妃鐸印。

「以三昧手為拳，舒風火輪，是暗夜天印。

「即以此印又屈風輪，是嚕達羅戟印。

「如前印，作持蓮華形，是梵天明妃印。

「如前印，屈其風輪加火輪背第三節，是嬌末離爍底印。

「即以此印，令風輪加虛空上，是那羅延后輪印。

「三昧手為拳，令虛空輪直上，是焰魔七母鎚印。

「仰其定手如持劫鉢羅相，是遮文茶印。

「如前，朅伽印，是涅哩底刀印。

「如前，輪印，以三昧手為之，是那羅延輪印。

「以轉定慧手左右相加，是難徒拔難陀二雲印。

「如前，申三昧手，虛空地輪相加，是商羯羅三戟印。

「如前，伸三昧手，虛空地輪相持，是商羯羅后印。

「即以此印直舒三輪，是商羯羅妃印。

「以三昧手作蓮華相，是梵天印。

「因作潔白觀，是月天印。

「以定慧手顯現合掌，屈虛空輪置水輪側，是日天輿輅印。

「合般若三昧手，地輪風輪內向，其水火輪相持如弓，是社耶毘社耶印。

「如前，幢印，是風天印。

「仰三昧手在於臍輪，智慧手空風相持，向身運動如奏音樂，是妙音天費拏印。

「如前，羂索印，是諸龍印。

「如前，妙音天印，而屈風輪交空輪上，是一切阿脩羅印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　蘖囉邏延二　莎訶三』

「內向為拳而舒水輪，是乾闥婆印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　微輸馱薩嚩二合囉嚩引係儞平[＊]二　莎訶三』

「即以此印而屈風輪，是一切藥叉印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　藥乞釵[＊]二合濕嚩二合囉二合莎訶三』

「又以此印，虛空輪地輪相持而申火風，是藥叉女印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　藥乞叉二合尾儞耶二合達[＊]𭌆二　莎訶三』

「內向為拳而舒火輪，是諸毘舍遮印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　比舍引遮蘖底丁以反[＊]二　莎訶三』

「改屈火輪，是諸毘舍支印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　比旨比旨二　莎訶三』

「如前，以定慧手相合，並虛空輪而建立之，是一切執曜印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　蘖囉二合醯濕靺二合[＊]𭌆耶二合鉢囉引二合鉢多二合二　孺底丁以反麼耶三　莎訶四』

「復以此印，虛空火輪相交，是一切宿印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　娜吃灑二合怛囉二合二　儞入囊捺儞平曳三　莎訶四』

「即以此印，屈二水輪入於掌中，是諸羅剎娑印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　囉引吃灑二合娑引地鉢多曳二　莎訶三』

「申三昧手以覆面門，爾賀嚩觸之，是諸荼吉尼印。真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　頡[＊]𭌆二合莎訶急呼二』

「祕密主！如是上首諸如來印，從如來信解生，即同菩薩之幖幟，其數無量。又祕密主！乃至身分舉動住止，應知皆是密印；舌相所轉眾多言說，應知皆是真言。是故祕密主！真言門修菩薩行諸菩薩已發菩提心，應當住如來地，畫漫荼羅。若異此者，同謗諸佛菩薩，越三昧耶，決定墮於惡趣。」

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四

𭌆 𤙖 𧹞 𡀩 𡀔 𭬅 [(悍-干+工)*合] [孑*(焉-正+?)] 幖【大】＊，摽【宋】【宮】，標【元】【明】【丙】【丁】＊

乾【大】，健【宋】【元】【明】【宮】

茶【大】＊，荼【宋】【元】【明】【宮】＊

遶【大】，遠【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】

世尊今正是時【大】，〔－〕【宮】

已下諸真言丙本丁本俱加梵字今略不載之，但丙本梵字或朱或墨書之

履【大】＊，𭌆【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】＊

五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】

密【大】，蜜【明】

陀【大】，馱【宋】【元】【明】【乙】【丙】

引【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊

二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】

麼【大】，磨【宋】【元】【明】

上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

反【大】＊，切【明】＊

入【大】＊，八【宋】【乙】，入聲【明】＊

訖【大】，吃【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】

入【大】＊，一【宋】，上【元】，入聲【明】＊

六【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】【甲】【乙】

法【大】，生【宋】

去【大】＊，去聲【明】＊

拔【大】，跋【宋】【元】【明】【丙】【丁】

二合【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】＊

一【大】，二【明】

印【大】，即【明】

復【大】＊，復次【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】＊

去急呼【大】，〔－〕【宋】，去＋（聲）【明】

若【大】＊，惹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】＊

呼【大】，呼下同【宋】【元】【明】【宮】

向【大】，面【宋】【元】【明】【宮】

施【大】，持【宋】【元】【明】【宮】

一【大】，二【元】

娜【大】，那【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】

莎【大】＊，莎嚩【宋】【宮】【甲】【乙】＊

五【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊

莎【大】＊，莎嚩二合【宋】＊，莎嚩【宮】＊

礙【大】，疑【宋】【元】【明】

麼【大】，摩【宋】【元】【明】

引【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊

二【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】＊

平三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】

合【大】，合三【明】

囉【大】＊，羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】＊

洛【大】，落【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】

那三【大】，耶二【宮】

二合【大】，四二【宋】

(四)【大】，〔－〕【宮】，合【宋】

莎【大】，莎嚩二合【宋】【宮】

引【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

(三)【大】，〔－〕【宋】【宮】

七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

提【大】，薩【宋】【元】【明】【宮】

思【大】，慧【宋】【元】【明】

急呼【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊

引二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

二合【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊

丁以反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

𭌆【大】，囑【宮】

邏【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】

二【大】，二合【宋】【宮】

三【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊

一【大】，下同一【明】

二【大】，〔－〕【宋】

嚩二合【大】，〔－〕【元】【明】

彼【大】，被【宮】

魯【大】，嚕【明】【丙】【丁】

三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

毘也反下同【大】，〔－〕【明】

一【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】

訖灑二合【大】，吃灑下同二合【宋】【元】【宮】，吃灑二合【明】【甲】【乙】【丙】【丁】

儜【大】，儞【宋】【元】【明】

輕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

同上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

十一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

入【大】，入於【宋】【元】【明】【宮】

引【大】，〔－〕【宋】

(平)【大】＊，平聲【明】＊

(二)【大】，〔－〕【宮】

多【大】，哆【宋】【元】【明】

(三)【大】，〔－〕【宮】

四【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊

押【大】＊，壓【元】【明】＊

是【大】＊，是名【甲】【乙】【丙】【丁】＊

合【大】，合二【明】

瑟【大】，底瑟【甲】【乙】【丙】【丁】

合【大】，會【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】

無各反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】

護娜【大】，訶那【宋】【元】【明】【宮】

三【大】，二合【宋】【元】【宮】，二合三【明】

吒【大】，吒(二合)【宋】【元】【明】【宮】

(三合)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】

也【大】，夜【宋】【元】【明】

合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

𡀔【大】＊，路【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】＊

三【大】，增三【甲】【乙】【丙】【丁】

摩【大】＊，麼【宋】＊【元】＊【明】＊

上【大】，上(聲三)【明】

上【大】，引【明】

莎【大】＊，莎嚩二合【宋】【宮】【丁】＊

輕【大】＊，輕呼【明】＊

參【大】，參(去)【宋】【元】【宮】，參去聲【明】

三【大】，去【宋】【宮】

念【大】，相【宮】

三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】

弊【大】，𭬅【元】

庾【大】＊，夜【元】【明】＊

糝【大】＊，糝糝【宋】，參【元】【明】＊

引【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

二【大】，〔－〕【宋】【元】

三【大】，〔－〕【宋】【宮】

四【大】，〔－〕【宋】【宮】

四【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】＊

反【大】，切二【明】

二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】

怛【大】，怛㘕怛【丙】【丁】

(二)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】

(合)(三)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【宮】

㘕㘕【大】，[(悍-干+工)*合]藍【宮】

以【大】，如【宋】【元】【明】【宮】

(急呼)(二)【大】，〔－〕【宋】【宮】

三【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊

二【大】，一【元】

上二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

平三【大】，二合平三【宋】【元】，二同平三【宮】，平＋（聲二合）【明】

平二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】

何【大】，阿【宋】【元】【明】

二【大】，〔－〕【宋】，二合【元】【明】，三【宮】

申【大】＊，伸【宋】【元】【明】【丙】【丁】＊

他以反【大】，〔－〕【明】

六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】

忙【大】，〔－〕【宮】

三【大】，〔－〕【宋】

繼【大】，髻【元】【明】

娜【大】＊，那【宮】＊

地【大】，地輪【宋】【元】【明】【宮】

引二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

嚕【大】，魯【宋】【元】【明】【丙】【丁】

急呼【大】，〔－〕【宋】【宮】

儜【大】，濘【宋】【元】【明】

(二)【大】，〔－〕【宮】

延娜娜【大】，近那那【宮】

二【大】，〔－〕【宋】

上【大】，一【宋】【元】，二【明】

二【大】，三【明】

引【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊

二【大】，一【宋】【元】，二合【宮】

三【大】，二合【宮】

二【大】，〔－〕【宋】【宮】

麗【大】，灑【宋】【元】【明】

眤【大】，眼【宮】

二【大】，〔－〕【宮】

囉【大】＊，囉(二)【明】＊

(三)【大】，〔－〕【宋】【宮】

摩【大】，磨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】

麼【大】，底【宋】【元】【明】

二【大】，〔－〕【宋】

返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】

般【大】，設【元】【明】

喇【大】，制【宋】

二【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】

刀【大】，力【宋】【元】【明】【宮】

合二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

一【大】，二【元】

婆【大】，婆婆【宋】【元】【明】【宮】

囉【大】＊，羅【宋】【元】【明】【宮】＊，阿羅【丙】【丁】

二【大】，一【宮】

青【大】，清【宋】【元】

多【大】，多勃馱喃【甲】【乙】【丁】

同上二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

反【大】，切二【甲】

返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】

叉【大】，又【宋】【元】【明】

糺【大】，紇【宋】

虛【大】，虛空【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】

三【大】，二【元】

怛【大】，嗢【宋】【宮】

引二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

鎖【大】，慧【宮】【丙】【丁】

二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

急呼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

二【大】，一【元】

拳【大】，錘【宮】

一【大】，〔－〕【宋】

如【大】，猶如【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】

𭌆【大】，哩【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】

嚧【大】，盧【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】

怛【大】，薩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】

定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】

囉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【丙】【丁】

訖【大】，吃【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】

耶【大】，那【宮】

嚩【大】，羅【明】

合【大】，合二【宋】【元】，合三【明】【宮】

四【大】，一【宋】【元】

莎【大】＊，娑【宋】【元】，莎嚩二合【宋】【宮】＊

(輕)(四)【大】，〔－〕【宋】【宮】，輕呼【明】

莎【大】，娑【宋】【元】【宮】

世【大】，三【宮】

最【大】，〔－〕【宮】

相【大】，手相【丁】

茶【大】，荼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】

此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

印【大】，天印【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】

如【大】，加【宮】

茶【大】，荼【宋】【元】【乙】，陀【甲】

拔【大】，跋【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】

二【大】，三【宮】

后【大】，三后【丙】【丁】

輅【大】，酪【宮】

二【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊

二合【大】，〔－〕【宋】【宮】，二【元】【明】

藥【大】，遮底藥【宋】【元】【明】【宮】

遮【大】，比遮【宋】【元】【明】【宮】

改屈以下宮本斷缺

濕【大】，濕嚩【宋】【元】【明】

引【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊

(二)【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊

孺【大】，[孑*(焉-正+?)]【宋】

四【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊

入【大】，入(聲二)【明】

三【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊

莎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

(急呼)(二)【大】，〔－〕【宋】

幖【大】，摽【宋】【元】，標【明】

漫荼【大】，曼茶【明】

四【大】，四右大唐中天竺國三藏輪波迦羅唐云善無畏譯沙門一行筆【甲】，丙本奧朱書曰貞享三年四月十九日校點批了是為今日授手諸徒也淨嚴四十八載，同墨書曰元錄十六年三月朔日以淨嚴和上之本再校了尊教

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 848 大毘盧遮那成佛神變加持經

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03

【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，鄒佑昇大德提供新式標點

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