大毘盧遮那成佛神變加持經
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
入漫茶羅具緣真言品第二之餘
爾時毘盧遮那世尊與一切諸佛同共集會，各各宣說一切聲聞、緣覺、菩薩三昧道。時佛入於一切如來一體速疾力三昧，於是世尊復告執金剛菩薩言：
「我昔坐道場，
降伏於四魔，
以大勤勇聲，
除眾生怖畏，
是時梵天等，
心喜共稱說，
由此諸世間，
號名大勤勇。
我覺本不生，
出過語言道，
諸過得解脫，
遠離於因緣，
知空等虛空，
如實相智生，
已離一切暗，
第一實無垢。
諸趣唯想名，
佛相亦復然，
此第一實際，
以加持力故，
為度於世間，
而以文字說。」
爾時執金剛具德者得未曾有開敷眼，頂禮一切智而說偈言：
「諸佛甚希有，
權智不思議，
離一切戲論，
諸佛自然智，
而為世間說，
滿足眾希願，
真言相如是，
常依於二諦。
若有諸眾生，
知此法教者，
世人應供養，
猶如敬制底。」
時執金剛說此偈已，諦觀毘盧遮那目不暫瞬，默然而住。於是世尊復告執金剛祕密主言：「復次祕密主！一生補處菩薩住佛地三昧道，離於造作，知世間相住於業地，堅住佛地。復次祕密主！八地自在菩薩三昧道，不得一切諸法，離於有生，知一切幻化，是故世稱觀自在者。復次祕密主！聲聞眾住有緣地識生，滅除二邊，極觀察智，得不隨順修行因，是名聲聞三昧道。祕密主！緣覺觀察因果，住無言說法，不轉無言說，於一切法證極滅語言三昧，是名緣覺三昧道。祕密主！世間因果及業，若生若滅，繫屬他主，空三昧生，是名世間三昧道。」爾時世尊而說偈言：
「祕密主當知，
此等三昧道，
若住佛世尊，
菩薩救世者，
緣覺聲聞說，
摧害於諸過；
若諸天世間，
真言法教道，
如是勤勇者，
為利眾生故。」
復次世尊告執金剛祕密主言：「祕密主！汝當諦聽諸真言相。」金剛手言：「唯然。世尊！願樂欲聞。」爾時世尊復說頌曰：
「等正覺真言，
言名成立相，
如因陀羅宗，
諸義利成就。
有增加法句，
本名行相應，
若唵字𤙖字，
及與潑磔迦，
或頡唎嫓等，
是佛頂名號。
若揭㗚佷拏，
佉陀耶畔闍，
訶娜摩囉也，
鉢吒也等類，
是奉教使者，
諸忿怒真言。
若有納麼字，
及莎縛訶等，
是修三摩地，
寂行者標相。
若有扇多字，
微戍陀字等，
當知能滿足，
一切所希願。
此正覺佛子，
救世者真言，
若聲聞所說，
一一句安布，
是中辟支佛，
復有少差別，
謂三昧分異，
淨除於業生。」
「復次祕密主！此真言相非一切諸佛所作，不令他作亦不隨喜。何以故？以是諸法法如是故。若諸如來出現、若諸如來不出，諸法法爾如是住。謂諸真言，真言法爾故。祕密主！成等正覺一切知者、一切見者出興于世，而自此法說種種道，隨種種樂欲、種種諸眾生心，以種種句、種種文、種種隨方語言、種種諸趣音聲而以加持說真言道。祕密主！云何如來真言道？謂加持此書寫文字。祕密主！如來無量百千俱胝那庾多劫，積集修行真實諦語，四聖諦、四念處、四神足、十如來力、六波羅蜜、七菩提寶、四梵住、十八佛不共法。祕密主！以要言之，諸如來一切智智。一切如來自福智力、自願智力、一切法界加持力，隨順眾生，如其種類開示真言教法。云何真言教法？謂阿字門，一切諸法本不生故。迦字門，一切諸法離作業故。佉字門，一切諸法等虛空不可得故。哦字門，一切諸法一切行不可得故。伽重聲字門，一切諸法一合不可得故。遮字門，一切諸法離一切遷變故。車字門，一切諸法影像不可得故。若字門，一切諸法生不可得故。社字門，一切諸法戰敵不可得故。吒字門，一切諸法慢不可得故。咤字門，一切諸法長養不可得故。拏字門，一切諸法怨對不可得故。荼[＊]重聲字門，一切諸法執持不可得故。多字門，一切諸法如如不可得故。他字門，一切諸法住處不可得故。娜字門，一切諸法施不可得故。馱[＊]重聲字門，一切諸法法界不可得故。波字門，一切諸法第一義諦不可得故。頗字門，一切諸法不堅如聚沫故。麼字門，一切諸法縛不可得故。婆字門，一切諸法一切有不可得故。野字門，一切諸法一切乘不可得故。囉字門，一切諸法離一切諸塵染故。邏字門，一切諸法一切相不可得故。縛字門，一切諸法語言道斷故。奢字門，一切諸法本性寂故。沙字門，一切諸法性鈍故。娑字門，一切諸法一切諦不可得故。訶字門，一切諸法因不可得故。祕密主！仰若拏那麼，於一切三昧自在速能成辨諸事，所為義利皆悉成就。」爾時世尊而說偈言：
「真言三昧門，
圓滿一切願，
所謂諸如來，
不可思議果。
具足眾勝願，
真言決定義，
超越於三世，
無垢同虛空，
住不思議心，
起作諸事業，
到修行地者，
授不思議果，
是第一真實，
諸佛所開示，
若知此法教，
當得諸悉地。
最勝真實聲，
真言真言相，
行者諦思惟，
當得不壞句。」
爾時執金剛祕密主白佛言：「希有世尊！佛說不思議真言相道法，不共一切聲聞緣覺，亦非普為一切眾生。若信此真言道者，諸功德法皆當滿足。唯願世尊次說漫荼羅所須次第。」如是說已，世尊復告金剛手而說偈言：
「持真言行者，
供養諸聖尊，
當奉悅意花，
潔白黃朱色，
鉢頭摩青蓮、
龍花奔那伽、
計薩囉末利、
得蘗藍瞻蔔、
無憂底羅劍、
鉢吒羅娑羅，
是等鮮妙華，
吉祥眾所樂，
採集以為鬘，
敬心而供養。
栴檀及青木、
苜蓿香欝金，
及餘妙塗香，
盡持以奉獻。
沈水及松香，
嚩藍與龍腦，
白檀膠香等，
失利婆塞迦，
及餘焚香類，
芬馥世稱美，
應當隨法教，
而奉於聖尊。
復次大眾生，
依教獻諸食，
奉乳糜酪飯，
歡喜漫荼迦，
百葉甘美餅，
淨妙粆糖餅，
布利迦間究，
及末塗失囉，
嫓諾迦無憂，
播鉢吒食等，
如是諸餚饍，
種種珍妙果，
蹇荼與石蜜，
糖蜜生熟酥，
種種諸漿飲，
乳酪淨牛味。
又奉諸燈燭，
異類新淨器，
盛滿妙香油，
布列為照明。
四方繒憣蓋，
種種色相間，
門標異形類，
并懸以鈴鐸，
或以心供養，
一切皆作之。
持真言行者，
存意勿遺忘，
次具迦羅奢，
或六或十八，
備足諸寶藥，
盛滿眾香水。
枝條上垂布，
間插華果實，
塗香等嚴飾，
結護而作淨，
繫頸以妙衣，
瓶數或增廣。
上首諸尊等，
各各奉兼服，
諸餘大有情，
一一皆獻之。
如是修供養，
次引應度者，
灑之以淨水，
授與塗香華，
令發菩提心，
憶念諸如來，
一切皆當得，
生於淨佛家。
結法界生印，
及與法輪印，
金剛有情等，
而用作加護。
次應當自結，
諸佛三昧耶，
三轉加淨衣，
如真言法教，
而用覆其首，
深起悲念心，
三誦三昧耶，
頂戴以囉字，
嚴以大空點，
周匝開焰鬘。
字門生白光，
流出如滿月，
現對諸救世，
而散於淨華，
隨其所至處，
行人而尊奉。
漫荼羅初門，
大龍廂衛處，
於二門中間，
安立於學人，
住彼隨法教，
而作眾事業，
如是令弟子，
遠離於諸過，
作寂然護摩。
護摩依法住，
初自中胎藏，
至第二之外，
於漫茶羅中，
作無疑慮心，
如其自肘量，
陷作光明壇，
四節為周界，
中表金剛印，
師位之右方，
護摩具支分，
學人住其左，
蹲踞增敬心。
自敷吉祥草，
藉地以安坐，
或布眾綵色，
彤輝極嚴麗，
一切繢事成，
是略護摩處，
周匝布祥茅，
端坐互相加，
右旋皆廣厚，
遍灑以香水，
思惟火光尊，
哀愍一切故，
應當持滿器，
而以供養之。
爾時善住者，
當說是真語：
「『南麼三曼多勃馱喃一 惡揭娜二合曳平二 莎訶三』
「復以三昧手，
次持諸弟子，
慧手大空指，
略奉持護摩。
每獻輒誠誦，
各別至三七，
當住慈愍心，
依法真實言：
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿去摩訶引扇底丁以反，下同蘗多二 扇底羯囉三 鉢囉二合睒摩達磨儞入若引多四 阿婆去嚩薩嚩二合婆引嚩五 達麼娑麼多引鉢囉二合鉢多二合六 莎訶七』
「行者護摩竟，
應教令儭施，
金銀眾珍寶，
象馬及車乘，
牛羊上衣服，
或復餘資財。
弟子當至誠，
恭敬起慇重，
深心自忻慶，
而奉於所尊。
以修行淨捨，
令彼歡喜故，
已為作加護，
應召而告言：
『今此勝福田，
一切佛所說，
為欲廣饒益，
一切諸有情。
奉施一切僧，
當獲於大果，
無盡大資財，
世說常隨生。
以供養僧者，
施具德之人，
是故世尊說，
應當發歡喜，
隨力辦餚膳，
而施現前僧。』」
爾時毘盧遮那世尊復告執金剛祕密主而說偈言：
「汝摩訶薩埵，
一心應諦聽；
當廣說灌頂，
古佛所開示。
師作第二壇，
對中漫荼羅，
圖畫於外界，
相距二肘量，
四方正均等，
內向開一門，
安四執金剛，
居其四維外，
謂住無戲論，
及虛空無垢。
無垢眼金剛，
被雜色衣等，
內心大蓮華，
八葉及鬚蘂，
於四方葉中，
四伴侶菩薩，
由彼大有情，
往昔願力故。
云何名為四？
謂總持自在，
念持利益心，
悲者菩薩等。
所餘諸四葉，
作四奉教者，
雜色衣滿願，
無礙及解脫。
中央示法界，
不可思議色，
四寶所成瓶，
盛滿眾藥寶。
普賢慈氏尊，
及與除蓋障，
除一切惡趣，
而以作加持。
彼於灌頂時，
當置妙蓮上，
獻以塗香華，
燈明及閼伽，
上蔭幢幡蓋，
奉攝意音樂，
吉慶伽陀等，
廣多美妙言。
如是而供養，
令得歡喜已，
親對諸如來，
而自灌其頂。
復當供養彼，
妙善諸香華，
次應執金篦，
在於彼前住，
慰喻令歡喜，
說如是伽他：
『佛子佛為汝，
決除無智膜，
猶如世醫王，
善用以金籌。』
持真言行者，
復當執明鏡，
為顯無相法，
說是妙伽他：
『諸法無形像，
清澄無垢濁，
無執離言說，
但從因業起。
如是知此法，
自性無染污，
為世無比利，
汝從佛心生。』
次當授法輪，
置以二足間，
慧手傳法螺，
復說如是偈：
『汝自於今日，
轉於救世輪，
其聲普周遍，
吹無上法螺。
勿生於異慧，
當離疑悔心，
開示於世間，
勝行真言道。
常作如是願，
宣唱佛恩德，
一切持金剛，
皆當護念汝。』
次當於弟子，
而起悲念心，
行者應入中，
示三昧耶偈：
『佛子汝從今，
不惜身命故，
常不應捨法、
捨離菩提心、
慳悋一切法、
不利眾生行。
佛說三昧耶，
汝善住戒者，
如護自身命，
護戒亦如是。
應至誠恭敬，
稽首聖尊足，
所作隨教行，
勿生疑慮心。』」
爾時金剛手白佛言：「世尊！若有諸善男子善女人入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶者，彼獲幾所福德聚？」如是說已，佛告金剛手言：「祕密主！從初發心乃至成如來所有福德聚，是善男子善女人福德聚與彼正等。祕密主！以此法門當如是知，彼善男子善女人從如來口生、佛心之子，若是善男子善女人所在方所，即為有佛施作佛事。是故祕密主！若樂欲供養佛者，當供養此善男子善女人；若樂欲見佛，即當觀彼。」時金剛手等上首執金剛及普賢等上首諸菩薩同聲說言：「世尊！我等從今以後，應當恭敬供養是善男子善女人。何以故？世尊！彼善男子善女人同見佛世尊故。」
爾時毘盧遮那世尊復觀一切眾會，告執金剛祕密主等諸持金剛者及大眾言：「善男子！有如來出世，無量廣長語輪相，如巧色摩尼能滿一切願、積集無量福德、住不可害行，三世無比力真言句。」如是言已，金剛手祕密主等諸執金剛及大會眾同聲說言：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。」
爾時毘盧遮那世尊住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。時佛從定起，爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界聲，說此大力大護明妃曰：
「南麼薩婆怛他引蘖帝弊毘也反，下同一 薩婆佩野微蘖帝弊二 微濕嚩二合目契弊三 薩婆他引唅四 羅吃沙上二合摩訶沬麗五 薩婆怛他引蘖多六 奔昵也二合儞入闍引帝七 𤙖𤙖八 怛囉二合[＊]引磔怛囉二合[＊]引磔九 阿鉢囉二合底丁以反訶諦十 莎訶十一」
時一切如來及佛子眾說此明已，即時普遍佛剎六種震動，一切菩薩得未曾有開敷眼，於諸佛前以悅意言音而說偈言：
「諸佛甚奇特，
說此大力護，
一切佛護持，
城池皆固密。
由彼護心住，
所有為障者，
毘那夜迦等，
惡形諸羅剎，
一切皆退散，
念真言力故。」
時薄伽梵廣大法界加持，即於是時住法界胎藏三昧。從此定起，說入佛三昧耶持明曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿三迷二 咀𭌆二合三迷三 三麼曳四 莎訶五」
即於爾時，於一切佛剎一切菩薩眾會之中說此入三昧耶明已，諸佛子等同聞是者，於一切法而不違越。
時薄伽梵復說法界生真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 達摩馱睹二 薩嚩二合婆嚩句痕三」
金剛薩埵加持真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 伐折囉二合咀麼二合句痕二」
金剛鎧真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 伐折羅二合迦嚩遮𤙖二」
如來眼又觀真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 怛他引揭多斫吃芻二合二 尾也二合嚩路迦也三 莎訶四」
塗香真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 微輸上馱健杜引納婆二合嚩二 莎訶三」
華真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 摩訶引妹咀𭌆也二合二 毘庾二合蘖帝三 莎訶四」
燒香真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 達摩馱睹弩蘖帝二 莎訶三」
飲食真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿囉囉二 迦羅羅三 沫隣捺娜弭四 沫隣捺泥五 摩訶引沫[喱-里+復]六 莎訶七」
燈真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 怛他引揭多引喇旨二合二 薩叵二合囉儜嚩婆去娑娜三 伽伽猱陀哩耶二合四 莎訶五」
閼伽真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 伽伽上娜三摩引三摩二 莎訶三」
如來頂相真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 伽伽娜難多薩發二合囉儜上二 微輸上馱達摩儞入闍引多三 莎訶四」
如來甲真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 伐折囉二合入嚩二合[＊]引羅二 微薩普二合囉𤙖三」
如來圓光真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 入嚩二合[＊]引羅引摩履儞二 怛他引蘖多引㗚旨二合三 莎訶四」
如來舌相真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 摩訶引摩訶二 怛他蘖多爾訶嚩二合三 薩底也二合達磨鉢囉二合底丁以反瑟恥二合多四 莎訶五」
息障品第三
爾時金剛手又復請問毘盧遮那世尊，而說偈言：
「云何道場時，
淨除諸障者，
修真言行人，
無能為惱害？
云何持真言？
云何彼成果？」
如是發問已，
大日尊歎言：
「善哉摩訶薩，
快說如是語，
隨汝心所問，
今當悉開示。
障者自心生，
隨順昔慳悋，
為除彼因故，
念此菩提心。
善除妄分別，
從心思所生，
憶念菩提心，
行者離諸過。
常當意思惟，
不動摩訶薩，
而結彼密印，
能除諸障礙。
祕密主復聽，
繫除散亂風，
阿字為我體，
心持阿字門，
健陀以塗地，
而作大空點，
依於嚩庾方，
闔以捨囉梵，
思念於彼器，
大心彌盧山，
時時在其上。
阿字大空點，
先佛所宣說，
能縛於大風。
大有情諦聽，
行者防駛雨，
思惟囉字門，
大力火光色，
威猛熾焰鬘，
忿怒持遏伽，
隨所起方分，
治地興蔭雲，
斷以慧刀印，
昏蔽尋消散。
行者無畏心，
或作葪羅劍，
以是金剛橛，
一切同金剛。
復次今當說，
息一切諸障，
念真言大猛，
不動大力者，
住本漫荼羅，
行者或居中，
而觀彼形像，
頂戴三昧足，
彼障當淨除，
息滅而不生。
或以羅邇迦，
微妙共和合，
行者造形像，
而以塗其身，
彼諸執著者，
由斯對治故，
彼諸根熾然，
勿生疑惑心；
乃至釋梵尊，
不順我教故，
尚當為所焚，
況復餘眾生。」
爾時金剛手白佛言：「世尊！如我解佛所說義，我亦如是知諸聖尊住本漫荼羅位令有威神，由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何以故？世尊即一切諸真言三昧耶，所謂住於自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩，亦當住於本位作諸事業。」「又祕密主！若說諸色彼諸聖尊漫荼羅位、諸尊形相，當知亦爾，是則先佛所說。祕密主！於未來世劣慧無信眾生，聞如是說，不能信受，以無慧故而增疑惑。彼唯如聞堅住而不修行，自損損他作如是言：『彼諸外道有如是法，非佛所說。』彼無智人當作如是信解。」爾時世尊而說偈言：
「一切智世尊，
諸法得自在，
如其所通達，
方便度眾生。
是諸先佛說，
利益求法者，
彼愚夫不知，
諸佛之法相。
我說一切法，
所有相皆空，
常當住真言，
善決定作業。」
普通真言藏品第四
爾時諸執金剛祕密主為上首，諸菩薩眾普賢為上首，稽首毘盧遮那佛，各各言音請白世尊：「樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王，如所通達法界清淨門演說真言法句。」
爾時世尊無壞法爾加持而告諸執金剛及菩薩言：「善男子！當說如所通達法界，淨除眾生界真實語句。」時普賢菩薩即時住於佛境界莊嚴三昧，說無閡力真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 三麼多引奴揭多二 嚩囉闍達摩[嗨-每+(臼/工)][＊]闍多三 摩訶引摩訶四 莎訶五」
時彌勒菩薩住發生普遍大慈三昧，說自心真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿爾單若耶二 薩婆薩埵引捨耶弩蘖多三 莎訶四」
爾時虛空藏菩薩入清淨境界三昧，說自心真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去迦引奢三麼多引弩蘖多二 微質怛囒引嚩囉達囉三 莎訶四」
爾時除一切蓋障菩薩入悲力三昧，說真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去薩埵係多引毘庾二合蘖多二 怛㘕二合怛㘕二合㘕㘕三 莎訶四」
爾時觀世自在菩薩入於普觀三昧，說自心及眷屬真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆怛他上蘖多上嚩盧吉多二 羯嚕儜麼也三 囉囉𤙖若短聲四 莎訶五」
得大勢真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 髯髯索二 莎二合訶三」
多羅尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 羯嚕呶嗢婆二合上吠平二 哆囇哆𭌆抳三 莎訶四」
大毘俱胝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆陪也怛囉二合[＊]引散儞平二 𤙖薩破二合吒也三 莎訶四」
白處尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 怛他引蘖多微灑也二 三婆去吠平三 鉢曇摩二合摩履儞平四 莎訶五」
何耶揭㗚嚩真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 𤙖佉引陀畔闍二 薩破二合吒也三 莎訶四」
時地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧，說真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 訶訶訶二 素上怛弩三 莎訶四」
時文殊師利童子住佛加持神力三昧，說自心真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 係係俱摩囉迦二 微目吃底丁以反二合鉢他悉體他以反多三 薩麼二合囉薩麼二合囉四 鉢囉二合底丁以反然五 莎訶六」
爾時金剛手住大金剛無勝三昧，說自心及眷屬真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 戰拏麼訶引𡀔瑟𧹞平二 𤙖」
忙莽計真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 怛𭌆二合吒輕怛𭌆二合吒輕二 若衍底丁以反三 莎訶四」
金剛鎖真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 滿陀滿陀也二 暮吒暮吒也二 伐折路二合嗢婆[＊]去二合吠三 薩嚩怛囉引[＊]二合鉢囉引二合底丁以反訶諦四 莎訶五」
金剛月黶真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 頡唎二合吽發吒輕二 莎訶三」
金剛針真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 薩婆達麼儞入唎吠平二合達儞平二 伐折囉二合素旨嚩入囉泥三 莎訶四」
一切持金剛真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 𤙖𤙖𤙖二 發吒輕發吒輕發吒髯髯三 莎訶四」
一切諸奉教者真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 係係緊質囉引也徙二 釳㗚二合佷儜二合釳㗚二合佷儜二合三 佉娜佉娜四 鉢𭌆布囉也五 薩嚩二合鉢囉二合底丁以反然六 莎訶七」
時釋迦牟尼世尊入於寶處三昧，說自心及眷屬真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆吃麗二合奢[嗨-每+(臼/工)]入素捺那二 薩婆達摩嚩始多引鉢囉二合鉢多三 伽伽娜三摩引三麼四 莎訶五」
毫相真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 嚩囉泥[＊]去二 嚩囉鉢囉二合[＊]引鉢帝𤙖三」
一切諸佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 鑁鑁鑁二 𤙖𤙖發吒輕三 莎訶四」
無能勝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 地入𠻱二合地入𠻱二合二 𠻱𠻱三 馹𠻱二合馹𠻱二合[＊]四 莎訶五」
無能勝妃真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿上鉢囉引爾帝二 若行底丁以反怛抳帝三 莎訶四」
地神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 鉢㗚二合體他以梅無蓋反曳平二合二 莎訶三」
毘紐天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 微瑟儜二合吠二 莎訶」
嚕捺囉真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 嚕捺囉[＊]引二合也二 莎訶三」
風神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 嚩引也吠平二 莎訶三」
美音天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 薩囉娑嚩二合底丁以反曳[＊]二合二 莎訶三」
禰哩底真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 𡆗引吃灑二合娑去地鉢多曳平二 莎訶三」
閻魔真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 梅無蓋反嚩娑上嚩三合哆也二 莎訶三」
死王真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 沒㗚二合怛也二合吠平二 娑訶三」
黑夜神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 迦引囉囉引怛唎二合曳平二 莎訶三」
七母等真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 忙怛𭌆二合弊毘也反二 莎訶三」
釋提桓因真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 鑠吃囉[＊]引二合也二 [＊]莎訶三」
嚩嚕拏龍王真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去半鉢哆曳平二 娑訶三」
梵天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 鉢囉二合闍引鉢多曳平二 娑訶」
日天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去儞怛夜[＊]二合耶二 娑訶三」
月天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 戰捺羅[＊]引[＊]二合也二 娑訶三」
諸龍真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 謎伽上設濘曳平二 娑訶三」
難陀跋難陀真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 難徒鉢難捺瑜二 娑訶三」
時毘盧遮那世尊樂欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 伽伽上那嚩囉落吃灑二合嬭平二 伽伽那糝迷三 薩婆覩嗢蘖二合多[＊]引四 避娑去囉三婆吠平五 入縛二合羅那引謨阿上目伽引難[＊]去六 娑訶」
復次薄伽梵為息一切障故，住於火生三昧，說此大摧障聖者不動主真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 戰拏摩訶[＊]𡀔灑儜上二 薩破二合吒也三 𤙖怛囉二合迦四 悍引漫[＊]引五」
復次降三世真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 訶訶訶二 微薩麼二合曳平三 薩婆怛他引揭多微灑也三婆嚩四 怛囇二合路枳也二合微若也五 𤙖若急呼六 莎訶七」
諸聲聞真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 係睹鉢羅二合底丁以反也二 微蘖多羯麼涅入闍多三 𤙖四」
諸緣覺真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 嚩二」
普一切佛菩薩心真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆勃馱菩提薩埵二 訶㗚捺耶三 甯夜二合吠奢儞平四 娜麼薩婆尾泥[＊]去五 莎訶六」
普世天等諸心真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 路迦引路迦羯囉引也二 薩婆提婆那伽藥吃沙二合健達婆阿上蘇囉蘖嚕荼緊捺囉摩護囉伽上儞三 訶㗚二合捺耶四 甯夜二合羯𭌆灑二合也五 微質怛囉二合蘖底丁以反六 莎訶七」
一切諸佛真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆他二 微麼底三 微枳囉儜[＊]上四 達摩馱啫[嗨-每+(臼/工)]入闍多五 參參訶六 莎訶七」
不可越守護門者真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 訥囉馱二合𭌆沙二合二 摩訶引路灑儜[＊]上三 佉娜也薩鑁引平怛他引蘖多引然矩嚕四 莎訶五」
相向守護門者真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 係摩訶鉢囉二合戰拏二 阿毘目佉三 蘖㗚二合訶拏二合佉娜耶四 緊質囉引也徙五 三麼耶麼弩娑麼二合囉六 莎訶七」
結大界真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆怛羅二合[＊]引弩蘖帝二 滿馱也徙瞞引三 摩訶三摩耶[嗨-每+(臼/工)]入闍去帝四 娑麼二合囉嬭五 阿鉢囉二合底丁以反訶諦六 馱迦馱迦七 折囉折囉八 滿馱滿馱九 捺奢儞羶十 薩婆怛他引蘖多引弩壤帝十一 鉢囉二合嚩囉達嚨臘馱微若曳平十二 薄伽上嚩底十三 微矩𭌆微矩麗十四 麗魯補𭌆十五 莎訶十六」
菩提真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿上」
行真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去」
成菩提真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 暗」
涅槃真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 噁」
降三世真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 訶去」
不動尊真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 悍」
除蓋障真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去急呼」
觀自在真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 娑上」
金剛手真言曰：
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 嚩急呼」
妙吉祥真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃瞞」
虛空眼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 嚴輕呼」
法界真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 㘕」
大勤勇真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 欠平」
水自在真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 髯」
多羅尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 耽」
毘俱胝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 勃𭌆二合」
得大勢真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 參」
白處尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 半」
何耶揭哩婆真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 含」
耶輸陀羅真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 閻」
寶掌真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 參」
光網真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 髯」
釋迦牟尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 婆上」
三佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 𤙖吒㘕二合」
白傘佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 㘕」
勝佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 苫」
最勝佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 賜」
火聚佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 怛𭌇二合」
除障佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 訶啉二合」
世明妃真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 耽含半含閻」
無能勝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 𤙖」
地神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 微」
髻設尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 枳履」
鄔波髻設尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 儞履」
質多童子真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 弭履」
財慧童子真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 係履」
除疑怪真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 訶娑難」
施一切眾生無畏真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 囉娑難」
除一切惡趣真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 特懵二合娑難」
哀愍慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 微訶娑難」
大慈生真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 諂勅減反」
大悲纏真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 閻」
除一切熱惱真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 縊」
不思議慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 污」
寶處真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 難上」
寶手真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 衫」
持地真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 噞」
復次真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 髯輕呼鼻聲」
寶印手真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 泛普含反」
堅內意真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 𧹞」
虛空無垢真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 含」
虛空慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 𡂰」
清淨慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 蘖丹都痕反」
行慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 地㘕」
安慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 𤙖」
諸奉教者真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 地室唎二合唅沒㘕二合」
菩薩所說真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 吃沙二合拏囉閻劍」
淨居天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 滿弩輕囉麼二 達摩三婆去嚩微三 婆上嚩迦那四 三三五 莎訶」
羅剎娑真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 吃㘕二合計𭌆」
諸茶吉尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 訶去唎二合訶上」
諸藥叉女真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 藥吃叉二合尾儞夜二合達𭌆」
諸毘舍遮真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 比旨比旨」
諸部多真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 喁縊喁伊上懵散寧去」
諸阿修羅真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 囉吒知姦反囉吒同上特懵耽沒囉二合波囉二合」
諸摩睺羅伽真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 蘖囉藍蘖羅藍」
諸緊那羅真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 訶上散難微訶上散難」
諸人真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃一 壹車去鉢㘕二 麼弩輕麼曳迷三 莎訶」
「祕密主！是等一切真言我已宣說。是中一切真言之心，汝當諦聽，所謂阿字門。念此一切諸真言心最為無上，是一切真言所住，於此真言而得決定。」
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二
𤙖 嫓 𭚠 𭌆 𧹞 [喱-里+復] [厂@復] [嗨-每+(臼/工)] 𡀔 𠻱 𡆗 𭌇 𡂰 漫【大】＊，曼【明】＊
茶【大】＊，荼【宋】【元】＊
諸【大】，法【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】
目【大】，自【宮】
滅【大】，離【宮】
住【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
唵𤙖等諸字丙本丁本俱附梵字令不載之，但丙本梵字或朱或墨書之
潑【大】，發【宋】【元】【明】【宮】
娜【大】，那【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
戍【大】，𭚠【宋】【宮】【甲】【乙】
出【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
哦【大】，伽【宮】
(重聲)【大】＊，重聲【宮】＊
聲【大】＊，聲呼【宋】＊【元】＊【明】＊
合【大】，合相【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
若【大】，惹【甲】
不【大】，不不【宮】
咤【大】，吒【宮】
拏【大】，茶【宮】
如【大】，解脫【宮】
娜【大】，馱【宮】
麼【大】，婆【宮】
婆【大】，皤【宮】
囉【大】，羅【甲】，邏【乙】
邏【大】，羅【宮】【甲】
縛【大】，嚩【甲】【乙】
鈍【大】，純【元】【明】【宮】
麼【大】，度【宮】
非【大】，非世尊【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
荼【大】＊，茶【明】＊
粆【大】，沙【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
究【大】，穴【宮】【甲】【乙】【丁】
酥【大】，蘇【宋】【宮】【甲】【乙】
憣【大】，幡【宋】【元】【明】
心【大】，意【甲】【乙】
是【大】，上【宋】【元】【明】
坐【大】，末【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
已下諸真言丙本丁本俱加梵字而今不載之，但丙本梵字或朱或墨書之
惡【大】，噁【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
平【大】，平(聲)【明】
三【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】【甲】【乙】
去【大】，去急呼【宋】【元】【宮】，去聲急呼【明】
入【大】，入聲【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
若【大】，惹【宋】【元】【明】【甲】【乙】
引【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
去【大】＊，去(聲)【明】＊
二【大】，三【明】
二【大】，下同二【宋】【宮】
二合六【大】，〔－〕【宮】
莎訶【大】，【宋】【元】
七【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】【甲】【乙】
儭【大】，䞋【宋】【宮】，嚫【元】【明】
幡【大】，旛【明】
慧【大】，意【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
彼【大】，見彼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
反【大】＊，切【明】＊
羅【大】，欠羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
上【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
訶【大】，訶(引)【宋】【元】【明】【宮】
六【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
入【大】，入(聲)【明】
二【大】，三【明】
十一【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】【甲】【乙】
廣【大】，廣及【宋】【元】【明】
五【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】＊
合【大】，合(引)【宋】【宮】【甲】【乙】
二合【大】，〔－〕【宋】【元】【乙】
一【大】，二合【宋】，二合一【元】
羅【大】，囉【宋】【元】，囉半【宮】
二【大】，〔－〕【宋】
四【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】＊
上【大】，上(聲)【明】
三【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】＊
蘖【大】，弩蘖【甲】【乙】
五【大】，三【宋】【元】【明】【宮】【甲】，〔－〕【乙】
[喱-里+復]【大】，履【宋】【元】【明】【甲】【乙】，[厂@復]【宮】
六【大】，四【宋】【明】【宮】【甲】【乙】
七【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】＊
二【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
二【大】，上二【宋】【元】【宮】【甲】
合【大】，合(二)【明】
娜【大】＊，那【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】＊
上二【大】，〔－〕【宋】【宮】，上＋（聲）夾註【明】
上【大】，上(二)【宋】【宮】，上(聲)【明】
入【大】＊，入(聲)【明】＊
(三)【大】，(三)莎訶【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
(三)【大】，〔－〕【宮】
(三)【大】，〔－〕【宋】【宮】
磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】
息【大】，大毘盧遮那成佛經息【宋】【元】【宮】
阿【大】，訶【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
庾【大】，臾【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
駛雨【大】，暴流【宮】
遏【大】，渴【乙】
邇【大】，爾【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】，誓【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【甲】
普【大】，大毘盧遮那經普【宋】【元】【宮】
嚩【大】，微【丙】【丁】
[嗨-每+(臼/工)]【大】，囉【宮】
四【大】，引四【宋】【元】【明】【宮】
去【大】＊，引【宋】【宮】，去(聲)【明】＊
囉【大】＊，羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】＊
爾【大】，〔－〕【宮】
怛㘕【大】，〔－〕【元】【明】
二合【大】，〔－〕【宋】
㘕㘕三【大】，〔－〕【宋】【宮】
婆【大】，嚩【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，引【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，上二【宋】【元】【宮】，上聲二【明】
囉【大】，囉囉【丙】【丁】
(短聲)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
莎【大】＊，莎嚩【宋】【宮】＊
二合【大】，〔－〕【元】【明】
呶【大】，奴【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丁】
二合上【大】，上二合【宋】【元】【宮】【甲】【乙】，上聲二合【明】
平【大】＊，平(聲)【明】＊
哆【大】，多【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
也【大】，也(二)【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
二【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，聲【明】
𤙖【大】，𤙖𤙖【丙】【丁】
上【大】＊，上(聲)【明】＊
反【大】，反下同【宋】【元】【宮】，切下同【明】
二合【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】＊
𡀔【大】，路【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
瑟【大】，灑【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】
二【大】，一【宋】
輕【大】，輕呼【明】
(輕)【大】，〔－〕【宋】【宮】【明】
(二)【大】，〔－〕【宋】【宮】【元】
暮【大】＊，慕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】＊
二【大】，三【宋】【元】【明】
引【大】，〔－〕【元】【明】
(輕)【大】，〔－〕【宋】【宮】，輕呼【明】
(二)【大】，〔－〕【宋】【宮】，三【元】
平【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
莎訶【大】＊，【宮】＊
輕【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
吒【大】，吒(不起足)【宋】【元】【明】【宮】，吒(輕)【甲】【乙】
釳【大】，鈍【宮】
合【大】，合三【宋】【明】【宮】，合二【元】
（釳…三）九字【大】，〔－〕【宮】
二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
二合三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
𭌆【大】＊，履【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】＊
[嗨-每+(臼/工)]【大】＊，儞【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】＊
合【大】，合(引)【甲】【乙】
三【大】，三莎訶【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
𤙖【大】，𤙖(三)【宋】【元】【明】【宮】，𤙖(二)【甲】【乙】
(輕)(三)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
莎【大】，發吒莎【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】
(入)【大】＊，(入聲)【明】＊，（入）本文【宮】
(二)【大】，〔－〕【宋】【元】
上【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
引【大】，二合【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，衍【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
以【大】，以反【宋】【元】【宮】【甲】【乙】，以切【明】
平二合二【大】，〔－〕【宮】，平＋（聲）夾註【明】
天【大】，天尊【乙】
二【大】，平二【乙】
二【大】，一【宋】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
平二【大】，〔－〕【宋】【宮】，平＋（聲）夾註【明】
莎【大】，莎嚩二合【宋】【宮】
娑【大】，婆【宋】【元】【明】
(二)【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】＊
二合【大】，〔－〕【元】
合【大】，〔－〕【明】
去【大】，〔－〕【宋】【宮】，去聲【明】
平二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】【甲】【乙】，〔－〕【宮】
三【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】【甲】【乙】，二【元】
死【大】，天【宮】
二【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
娑【大】＊，莎嚩二合【宋】【宮】＊，莎【元】【明】＊，娑嚩二合【甲】【乙】
莎【大】＊，莎嚩二合【宋】【宮】【甲】【乙】【丁】＊
二【大】＊，〔－〕【宮】＊
去【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊，去聲【明】＊
哆【大】，多【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，引【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，上聲【宋】【元】【明】，去【乙】，〔－〕【宮】
囉【大】，羅【宮】
娑【大】，婆【明】
三【大】，一【宋】，(三)【元】，〔－〕【明】
縛【大】，嚩【宋】【元】【宮】
羅【大】，羅(去)【宋】【元】【宮】，羅(去聲)【明】，羅(引)【乙】
二合【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
上二【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，二【明】
平【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
(急呼)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
多【大】，多(三)【宋】【元】【明】【宮】
麼【大】，磨【宮】【乙】
涅【大】＊，儞【宮】＊
三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
嚩【大】，嚩莎訶【丙】【丁】
二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
合【大】，合三【明】
普世【大】，普明妃【宮】
上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
上【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
(丁以反)(六)【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，六【明】
莎訶【大】，【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【甲】【乙】
引平【大】，平聲引【明】
四【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
合【大】，合二【明】
弩【大】，拏【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
二【大】，一【宋】
弩【大】＊，拏【宋】【宮】＊
嚨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
平【大】＊，平聲【明】＊
十【大】，(丁以反)十【宋】【元】【宮】，(丁以切)十【明】
𭌆【大】，麗【宋】【元】【明】【宮】
魯【大】，嚕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
莎【大】，昆矩履十六莎【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
十六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
上【大】＊，去【宋】，上聲【明】＊
二合【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】＊
去急呼【大】，〔－〕【宮】，去＋（聲）【明】
急呼【大】，〔－〕【宮】
喃【大】，喃(一)【元】【明】
輕呼【大】，〔－〕【宮】
髯【大】，髯(去)【宋】【元】【宮】【甲】【乙】，髯去聲【明】
半【大】，暗【宮】
吒㘕二合【大】，〔－〕【宮】
二合【大】，〔－〕【元】【明】
㘕【大】，藍【宋】【明】【宮】【甲】【乙】
𭌇【大】，憐【宮】
二【大】，〔－〕【宮】
一【大】，〔－〕【宋】
處【大】，生【宮】
內【大】，固【乙】【丙】【丁】
𡂰【大】，𠻱【宮】
唅【大】，𤙖【宮】
菩【大】，諸菩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
輕【大】＊，〔－〕【宋】【宮】，輕呼【明】＊
三【大】，(三)【明】
三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
莎訶【大】，【宮】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】
去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
𭌆【大】，履【宮】
上【大】，上呼【元】，上呼聲【明】
波【大】，沒【宋】【明】
二【大】，〔－〕【宮】
羅【大】，囉【宋】【明】【原】
藍【大】，藍(二)【宋】【明】【宮】
上【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】＊，上聲【明】＊
莎訶【大】，【宮】
謂【大】，有【明】
二【大】，二右大唐中天竺國三藏輸波迦羅唐言善無畏譯沙門一行筆【甲】，丙本奧朱書曰，寶永三丙戌之春得茲密軌戊子主十月十六日電覽一校了
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 848 大毘盧遮那成佛神變加持經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
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