佛說華手經
[＊]佛說華[＊]手經卷第九
[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉 詔譯
不退轉品第三十
佛告舍利弗：「如來今當斷汝等疑，亦令將來讀誦是經說者、受者皆得斷疑。舍利弗！如來名為一切智者、一切見者、一切說者，無法不見、無法不聞、無法不覺、無法不知，了達三世，無所罣礙。舍利弗！如來名為無等等者，於一切法悉得正解，自然自在，無有所歸。如來今欲於大眾中作師子吼，置是愚人行邪道法，不須廣說。若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，於是法中應當一心勤行。何以故？應作是念：『諸佛無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，我於是中若生懈怠，必當不信、違逆不受，不能達知。』
「舍利弗！菩薩若行四法，則壞諸佛無上菩提。何謂為四？離於善友屬惡知識，隨其所學毀壞大乘，是名初法。又，舍利弗！菩薩有所得見深計我心，聞甚深經便大驚畏，當墜大坑，是第二法。又，舍利弗！菩薩雜學外道經書，巧於諍論，多人所敬，是人不能自調伏心，亦復不能調伏諸法，不調伏故不行大乘，是第三法。又，舍利弗！菩薩毀禁、不能隨順佛所制戒，聞是深空、淨妙戒法，心不了達，不能信樂、違逆不受，是第四法。菩薩有是四法不能信受，毀壞菩提。」
爾時，世尊欲明此義而說偈言：
「若近惡知識，
亦隨其所行，
故不樂佛道，
壞無上菩提。
雜學外經典，
善巧諸諍論，
其有發言者，
即皆能破壞。
雖自稱智者，
而實是愚癡，
以如是緣故，
不信於菩提。
若人貪著我，
隨有所得見，
聞是甚深法，
而生大驚畏。
是人不能解，
如實空寂滅，
不了達菩提，
亦不能信樂。
以破戒緣故，
能起不善業，
不能隨順學，
如佛所說戒。
惡口而兩舌，
好出他人過，
如是不善人，
無惡而不造。
是故當遠離，
不信菩提道，
隨我所讚法，
常當勤修學。
若人欲見佛，
欲知如是法，
當安隱持戒，
從是生真智。
若人持淨戒，
菩提心轉固，
以深淨持戒，
能滅惡覺觀。
故求菩提者，
當深淨持戒，
是人於佛道，
無有所疑難。
「又，舍利弗！菩薩有四法能護佛道。何謂為四？自行持戒，深發善心，安住戒中；博聞正典，不雜邪論；聞佛經法，能勤讀誦；常樂獨處，順遠離行。舍利弗！菩薩若成如是四法，能護佛道。」
爾時，世尊欲明此義而說偈言：
「菩薩住戒中，
不以戒自高，
更求甚深法，
決定微妙義。
以第一深法，
求無上菩提，
但修佛正法，
不習外道論。
終不樂讀誦，
路伽耶經典，
不好譏刺論，
但擁護佛法。
常行寂滅法，
樂住空閑處，
無有諸色欲，
能嬈亂心者。
我今所讚歎，
是微妙四法，
為成佛道故，
汝等當修學。
我於世世中，
常行如是法，
擁護佛法已，
故能成大智。
護持佛法故，
不墮賤惡道，
常生尊貴處，
為眾所侍衛。
能得大財富，
而不為放逸，
速以造福業，
知財無常故。
若施則屬我，
不施非己物，
我身及財產，
命終皆捨去。
能得善眷屬，
亦得善知識，
父母諸親族，
能令住佛法。
常樂行善法，
亦令他信樂，
以是得大喜，
我修正法故。
常生於世間，
富貴族姓家，
所生不放逸，
常樂行善法。
於身命財利，
不生堅固想，
諸佛甚難值，
無難處亦難。
見佛得無難，
能起大利益，
心常樂出家，
因是生智慧。
心生大喜悅，
而求最勝慧，
常安住法中，
能起無上道。
「又，舍利弗！菩薩有四法，心常喜悅，修道自慰，能自了知，必當作佛，名聞十方。何謂為四？內外所有能盡惠施；安住戒中修諸福德；於眾智中為最尊勝；為深法故不惜身命，有讀誦是深經者，能加供奉禮敬救護。具此四法，心常喜悅，能自安慰，我必作佛，名聞十方。」
爾時，世尊欲明此義而說偈言：
「悉捨諸財產，
安住淨戒中，
眾智中最勝，
不疑空寂法。
若見有讀誦，
受持及演說，
如是深經者，
供以眾樂具。
是故此菩薩，
常喜心行道，
能自記作佛，
常為世中尊。
若過去未來，
今現在諸佛，
皆為授記言，
汝必當逮覺。
若人隨學此，
諸佛所學法，
當知是菩薩，
安住無上道。
此法佛所讚，
諸菩薩所行，
是人住其中，
故能成佛道。
譬如以坏瓶，
從高而墜下，
中間無有礙，
當知必破壞。
菩薩亦如是，
能修習此道，
中間無礙者，
必當得作佛。
譬如人織作，
以經緯相次，
於中無妨礙，
能速得成就。
菩薩亦如是，
常修習此法，
於中不懈怠，
乃至得成佛。
若人於良田，
稼植諸果樹，
時時加溉灌，
漸令得滋茂。
隨時而養護，
為障風寒熱，
此樹漸增長，
榮欝妙華實。
其蔭甚清涼，
令人樂止息，
華果給眾生，
為之作利益。
菩薩亦如是，
始種菩提心，
漸修菩薩道，
諮問多聞者。
以時行惠施，
常淨持禁戒，
諸餘菩薩法，
亦行不懈息。
如是次第行，
當坐於道場，
壞破諸魔軍，
成無上菩提。
隨時轉法輪，
世界所不轉，
漸度脫眾生，
將導無量眾。
如是大智人，
發此無上心，
世世不退轉，
乃至成菩提。
是故汝等今，
當漸修此法，
時至當作佛，
隨時轉法輪。
「又，舍利弗！菩薩有四法，終不退轉無上菩提；捨身當為轉輪聖王，得隨意福，得大身力，如那羅延；作轉輪王，捨四天下而行出家；既出家已，能得自在，修四梵行；命終當得生梵世上，作大梵天。何謂為四？舍利弗！菩薩若見塔廟毀壞，當加修飾，乃至一塊、若一摶泥，是為初法，乃至得作大梵天王。又，舍利弗！菩薩若於四衢道中，多人觀處，起佛塔廟，造立形像，為作念佛善福之緣，若轉法輪及出家相、若坐道場若壞魔軍、若現神力、若般涅槃、若從天上來下之相，是第二法，乃至得作大梵天王。又，舍利弗！菩薩若見比丘僧壞為二部眾，諍訟瞋恚互相過惡，菩薩爾時勤求方便令其和合，是第三法，乃至得作大梵天王。又，舍利弗！菩薩若見佛法欲壞，能讀、誦、說乃至一偈，令法不絕，勤行修集，為護法故，敬養法師，專心護法，不惜身命，是第四法。菩薩若成是四法者，世世轉身作轉輪王，得大身力如那羅延，捨四天下而行出家；既出家已，能得隨意修四梵行，命終當得生梵世上，作大梵王。」
爾時，世尊欲重明此義而說偈言：
「若見佛塔壞，
能勤加修飾，
菩薩以是故，
當得大身力。
於四衢道中，
造立佛塔廟，
顯示佛德相，
令眾心得淨。
故獲大福報，
名聞廣流布，
亦得大眷屬，
多人所稱讚。
若見僧毀壞，
更共相諍訟，
方便令悔過，
還使得和合。
以是福緣故，
勇健無能勝，
能獲大身力，
猶如那羅延。
見佛法欲滅，
無有信受者，
能一心救護，
不貪惜身命。
見護持法者，
加供奉禮敬，
為諸天侍衛，
諸佛所護念。
以救護法者，
當為轉輪王，
遊行四天下，
以法化諸國。
雖治諸國界，
而不為放逸，
能惡厭眾欲，
捨國行出家。
能修樂四禪，
具諸神通力，
淨修四梵行，
常樂諸善福。
於此命終已，
得生梵世上，
於諸梵天中，
當為自在王。
是四上妙法，
諸佛所稱讚，
我本為菩薩，
亦親近修習。
隨所聽聞法，
如說而修行，
具足到彼岸，
逮無上菩提。
若人能修學，
我本所行法，
世世常尊貴，
大力難沮壞。
常得人中尊，
忉利諸天王，
亦於欲界中，
得作自在王。
又至色界中，
而作自在王，
一切處尊貴，
誰不行是道！
能淨持禁戒，
能深有慚愧，
所願皆得成，
住諸善福本。
勤修行不怠，
具行忍禪定，
得無上大智，
明了一切法。
百千萬億種，
無量方便法，
皆悉能成辦，
速知其義趣。
能於一句中，
演散無量義，
善巧眾技術，
常於中最勝。
常得大智慧，
辯才無有量，
專心行菩薩，
捨離餘智慧。
常行質直心，
善修正見故，
能得值諸佛，
捨離一切難。
是乘為最大，
諸佛之所讚，
於是微妙乘，
不限諸過咎。
不限諸盲者，
亦不限聾者，
及癃殘百病，
瘖瘂諸醜陋。
亦不限貧窮，
及失福德者，
不限造惡業，
惡趣因緣者。
誰聞讚是乘，
無一切諸惡，
而當不修學？
唯除樂惡者。
是故求智者，
當求是佛慧，
修學此慧故，
到諸法彼岸。
我世世所生，
常處尊貴家，
端正力勇健，
具足諸眷屬。
我初不懈怠，
勤修行精進，
能淨持禁戒，
常一心行慧。
隨我過去世，
所修行善法，
令皆受是報，
汝等且具觀。
過百千萬億，
無數那由他，
於爾所世界，
我智悉通了。
亦悉知是中，
一切眾生心，
又知其所行，
及深心所樂。
我知其所應，
化以菩提心，
亦知調伏心，
又能令熾然。
我以佛眼見，
是世界眾心，
知所應教化，
拔濟生死中。
隨時往說法，
教化示導之，
現諸神通力，
皆令得歡悅。
眾生若貪著，
身色及財富，
為現諸過失，
因是得涅[＊]槃。
若人有深縛，
依於諸邪見，
亦為示有見，
令知其過咎。
隨眾生所貴，
種種諸形色，
我即為化現，
示令知正道。
是人得法已，
歡悅心加敬，
即念言是佛，
愍我故教化。
即時歸依我，
又歸依聖法，
然後漸令得，
拔諸苦惱箭。
為是人說法，
令得寂滅道，
是人聞我法，
漸漸至涅[＊]槃。
如我知現在，
諸法悉無礙，
於過未來世，
其智亦如是。
佛身甚高大，
不可得限量，
大神通力者，
尚無能見頂。
佛力無有量，
亦無有邊際，
以是無量力，
彌覆恒沙界。
何等是如來，
真實形色相？
一切眾生類，
無能限量者。
若有眾生來，
欲見佛形色，
即見種種身，
不能取定相。
見佛變化身，
心得大歡悅，
種種稱讚我，
是則為錯謬。
一切眾生類，
無能見佛身，
乃至以天眼，
亦所不能覩。
汝等今所見，
是佛神通力，
真佛身相者，
不可得思議。
佛於一毛孔，
所現神通力，
所利益眾生，
尚不可思議。
於一毛孔中，
出無數億光，
能過恒河沙，
無量諸世界。
汝等今讚我，
真坐於此眾，
十方世界中，
亦各自謂爾。
我以一切智，
說佛智慧力，
猶尚不能盡，
而況諸聲聞！
諸佛難思議，
法亦難思議，
若能信此者，
報亦難思議。」
爾時，會中有七歲童子，名曰撰擇，從坐而起，合掌向佛而說偈言：
「世尊我發心，
願當如法王，
聞不思議法，
而發大莊嚴。
請一切眾生，
設大法施會，
作是師子吼，
如所說能成。
世尊我從今，
永不貪家屬，
今於佛法中，
出家修正道。
出家修進行，
及禪定智慧，
故逮是正覺，
今我亦修學。
我深生欲樂，
願速聽出家，
剃髮被法服，
常修行上法。
當以知見力，
簡擇是世界，
我當為世尊，
唯願聽出家。
我無眾生想，
無有眾生故，
[＊]達知是法已，
當為眾生說。
破魔軍眾已，
恐怖諸外道，
壞裂邪見網，
為眾作大利。
我行安樂道，
能至於涅槃，
是道無生相，
故不可思議。
除斷我癡冥，
法明照於世，
當說如實法，
隨諸法性相。
得大神通力，
現諸希有事，
眾生若見者，
漸斷一切疑。」
爾時，世尊告撰擇言：「善哉，善哉！童子！汝於我法欲出家也。」
「唯然，世尊！」
即時，如來而說偈言：
「雖不服染衣，
心無所染著，
則於佛法中，
是名真出家。
雖不除飾好，
能斷諸結縛，
心無縛無解，
是名真出家。
雖不受禁戒，
心常離諸惡，
開定慧德行，
是名真出家。
雖不受持法，
能壞諸法故，
離一切法相，
是名真出家。
若不分別我，
亦不得眾生，
而心不退沒，
是名發菩提。
若發菩提心，
不得盡心相，
無得而不動，
是人不可壞。」
爾時，舍利弗作如是念：「今此童子，發意已來其已久如，佛乃為說是甚深法。」時舍利弗以偈問佛：
「是撰擇童子，
所行為多少，
聞是甚深法，
而心不驚畏？
是人於先世，
曾見幾所佛，
聞此甚深法，
即便能信受？
曾從幾如來，
聞如是深法，
今聞世尊說，
而心不退沒？」
即時，世尊以偈答曰：
「是撰擇童子，
曾於此世界，
從無量諸佛，
聞是甚深法。
我知此童子，
鴦伽摩伽國，
所聞諸佛法，
修行菩薩道。
能明了[＊]達知，
陰界并諸入，
及知三脫門，
是處及非處。
迦尸憍薩羅，
此中所[＊]聞法，
我皆悉知見，
亦如上二國。
是撰擇童子，
已到智彼岸，
善法極增長，
故得如是智。
算數諸伎藝，
及世界文頌，
如是諸智事，
悉皆不忘失。
一切世界智，
無不可廢忘，
出世之智慧，
謂知諸法空。
若人能了達，
一切法空相，
經歷無量劫，
終不失此智。
是名大智慧，
能滅諸煩惱，
樂此空智者，
於法無惱患。」
時舍利弗問童子言：「汝於佛法欲出家也？」
童子對曰：「不欲出家！我今即為已出家也。」
時舍利弗以偈問曰：
「我今不見汝，
身被染法服，
亦不剃鬚髮，
云何言出家？
汝亦無應器，
和尚阿闍梨，
又不受禁戒，
云何名出家？
於何眾受戒，
誰為白羯磨？
此是佛法中，
次第出家法。
汝無此眾事，
云何名出家？
如是諸所問，
當見如實答。」
時撰擇童子以偈答曰：
「若不著袈裟，
不著非袈裟，
不捨不受法，
名著真袈裟。
我受智袈裟，
不生諸憂惱，
是衣淨無垢，
我常著此服。
斷除諸結使，
則為剃髮鬚，
慧力所斷故，
後更不復生。
我器不思議，
能受一切法，
不盈亦不減，
常持眾善法。
我自行善法，
終不從他受，
自成一切智，
是受具足戒。
佛為我羯磨，
觀諸法等故，
常修行佛道，
隨逐於諸佛。
是名我出家，
亦是我戒法，
是則我衣鉢，
亦是白羯磨。
我所行無量，
於尊法造業，
從一佛國界，
復至一佛土。
安處於道場，
行不思議施，
我終不獨食，
當共無量眾。」
爾時，世尊諦視童子，即時童子鬚髮自墮，袈裟著身，如新除髮。七日之後得五神通，即於其處忽然不見。時此世界地大震動，眾生恐畏，天鼓自鳴，百千伎樂同時俱作；有大光明，普照天地。時佛微笑，種種妙色無量焰光從口而出，三遶世界，還從頂入。
爾時，阿難偏袒右肩，合掌向佛，以偈問曰：
「眾中最勝調御師，
行上福德巍巍尊，
智慧通達無障礙，
今問普智無上覺。
世尊何緣故微笑？
佛不妄笑必有因。
誰應從佛得受記？
唯願世尊斷我疑。
世尊口出大光明，
其明普照諸世界，
周匝遶此世界已，
還從頂上入不現。
當為何人作利益？
誰於佛慧得受記？
故使世尊現微笑，
大光普照佛世界。
今是世界悉莊嚴，
一切眾生皆悅樂，
而心安靖不放逸，
現如是等神通力。」
佛告阿難：「汝今見是撰擇童子，身被法服，即於此處忽然不現耶？」
阿難對曰：「唯然，已見。」
「阿難當知，今是童子於此滅已，即便現於阿閦佛土妙喜世界，盡彼壽命淨修梵行，即於是身續增其壽。如此天帝釋提桓因，即於現身更增壽命。撰擇童子即以此身，從一佛土至一佛土，亦於諸國續增壽命。如是展轉經歷無量阿僧祇劫，未曾離佛。於諸佛所，皆以現身續增其壽。過是無量阿僧祇劫，然後當得無上菩提，得成為佛，號曰大智撰擇，其佛世界名常照明。阿難！彼土眾生終不受胎，皆悉化生，於蓮華上結加趺坐。彼佛國界具如是等種種眾妙福德莊嚴。
「阿難！菩薩有四法，轉身當作善來比丘，終不受胎，蓮華化生，即於現身續增壽命。何謂為四？自樂出家，亦勸他人令行出家，亦為佐助出家因緣；即出家已，為之說法，示教利喜，是名初法。復次，阿難！菩薩自能勤行求諸佛法，亦化他人勤行求法，是第二法。復次，阿難！菩薩自行和忍，亦化他人令住忍中，是第三法。復次，阿難！菩薩自能習行方便深發大願，亦化他人，令行方便及發大願，是第四法。阿難！菩薩若成是四法者，轉身當作善來比丘，終不受胎，蓮華化生，即於現身續增壽命。
「復次，阿難！菩薩若成四法，終不退失無上菩提。何謂為四？[＊]菩薩堅固深發無上菩提之心；常樂見佛；聽法無厭；常行實語，不樂欺誑。阿難！菩薩若成是四法者，於無上菩提終不退轉。」
即時，世尊欲明此義而說偈言：
「堅固深發心，
常樂見諸佛，
聽法無厭足，
常住實語中。
見苦惱眾生，
深生愍念心，
知眾生心已，
隨應而說法。
是人常聽法，
其心無厭足，
常發勤修行，
增長智慧故。
常為誠信者，
安住實語中，
其有所言說，
終無有錯謬。
若於是四法，
隨時而修學，
當得佛菩提，
轉無上法輪。
我說是法中，
得無量果報，
誰聞如是法，
而不修學者？
「復次，阿難！菩薩摩訶薩若成四法，終不忘失無上菩提，諸天、龍、神皆來勸助；常不離於眾聖福田；若無諸聖，便於眾會自為福田。何謂為四？菩薩摩訶薩勤行不懈，教化眾生，令發無上菩提之心；勤行不懈，供奉如來，為求法故；以尊敬心供奉法師；若見眾生恐畏苦惱，施以無畏。阿難！菩薩若成是四法者，世世不失菩提之念。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「供奉諸佛，
尊敬佛法，
亦以敬心，
供奉法師。
見諸苦惱，
恐畏眾生，
即施無畏，
救諸苦惱。
以是善根，
常得見佛，
天神勸言，
當勤修行。
若不見佛，
及佛弟子，
若辟支佛，
諸聖福田。
能自出家，
修寂滅智，
入深禪定，
起五神通。
得神通已，
遊諸世界，
入諸聚落，
令眾住法。
眾生聞已，
離於不善，
不起惡業，
轉相敬順。
眾生從是，
皆得安樂，
彼以法尊，
我亦如是。
人自行法，
得是福德，
自利利他，
誰不行善？
故求佛道，
當行是法，
終不失佛，
不思議智。
「我本修是法，
度善福彼岸，
了達是法已，
得無上菩提。
我實是世雄，
亦世界最勝，
又能與世界，
無上妙智慧。
「阿難！以是緣故，當知菩薩能行是法利益眾生，則能修習具足佛法。阿難！乃往過去無量無邊阿僧祇劫，即於此界閻浮提處，有大國王，名曰方音。王大夫人生一太子，時諸天神同聲唱言：『行善法人今出於世！』王聞是聲，即時驚怪：『何名為法？何名非法？』阿難！是王太子漸漸長大，至年七歲，詣父王所，稽首禮足，於一面立，問父王言：『云何為法？云何非法？』時方音王，以偈答曰：
「『行施持戒斷愛欲，
行忍堅住諸善福，
離殺盜婬諸不善，
是名諸聖所讚法。』
「爾時，太子以偈問曰：
「『父母所說法，
若在家治國，
可得遍行耶？
願時答此義。
可行不可行，
唯願如實答，
實語度惡道，
不畏墮地獄。
妄語墮惡趣，
當受無間苦，
是故勿妄語，
如實為我說。』
「時方音王以偈答曰：
「『若在家治國，
不能具諸善，
刀杖楚害人，
是中何有法？
若人不從命，
我瞋發惡口，
強奪他財物，
繫閉加楚毒。
我若出遊觀，
民眾悉恐畏，
皆念王今出，
我等遭何罪？
若我處正坐，
有司將罪人，
羅列在我前，
言王隨意治。
我審其罪咎，
即便加楚害，
但為他事故，
自起眾罪業。
若縱則相妨，
國界則亂壞，
故我苦切治，
民眾則恐畏。
言王大威嚴，
甚惡無慈愍，
誰當住此國，
敢不隨教令？』
時太子法行，
從王聞此偈，
生厭心白王：
『我欲具行法。
我不貪國位，
為他起罪業，
當捨離父母，
出家具修法。
若王不見聽，
我今當自害，
飲毒自墜高，
或以刀自殺。』
王聞子誓已，
即大憂惱言：
『汝隨意自娛，
我當治國事。
當恣汝財產，
遊戲諸林館，
何用是出家，
為人所形笑？
盛年受五欲，
老至當出家，
命促難保信，
僶未生厭心。』
答言：『受世樂，
無厭增瞋惱，
出家離眾穢，
常修行慈喜。
獨在空閑野，
於是起淨樂，
當依止此處，
持戒修梵行。
王可共出家，
國民眾何益，
為他造惡業，
自受地獄苦！
吞食熱鐵丸，
及飲沸銷銅，
邪行起罪業，
宛轉地獄中。
鐵釘釘其體，
熱鐵鍱纏身，
又以鐵犁牛，
耕裂壞其體。
獄卒甚可畏，
青眼而黃頭，
將人到鑊湯，
鐵叉迴轉身。
經歷千萬歲，
備受眾苦惱，
罪業深重故，
求死不能得。
若從鑊湯出，
復入大火坑，
其身猛焰起，
如焚乾竹林。
若得出火坑，
即復墮火山，
從火山下出，
復入沸屎坑。
是中沸焰起，
鐵𭉨蟲唼身，
無量億千歲，
涌沒於其中。
或於此得脫，
復入竹刺林，
猛火大焰起，
熱炭燒爍身。
入此林中時，
四面大風起，
鼓動此竹林，
刺割其身體。
或從此得出，
即復入刀林，
枝葉如劍戟，
刀矟及戈牟。
即入此林時，
四面起暴風，
飄雨諸鋒刃，
段段割截身。
如是雨刀劍，
割截身體時，
無量億千歲，
苦毒不可忍。
或於此得出，
即入灰河中，
皮肉悉爛盡，
唯有骸骨連。
經歷無量歲，
具受眾苦惱，
或從此得出，
復入銷銅河。
融銅汎溢滿，
擊浪震大音，
迴旋百千匝，
波湧而揚濤。
經流地獄塹，
罪人悉入中，
即墮此中時，
波浪所顛覆。
不能得崖底，
漂沒於中流，
或從此得出，
羅剎在岸邊。
黃眼而長齒，
還捉收縛之，
捉已而問言：
「汝欲何所求？」
答言：「我飢乏，
唯須食為先。」
即時惡羅剎，
置熱鐵地上，
令吞熱鐵丸，
燒爛其五藏，
內外俱燋然。
遙見大灰河，
謂是清冷泉，
奔走自投身。
若於此得脫，
還入沸屎地，
刀山及火坑，
輪轉此眾苦。
王富貴無常，
不久當敗壞。
身命及尊貴，
佛說皆無常。
故當受我言，
捨國共出家，
命終當生天，
亦得離眾苦。
出家處空閑，
修淨戒禪定。
常樂行慈悲，
及修空寂滅。
爾時自當知，
無有與等者，
得寂滅安樂，
猶如大梵王。』
太子如是說，
時王及夫人，
并餘一切眾，
無能障礙者。
王子出家已，
求法行禪定，
具足五神通，
為眾演說法。
修行寂滅心，
樂說空無我，
諸法無縛解，
當說如是法：
『諸人今皆當，
一心正觀法，
是陰界入中，
何有我我所？』
百千億眾生，
聞法已出家，
父王及夫人，
亦於法出家。
是人出家已，
發如是願言：
『王子所求法，
願我皆得之。』
隨學是菩薩，
皆發無上心，
隨其所說法，
成佛入涅槃。
阿難彼王子，
求法化父母，
令住佛法者，
汝謂異人乎？
阿難汝勿疑，
即今我身是，
為眾作大利，
令住佛道中。
我從發意來，
常一心求法，
勤進力堅固，
終無有懈息。
我常修是法，
無有懈惓心，
終不生狐疑，
當得佛道不？
常志樂菩提，
修習上精進，
求法以樂心，
故得最勝慧。
若人求菩提，
當如我修學，
終不退失利，
成佛轉法輪。」
[＊]為法品第三十一
佛告阿難：「菩薩有四法，聞所說法達其意趣，能得智慧，得堪受法，得堅固念，具足義法。何謂為四？發勤修行，求如是等甚深經法；得是法已，如所說住；自住於法，亦能勸導令多眾生入是法中；入法中已，能為解說示教利喜。」
爾時，世尊欲明此義而說偈言：
「菩薩求深法，
能得無上樂，
未得如是法，
終不中懈怠。
聞是甚深法，
於獨處思惟，
如是所聞法，
常一心修學。
能教化他人，
令如己所住，
非但以言說，
身行引導之。
「復次，阿難！菩薩摩訶薩為斯法故，常隨法師，作是念言：『我所不聞、不知之法，或當乖互，失是法利。』」
爾時，世尊即說偈言：
「若有多聞人，
常隨逐親近，
視之如法王，
為修集法故。
我所未聞法，
不知其義趣，
因緣或乖錯，
則失是法利。
生堅固精進，
捨離一切欲，
常求決定法，
以增真智慧。
親近有智人，
多聞及利根，
為眾所尊敬，
能持此經者。
「復次，阿難！菩薩摩訶薩如所聞法，廣為人說，而不為法之所傷害。阿難！云何為法之所傷害？若有比丘貪著名稱、衣服、飲食、臥具、湯藥種種利養，為他讚說隨順頭陀、甚深淨戒、空相應法，又自不能如說修行，是名比丘為法所害。」
爾時，世尊欲明此義而說偈言：
「菩薩聞是法，
為大眾廣說，
當如佛所行，
勿為法所害。
勿為資生故，
亦勿為稱讚，
恒以慈悲心，
而說無上法。
於苦惱眾生，
而起大慈悲，
當一心說法，
為利眾生故。
若人以利養，
為大眾說法，
依於世利故，
則為法所害。
當隨從智者，
如其所說學，
不為法所害，
是名擁護法。
十方諸世尊，
皆稱讚是人，
善哉能說法，
亦住此法中。
「復次，阿難！菩薩摩訶薩若求法時，不取法師惡視、嚬蹙、輕賤、慠慢如是諸過，恒如所應，一心求法。阿難！菩薩云何如應求法？若諸師長如法教授，安住其中，為具足法勤加修行，以諸衣服、飲食、臥具、湯藥所須，而供奉之，是名菩薩如應求法。」
爾時，世尊而說偈言：
「菩薩求法時，
不取法師過，
隨為他人說，
亦自住其中。
菩薩求法時，
如所說應住，
如法而求法，
安住是法中。
是故求法者，
應如所說住，
是名為初法，
謂能如說行。
故能證寂滅，
如我之所說，
我本學是法，
能得是菩提。
常應勤求法，
於法生敬心，
所從聞法者，
應生世尊想。
應作如是念，
此則我大師，
是人開導我，
令住正道中。
是則我世尊，
心常加尊敬，
因是大師故，
捨離於世樂。
阿難汝當知，
乃往過去世，
過無量無邊，
不可思議劫，
有佛現於世，
號須彌山王。
是佛滅度後，
弟子違須羅，
利根有大智，
為眾讚說法，
決了甚深義，
達知陰界入。
能到戒彼岸，
分別阿毘曇，
善修三學法，
堅持佛法藏。
須彌山王佛，
加其神通力，
求諸佛大智，
了達甚深法。
是比丘福德，
說之不可盡。
時華大城中，
有豪貴長者，
富有諸財產，
福德故高明，
其名為樂善，
多人所宗敬，
持戒有德行，
名聞廣流布。
是長者一時，
到違[＊]須羅所，
即以多聞智，
隨宜為說法。
長者聞法已，
喜心發是言：
『我所有財產，
盡以相供給。』
時彼比丘言：
『善哉能大施。
聞法得信解，
是佛法根本。』
以所有財物，
奉上法師已，
於二十歲中，
常隨為給侍。
是樂善長者，
隨從法師時，
得聞種種法，
心終無厭足。
又發如是心，
欲種種供施。
如是供施時，
心終不懈倦。
一來問訊時，
持二十億金，
以奉上法師，
即皆為受用。
常如是數數，
隨時而供給，
以是供給故，
心得大歡悅。
違[＊]須羅法師，
所將諸弟子，
亦復皆供給，
各以千兩金。
既奉爾所金，
又各獻三衣，
一一衣價直，
二十億兩金。
又為違[＊]須羅，
及諸比丘眾，
各各起房舍，
高廣甚嚴好。
造一一諸塔，
各二十億金，
床榻諸被褥，
皆具足嚴飾。
法師常隨時，
於此中說法，
為眾作大利，
乃至終其壽。
是樂善長者，
加供奉其尸，
積眾香闍維，
起塔百由旬。
七體七寶塔，
以盛師舍利，
安置大塔中，
常華香供養。
此樂善長者，
如是設供已，
終值無量佛，
永不墮惡道。
是善福緣故，
八十億劫中，
常為大梵王，
亦恒見諸佛。
又八十億劫，
為忉利天王，
常得見諸佛，
以種種供養。
又於爾所劫，
為轉輪聖王，
常能見諸佛，
亦皆深供奉。
從是已次第，
復得值無量，
無數阿僧祇，
那由他諸佛。
既值無量佛，
亦無量供奉，
能問諸佛道，
佛亦隨義答。
阿難汝謂彼，
於華大城中，
大名聞長者，
為是異人乎？
汝勿懷此疑，
即今我身是。
我爾時奉事，
違[＊]須羅法師，
為具佛法故，
作如是供養。
是善根緣故，
得無上菩提。
我供給法師，
所造諸德本，
能獲大果報，
至今猶不盡。
我從是因緣，
世世轉高尊，
得見無量佛，
亦聞諸佛法。
彼諸佛所答，
亦如我今說，
是名真佛道，
汝等當修學。」
阿難白佛言：「甚奇，希有！如來乃從久遠已來，深積德本，於過去世常得尊貴。世尊！違[＊]須羅比丘今為現在？為入涅槃？」
佛告阿難：「是比丘今未入涅槃，於我法中行菩薩道。」
阿難復言：「希有，世尊！樂善長者供事法師，因是德本逮無上菩提，而是法師今猶甫爾行菩薩道。」
佛告阿難：「是違[＊]須羅不能如我發菩提心，恒以樂道而求菩提，捨是苦行。阿難！我於長夜，常以苦道求阿耨多羅三藐三菩提。我本修行菩薩道時，作如是願：『若有眾生多隨惡業，墮三惡道備受諸苦，我於爾時當成正覺，度脫此諸苦惱眾生！』
「阿難！是違[＊]須羅所修行願，說不可盡，算數、譬喻亦不能明。以大行施，深發無上菩提之心，以此善根作如是願：『若我修行菩提道時，其有眾生未入法位，及求聲聞、辟支佛者，此諸眾生得見我身。若聞我名。皆得必定無上菩提。』」
阿難白佛言：「世尊！是違[＊]須羅法師受彼樂善上供給者，今或在此大眾會中？」
佛告阿難：「違[＊]須羅比丘在此眾中，今於我前立者是也。」
[＊]歎會品第三十二
阿難白佛言：「希有，世尊！今此大眾行淨人會。」
佛言：「如是，如是。阿難！如汝所言。此眾皆是行淨人會，謂諸菩薩摩訶薩眾。阿難！此會大眾為師子會、無所畏會、為大龍會、為殊特會、無比之會。」
阿難白佛言：「世尊！何故名為大人會？為師子會？」
「阿難！於一切法破大無明，利益無量無數眾生，發大願故，名大人會；是諸菩薩發大莊嚴，能攝一切諸佛法故，名師子會。
「又復，阿難！如師子王處深谷中，隨所住處，諸小蟲獸不能得近，以不堪受其氣響故。若有近者，聞其氣響即皆躄地。阿難！是菩薩會、諸大人會、大師子會、殊特之會及無比會，亦復如是，隨所在處，魔若魔天、魔所使人，不得嬈近，或來近者即得苦惱，恐畏心悔，還沒不現，不堪菩薩大神德故。
「阿難！如師子王三發聲吼，其聲遍聞一由旬內，上下亦各徹一由旬。阿難！是師子吼，諸小師子尚皆怖畏，況餘鳥獸！白香象王聞其吼聲，亦皆怖畏，不能自制，失聲大呼。阿難！是菩薩會、大師子會、無所畏會，諸新學者、假名菩薩，如小師子聞大吼聲，即時潛伏。
「阿難！是大眾中諸惡菩薩，貪著利養，求廣名稱，聞大菩薩說甚深法，皆大驚畏，墜深坑谷。何以故？是大菩薩說空、無相、無作之聲，諸小菩薩著於吾我、陰、界、諸入，亦著持戒、禪定、智慧，著諸道果，亦著涅槃及諸佛故，不能堪受。
「阿難！於佛法中，何謂為空、無相、無作？我雖說空，而於其中無法是空，亦無所屬，無以為空，亦無處所。阿難！我說無相，此中無法可名無相，亦無所屬亦無有法以為無相，亦無處所。阿難！我說無作，是中無法可名無作，亦無所屬亦無有法以為無作，亦無處所。阿難！如來雖說是可斷法，而於此中無可斷法，亦無斷者，無用斷法，無所斷處。阿難！如來雖說是可證法，而於此中無所證法，亦無證者，無用證法，無所證處。阿難！如來雖說是可修法，而於是中無所修法，亦無修者，無用修法，亦無修處。阿難！如來雖說是散壞法，而於是中無法可壞，亦無壞者，無用壞法，亦無壞處。阿難！如來雖說是有為法，而無有法是有為也，亦無所屬亦無所用是有為法。阿難！如來雖說是無為法，而於其中無無為法，亦無所屬亦無所用是無為法。阿難！如來雖說垢法，而於是中無法是垢，亦無所屬亦無所用是垢法也。阿難！如來雖說淨法，而於是中無法是淨，亦無所屬亦無所用是淨法也。阿難！是則名為一切法印、不可壞印，不可變異，於是印中亦無印相。
「阿難！若諸菩薩能得此印，是名真實人中師子、能獨步者、無驚畏者。以師子吼恐諸外道，皆令潛伏；降諸魔眾，諸貪著者所不能及；怖增上慢、動我見者，不信魔使，悅諸佛子；能為十方一切眾生，開佛法藏，能建法幢，擊大法鼓，吹大法䗍，令諸佛子得飲法味，分別法施，能演說法，充足善入。
「阿難！如師子王從所住出，三發聲吼；師子之子聞是聲已，喜而奮迅，無所怖畏，顧視四方。阿難！是諸大智師子之會、無恐畏會、大智士會，為真菩薩深發無上菩提心者；善根未熟，若聞如是諸法實相師子吼聲，不驚不畏，更增喜心。
「阿難！如師子王，隨所住處獨步無畏。如是大師子會、無恐畏會，有於佛法發大莊嚴，發無等侶，無二莊嚴，作如是念：『我當獨得成無上菩提，當無等侶，證諸佛法。』
「阿難！如師子王有師子牝，若懷妊時，一受無二。阿難！是師子會、無恐畏會、大菩薩會，所有菩薩發大乘心，更不復受二乘之念。阿難！如師子王欲害眾獸，若大、若小，等加一力。阿難！是師子會、無恐畏會、大菩薩會所有說法，皆以一心普令等解。是故，阿難！今此大會名師子會。」◎
◎上堅德品第三十三
爾時，會中有一比丘名曰堅意，即從坐起，偏袒右肩，恭敬合掌，白佛言：「世尊！我欲供奉是經法故，亦欲供奉三世諸佛，及諸菩薩學是法者，亦欲勸助令增善根。以是事故，今以所珍奉上世尊！」即以上衣散如來上，又執中衣而白佛言：「今以此衣奉獻世尊，願於來世，在在所從聞此法者，隨佛意故亦奉是衣。」即時，堅意往詣星得比丘所言：「汝，善知識！佛讚我故，共以此衣奉上如來。」即與星得共持是衣，為增善根欲以上佛。
即時如來現大神力，爾時阿難及諸四眾，皆於衣中得見如來種種神變。
阿難白佛言：「希有。世尊！」
如來雖知故問：「阿難！汝見何義名為希有？」
爾時，阿難欲明此事以偈白佛：
「我等於此衣，
見無量菩薩，
勇心發菩提，
讚佛已飛去。
又見諸菩薩，
皆從此衣中，
取無量百千，
阿僧祇種衣，
取是諸衣已，
即奉十方佛。
我見此彼處，
無量神通力，
奉上佛衣者，
佛皆與授記，
是人漸行道，
皆當得作佛，
隨其所住處，
皆能淨佛土，
眾生各各謂，
於此處成佛。
又見無量億，
種種諸伎樂，
從是出法音，
空中聞佛聲。
我見三千界，
諸佛皆充滿。
世尊我今念，
自謂非聲聞，
神通力希有，
曜惑我心目。
我今以聖智，
觀三界皆空，
我於此空智，
及盡無生智，
如是眾智中，
常不失正念，
但以業報根，
於中有錯謬。
四眾咸歡悅，
飛在於空中，
皆悉坐眾寶，
千葉蓮華上。
又於此衣中，
見十方世界，
諸佛世導師，
及大眾圍遶。
又見諸上人，
行不思議施，
為求菩提故，
常親近諸佛。
以知是因緣，
能大利眾生，
能自身現化，
遍十方說法。
我衣中所見，
其事不可盡，
見衣中菩薩，
歡喜心尊敬，
如梵王自在，
了達神通力，
多聞大辯才，
皆得陀羅尼，
轉佛正智輪，
如是遍十方。
又見諸菩薩，
所遊諸世界，
皆變成眾寶，
華香諸莊嚴。
見佛坐道場，
轉無上法輪。
如是佛神力，
皆於衣中現，
能於諸世界，
變化若干形，
說法為利益，
皆令住菩提。
今所見希有，
是事難可信，
佛神力無量，
能示於眾生。
佛為良福田，
受施中第一，
施者得大果，
能斷一切苦。
若我千萬劫，
稱揚不能盡，
為誰故示現，
如是神[＊]力事？
誰當淨佛土，
修是菩薩道？
誰得此神力？
願佛斷我疑。
七寶諸蓮華，
其大如車輪，
眾菩薩坐上，
遊空到十方，
覲佛已還此，
即逮無上覺，
世界廣嚴淨，
現不思議力。
我於此世界，
見有一菩薩，
勤進行菩提，
手執衣而立。
願佛說是事，
云何而修學？
此必昔曾無量施，
亦行無量隨喜心，
願與一切眾生共，
是故今見皆得樂。
世尊為我說是事，
斷一切眾心所疑，
是故比丘造此願，
為是星得為堅意？」
佛告阿難：「且待須臾！堅意菩薩欲有所問，後當答此。」
時堅意菩薩白佛言：「世尊！欲有所問，若佛聽許乃敢諮請。」
佛告堅意：「恣汝所問，當為汝說令得歡喜。」
時堅意言：「世尊！所言入法門者，云何為法？云何為門？云何得入？唯願世尊具分別說，此名為法，是名為門，如是得入，此名入者。」
爾時，堅意以偈問曰：
「云何為上法？
云何是法門？
云何入此門？
唯願答是義。
云何入是門，
能得佛菩提？
云何說法時，
辯才無窮盡？
是法從何來，
今來住何所？
云何於諸法，
其念不錯謬？
云何名入相？
云何名已入？
云何說法時，
諸法現在前？
說種種法時，
云何心不亂？
云何無量劫，
辯才不斷絕？
如是諸菩薩，
為何所志求，
說法無邊際，
而無增上慢？
是菩薩先世，
云何施迴向，
世世說法時，
辯才不斷絕？
本云何持戒？
云何淨修戒？
云何戒迴向，
而心不劣弱？
云何修行忍？
云何修習忍？
以是故能到，
無盡無上際。
云何發[＊]勤進？
云何如修習？
常能於世世，
不離佛菩提。
云何起禪定？
云何而修習？
於定觀何法，
能得無盡辯。
云何求智慧，
親近而修習？
是慧在何處，
而得不斷辯。
住無上善法，
說諸法實相，
思量佛智慧，
甚深寂滅空。
讀誦種種經，
決定諸義趣，
而不欲演說，
以離實智故。
我問佛是[＊]義，
斷一切眾疑。
於未來世中，
當有諸法師，
云何當親近？
云何諮問法？
云何修法行？
云何擁護法？
以處非處力，
為我說是[＊]義，
令我斷未來，
一切眾生疑。」
爾時，佛告堅意菩薩：「善哉，善哉！能問如來是甚深[＊]義。汝於過去無量佛所，久殖德本，供奉、禮敬、諮受、難問。堅意！我念汝昔於此世界虛空分中，曾從六萬八千諸佛問如是[＊]義，諸佛答汝所問[＊]義時，無量眾生得大利益。是故當知，汝於過去諸如來所深種善根。堅意！乃往過去無量無邊阿僧祇劫，有佛出世，號出寶光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，壽命半劫。有七十億阿羅漢眾，皆悉漏盡，心得自在。出寶光佛與諸大眾，遊行國邑，俱共安居。是時閻浮提地大廣博，縱廣七萬由旬。爾時，世有剎利灌頂轉輪聖王，名上堅德，王四天下。
「堅意！爾時閻浮提有八十億城，皆悉廣大，長四十由旬、廣三十由旬，安靜豐樂，人民熾盛。閻浮提中有一大城，縱廣正等八十由旬，街巷端直，行列相當，一一街巷各廣五里。中有小城，名曰安隱，上堅德王止住其中。堅意！是大城傍七萬園林，適無所屬，眾生普共遊戲、娛樂。有一大園，縱廣正等八十由旬，王所遊觀。寶樹七重，周匝圍遶，亦以七寶、七重羅網羅覆其上。樹間七重亦以七寶、七重牆壁、七重寶塹，周迴圍遶。
「時出寶光佛，與七十億阿羅漢眾恭敬圍遶，遊行諸國，到安隱城。上堅德王聞佛大眾俱遊諸國，來到此城，心大歡喜，往詣佛所，頭面禮足，於一面坐。爾時彼佛，觀王深心宿行因緣，即便為說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。上堅德王聞法歡喜，作如是念：『我今寧可以眾妙具嚴飾此園，奉上如來，令其受用。』即於其中起七十億諸僧房舍，妙衣覆地。有七十億經行之處，床榻、臥具亦七十億。皆悉辦已，往詣佛所，頭面禮足，而白佛言：『唯願，世尊！哀愍我故，及諸大眾受明日請。』出寶光佛默然許之。王知受已，頂禮佛足，右遶已去。即於其夜，為佛及僧備諸供具、種種餚饍——轉輪聖王所食之味。
「晨朝詣佛，而白佛言：『飯具已辦，唯願知時。』出寶光佛著衣、持鉢，與七十億大阿羅漢恭敬圍遶，往詣園中次第而坐。上堅德王見佛及僧眾坐已定，手自斟酌種種美味，恣其所須，皆令飽滿。知佛及僧飯食已訖，澡手滌鉢，奉佛及僧各以一衣。如是施已，自執金鍾，澡如來手，而作是言：『我以此園及諸房舍、經行之處，床榻、臥具并守園者，施佛及僧，唯願受用，亦以自身供給於佛。』」
佛告堅意：「上堅德王供給出寶光佛，朝夕隨時常來聽法，如是乃至半劫，諮問彼佛諸法因果相續，佛隨問答，利益無量無數眾生。堅意！汝謂彼時名上堅德轉輪王者，豈異人乎？勿造斯觀，即汝身是。堅意！我念汝昔於過去世聞是法故，以無上供供養千佛，如來於今亦當為汝說此法門，入法相故。」
佛說華手經卷第九
𬾲 𭉨 轉【大】，行【宋】【元】【明】【宮】
了【大】＊，通【宋】【元】【明】【宮】＊
正解【大】，解脫【宋】【元】【明】【宮】
歸【大】，師【宋】【元】【明】【宮】
法【大】＊，事【宋】【元】【明】【宮】＊
何以故【大】，精進所以者何【宋】【元】【明】【宮】
達知【大】，通達【宋】【元】【明】【宮】
離於【大】，遠離【宋】【元】【明】【宮】
畏【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊
雜【大】，雖【宮】
行【大】，信【宋】【元】【明】【宮】
淨妙【大】，清淨【宋】【元】【明】【宮】
不能【大】，能不【宮】
如是【大】，是因【宋】【元】【明】【宮】
於菩提【大】，無上道【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】，墮【宮】
滅【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
緣故【大】，因緣【宋】【元】【明】【宮】
隱【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
深【大】＊，清【宋】【元】【明】【宮】＊
中【大】＊，品【宋】【元】【明】【宮】＊
若成【大】＊，成就【宋】【元】【明】【宮】＊
深【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
擁【大】＊，守【宋】【元】【明】【宮】＊
喜悅【大】＊，勸喜【宋】＊【元】＊【明】＊，歡喜【宮】＊
而求最勝慧【大】，求最勝智慧【宋】【元】【明】【宮】
能盡【大】，盡能【宋】【元】【明】【宮】
福【大】＊，功【宋】【元】【明】【宮】＊
有【大】，見有【宋】【元】【明】【宮】
奉禮敬救【大】，養恭敬守【宋】【元】【明】【宮】
眾智【大】，智慧【宋】【元】【明】【宮】
記作佛【大】，受記別【宋】【元】【明】【宮】
常【大】＊，當【宋】【元】【明】【宮】＊
隨【大】，修【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，障【宋】【元】【明】【宮】
礙者【大】，障礙【宋】【元】【明】【宮】
怠【大】，息【宋】【元】【明】【宮】
成佛【大】，佛道【宋】【元】【明】【宮】
稼植【大】，種殖【宋】【元】【明】【宮】
惠施【大】，施惠【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】，提【宋】【宮】
軍【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
成無上菩提【大】，得成無上道【宋】【元】【明】【宮】
界【大】，間【宋】【元】【明】【宮】
大智【大】＊，智慧【宋】【元】【明】【宮】＊
天【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
善福之緣【大】，功德因緣【宋】【元】【明】【宮】
力【大】，通【宋】【元】【明】【宮】
涅槃【大】＊，泥洹【宋】【元】【明】【宮】＊
比丘【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
修集【大】，精進【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】，供【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【元】
重【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
德相【大】，功德【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，清【宋】【元】【明】【宮】
福報【大】，功德【宋】【元】【明】【宮】
若見僧【大】，見眾僧【宋】【元】【宮】，見眾生【明】
以是福【大】，是福因【宋】【元】【明】【宮】
救【大】＊，守【宋】【元】【明】【宮】＊
奉禮【大】，養恭【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
界【大】，土【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，集【宋】【元】【明】【宮】
善福【大】＊，功德【宋】【元】【明】【宮】＊
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
無上菩提【大】，得無上道【宋】【元】【明】【宮】
能【大】＊，清【宋】【元】【明】【宮】＊
得成【大】，成就【宋】【元】【明】【宮】
不怠【大】，精進【宋】【元】【明】【宮】
行忍【大】，忍辱【宋】【元】【明】【宮】
速知【大】，通達【宋】【元】【明】【宮】
技【大】，伎【宋】【宮】
薩【大】＊，提【宋】【元】【明】【宮】＊
病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】
慧故【大】，智慧【宋】【元】【明】【宮】
健【大】，猛【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，果【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
悅【大】＊，喜【宋】【元】【明】【宮】＊
深【大】，染【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
生所【大】，所尊【宋】【元】【明】【宮】
悅心加【大】，喜加恭【宋】【元】【明】【宮】
依【大】＊，命【宋】【元】【明】【宮】＊
過未來世【大】，過去未來【宋】【元】【明】【宮】
恒河沙【大】，恒沙等【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，何【宋】【元】【明】【宮】
報亦【大】，果報【宋】【元】【明】【宮】
撰【大】＊，選【宋】＊【元】＊【明】＊
修進行【大】，行精進【宋】【元】【明】【宮】
今我【大】，我今【宋】【元】【明】【宮】
髮【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】
簡【大】，揀【宋】【元】【明】【宮】
界【大】＊，間【宋】【元】【明】【宮】＊
樂【大】＊，隱【宋】【元】【明】【宮】＊
我【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
於世【大】，世間【宋】【元】【明】【宮】
善哉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
也【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宮】＊
是名真【大】，名真實【宋】【元】【明】【宮】
德行【大】，功德【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，諸【宋】【元】【明】
名【大】，真【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，事【宋】【元】【明】【宮】
并【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】
知三【大】，三解【宋】【元】【明】【宮】
及非處【大】，非處等【宋】【元】【明】【宮】
已到智【大】，到智慧【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，技【元】【明】
諸智事【大】，等諸智【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，可【宋】【元】【明】【宮】
廢【大】，癡【宮】
之【大】，間【宋】【元】【明】【宮】
謂知【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】
尚【大】，上【宮】
眾【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
諸所【大】，等謂【宋】【元】【明】【宮】
髮鬚【大】，鬚髮【宋】【元】【明】【宮】
力【大】，刀【宋】【元】【明】【宮】
諸法【大】，法平【宋】【元】【明】【宮】
界【大】＊，土【宋】【元】【明】【宮】＊
土【大】＊，國【宋】【元】【明】【宮】＊
食【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
恐【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊
福【大】＊，功【宋】【元】【明】【宮】＊
緣【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】＊
現【大】，見【宋】【宮】
靖【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，名【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，跏【宋】【明】【宮】
薩【大】，提【宮】
即【大】，既【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，行精進【宋】【元】【明】【宮】
勤行【大】，精進【宋】【元】【明】【宮】
和忍【大】，柔和忍辱【宋】【元】【明】【宮】
若成【大】＊，成就【宋】【元】【明】【宮】＊
薩【大】＊，薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】＊
菩提之心【大】，道心【宋】【元】【明】【宮】
無上菩提【大】，無上道【宋】【元】【明】【宮】
愍念【大】，憐愍【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【元】【明】
足【大】，惓【宋】【宮】，倦【元】【明】
修行【大】＊，精進【宋】【元】【明】【宮】＊
佛菩提【大】，無上道【宋】【元】【明】【宮】
菩提【大】，道念【宋】【元】【明】【宮】
龍神【大】，神等【宋】【元】【明】【宮】
離於眾聖【大】，遠離賢聖【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】＊，賢【宋】【元】【明】【宮】＊
不懈【大】＊，精進【宋】【元】【明】【宮】＊
奉【大】＊，養【宋】【元】【明】【宮】＊
尊【大】＊，恭【宋】【元】【明】【宮】＊
難【CB】【麗-CB】【宮】，離【大】(cf. K12n0396_p01395b21)
菩提之【大】，無上道【宋】【元】【明】【宮】
欲重宣【大】，欲明【宋】【元】【明】【宮】
天神勸言【大】，若得見佛【宋】【元】【明】
勤修行【大】，起精進【宋】【元】【明】【宮】
若辟支佛【大】，辟支佛等【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
離於【大】，遠離【宋】【元】【明】【宮】
得無上菩提【大】，逮得無上道【宋】【元】【明】【宮】
緣故【大】＊，因緣【宋】【元】【明】【宮】＊
習【大】，集【宋】【元】【宮】
出於世【大】，出世間今出世間【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，白【元】
行【大】＊，布【宋】【元】【明】【宮】＊
行忍【大】，忍辱【宋】【元】【明】【宮】
婬【大】，等【宮】
父母【大】，如父【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，聞【明】
時【大】，具【宋】【元】【明】【宮】
義【大】，事【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】，墜【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，即以【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】，事【宋】【宮】
但【大】，徒【元】【明】
令【大】，命【宋】【元】【明】【宮】
若王【大】，王若【宋】【元】【明】【宮】
館【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
僶未【大】，勉勿【元】【明】，𬾲未【宮】
喜【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】
鐵犁牛【大】，熱鐵犁【宋】【元】【明】【宮】
將人到鑊湯【大】，持人倒爨鑊【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】，循【宮】
出【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
涌【大】，踊【明】【宮】
炭【大】，竹【宋】【元】【明】【宮】
矟【大】，槊【宋】【元】【明】【宮】
牟【大】，鉾【宋】【元】【明】【宮】
不可忍【大】，無可方【宮】
灰【大】＊，醎【宋】【元】【明】【宮】＊
湧【大】，踊【宋】【宮】，涌【明】
經【大】，逕【宋】【宮】
崖【大】，涯【元】【明】，岸【宮】
剎【大】，利【元】
藏【大】，臟【明】
地【大】，池【宋】【元】【明】【宮】
及火坑【大】，火坑等【宋】【元】【明】【宮】
輪轉【大】，轉輪【宮】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，土【明】
法【大】，行【元】【明】【宮】
勤【大】，精【宋】【元】【明】【宮】
惓【大】，倦【元】【明】
達其【大】，通達【宋】【元】【明】【宮】
義法【大】，威儀【宋】【元】【明】【宮】
怠【大】，息【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【明】
集【大】，習【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】＊，講【宋】【元】【明】【宮】＊
當【大】，常【宮】
恒【大】，但【宋】【宮】
於【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
擁【大】，守【宋】【元】【明】【宮】
嚬蹙【大】，顰蹙【元】，顰慼【明】
諸【大】＊，等【宋】【元】【明】【宮】＊
恒【大】，但【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，其【宮】
加【大】，行【明】
修行【大】，精進【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】，養【宮】
是菩提【大】，無上道【宋】【元】【明】【宮】
於世【大】，世間【宋】【元】【明】【宮】
須【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】
有大智【大】，大智慧【宋】【元】【明】【宮】
達知【大】，通達【宋】【元】【明】【宮】
大智【大】，智慧【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
福【大】，功【宋】【元】【明】【宮】
明【大】，名【明】
宗【大】，寂【宋】
德行【大】，威德【宋】【元】【明】【宮】
給【大】＊，養【宋】【元】【明】【宮】＊
施【大】，養【宋】【元】【明】，【宮】＊
悅【大】＊，喜【宋】【元】【明】【宮】＊
眾【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
塔【大】，坊【宋】【元】【明】【宮】
諸被褥【大】，被褥等【宋】【元】【明】【宮】
嚴飾【大】，莊嚴【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】＊，養【宋】【元】【明】【宮】＊
七體【大】，十層【宋】【元】【明】，七塸【宮】
設【大】，諸【宮】
已【大】，養【宋】【元】【明】【宮】
善福【大】，福因【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，得【宋】【元】【明】
得無上菩提【大】，今得無上道【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，功【宋】【元】【明】【宮】
獲【大】，得【宮】
尊【大】，貴【宋】【元】【明】【宮】
違【大】，是違【宋】【元】【明】【宮】
菩提【大】，覺【宋】【元】【明】【宮】
恒【大】，但【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】，墮【宮】
諸【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
提【大】，薩【宋】【元】【明】【宮】
行【大】＊，清【宋】【元】【明】【宮】＊
如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
何【大】，以何【宋】【元】【明】【宮】
為師子【大】，師子等【宋】【元】【明】【宮】
躄【大】，僻【明】
得嬈【大】，能得【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，威【宋】【元】【明】【宮】
畏【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊
何以故【大】，所以者何【宋】【元】【明】【宮】
作【大】＊，願【宋】【元】【明】【宮】＊
著於【大】，貪著【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，著【宋】【元】【明】，貪【宮】
說【大】＊，雖說【宋】【元】【明】【宮】＊
（亦無…也）八字【大】，無所用法【宋】【宮】
淨法也【大】，清淨法【宋】【元】【明】【宮】
降【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】
䗍【大】，螺【宮】
入【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
師子之【大】，善師子【宋】【元】【明】【宮】
聲已喜而【大】，音聲歡喜【宋】【元】【明】【宮】
諸大智【大】，大智慧【宋】【元】【明】【宮】
士【大】，王【宮】
為【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】，薩摩訶薩【宋】【元】【明】，薩摩訶薩等【宮】
未【大】，成【宋】【元】【明】【宮】
喜心【大】，歡喜【宋】【元】【明】【宮】
恐【大】，怖【宮】
菩提【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
卷第九終【宋】【元】【明】【宮】
卷第十首【宋】【元】【明】【宮】
佛讚【大】，請從【元】【明】，佛請【宮】
力【大】，通【宋】【元】【明】【宮】
義【大】，事【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，猛【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】
以知【大】，知以【宋】【宮】，以如【元】【明】
尊【大】，恭【宋】【元】【明】【宮】
了【大】，通【宋】【元】【明】【宮】
正智【大】，智慧【宋】【元】【明】【宮】
諸菩薩【大】，菩薩等【宋】【元】【明】【宮】
此神力【大】，是神通【宋】【元】【明】【宮】
世界【大】，國土【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】＊，精【宋】【元】【明】【宮】＊
故【大】，何【宋】【元】【明】【宮】
義【大】，事【宋】【宮】
佛菩提【大】，無上道【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】，薩等【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，誡【宋】
心【大】，得【宋】
修行忍【大】，修忍辱【宋】【元】【明】【宮】
習【大】＊，集【宋】【宮】＊
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】
擁【大】，守【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【明】
禮【大】，恭【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，甚大【宋】【元】【明】【宮】
萬【大】，萬那由他【宋】【元】【明】【宮】
提【大】，提中【宋】【元】【明】【宮】
靜【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，彌【宋】【元】【明】【宮】
樹間【大】，樓閣【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，時時【宋】【元】【明】【宮】
供給於佛【大】，供養給事【宋】【元】【明】【宮】
供【大】，供養供【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，是供養【宋】【元】【明】【宮】
因果【大】，因緣果報【宋】【元】【明】【宮】
豈【大】，是【宋】【宮】
聞【大】，問【宋】【宮】
次頁[01]不分卷【宋】【元】【明】【宮】
摶【CB】【磧乙-CB】，搏【大】(cf. QC038n0410_p0510b15) 名【CB】【麗-CB】，多【大】(cf. K12n0396_p1398a11)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 16 冊 No. 657 佛說華手經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】