佛說華手經
佛說華手經卷第八
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉 詔譯
◎眾雜品第二十七
佛告舍利弗：「有四救法。何謂為四？怖畏眾生如來能救；入邪徑者聖道能救；諸惡業者念處能救；在八難者菩薩能救；是名為四。
「舍利弗！有四安法。何謂為四？生得值佛名為大安；得無難處名為大安；能信佛法名為大安；具聖正見名為大安；是名為四。
「舍利弗！復有四法能成事業。何謂為四？四大調和，令身得安；正見能生質直淨心；見佛得信為眾樂因；發無上心能滅無量無數眾生諸煩惱病；是為四法能成事業。
「又，舍利弗！世有四願。何謂為四？諸病瘦者願欲得活；飢渴所逼願得食飲；苦惱所切願欲得樂；行嶮路者願得安隱；是為四願。
「又，舍利弗！世[＊]界凡有四貪著處，以貪著故當墮惡道。何謂為四？一者、貪身；二、貪壽命；三、利財產；四、耽愛欲是；名為四。
「舍利弗！有七藏處，謂風藏、生藏、熟藏、冷藏、熱藏、見藏、欲藏。舍利弗！是諸藏中欲藏最牢。此欲藏者為何所依？依於涕唾、痰𤸌、膿血、筋骨、皮肉、心肝、五藏、腸胃、屎尿。」
爾時，會中有一居士名曰撰擇。居士有妻，其名妙色，面貌端嚴，姿容挺特。撰擇居士深生愛著，煩惱熾盛。聞佛所說，即白佛言：「世尊！莫作是說：貪欲之心，起於屎尿。何以故？我妻端嚴，無諸臭穢。」
佛知居士貪垢情深，即時化作一婦人像，端嚴淨潔，狀如妙色，整容徐步，來入眾中。居士見已，即作是念：「我妻何緣來入此會？」作是念已，即問之曰：「汝以何故而來此耶？」答曰：「欲聽世尊說法。」
居士即牽，自坐衣上。佛以神力，令是婦人糞污其衣，使此居士不堪臭處，以手掩鼻，顧視左右，誰為此者？
時跋難陀在右邊坐，語居士言：「何故掩鼻而顧視我？」答言：「是處甚大臭穢！」以佛神力令跋難陀及諸眾會，見此婦人便棄糞穢，污居士衣。時跋難陀語居士言：「且觀汝妻，所為臭穢。」居士答言：「我無所疑。我妻淨潔，身無諸穢。若有疑者，自當觀之。」語跋難陀：「我意謂汝為此穢污。」
時跋難陀即大恚怒，從坐而起，語居士言：「汝無慚愧。誰名字汝為居士耶？汝今應名屎居士也！何不自以手牽汝妻，坐衣上耶？汝妻坐時便此糞穢，汝自坐上，為屎所塗而無羞恥，反欲謗人。」會中唱言：「此屎居士可遣出眾。」便謂之言：「不淨弊人不應在眾。」即以手牽令出眾外。
撰擇心惑，語其妻曰：「我敬汝故，令坐衣上，汝為大人，法應爾也？」妻即答言：「汝近屎囊，自應爾也。」居士爾時即生厭心，欲去衣糞，更污身體，謂跋難陀：「當何方便得離此穢？」
跋難陀言：「非直此糞污染汝身，更有諸衰是汝之分。若欲離者，當遠逃逝，以汝妻糞令此大眾頭痛、悶亂！」
居士答曰：「諸釋子等皆多慈愍，汝甚惡口乃如是耶？」
跋難陀言：「如汝今者何可慈愍？佛之所語而敢違逆！作如是言：『我妻端嚴，無諸臭處。』汝今自觀為淨潔不？而欲謗我。」
爾時，居士謂其妻曰：「汝可還歸。」既遣之已，語跋難陀：「我今明見女人諂曲，多諸過咎，不淨充滿，心生厭離，欲於佛法出家為道。」
跋難陀言：「汝今形體臭穢如是！若以香塗經歷年載，然後或可堪任出家。」
居士答曰：「我若塗香經歷年歲，或身無常、或佛滅度，壞我出家求道因緣。今若見聽得出家者，我不復往城邑、聚落、僧房、精舍，作阿蘭若，乞食納衣。於空閑處，誰聞我臭？」
佛言：「居士！汝欲於我法中出家？」
即白佛言：「唯然，世尊！」
佛言：「善來！汝為沙門，修行梵行。」即時居士鬚髮自落，袈裟著身，執持應器，如比丘像。佛為說法，苦、集、滅、道。聞四聖諦，得法眼淨，成須陀洹。重為說法、教化，漸令得斯陀含、阿那含果。
過是夜已，執衣持鉢，詣王舍城，次行乞食，遂到本舍，在門外立。時妻妙色，自見其夫剃頭、法服，出家為道，即語之曰：「法應見捨，為沙門耶？」
撰擇答言：「汝昨法應於我衣上便棄不淨，污我身也。」
妙色答言：「汝為比丘，應謗人也？我從父舍到汝家來，未見外門，況詣竹園至彼會中？」
爾時，比丘語妙色言：「有跋難陀，為我時人，於大眾中見遣令出。」
時有惡魔隨逐撰擇，而語之言：「汝昨見者非妙色也！是化所作，眩惑汝心，今可還以五欲自娛。沙門瞿曇欺誑汝耳！汝今虛妄，非實比丘。瞿曇沙門常以此術誑惑多人，令其出家，如今誑汝。」
撰擇比丘證真法故，即覺魔為，謂言：「惡人！汝亦變化，我亦變化，是妙色姊俱為變化，佛所說法皆空如化。」
爾時，妙色聞此法已，即於諸法遠塵離垢，得法眼淨，蠲除疑悔，不隨他語，於佛法中得無畏力，謂撰擇言：「所為甚善，能於佛法樂修梵行，我亦於法出家為道。」
佛告舍利弗：「若人發心求菩提者，應離四法。何謂為四？離惡伴黨、諸惡知識及不善行，是為初法所應離也。又，舍利弗！若人發心求菩提者，應當離於貪著女相，不與世人共處、同事，是第二法所應離也。又，舍利弗！若人發心求菩提者，應當離於外道書論、謂裸形論、路伽耶論、末伽梨論，非佛所說不應親近、聽受、讀誦，是第三法所應離也。又，舍利弗！若人發心求菩提者，不應親近邪見、惡見，是第四法所應離也。舍利弗！如來不見更有餘法，深障佛道如此四法，是故菩薩應當捨離。
「又，舍利弗！若欲疾得無上菩提，當修四法。何謂為四？菩薩應當隨善知識，善知識者謂諸佛是。若聲聞人能令菩薩住深法藏諸波羅蜜，亦是菩薩善知識也，應當親近、供給、禮敬。又，舍利弗！菩薩應當親近出家，亦應親近阿蘭若法，離女色故。又，舍利弗！菩薩應當親近修習大空正見，離邪見故。又，舍利弗！若諸菩薩欲疾逮得無上菩提，應當親近如是四法。」
爾時，世尊欲明此義而說偈言：
「遠離女人事，
及離惡知識，
亦遠外道論，
并餘諸邪見。
若親近女人，
及諸惡知識，
受外道論議，
增長諸邪見。
增長邪見故，
速墮諸難處，
難得離八難，
亦難信佛法。
若人欲為惡，
即便造惡行，
若作惡行者，
則便墮惡趣。
是故求道者，
勿習近女色，
常當生厭離，
觀之如溷猪。
勿近惡知識，
令住非法者，
若近行非法，
令人失心目。
若親近外道，
尼揵諸論義，
言辭雖嚴飾，
能生諸過咎。
悉捨是眾事，
則離諸邪見，
我說此四法，
往來生死本。
遠離下劣法，
習近上妙行，
我本所修習，
當行如是法。
出家修梵行，
親近善知識，
諸佛及弟子，
令我住佛道。
我常修行空，
空空及大空，
雖行是空法，
而不著於空。
若法及所得，
二俱不在空，
是名為真空，
世界所不測。
我本為佛道，
所修行諸法，
是法甚微妙，
非凡智所及。
我求佛道時，
諸所聞經法，
內心自思量，
不隨他人說。
我自了達已，
而為他人說，
是名正真道，
空無礙寂滅。
空中無有生，
亦無有老者，
空中亦無死，
是名常住相，
是名法實相，
道場所了達，
壞破諸魔兵，
得無上菩提。
我之所得法，
即以為人說，
令證無上際，
而無所轉相。
若欲得佛道，
及欲坐道場，
欲破諸魔眾，
常修此空法。
若有人欲轉，
無上妙法輪，
度無量眾生，
當學是空法。
欲住佛十力，
及四無所畏，
處眾師子吼，
當習是空法。
欲得大名聞，
廣流布十方，
當正心修習，
了達是空法。
諸菩薩智者，
我隨學空法，
能得上菩提，
是名最勝智。
比丘比丘尼，
若隨學我行，
亦當得菩提，
如我今所得。
非但是二眾，
能行此空法，
一切眾生類，
亦學成佛道。
我以八直道，
修行是空法，
了達諸法相，
逮無上正覺。
我修習是法，
能得無礙智，
是諸佛真道，
謂常習空法。
是故諸菩薩，
為利眾生故，
應當學此法，
所謂諸法空。
「舍利弗！菩薩摩訶薩復有四法，世世轉身不失正念，能如說行，於諸法中得決定心，得無礙辯、利辯、深辯及無等辯，諸佛知已，加其神力，當於後世擁護法城。何謂為四？常樂出家，世世修習是出家法，為眾生故，求法無厭，說法無惓，習無依定，壞諸法相，常勤修習念佛三昧，於諸緣中而無淨相，是名初法不失正念。又，舍利弗！菩薩摩訶薩自求佛道，兼化眾生令住其中，常樂稱讚諸佛神德，是第二法不失正念。又，舍利弗！菩薩摩訶薩能成甚深無生法忍，是第三法不失正念。又，舍利弗！菩薩摩訶薩於命終時心不散亂，常念諸佛及甚深法，以是深忍不失正念，是名為四。」
爾時，世尊欲明此義而說偈言：
「菩薩常求法，
亦常行法施，
是故於諸法，
終不失正念。
以化無量眾，
令住佛道故，
世世轉身時，
常得不失念。
習近佛所讚，
甚深空寂法，
是故此菩薩，
疾得無生忍。
亦不生無生，
無生即無生，
以是深忍故，
常不失正念。
是菩薩智者，
不亂心命終，
常專念諸佛，
及諸佛深法。
是人命終時，
其心不退沒，
故世世轉身，
常不失正念。
是故若有人，
欲得無上道，
當一切修習，
如是諸四法。
是法最第一，
諸佛之所讚，
我今亦稱揚，
汝等當修學。
如來所說法，
為利汝等故，
佛為利益者，
非強為汝說。
若汝求佛智，
當修學是道，
修學是道故，
從此生佛慧。
若人懷懈怠，
及生退沒者，
終不得佛道，
當遠離是法。
若人計我心，
及住眾生想，
若依止諸法，
不能證佛道。
當離是諸心，
常修學空相，
壞散一切法，
及獲甚深智。
亦勿有所依，
有依即動相，
好樂動法故，
往來生死中。」
眾妙品第二十八
佛告舍利弗：「菩薩有四法，能致一切最勝妙法。何謂為四？若人發大乘心，見法欲壞，為久住故，勤加行進，求法不倦。若見如來塔廟毀壞，勤加修治，令得久住，為樂法故，不惜身命。見苦眾生，生大悲心，轉加進行，作如是願：『何時當得習修佛道，斷此諸苦而為說法！』
「舍利弗！菩薩摩訶薩求法無厭。為求法故，發大深心而生大欲。菩薩摩訶薩為求大智，神德難勝，壞慢心故。菩薩摩訶薩常於眾生樂行慈心，為之求利，作如是念：『此諸眾生無有救者，唯我一人！』菩薩摩訶薩為無瞋恨，修大悲故；菩薩摩訶薩為無嫉妬，令眾生得真智喜故；菩薩摩訶薩為無慳心，常以法施攝眾生故；菩薩摩訶薩為大施者，能以深心樂佛道故；菩薩摩訶薩於一切法心無所著；菩薩摩訶薩為善說者，顏色和悅，言常含笑，見苦眾生倍加勤進；菩薩摩訶薩喜樂佛法；菩薩摩訶薩為無所畏，於大眾中師子吼故；菩薩摩訶薩為無驚畏，住佛法故；菩薩摩訶薩常勤行進，習善根故；菩薩摩訶薩於諸國界、城邑、聚落無所專繫；菩薩摩訶薩常勤教化十方世界一切眾生；菩薩摩訶薩聰明利根、了達諸法；菩薩摩訶薩求真實義，如實思量一切法故；菩薩摩訶薩於佛法中求真實義，為欲自得無上菩提故；菩薩摩訶薩為覺悟者，善能知時化眾生故。
「舍利弗！菩薩摩訶薩能如法壞外道論者；菩薩摩訶薩於一切法決定義者；菩薩摩訶薩為佛法性；菩薩摩訶薩為法寶田，生法寶故；菩薩摩訶薩為如大海，受一切法無厭足故；菩薩摩訶薩如鐵圍山，能障無量無數眾生煩惱風故；菩薩摩訶薩如大海水，演法無盡故；菩薩摩訶薩其心淨妙，如虛空故；菩薩摩訶薩為無盡者，等虛空故；菩薩摩訶薩如須彌山，積善法故；菩薩摩訶薩為如大地，受憎愛故；菩薩摩訶薩為如良田，種諸善根不散失故；菩薩摩訶薩為如猛日，能與眾生法光明故；菩薩摩訶薩猶如淨月，壞諸暝故；菩薩摩訶薩為如密蓋，障諸眾生婬怒癡等煩惱熱故；菩薩摩訶薩猶如雲蔭，為諸眾生安隱息故；菩薩摩訶薩猶如大樹，能為眾生所歸趣故；菩薩摩訶薩能為世界度者、歸者、所依止者、無畏施者；菩薩摩訶薩為世界師，於諸技藝悉了達故；菩薩摩訶薩為眾生利，能與今世後世涅槃樂故；菩薩摩訶薩一切眾生皆應禮敬。
「舍利弗！若諸眾生能知菩薩，為之如是難行苦行、求樂因緣而作重擔。如我知者，一切眾生皆應頂戴，若肩荷負，從初發心乃至成佛，於是時中一切世界諸天及人，所有樂具盡以供給，亦常頂戴令不在地。又是菩薩趣道場時，以已上服，或以天衣、眾妙蓮華，為敷高座；上至有頂，以天寶衣而為軒蓋，障蔽風日。得阿耨多羅三藐三菩提已，以諸華香、幢幡、伎樂，亦以自身供奉、給侍。是諸眾生如是尊敬、供養，猶不能報菩薩之恩。何以故？菩薩為與眾生無漏、淨妙、無上道樂、發大莊嚴。
「舍利弗！以世界樂欲比是者，百分、千分、百千萬分尚不及一，乃至譬喻所不能及。何以故？眾生所奉菩薩樂具，皆是世界有漏、虛誑、無常、變異，菩薩所施眾生之樂，皆出於世，無漏、真實、無熱、無惱、無量、無限，畢竟常樂。是故，舍利弗！當知眾生以一切樂具供給菩薩，猶不能報。
「舍利弗！菩薩摩訶薩於睡眠者而為覺悟，於放逸者而為勤進，於狂惑者常修正念，於盲冥者常為明日，於病瘦者為大醫藥，於邪見者為示正道，能於未起善法眾生起善法者，於未增善法眾生增善法者。舍利弗！取要言之，更無餘人能為眾生歸者、救者、究竟道者，唯有諸佛；而諸佛法、如來法、自然法，非從餘出，一切皆因菩薩道生。」
[＊]逆順品第二十九
爾時，舍利弗白佛言：「希有。世尊！是菩薩道微妙甚深，能自嚴淨亦淨眾生。譬如，世尊！忉利天上波利質多拘毘羅樹，其華開敷既自端嚴，亦能嚴飾忉利諸天。菩薩如是，具足佛法，得阿耨多羅三藐三菩提已，既自嚴淨，亦為無量眾生所歸，成聲聞乘皆得遊戲，根、力、覺、道、禪定、背捨以自娛樂，亦如彼樹其華開敷，忉利諸天以為娛樂。世尊！何有智人不乘此乘？但為我等本以懈怠隨信他語，於所聞法生安樂心便謂得樂。今者乃知，自無有力能令一人住是道中。世尊！我從今已有所說法，先應開演是菩薩乘，然後當說諸聲聞法。何以故？我如是者或報佛恩，謂令乃至一人發無上心速逮正覺。」
佛告舍利弗：「善哉，善哉！汝今乃能發如是心，欲演大法教化菩薩。何以故？於當來世多有輕賤此大乘法，如是諸經無人信受。舍利弗！於爾時世，若善男子、善女人求善法者，當自正念依義依法，勿處眾中。何以故？爾時會眾非行道者。我聲聞眾修行道者，不輕菩薩毀壞大乘，況如是等佛之所說甚深經法而生違逆！何以故？若生違逆是非行者業，非是行者業，是凡夫業非智者業。舍利弗！是故當學起智者業離凡夫行。若有比丘以我為師，應如是行。
「舍利弗！當來世中求佛道者，深信行進、一心慚愧、樂求善法，或為餘人之所輕毀，作如是言：『是懈怠者無方便力，不能現世得沙門果，為受五欲而作國王，現行法門自言菩薩，受他供奉，稱歎如是大乘經法。佛不說此名為行者。』
「舍利弗！觀是愚人以微少緣而謗毀我，我說此人為真行者，彼以為非。若如來說最勝行者、得勝解者，彼乃以為非是行者、非得解者。舍利弗！時有白衣為彼弟子信受其語，見諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，讀誦、信習如是諸經，生怨賊心。舍利弗！觀是愚人何有持戒？我經中說：若見兀樹似人相者尚不應瞋，況有識者。如是惡人常懷瞋惱！舍利弗！汝且觀彼時世諸倒，法非法想、非法法想，善非善想、非善善想，於行者中生非行想、非行者中而生行想，於得解者生不解想、非得解者而生解想。當知是人不名行者、不名解者。既不知法亦不知善，不能隨順佛所教法，如是癡人為瞋所蔽，慳貪、嫉慢所覆，自讚、矜高毀下他人，貪恚、愚癡之所燒害，深入諸惡離於善法。
「舍利弗！若我具說此人過者，續增罪業不可救療，如是癡人應當離之，如避惡牛。舍利弗！如來為慚愧者師，非無慚愧者；信受者師，非無信者；順法者師，非壞法者；行進者師，非懈怠者；攝念者師，非亂念者；有智者師，非愚癡者。舍利弗！是愚癡人非我弟子、我非彼師。汝觀斯人，如是佛乘、如來正智，如來久遠所修學處，久修學已，了達大慧成無上菩提，即以此法為菩薩說，作如是念：『若有菩薩隨學是法，修習佛慧，便能逮得無上菩提，拔濟眾生，令脫生死不斷佛種。』如來亦自尊敬此法。而是愚人輕毀不信，甚為不善第一不善，當奈之何。是故汝等，當依法行勿依於人，當自依止勿依於他。舍利弗！是則名為如來教法。云何比丘依法而行不依於人，當自依止不依於他？舍利弗！比丘隨離、隨順涅槃，修四念處。何謂念處？於身、受、心常念不捨。又，舍利弗！如實見法無所有性，於是法中正念不謬，是名念處，是為比丘依法而行、不依於人，常自依止、不依於他。
「舍利弗！若能如是修習念處悉斷貪著，名阿羅漢，名漏盡者、無煩惱者、世福田者，名自在者、無染污者，名為智者、到彼岸者、為導師者、婆羅門者。
「舍利弗！阿羅漢者，離於一切惡不善法，不樂有為，滅除諸業更不令起。舍利弗！若阿羅漢起罪福業無有是處。何以故？捨三求故、轉九結故，於一切法心無所著，出過欲界、色無色界，無有渴愛，無熱無惱，心淨如空，名阿羅漢。
「舍利弗！名滿漏盡者，於一切法漏盡無餘到畢竟盡；無諸結者，阿羅漢心本來常空，無垢淨故；無染污者，於六塵中若好、若惡、若毀、若譽心無有異，斷戲論故；世福田者，斷諸熱惱能與第一淨法施故；名自在者，見一切法空無所有，於空法中得到彼岸，離虛妄論故；名自在婆羅門者，障諸惡法離一切法無所染故；為導師者，能為人說無生死導師所；名智者，是人能知欲界、色界及無色界，業緣果報皆從虛妄分別故起，於中得脫故名智者；到彼岸者，能破眾魔及一切結，能到一切諸法彼岸，已出淤泥安住陸地，是故名為到彼岸者。
「舍利弗！如來能隨漏盡阿羅漢所有福德，說無增減。諸阿羅漢為大福田，無有穢惡，亦無栽蘖及諸瓦礫。舍利弗！漏盡阿羅漢，若人謗毀而不生念：『是人罵我。』若人稱讚亦不生念：『是人譽我。』無分別念、無所疑闕，善攝六根住必定地，依於法行不依於人，能自依止不[＊]依於他。是故，舍利弗！如是行者，終不違逆諸佛菩提，亦終不起非行者業。如是不為修梵行者之所呵責，亦深擁護諸佛菩提，令得久住。
「舍利弗！阿羅漢者，於諸法中心無所疑，所作已辦，住正道中。」
舍利弗白佛言：「世尊！阿羅漢者，終不違逆不住佛法。何以故？若違逆者，凡夫所為，非羅漢業。」
佛言：「如是。舍利弗！違逆法者，凡夫所為，非智者業。如來但為當來世有耆年比丘多所知識，心得暫住，獨處離眾不見女色，便自謂言：『我是阿羅漢。』心生貢高。爾時眾人多有信者，謂是阿羅漢，尊敬、供給。是愚癡人，亦貪名利受是供奉，自謂我有阿羅漢法，不起結使。是人不知無分別法，喜生分別，以結小息便謂得道。若入聚落執持儀法，若在獨處便自縱逸，在眾亦異。是人樂畜多弟子眾，多有知識，國王、大臣大得供奉，名聞流布多人愛敬，諸結充溢，而便自謂無有結使。得聞如是甚深經典、空相應法，我好弟子愛重、聽受、求解義趣，以尊敬心修行是法；而是癡人不肯信受，欲懷違逆，便作是言：『此非佛語、非大師教、非法非善。』是人於法生非法想、於非法中而生法想，不善法中而生善想、於善法中生不善想。
「舍利弗！是諸癡人，隨所得法便自稱讚，所不得法毀呰輕賤，自大貢高毀下他人。如是愚人，但有持戒攝念一處，漸伏惡心博聞讀誦，多畜弟子人所宗奉，稱讚、禮敬心生慠慢、我慢、上慢，隨聞如是諸深妙經，起重罪業。是愚癡人而不自知我有是罪，轉增慠慢、愚癡之心，違逆是經，起重罪已墮大地獄。」
佛說華手經卷第八
𤸌 眾【大】，華手經眾【元】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】
在八難者菩薩能救【大】，起菩薩心能救八難【宮】
名【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
安【大】＊，安隱【宋】【元】【明】【宮】＊
調【大】，柔【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
安【大】，安隱【宮】
活【大】，治【宋】【元】【明】【宮】
食飲【大】，飲食【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】，著【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】
於涕【大】，止洟【宋】【元】【明】【宮】
痰𤸌【大】，淡陰【宋】【宮】
撰【大】＊，選【元】【明】＊
特【大】，持【元】
何以故【大】下同，所以者何【宋】【元】【明】【宮】下同
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
自坐【大】，座自【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
屎【大】，糞【明】
自【大】，法自【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，坐【明】
慈【大】，憐【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
嚴【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
集【大】，習【宮】
聞四聖諦【大】，聞是四諦遠塵離垢【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，〔－〕【宋】，不【元】【明】
也【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宮】＊
時【大】，侍【宮】
眩【大】，詃【宋】【宮】
誑【大】，誘【宋】【元】【明】【宮】
蠲【大】，觸【明】
佛【大】，爾時佛【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】，弗言【宋】【元】【明】【宮】
菩提者【大】＊，無上道【宋】【元】【明】【宮】＊
離也【大】＊，遠離【宋】【元】【明】【宮】＊
離於【大】＊，遠離【宋】【元】【明】【宮】＊
世【大】，女【宋】【元】【明】【宮】
菩提【大】，道者【宋】【元】【明】【宮】
謂為【CB】【麗-CB】【宮】，為謂【大】(cf. K12n0396_p1386a04)
若【大】，名【宮】
給禮【大】，養恭【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，莫【宋】【元】【明】【宮】
外【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
義【大】，議【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，事【宋】【元】【明】【宮】
習【大】，集【宋】【元】【宮】
出家修【大】，謂出家【宋】【元】【明】【宮】
界【大】＊，間【宋】【元】【明】【宮】＊
了【大】＊，通【宋】【元】【明】【宮】＊
無上菩提【大】，成無上道【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】
我隨【大】，隨我【宋】【元】【明】【宮】
上菩提【大】，無成道【宋】【元】【明】，無上道【宮】
亦當得菩提【大】，當得無上道【宋】【元】【明】【宮】
其神力【大】，神通力【宋】【元】【明】【宮】
擁【大】，守【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，於【元】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，諍【元】【明】
讚【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，功【宋】【元】【明】【宮】
能成【大】，成就【宋】【元】【明】【宮】
切【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】＊，等【宋】【元】【明】【宮】＊
怠【大】，慢【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，事【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
亦勿有所依【大】，勿有所依止【宋】【元】【明】【宮】
有依【大】，依止【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，精【宋】【元】【明】【宮】
進行【大】，精進【宋】【元】【明】【宮】
習修【大】，修集【宋】【元】【宮】，修習【明】
斷【大】，為斷【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，威【宋】【元】【明】【宮】
慢心【大】，憍慢【宋】【元】【明】【宮】
諸眾生【大】，此眾生【宋】【元】【明】，眾生等【宮】
喜【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，善來【宋】【元】【明】【宮】
勤進【大】＊，精進【宋】【元】【明】【宮】＊
樂【大】，深【宋】【元】【明】【宮】
畏【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】
行進【大】＊，精進【宋】【元】【明】【宮】＊
習【大】，集【宋】【元】【明】【宮】
聰【大】，應【宋】【元】【明】
菩提【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
田【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
淨妙【大】＊，清淨【宋】【元】【明】【宮】＊
散【大】，敗【宋】【元】【明】【宮】
暝【CB】【麗-CB】，瞑【大】，冥【宋】【元】【明】【宮】(cf. K12n0396_p1387c19)
密【大】，巨【宋】【元】【明】【宮】
雲【大】，密【宋】【元】【明】【宮】
技【大】，伎【宋】【宮】
初發【大】，發初【宋】【宮】
給【大】＊，養【宋】【元】【明】【宮】＊
奉【大】＊，養【宋】【元】【明】【宮】＊
尊【大】＊，恭【宋】【元】【明】【宮】＊
養【大】，養給事【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】＊，薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】＊
出於世【大】，出世間【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，目【宋】【元】【明】【宮】
者【大】＊，〔－〕【明】【宮】＊
增【大】，增長【宋】【元】【明】【宮】
深【大】，善【宋】【宮】
利【大】，隸【宋】【元】【明】【宮】
開敷【大】＊，敷開【宋】【元】【明】【宮】＊
薩【大】，薩摩訶薩亦復【宋】【元】【明】【宮】
嚴淨【大】，莊嚴【宋】【元】【明】【宮】
背捨【大】，解脫【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，勢【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】，所謂能【宋】【元】【明】【宮】
會眾【大】，眾會【宋】【元】【明】【宮】
業【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】，稱揚讚【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
少【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
得勝解【大】，勝解脫【宋】【元】【明】【宮】
得解【大】＊，解脫【宋】【元】【明】【宮】＊
語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
信【大】，修【宋】【元】【明】【宮】
兀【大】，杌【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，顛【宋】【元】【明】【宮】
解【大】＊，解脫【宋】【元】【明】【宮】＊
解【大】，脫【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】，是愚【宋】【元】【明】【宮】
為瞋【大】，瞋恚【宋】【元】【明】【宮】
嫉【大】，嫉妬憍【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】，貪欲瞋【宋】【元】【明】【宮】
之所燒害【大】，所害【宋】【元】【明】【宮】
離於【大】，遠離【宋】【元】【明】【宮】
離之【大】，遠離【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，但為【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【宮】
有智【大】，智慧【宋】【元】【明】【宮】
正智【大】，智慧【宋】【元】【明】【宮】
菩提【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
習【大】，集【宋】【元】【明】【宮】
毀【大】，毀耻賤形笑【宋】【元】【明】，毀鄙賤形笑【宮】
於【大】＊，止【宋】【元】【明】【宮】＊
法而【大】＊，止法【宋】【元】【明】【宮】＊
涅槃【大】，泥洹【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】，論【宮】
心【大】，心法【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，是【宋】
淨如空【大】，如虛空【宋】【元】【明】【宮】
滿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸結【大】＊，煩惱【宋】【元】【明】【宮】＊
惡【大】，醜【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，等【宋】【元】【明】
導師【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
一切結【大】，諸煩惱【宋】【元】【明】【宮】
福【大】，功【宋】【元】【明】【宮】
栽【大】，災【宋】【宮】
蘖【大】，㜸【宋】【宮】
我【大】，我心【宋】【元】【明】【宮】
闕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
依於法行【大】，依止於法【宋】【元】【明】【宮】
擁【大】，守【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】，時舍【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，信【宋】【元】【明】【宮】
所知【大】，知多【宋】【元】【明】【宮】
離眾【大】，遠離【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
眾人【大】，人眾【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，故【宮】
得道【大】，道得【宮】
入【大】，人【宮】
儀法【大】，威儀【宋】【元】【明】【宮】
有知【大】，知多【宋】【元】【明】【宮】
溢【大】，滿【宋】【元】【明】【宮】
得聞如是【大】，聞如是等【宋】【元】【明】【宮】
欲懷【大】，破壞【宋】【元】【明】【宮】
呰【大】，訾【宋】【元】【明】【宮】
漸【大】，調【宋】【元】【明】【宮】
禮敬【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
慠【大】＊，憍【宋】【元】【明】【宮】＊
深妙【大】，甚深【宋】【元】【明】【宮】
八【大】，八終【明】
左【CB】【麗-CB】，在【大】(cf. K12n0396_p1384c17) 當【CB】【麗-CB】，常【大】(cf. K12n0396_p1389b11)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 16 冊 No. 657 佛說華手經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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