佛說華手經
佛說華手經卷第十
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉 詔譯
◎[＊]法門品第三十四
佛告堅意：「法名無思、無慮、無相、無作、無憶、無念，淨妙無緣，無有文字，亦無言說，不可顯示。堅意！諸法不會諸根，不可以智知，不可以無智知，非可知非不可知。
「復次，堅意！法名眾緣所成，如來能知，而如來知不可言說。而如來以不可說法，說是諸法，所有說道即是法門。何以故？以諸行印印一切法，令一味故。堅意！諸法無盡，盡際無盡故。堅意！諸法畢竟不增不減，入盡際故。以是義故，如來以語言、文字分別解說。
「堅意！阿字門入一切法，以阿字門分別諸法。先入阿字門，然後餘字次第相續。是故言從阿字邊變出諸字，從諸字邊會成諸句，以諸句故能成諸義，是故如來說阿字門入一切法。堅意！此是法門。何等是法？堅意！所謂法者，本來無作、無說、無示，無知故知、無說故說、無示故示。如是阿字，能作是一切語言，是名法門。若善男子、善女人入是門者，得無盡慧及無盡辯。其無盡者，過去無盡，無盡盡中無相、無說，諸有所知皆為無知，諸有所示皆為無示，有所分別皆無分別，故名無盡。堅意！是名為門。是為何門？是諸法門。何等是法？佛所不得。又此門者，觀一切法入無思慮。[＊]何以故？一切語言皆非語言，一切言說皆無有盡，一切言語皆如不離如，一切智皆非智。堅意！是名金剛句也。何以故名為金剛句耶？若法無作則不可壞，不可壞故名金剛句。諸法無業，若無有業則無有報；是故如來說一切法無業、無報，是名法印。如來所可說業、說報皆以是印，是印不可破壞。堅意！若善男子、善女人欲知業報當入是門。
「堅意！一切諸法無來無去，是入法門。我因是門，為眾生說生死差別。堅意！若善男子，善女人欲入眾生生死智者，以是印入，是名法印，名無文字印、無障礙印。堅意！如來有所言說，皆以是印。一切有身皆如來身。[＊]何以故？是諸身性不相違背，佛以是印說眾生身相，是名身印。又以是印顯示演說一切身相。[＊]何以故？堅意！諸法無門，不可入故；法不可入，以不出故；諸法無出，不可入故。是故如來若有所說，皆不離是無礙際說，以無礙際說一切法，亦以是際知諸眾生隨宜為說。
「堅意！無礙際者即無邊際，無邊際者即是一切眾生性也，是名際門。入是際門，則能開演千億法藏。此法藏者，即非藏也。堅意！如來眾法藏中，有所說法，皆說是際。復有色藏，受、想、行、識藏，是藏，非藏，不自在藏，是名諸藏以阿字門入。」
爾時，堅意白佛言：「世尊！是門甚深。」
佛言：「堅意！我不生念是深、是淺。」
「世尊！佛說法耶？」
「堅意！不如凡夫所貪著說，隨智者所解，名為如來說法如。如來如實所知，無示無說。何以故？一切諸法不可說相，唯智者能知。凡夫若有所知，皆著文辭。是故佛說文字、語言，即非語言。」
佛復告堅意：「一切諸法如日明淨，隨所正觀皆入無際。堅意！一切諸法皆能照明，能起一切智慧光故。堅意！一切諸法無所障礙，如虛空故。堅意！隨著二法，是中如來行無礙眼，堅意！是名法眼。佛以是眼見一切法無障礙相，堅意！是名諸法無障礙門。善男子、善女人若入是門，諸所言說皆有利益，皆無障礙，皆示義趣，皆說深義，無所貪著。
「復次，堅意！諸法無垢，不染、不離。堅意！法無所屬，以不受故。堅意！一切法無邊，本末不可得故。堅意！諸有所說文字、語言，當知是中無有文字，亦無語言。堅意！是文字門云何有入？但說是法無有障礙，是名為入。堅意！如是入者，即名非入，入法性故。
「堅意！如來所說諸三昧門，為何者是？堅意！有一相三昧，有眾相三昧。一相三昧者，有菩薩聞某世界有某如來，現在說法。菩薩取某佛相，以現在前，若坐道場，得無上菩提，若轉法輪，若與大眾圍遶說法；取如是相，以不亂念守攝諸根，心不馳散，專念一佛，不捨是緣，亦念是佛世界之相。而是菩薩於如來相及世界相，了達無相。常如是行，常如是觀，不離是緣，是時佛像即現在前而為說法。菩薩爾時深生恭敬，聽受是法，隨所信解，若深、若淺，轉加宗敬、尊重如來。菩薩住是三昧，聞說諸法皆壞敗相。聞已，受持，從三昧起，能為四眾演說是法。堅意！是名入一相三昧門。
「復次，堅意！菩薩住是三昧，還能壞滅是佛相緣，亦壞自身；以是壞相壞一切法；壞一切法故，入一相三昧；從是三昧起，能為四眾解說是法。堅意！是名為入一相三昧門方便。
「復次，堅意！菩薩緣是佛像，而作是念：『是像從何所來？我何所趣？』即知佛像無所從來，我無所至。菩薩爾時作是念言：『一切諸法亦復如是，無所從來、去無所至。』[＊]菩薩如是行、如是念，不久當得無礙法眼；得法眼已，便為諸佛之所知念，諸甚深法皆現在前；以是深法得無礙辯，雖講說法而不見法。堅意！如來於過去世無礙智慧，亦諸相中智無障礙，於過去世亦不作緣，亦非不知，不隨憶想。堅意！菩薩亦如是，住是三昧，雖演說法不見是法。菩薩住是三昧，深修習故，隨所聞因，緣第二佛，取相現前。若坐道場得無上菩提、若轉法輪、若於大眾圍遶說法，菩薩亦受持是第二佛法，亦不捨本佛相，亦見是佛，而是菩薩俱緣二佛，取相現前，聽受說法。堅意！是亦名為入一相三昧門。
「復次，堅意！菩薩以善修習一佛相故，隨意自在，欲見諸佛皆能現前。堅意！譬如比丘心得自在，觀一切入取青色相，能得信解一切世界皆一青相。是人所緣唯一青色，觀內外法皆一青色，於是緣中得自在力故。堅意！菩薩亦復如是，隨其所聞諸佛名字、在何世界，即取是佛及世界相，皆緣現前。菩薩善修習此念佛緣故，觀諸世界盡皆作佛；常善修習是觀力故，便能了達一切諸緣皆為一緣，謂現在佛緣。是名得一相三昧門。」
堅意白佛言：「世尊！以何方便得是三昧？」
佛告堅意：「於是佛緣繫念，不散不離是緣，是名三昧門。堅意！以是一緣了達諸法，見一切法皆悉等相，是名一相三昧。菩薩住是三昧，又入法門，謂一切語皆如來語，一切有身皆如來身，不離如故。
「復次，堅意！菩薩聞諸佛名，若二、若三、若四、若五、若十、二十、三十、四十、五十、若百、若千、若萬，若過是數，一時專念，盡現在前，及諸世界、弟子眾數，皆現在前，恭敬，尊重；亦念是佛具足妙身，形色相好，盡現在前，恭敬、尊重。亦復一一取三十二大人之相，及不虛行相、師子奮迅相、無見頂相、象王觀相、取大光相，以信解觀作無量相；亦取諸佛世界之相，以信解觀作無量淨相；亦取弟子眾，以信解觀作無量相。爾時，作是思惟：『如是諸佛從何所來？我何所至？』即知諸佛及以己身，無所從來亦無所至。如是觀知，如是信解，爾時菩薩作如是念：『如是事中，無有定法名為如來。』如是觀時，知一切法空、無所有，一相無相，用無相門入一切法，如是信解，達知一切諸法一相。堅意！菩薩能緣諸佛，繫念一處，是名眾相三昧門。
「堅意！若是菩薩入是三昧，了達諸法一相無相，是名眾相三昧。菩薩住是三昧，所知、所見無非如來，又亦不見、不知如來；所知、所見無非是法，亦不見法；所有知、見皆佛弟子，亦不見、不知佛弟子眾；所知、所見無非說法，亦復不見、不知說法；所有見、知無非是緣，亦不見緣；所有見、知無非是辯，亦不見辯；諸有所見無非佛土，亦不見佛土；諸所有見無非世界，亦不見世界；諸所有見無非眾會，亦不見眾會。無法不說而無所說，無法不現亦無所現，無不信解亦無信解，無不分別亦無分別，無法不壞亦無所壞，無法不出亦無所出，無法不照亦無所照。堅意！是名諸菩薩三昧門。入是門者，當於諸法得無礙智。能如是觀，名無礙眼；於是事中亦不貪著，是名法眼。堅意！菩薩以是三昧能得無礙、無邊辯才。」
爾時，堅意菩薩白佛言：「世尊！幾所菩薩於當來世成是三昧，能得無量、無邊辯才？何等菩薩於當來世成是三昧，能得無量、無邊辯才？」
「堅意！菩薩若於後世，從比丘所聞是三昧，當知是比丘成是三昧，能得無邊無量辯才。堅意！如汝所問：幾所菩薩成是三昧，得無邊辯？若人常修是三昧者，此則能成。得是三昧，亦得無量無邊辯才。堅意！是門能開八百法藏，於今現在阿閦佛土諸菩薩者，常用是門。堅意！於是一門攝一切法門、諸三昧門，是名重句門。是故，堅意！若人如法欲入法門，是三昧門、重句門者，應當親近諸善知識，問：『云何行？云何觀察？云何修習？』當隨其教，如說修行。
「堅意！若有四法，當知是為善知識也。何等為四？一、能令人入善法中；二、能障礙諸不善法；三、能令人住於正法；四、常能隨順教化。有是四法，當知即是善知識也。」
爾時，世尊欲明此義而說偈言：
「當近善知識，
能障惡法者，
能說佛所讚，
是人應親近。
隨佛道教化，
能生人善法，
如所聞安住，
能增益智慧。
可近法當近，
應遠法當離，
離於惡法已，
當修佛所讚。
若欲得辯才，
亦欲演自智，
當疾修是定，
常隨善知識。
隨所教修行，
於法無祕悋，
自所得善法，
亦應為他說。
深心行是法，
捨離諸諂曲，
常近善知識，
修行如是法。
故近善知識，
應離惡知識，
從是得多聞，
疾得是三昧。
「復次，堅意！若有四法，當知是為善知識相。何等為四？善知教化；善知修道；知教化過；知修道過。堅意！有是四法，當知是為善知識也。」
爾時，世尊而說偈言：
「知教化修道，
亦知是過失，
既知是法已，
今住無礙法。
「堅意！復有四法，當知是為善知識相。何謂為四？知地、知說、知人、知行。云何知地？隨人知地。云何知人？隨其所行能知，是人住多欲地，是人住多恚地，是人住多癡地，是人住定欲地，是人住定恚地，是人住定癡地，是人住定欲恚地，是人住定欲癡地，是人住定恚癡地，是人住定欲恚癡地。眾生若在三不善等諸地，皆悉能知，知已隨所住地如應教化。隨諸菩薩種種欲樂，皆悉能知。堅意！若人成是四法者，當知是為善知識也。
「堅意！復有四法，當知是為善知識相。何謂為四？能調伏語；令人住甚深法中；能隨時教；隨時消息。」
爾時，世尊即說偈言：
「知隨人所行，
諸地有差別，
知隨地教化，
故能速得成。
能說法調伏，
令住甚深法，
隨時而呵責，
亦隨時消息。
雖有善好言，
非時則不受，
是故有智者，
隨時而從捨。
「堅意！復有四法，當知是為善知識相，則能令人修是三昧。何等為四？能令弟子出家行離；又能令人入深法觀；能令住定；於一切緣而無所礙，[＊]離於諸相。堅意！有是四法，當知是為善知識也。」
佛說偈言：
「若人讚出家，
及行離住處，
令弟子住中，
是名善知識。
令住第一義，
甚深妙法中，
令住無相定，
是真善知識。
「復次，堅意！菩薩若成四法，能修習是三昧。何謂為四？捨離自心，隨順師意；離於諸緣；為是三昧常勤精進，終不懈息；亦為欲得是三昧故，樂住閑處，離眾憒閙。菩薩若成是四法者，能得習是三昧。
「堅意！菩薩復有四法，能疾得是三昧。何謂為四？善取佛相，乃至夢中亦見諸佛；善取說法相，乃至夢中亦得聞法；為眾生說而不疲惓；得深法忍壞諸法故，行無依定，隨離心故。堅意！菩薩有是四法，能疾得是三昧。」
爾時，世尊說此偈言：
「是人不捨，
諸世尊相，
常緣佛相，
不離目前。
具足見佛，
相三十二，
聽佛說法，
諦取是相。
於深必定，
法中得忍，
不依禪定，
樂隨離心。
非滅法故，
壞裂諸法，
諸法非法，
是人所樂。
觀諸相時，
無所分別，
信解諸法，
皆是佛身。
不著言辭，
不隨他語，
自知是相，
亦為人說。
菩薩若得，
如是法忍，
是名智者，
逮是三昧。
近善知識，
修佛讚法，
教化眾生，
住深定法。
堅意菩薩，
若有四法，
則能修習，
逮是三昧。
「何謂為四？善知緣相；善分別緣；善知轉緣；善知本行。有是四法，則能速成了達是定。」
爾時，世尊而說偈言：
「菩薩多聞有智者，
應為他說是三昧，
又從諸佛聞善法，
亦應為人而演說。
以緣佛身諦取相，
修是寂滅妙三昧，
又於諸世尊身相，
深取種種差別相。
三十二相及身相，
形相色相光明相，
面貌眉間白毫峙，
當取如是人尊相。
取是諸相在現前，
常當觀察差別相，
亦緣各各諸身分，
不以一法為佛身。
以心分析諸佛身，
是心無形本性淨，
雜雜隨緣念念滅，
在緣會生各異相。
既知心相不暫停，
當知是緣亦生滅，
是法皆從分別生，
若無分別是最樂。
善知心性是轉相，
亦知諸緣是轉相，
知世界空皆如炎，
能知是已念不亂。
能如是知諸法義，
即能變化多佛相，
而於佛相無所著，
知諸世界皆空故。
於諸緣中不取相，
當知身心是轉相，
如是法中能了達，
故能疾得是三昧。
於說法時現神力，
亦於所說無錯謬，
能令眾生起善福，
亦能疾得如是法。
「堅意！菩薩有四法能成是三昧，成已能為他說。何謂為四？為得是三昧故，勤行不息，晝夜經行；若欲坐時，先念諸佛坐於道場，今現在前；法施眾生，無所悋惜，於說法者現如世尊；分析自身，不依於法，以無依止為眾說法。菩薩能如是行、如是念、如是緣，安處法座，廣行法施，得是三昧，或有菩薩從法座起得是三昧。
「復次，堅意！菩薩若成四法，得是三昧。何謂為四？菩薩為出家人，修遠離行，捨憒閙故；但畜三衣，離貪著故；於在家眾及出家眾不作諸緣，離非時過故；得深法忍，樂空寂故。堅意！菩薩成是四法，得是三昧。
「堅意！在家菩薩若成四法，能得是三昧。何謂為四？菩薩若在居家，受持五戒；常日一食，依於塔廟；廣學多聞，達知諸論；亦應親近諸善知識，善能教化是三昧者。堅意！在家菩薩有是四法，能得是三昧。
「復次，堅意！在家、出家菩薩若成四法，得是三昧。何謂為四？具足持戒，淨行活命，離諸疑悔；為是三昧不貪身命，不依於法；隨所從聞及能教化是三昧者，於是人中生世尊想；修習如是念佛三昧時，應離慳心。堅意！若有在家、出家菩薩有此四法，得是三昧。
「堅意！若人發大乘心，欲得是三昧，當修四益法。何謂為四？應順觀身，不生身覺；應順觀受，不生受覺；應順觀心，不生心覺；應順觀法，不生法覺。堅意！菩薩成是四法者，助是三昧。」
爾時，世尊欲明此義而說偈言：
「菩薩應修習，
佛所讚念處，
比丘自行處，
能得是三昧。
常應分析身，
亦不應依止，
以無依止心，
當得是三昧。
於受心法中，
亦無所依止，
是法不思議，
當得是三昧。
應修習四禪，
及修四正勤，
不依止是法，
當得是三昧。
於四如意足，
及四無礙智，
當修習是法，
莫生慳悋心。
應安住戒中，
親近善知識，
說是三昧者，
應生世尊想。
以多聞為本，
從是起三昧，
隨諸佛所說，
如教而修學。
是名為上眼，
法眼無有上，
是中無障礙，
以教化眾生。
是眾經之本，
能生多聞法，
菩提從此成，
是故常修學。
佛所有十方，
及四無礙智，
皆從是中出，
是故當修學。
菩薩能得是，
佛所說三昧，
是人說法時，
辯才不可盡。
是人於諸法，
能達知等相，
如海無增減，
無能窮竭者。
若得是三昧，
不隨他人教，
若聽受法時，
不觀他人說。
諸天鬼龍王，
夜叉緊陀羅，
人非人眾等，
觀菩薩所說。
此下丹、鄉有
皆言云何住？
云何而修學？
從何得此法？
今為我等說。
住是三昧故，
知眾生深心，
亦知心所樂，
隨宜為說法。
今我是經中，
有所說諸佛，
住是三昧故，
悉知其名字。
亦能知諸佛，
所說種種法，
隨心所緣念，
即時皆能知。
一切諸世尊，
所有弟子眾，
住是三昧故，
皆悉能見知。
知諸佛世界，
種種莊嚴事，
亦知彼受量，
得是三昧故。
知諸劫歲數，
及日月時節，
十方世界中，
諸佛兩足尊。
皆知是諸佛，
亦知是佛土，
亦知諸世尊，
若干差別名。
善修是三昧，
故能悉知見，
亦知諸世尊，
所有弟子眾。
為眾所說法，
皆悉能知見，
一切佛所行，
及諸深妙法。
善習三昧故，
皆悉能知見，
於未來世中，
無量諸世尊。
字名及種姓，
一切悉見知，
亦知其壽量，
及諸弟子眾，
所說諸經法，
皆能悉了知，
知諸佛世界，
及種種莊嚴。
諸佛滅度後，
法住之久近，
住是三昧中，
皆悉知此事。
故求多聞者，
當修是三昧，
常修是三昧，
達知諸義趣。
當知是三昧，
入佛智初門，
從是生眾生，
亦生佛智慧，
亦於中出生，
無量諸福德。
若有人發心，
求無上菩提，
盡供過去佛，
及諸弟子眾，
為供一一佛，
及諸弟子眾，
能捨滿三千，
大千界珍寶，
以爾所財寶，
具滿一劫中，
皆如是供給，
諸佛及聖眾；
於未來世中，
所有諸世尊。
亦皆盡供給，
及諸弟子眾。
堅意汝當知，
是人所得福，
求佛無上法，
不可思議智。
若人求佛道，
修習是三昧，
從是三昧故，
多聞轉高勝。
既得多聞已，
廣為眾生說。
是福過於彼，
不可得思量，
是福無有量，
能增長智慧。
若修是三昧，
不須供諸佛，
若以香塗香，
衣食及湯藥，
以此供諸佛，
不名為真供。
如來坐道場，
所得微妙法，
若人能修學，
是真供諸佛。
若求佛道者，
欲得見諸佛，
應勤修是法，
疾得是三昧。
若聞是三昧，
能生歡喜心，
當知是眾生，
曾見數千佛。
「復次，堅意！若善男子、善女人求佛道者，供給、嚴飾如來塔廟，則得具足四大淨願。何謂為四？能得第一淨妙色身；能得常生離諸難處，亦能堅心受持善法；能見諸佛，得不壞信；漸當逮得無上菩提，轉妙法輪；是名為四。」
爾時，世尊欲明此義而說偈言：
「智者能供給，
諸佛尊塔廟，
能具聖所讚，
四種大淨法。
常生離難處，
能得正真見，
常能見諸佛，
見已心亦淨。
得深信堅固，
不動如須彌，
畢定得佛智，
速轉無上輪。
囑累品第三十五
「復次，堅意！若善男子、善女人發大乘心，若佛現在、若滅度後，眾華瓔珞若上華香以為供養。以是緣故，得八具足：福身色具足、財物具足、眷屬具足、持戒具足、禪定具足、多聞具足、智慧具足、所願具足；是名八具足福。」
爾時，世尊欲明此義即說偈言：
「若求佛道者，
供給佛塔廟，
世世得福報，
汝當一心聽。
常具足身色，
見者心得淨，
福德大財富，
及得善眷屬。
安住於戒中，
能深入禪定，
得多聞智慧，
無量如大海。
諸有所願求，
皆悉能具成，
世間中尊上，
第一良福田。
以是善根故，
得相三十二，
相相各明顯，
以是嚴其身。
是一一諸相，
以眾好嚴飾，
一一諸相中，
各有八十光；
是一一光中，
其明甚清徹，
於八十種好，
亦出諸光明。
從諸善業緣，
亦從願故生，
隨諸願差別，
故得如是相。
足輪相一指，
以眾好莊校，
是福德神力，
汝當一心聽。
我是足指中，
有好名照明，
有光名極高，
安住於此中，
能演出光明，
猶如過愛珠，
是光如半月，
在於須彌山。
有相名堅集，
有八十億光，
諸光各有名，
亦各有明色。
我從一光邊，
出千種色明，
圍遶大千界，
下方作佛事。
我今若普放，
善業所得光，
世界若大小，
一切皆迷悶。
從是光現無量佛，
遣到十方諸世界，
廣化眾生作佛事，
有如是等神通力。
我有三昧能普照，
用是三昧見世界，
此三昧名須彌相，
是中有光名善法。
有三昧名首楞嚴，
於一切中為最勝，
因以淨心故能得，
通達十方無罣礙。
有人見佛現滅度，
或有見佛初入胎，
有人見生無所畏，
其心安靜行七步，
或有人見坐道場，
謂我方今始成佛，
又復見我轉法輪，
又見修行菩薩道，
汝等觀是三昧力，
佛住是中得自在。
有人知我壽劫數，
或有知我壽半劫，
有見我壽一小劫，
若二三四若過是，
有見我壽一億歲，
又見過是若復少。
此閻浮提世界人，
知我壽命八十歲，
又見我壽一日夜，
又人知我壽長遠，
或有三千大千界，
謂我壽天一日夜。
我知是人心喜樂，
隨其所樂為說法，
隨眾所應為示現，
各各自謂為我說，
見以歡喜生信解，
是佛希有神通力。
我若示汝所為事，
一切凡夫皆狂惑，
如來所行所為事，
汝等設見亦不識，
菩薩若知我深行，
是人便能轉法輪。
諸說法者各所樂，
不能盡知我所行，
若不能知普智行，
是人所說甚微淺，
若聞是法心退沒，
我以是故無所說。
若人能知普智行，
是人心終不退沒，
知一切法皆悉等，
是人隨順我所行。
堅意當知是諸經，
於將來世無受者，
唯除此會八菩薩，
今於我前合掌立。
堅意當知如是人，
則能知我甚深行，
亦為先會法之首，
常能照然佛法炬，
常教眾生菩提心，
常為諸佛所稱歎。
如今於我現前立，
過去佛前亦如是，
如恒沙數諸世尊，
是人皆現於前立。
時五百人從坐起，
合掌白言當護法，
皆是佛聽護法者，
堅意汝亦在是數。
復有八十菩薩起，
皆為救護佛法故，
世尊我於未來世，
受持佛法如說行，
當於濁亂惡世中，
廣說流布是法種。
世尊尋便為授記，
即飛空中七多羅，
八十億人得深喜，
各各自聞得受記。」
爾時佛告阿難曰：
「汝能於後惡世中，
受持如是諸經不？」
答言：「世尊！我不堪。」
佛知故問迦葉言：
「汝能於我滅度後，
受持如是諸經不？」
答言：「世尊！我不堪。
我能把持三千界，
及大海水諸山林，
諸餘麁重悉能持，
不能惡世護持法。
今世比丘多弊惡，
不隨世尊所教法，
何況世尊滅度後，
誰能信受是深經？
必當語我如是言，
汝年老耄無智慧，
云何反能教我等，
利根聰辯解義者？
世尊！如是弊惡人，
樂世文頌外道論，
捨離甚深禪定樂，
皆悉樂著世俗事。
多欲難滿無厭足，
貪著美味求利養，
我不能救是惡人，
見已反增我憂惱。
我在空閑獨處時，
釋梵諸天來語我：
『我世尊說如是法，
令多眾生住聖道，
有某比丘得無漏，
某得神通到彼岸。』
我聞是已心喜悅，
而答釋言何足怪！
於後惡世釋梵天，
來至我所啼哭言：
『大德當知佛法壞。』
我聞是已懷憂惱，
不能廣說是罪緣，
亦復不能持此經，
亦不能為作證明，
惡世比丘難與言。」
時諸天神皆啼哭，
爾時佛告迦葉言：
「我亦先知汝不能，
受持擁護我法種，
我諸聲聞弟子等，
無能受持如是經。
但諸菩薩承佛力，
則能受持如是法，
於後惡世或生疑，
我今當斷此人惑。
是經何故先來無，
但是比丘自造作？
或見是經多無量，
為讀誦故心驚畏，
是經廣博多散亂，
誰能讀誦令究竟？
若人今見汝問我，
亦聞我今為汝說，
是人於後甚惡世，
能聞是經得歡喜。」
佛說如是護法時，
無量眾發菩提心，
是諸眾生皆念言：
「我於來世聽是法，
後當供奉諸世尊，
一心求覓佛大智，
供給舍利及塔廟，
種種嚴飾尊形像。」
爾時，阿難從[＊]坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！當何名為此經？云何受持？」
佛告阿難：「此經名為『攝諸善根』，亦名『福德所依』，亦名『安慰諸菩薩心』，亦名『菩薩所問』，亦名『斷一切眾生疑』，當如是持。」
佛說是經已，慧命阿難、堅意菩薩、諸天、龍、神、乾闥婆、阿修羅、人非人等一切大眾，皆大歡喜，信受佛語。
[＊]佛說華[＊]手經卷第十
前頁[28]不分卷【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】，意【宮】
淨妙【大】，清淨【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，妙【宋】【元】【明】，如【宮】
何以故【大】下同，所以者何【宋】【元】【明】【宮】下同
畢【大】，究【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】，無【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
何【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
智【大】＊，知【宋】【元】【明】【宮】＊
以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
故【大】，〔－〕【宮】
說【大】，果【宋】【元】【明】【宮】
死【大】，無【宮】
死【大】，〔－〕【宋】，無【宮】
性【大】，中【宮】
來【大】，是【宮】
菩【大】＊，是菩【宋】【元】【明】【宮】＊
某【大】，是【宋】【宮】
菩提【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
而【大】＊，〔－〕【宮】＊
了【大】＊，通【宋】【元】【明】【宮】＊
現【大】，境【明】
說諸【大】，佛說【宋】【元】【明】【宮】
昧【大】，昧中【宋】【元】【明】【宮】
趣【大】，起【宮】
是念言【大】，如是念【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，如如【宋】【元】【明】【宮】
無上菩提【大】，無上道【宋】【宮】，無礙道【元】【明】
界【大】＊，問【宋】【宮】＊
世界【大】＊，國土【宋】【元】【明】【宮】＊
便【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】，平【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】，諸【宮】
淨【大】，清淨【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【宮】
如是事中【大】，是中【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，決【宋】【元】【明】【宮】
達知【大】＊，通達【宋】【元】【明】【宮】＊
門【大】，相門【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，如【宋】
界【大】＊，間【宋】【元】【明】【宮】＊
礙【大】，量【宋】【元】【明】【宮】
無邊無量【大】，無量無邊【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】，辯才【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
成【大】＊，成就【宋】【元】【明】【宮】＊
者【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，四者【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宮】
即是【大】，是為【宋】【元】【明】【宮】
離於【大】，遠離【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，智慧【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，遠【宋】【元】【明】【宮】
善知修道【大】，知修集道【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
定欲【大】，決定貪欲【宋】【元】【明】【宮】
定恚【大】，決定瞋恚【宋】【元】【明】【宮】
定癡【大】，決定愚癡【宋】【元】【明】【宮】
定欲恚【大】，決定貪欲瞋恚【宋】【元】【明】【宮】
定欲癡【大】，決定貪欲愚癡【宋】【元】【明】【宮】
定恚癡【大】，決定瞋恚愚癡【宋】【元】【明】【宮】
定欲恚癡【大】，決定貪欲瞋恚愚癡【宋】【元】【明】【宮】
不善等諸地【大】，毒等【宋】【元】【明】【宮】
皆悉【大】，種種【明】
令【大】，能令【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，他【宋】【元】【明】
得成【大】，成就【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，縱【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，遠【宋】【元】【明】【宮】
入【大】，太【明】
所【大】，障【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，遠【宋】【元】【明】【宮】
若成【大】＊，成就【宋】【元】【明】【宮】＊
於諸緣【大】，一切事【宋】【元】【明】【宮】
必【大】，決【宮】
速成【大】，成就【宋】【元】【明】【宮】
了【大】，通【宮】
諸【大】，諸佛【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
峙【大】，相【明】【宮】
心【大】，以【明】
雜雜【大】，新新【宋】【元】【明】
不取相【大】，取相已【宮】
了【大】，通【宮】
成【大】＊，成就【宋】【元】【明】【宮】＊
行【大】，行精進不休【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，視【宋】【元】【明】【宮】
於【大】＊，止【宋】【元】【明】【宮】＊
止【大】，於【宮】
法【大】＊，法應修【宋】【元】【明】【宮】＊
得【大】＊，學【宋】【元】【明】【宮】＊
菩【大】，若菩【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，因【宋】【宮】，眾【明】
能【大】，則能【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，修習得【宋】【元】【明】【宮】
在【大】，若在【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法應修習【宋】【元】【明】【宮】
持戒淨行【大】，戒品清淨【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【宋】【宮】
得【大】，則應修習得【宋】【元】【明】【宮】
常【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】，當【大】(cf. K12n0396_p1407b03; Q12_p0809b24)
中【大】＊，品【宋】【元】【明】【宮】＊
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
方【大】，力【宋】【元】【明】【宮】
能達知等相【大】，能通達平等【宋】【元】【明】【宮】
(此下丹鄉有)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（皆言…說）二十字為本文【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，入【宋】【元】【明】【宮】
見知【大】＊，知見【宋】【元】【明】【宮】＊
受【大】，壽【宋】【元】【明】【宮】
字名【大】，名字【宋】【元】【明】【宮】
近【大】，遠【宋】【宮】
常【大】，若【元】【明】
生【大】，利【宋】【宮】，剎【元】【明】
福【大】＊，功【宋】【元】【明】【宮】＊
給【大】＊，養【宋】【元】【明】【宮】＊
諸【大】＊，養【宋】【元】【明】【宮】＊
香【大】，華【宋】【元】【明】【宮】
及湯藥【大】，湯藥等【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
供【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
嚴飾【大】＊，莊嚴【宋】【元】【明】【宮】＊
淨妙【大】，清淨【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，固【宋】【元】【明】【宮】
真【大】，直【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，清【宋】【元】【明】【宮】
信【大】，心【明】
畢【大】，必【元】【明】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，智慧【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【宮】
以是緣【大】，是因緣【宋】【宮】，以是經【元】【明】
得【大】，當得【宋】【元】【明】【宮】
福【大】＊，事【宮】＊
持戒具足【大】，〔－〕【宮】
多聞【大】，智慧具足多聞【宋】【元】【明】
福【大】，果【宋】【宮】
得【大】，清【宋】【元】【明】【宮】
具成【大】，成就【宋】【元】【明】【宮】
是嚴其【大】，自莊嚴【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，身【明】
八十【大】，十八【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
緣【大】，因緣【宋】【元】【明】【宮】
指【大】，相【宮】
校【大】，嚴【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，明【宮】
過【大】，遇【宮】
大小【大】，小大【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，清【宋】【元】【明】【宮】
又【大】＊，有【宋】【元】【明】【宮】＊
修【大】，甫【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】，平【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】＊，等【宋】【元】【明】【宮】＊
深【大】，修【明】
會【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
歎【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】
前【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
現於【大】，於見【宋】【元】【明】，於現【宮】
救【大】，守【宋】【元】【明】【宮】
未來【大】，末後【宮】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，宣【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，授【元】【明】
多【大】，尚【宮】
弊【大】，憋【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，教【宋】【元】【明】【宮】
俗【大】，間【宋】【元】【明】【宮】
梵【大】＊，等【宮】＊
我【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
喜悅【大】，歡喜【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
擁【大】，守【宋】【元】【明】【宮】
畏【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】，養【宋】【元】【明】【宮】
大智【大】，智慧【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
福德所依【大】，功德依止【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
乾【大】，揵【宋】【元】【宮】，犍【明】
間【大】【磧-CB】，界【麗-CB】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 16 冊 No. 657 佛說華手經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】