修行道地經
修行道地經卷第六
西晉三藏竺法護譯
觀品第二十四
眉間白毛相，
其明踰日光，
猶鵠飛空中，
遠近無不見。
其身如師子，
超越天帝象，
肩胸而廣姝，
願稽首佛尊。
臂肘平正而滿足，
世尊之臍如水洄，
髀膝𨄔腸若金柱，
當歸命佛而稽首。
其目長好如蓮華，
體著毛髮猶孔雀，
心常住止在寂然，
我願歸命超眾仙。
其修行者，何謂為觀？若至閑居獨處樹下，察五陰本見如審諦。苦、空、無常、非身之定，色、痛、想、行、識身則本無，五十五事無可貪者亦無處所。於是頌曰：
以行忍辱得法觀，
察五陰本所從興，
覩見過去來現在，
分別喻說五十五。
何謂五十五事？是身如聚沫不可手捉，是身如海不厭五欲，是身如江歸於淵海趣老病死，是身如糞明智所捐，是身如沙城疾就磨滅，是身如邊土多覩怨賊，是身如鬼國無有將護，是身如骨牆肉塗血澆，是身如髓筋纏而立，是身如窮士淫怒癡處，是身如曠野愚者為惑，是身如嶮道常失善法，是身如塼冢百八愛所立，是身如裂器常而穿漏，是身如畫瓶中滿不淨，是身如溷九孔常流，是身如水瀆悉為瑕穢，是身如幻以惑愚人不識正諦，是身如蒜燒毒身心，是身如朽屋敗壞飲食，是身如大舍中多蟲種，是身如孔淨穢出入，是身如萎華疾至老耄，是身如車與無常俱，是身如露不得久立，是身如瘡不淨流出，是身如盲不見色本，是身如宅四百四病之所居止，是身如注漏諸瑕穢眾垢所趣，是身如篋毒蛇所處，是身如空拳以欺小兒，是身如塚人見恐畏，是身如蛇瞋火常燃，是身如癲國十八結所由，是身如故殿死魅所牽，是身如銅錢外現金塗皮革所裹，是身如空聚六情所居，是身如餓鬼常求飲食，是身如野象懷老病死，是身如死狗常覆蓋之，是身如敵心常懷怨，是身如芭蕉樹而不堅固，是身如破船六十二見為之所惑，是身如婬蕩舍不擇善惡，是身如朽閣傾壞善想，是身如喉痺穢濁在內，是身無益中外有患，是身如家而無有主為婬怒癡所害，是身無救常遭危敗，是身無護眾病所趣，是身無歸死命所逼，是身如琴因絃有聲，是身如鼓皮木裹覆計之本空，是身如坏無有堅固，是身如灰城風雨所壞歸老病死。以是五十五事觀身瑕穢，是身欺詐懷無反覆，不信親厚哀之反捨無有親踈；譬如夢、幻、影、嚮、野馬忽然化現；若如怨家常恭敬之，奉事供給而求可意，沐浴、櫛梳、飲食、衣被、安床、臥具隨所便宜，牽人向窮、老、病、死患。於是頌曰：
常飲食此身，
五欲令自恣，
求安如親友，
諦省是怨仇。
無救無所護，
常懷無反復，
牽人至患害，
入生老病死。
人死已後，皆當爛壞，犬獸所食，或有見燒枯骨散地。因無數法，當觀斯身，譬如癰瘡，若如箭鏃在體不拔，猶若死罪都市之處。察體眾惱，生在終沒；有所貪著，名曰為色；觀身為軟，所遭安危，名曰痛痒；有所了知，名曰為想；心念為行；分別諸趣，名曰為識。於是頌曰：
計之眼色主所觀，
是身獲致因本緣，
柔軟之等以成行，
以無色心察眾德。
譬如江河邊有潢池，眾象入中澡浴飲水，食噉池中青蓮芙蓉莖華，則復退還。其時跡現在於泥沙大小廣長，有射獵人、牧牛羊者、擔薪負草道路行者，見其足跡言：「大群象經過此地。」雖不見象但覩其跡，則知群象經歷是間。無想之陰、痛痒、行、識，所更為軟，想、行、識然。於是頌曰：
如江河邊地，
沙中有行足，
以見象遊跡，
如有群象過。
如是計細滑，
至于法識念，
多所而照現，
起滅之因緣。
如是無色眾想之念，皆依倚色，然後有色法；譬如兩束葦相倚立。於是頌曰：
無色多所倚，
有色依無色，
如枝著連樹，
名色亦如是。
其無色法依有色分別，有色則亦無倚無色之著。如先有鼓然後出聲，聲之與鼓各異不同，鼓不在聲聲不在鼓；名色如是各異不合，轉相依倚乃有所成。其無色陰不得自在，非己力興。譬如二人，一人生盲，一人生跛，欲詣他國。盲者目冥，永無所見，不知所趣；跛無兩足，不能遊行。盲者謂跛：「吾目無見，有足能行，而目甚冥不識東西；卿又跛掘不能行來，既有眼明，見其進退，行步所趣。今我二人，轉共相依欲詣他國。」跛騎盲肩則而發去，非跛威力，非盲之德。色法如是，非獨能立；無色亦然，展轉相依。於是頌曰：
思惟諸法非獨成，
其有色法無色然，
在於世間轉相依，
譬如盲跛相騎行。
其名色者轉相依倚，譬如鼓音，如弓絃箭，而相恃怙不合不別。萬物如是，從因緣成，無有力勢不得自在，悉從緣起見事乃興。修行若斯，而察法本知有起滅，本無所有忽自然現，則復滅沒；無生則生，無起則起，皆歸無常。於是頌曰：
五陰常屬空，
依倚行羸弱，
因緣而合成，
展轉相恃怙。
起滅無有常，
興衰如浮雲，
身心想念法，
如是悉則壞。
其修行者，常以四事觀其無常：一曰所生一切萬物皆歸無常，二曰其所興者無有積聚，三曰萬物滅盡亦不耗減，四曰人物悉歸敗壞亦不盡滅。以是之故，不生者生，不盡者盡。見諸萬物，當作是察起滅存亡；以斯觀者無所不知，悉能覩見靡所不了。於是頌曰：
人物雖有生，
不積聚不滅，
亦不捨眾形，
雖沒而不滅。
雖終相連續，
皆從四因緣，
觀萬物如是，
超越度終始。
假使修行專自思念：「東西南北所有萬物皆歸無常，擾動不安，適起便滅莫不趣空；始生已來，無常之事，老、病、死患常逐隨身。」作是觀者，不著三處，不樂四生，無住五識。其心不入九神所居，設使更生則除三結：一曰貪婬，二曰犯戒，三曰狐疑。則成道跡趣於無為，譬如流江會歸于海。於是頌曰：
觀萬物動起，
念之悉當過，
愛欲之所縛，
一切皆無常。
欲得度世者，
悉捨諸欲著，
是名曰道跡，
流下無為然。
其修行者所觀如是，自察其身則是毒蛇。假引譬言：若城失火，中有富者為眾導師，見舍燒壞甚大愁憒，心自念言：「作何方計出中要物？」則退思之：「吾有一篋，中有眾寶，在某屋藏，好明月珠、上妙珍物而皆盛滿，價數無極，其餘無計。」心懷恐懼適欲前行畏火見燒，貪於寶物不顧身命，突前入火至寶藏篋，邊有蚖篋。爾時導師既畏盛火烟熏其目，心中憒憒不自覺知，不諦省察，誤取蚖篋挾之走出，賊隨其後追欲奪之。適見賊追則而馳走，賊逐不置遙咄呼言：「如是及卿傷害殺汝，設使捨篋便有活望，假令不捨命在不測。」導師見賊逼之欲近，念失財寶又不濟命，則更思之：「我當解篋取中要者，以著懷中，置餘退去，爾乃安隱。」則開篋視唯見毒蛇，乃知非寶是蛇蚖耳！修行如是，已逮道諦，見一切形皆猶毒蛇，以是之故得至于觀；欲求觀者當作是察。於是頌曰：
譬如熾火然，
人遽出要器，
反挾於蚖篋，
謂是珍寶物。
發篋見弊惡，
毒蚖盛滿中，
其時便即棄，
爾乃知非寶。
修行計如是，
諦觀計本無，
以解於四諦，
覩身如四蚖。
作是行諦觀，
常思念道德，
以逮得無為，
除苦乃獲安。
自度入脫門，
免他諸瑕穢，
是故分別說，
觀察無常法。
[＊]修行道地經學地品第二十五
勇猛於善力，
面光如金華，
神足超疾風，
自遊所至方。
身德成無極，
調順能忍辱，
佛樂戒定安，
眾歸願稽首。
行步庠序無冥塵，
其德無底所願安，
佛無等倫常無著，
願歸命尊莫能喻。
佛執巧便法為弓，
以此降伏邪怨敵，
除盡塵勞眾瑕垢，
願歸命佛一心禮。
其修行者已得道跡，見諸五樂皆歸無常，不能盡除。所以者何？用見色、聲、香、味、細滑之念。於是頌曰：
已得成就為道跡，
思智慧解五樂無，
覩愛欲界如怯馬，
心不著色續未斷。
譬如梵志子淨潔自喜，詣於舍後卒污其指，行語金師：「指污不淨，以火燒之！」金師諫曰：「勿發是心，有餘方便除此不淨，灰土拭之，以水洗之，設吾火燒卿不能忍，火之毒痛自觸其身更甚于前。」梵志子聞即懷瞋恚，便罵金師：「莫以己心量度他人，自不能忍謂人不堪。吾無所欲，用手有垢不敢行路，畏人觸我。吾儻近人，而身有學三經之本及知六藝，學於談語了知所應，能相萬物，分別其義次第章句；識於三光天文地理；學六十四相，知人祿命、貧富、貴賤、安處、田宅；曉百鳥之語，預知災變，覩彼他國多有怨賊欲危此土；當時日災、風雨失度有變星出，美人青絳，別于男女、牛馬、雞羊之相；預知五穀旱澇貴賤，識其星宿進止舉動，別其水旱衰耗多少，占有大水若所破壞；見日月蝕出入之變，若有懷軀別其男女；曉知軍法戰鬪之事，深知古今；覩了五星熒惑所處，十二之時晝夜百刻；能曉醫道，風寒熱病、瘡痍、少小以何療之；知日月道所從由行，其色所變皆為何應；山崩、地動、星隕之怪，諸宿所屬而奉天神。古人學術皆能別之無不開通，占彗星出當計何瑞！曷因不淨著吾手指，勿得停久，當隨我言除其指穢也！」金師聞之，燒鉗正赤以鑷彼指，年少得熱痛不能忍，掣指著口。金師大笑，謂年少言：「卿自稱譽聰明博學，採古知今無不開通，清淨無瑕，於今云何持不淨指含著口中？」年少報曰：「不遭痛時見指不淨，適遇火毒即忘指穢。」道跡如是，本長夜習在愛欲瑕，須臾之間離於情欲，適見好色婬意為動。所以者何？諸根小制未得盡定。於是頌曰：
已見色欲本所習，
雖使解義至道跡，
頭戴想華續聞香，
如江詣海志欲然。
道跡自念：「我身不宜習于婬欲如餘凡夫。」說情欲穢樂於無欲，滅盡然熾，習污露觀晝夜不捨。習如是者，婬、怒、癡尠，得往來道，一返還世，斷勤苦原。已得往還，於諸愛欲無起清淨，婬怒癡薄，心尚未斷因有惱患。譬如男子有婦端正面貌無瑕，以諸瓔珞莊嚴其身，夫甚愛敬，雖有是色，婬鬼非人也！唯人血肉以為飲食。有人語夫：「卿婦羅剎，肉血為食。」夫不信，人數數語之，夫心遂疑意欲試之。夜佯臥出鼾聲如眠，婦謂定寐，竊起出城詣於塚間，夫尋逐後，見婦脫衣及諸寶飾却著一面，面色變惡口出長牙，頭上焰燒眼赤如火，甚為可畏，前近死人，手摑其肉口齧食之。夫見如是，爾乃知之非人是鬼，便還其家臥於床上，婦便尋還來趣夫床，復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正，爾乃親近；假使念之在於塚間噉死人肉，心即穢厭；又懷恐怖，得往還道。若見外形端正殊好，婬意為動；設說惡露瑕穢不淨，婬意為滅。於是頌曰：
變化人身如脫鎧，
作婬鬼形詣塚間，
便噉死屍如食飯，
夫爾乃知是羅剎。
得往還道者，心自念言：「吾於欲界三結已薄，其餘尠耳！逮望聖諦見愛欲之瑕，多苦少安不宜習欲。如凡眾庶志在情欲，若如蒼蠅著於死屍。吾何方便除婬、怒、癡，令滅無餘，得盡漏禪，然後安隱如淨居天？」於是頌曰：
已得於往還，
修行一反生，
則見欲不可，
習之未永斷；
婬欲火雖熾，
不能危其心，
以作惡露觀，
增欲如羅剎。
譬如有人在於盛暑，不能堪熱，求扇自扇，慕水洗浴。往來如是，見婬、怒、癡以為甚熱，念求不還道。於是頌曰：
成二吉祥道，
行未永除欲，
以得無漏禪，
行即梵天同。
其身諸有熱，
水冷以除之，
往求不還道，
獲此則清涼。
爾時修行作惡露觀，永脫色欲及諸怒癡，諦見五陰所從起滅，滅盡為定。知見如是，便斷五結而無陰蓋，得不還道。不退還世，以脫愛欲，無有諸礙婬鬼之患。於是頌曰：
以脫愛欲疾病困，
常惡露觀除諸患，
永離恐畏遠苦安，
成不還道等第三。
即獲清涼無有眾熱，若覩色欲常見不淨，則知瑕穢。譬如遠方有估客來，若當疲極；二十九日冥無月光夜半來到，城門復閉繞至南牆，下有汪水天雨之潦也！解裝住邊，死屍人形、鷄、狗、象、畜、蛇、蟲之屬，悉在水中或沈或浮，百千萬蟲跳𨄈身中，髮毛浮出，城內掃除及漏穢水悉歸此[＊]汪。於是頌曰：
譬如城傍有大水，
不可目察況飲者，
遠方人來值門閉，
眾共止住此池邊。
時眾人中或有遠客，初未曾至於此國土，不識是非，疲極既渴，脫衣入洗，恣意飲水飽滿臥出。於是頌曰：
其人初來詣此國，
入於水浴除諸熱，
祭祠水神飲解渴，
甚大疲極因臥寐。
明日早起天向欲曉，疲解覺已，見於水中惡露不淨，或有捨走閉目不視，或自覆鼻又欲強吐，爾乃知水垢穢不淨。於是頌曰：
已得第三道，
見欲樂不安，
入禪定無患，
覩欲如瑕水。
爾時修行樂於禪定省于愛欲，如彼估客惡不淨水。譬如嬰兒自取屎弄，年小長大捨前所戲，更樂餘事；年適向老悉捨諸樂，以法自樂。修行已得不還之道，亦復如是，見諸生死五道所樂，猶小兒戲也，轉更精進欲脫終始，不樂求生。於是頌曰：
譬如有小兒，
在地弄不淨，
年遂向長大，
捨戲轉樂餘。
修行亦如是，
求獲度三界，
爾時遂精進，
具足成四道。
譬如遠國有眾估人，從東方來止城外園。時彼城中有一諂人多端無信，詐作飲食、華香、異服，往詣導師前問起居，多賀遠至，道路無他，飢渴日久，始乃奉面，今與小食垂哀見受。導師即納，又有更啟：「寧可入城，吾有大舍，中有好殿具足細滑，舍有井泉，溷廁別異，諸樹行列器物備有，願屈威光抂德入城。」說此欺竟，即捨之去。於是頌曰：
有人懷諂欺，
見遠眾估客，
奉迎供導師，
飲食後說曰：
「吾身有一殿，
高大樂巍巍。」
其人無誠信，
詐語便捨去。
爾時城中有大長者，悉聞彼人詐欺導師，即自出迎謂導師言：「莫信彼人居止其堂。穢濁澇水在其堂後，屎尿惡露普流趣前，以是之故不可止頓。」導師聞之答長者曰：「堂雖有臭可設方便，燒香散華以除其穢。」於是頌曰：
長者懷親念，
故往詣導師，
語之斯堂邊，
有臭穢不淨。
導師聞此言，
則反答之曰：
「雖臭施方便，
燒香散眾花。」
爾時長者謂導師曰：「當復有難，諸弊惡蟲皆在其中，以肉血脈而為飲食，假使飢者穿卿囊裏齧壞裝物。」導師答曰：「吾當給之，隨其所食令不穿物。」於是頌曰：
多有弊蟲處在堂，
須肉血脈而為食；
「我能供給隨所乏。」
導師以此答長者。
長者報導師：「其堂四角有四毒蚖，兇害喜諍不可近附，以何方便而安此蚖？」導師答曰：「吾能曉之，施藥神呪令無所犯。」於是頌曰：
有四毒蚖在其堂，
弊惡懷害欲相危，
以若干藥及神呪，
能除毒蚖所懷結。
於是長者復謂導師：「又有大難，牆之故基如是當崩，壁垣傾危不可依怙。」導師答曰：「設有此難吾不能處，亦無方便令不崩危。所以者何？儻有危敗，有失命之難。」於是頌曰：
設堂久故欲崩壞，
假使傾覆不可護。
導師則報長者曰：
「有是恐懼吾不處。」
彼時導師具聞說堂諸難之瑕，又自目覩，心即遠離不肯居之也！不還如是，聞世尊教審知聖諦，不樂生死終始之患。於是頌曰：
已得不還離眾苦，
修行則求無量安，
不慕生死如毛髮，
譬如導師不處堂。
解喻：堂者，謂人身也。穢濁水者，謂九瘡孔常出不淨。蟲滿水者，謂身中八十種蟲，常食軀中肉血骨髓者也。平地治牆者，謂供養身給以飲食。其四蚖者，謂身四大地、水、火、風。堂朽故危晝夜欲崩者，謂老、病、死。其修行者，晝夜方便欲免眾難。其導師者，謂不還道。修行專精聽世尊教，覩於三界皆見熾然，目所察形悉歸無常不離朽敗，譬如導師見大堂危。於是頌曰：
蚖蛇而懷毒，
弊惡叵觸近，
各處在四角，
謂人身四大。
朽敗欲傾危，
謂身有增減，
常遭眾苦惱，
老病死窮道。
城中諛諂人，
以喻漏禪智，
其人入貪欲，
恩愛之罣礙。
持禁戒長者，
謂師無著哀，
常救濟修行，
使度眾苦難。
譬如大估客，
中有導師者，
佛子服甘露，
以得無著道。
師為行者講，
苦空非常身，
諦覩於三界，
擾動而不安。
當求一心至無學地，諦見無著。於是頌曰：
佛愍眾生演，
能濟一切苦，
吾察佛諸經，
歎說無學地。
[＊]修行道地經無學地品第二十六
其王放醉象，
兇害牙甚利，
諸龍懷毒氣，
皆化令調伏。
救護眾恐難，
逮得常自在，
十力佛無終，
吾禮及弟子。
諸天龍神奉大聖，
吉祥人民皆歸命，
悉以恭敬得度脫，
眾聖所宗願稽首。
其修行者已在學地不樂終始，已無所樂不貪三界，超色、無色，斷一切結；志念、根、力及諸覺意，見滅為寂是謂永定。覩觀如是，離色、無色，遠戲、自大。於是頌曰：
心已住學地，
曉了諸學意，
制於生死畏，
滅恐無所樂。
眾患盡無餘，
所見如審諦，
除戲及自大，
消癡亦如是。
修行自念：「當知今時已成羅漢得無所著，諸漏永盡修潔梵行，所作已辦棄捐重擔，逮得己利生死則斷，獲平等慧超出溝塹，鋤去穢草無有穿漏，成聖賢幢已度彼此。」於是頌曰：
修行住學地，
不動成聖道，
已逮得己利，
度苦常獲安。
盛熱山源竭，
永盡無流水，
奉敬離調戲，
是謂無所著。
已斷五品為人中上。於是頌曰：
已斷於五品，
具足成六通，
蠲除諸塵勞，
如水浣衣垢，
而離生死患，
依度得安隱，
是謂為政士，
最上無塵埃。
斯謂阿羅漢得無所著，應服天衣處于神宮，遊居紫殿飲食自然，百種音樂常以樂之，歡喜踊躍便從坐起，口宣揚言：「今者吾身為十力子，逮得是者，天上、世間一切眾祐；其奉敬者，增益天種損阿須倫。」於是頌曰：
巍巍四德成六通，
忍辱之慧求最上，
順於佛教致究竟，
是故講說無學地。
[＊]修行道地經無學品第二十七
方便勝眾苦，
永脫諸恩愛，
已離生死惱，
滅盡於塵勞。
如日出除雲，
尊離諸愛冥，
歸命佛聖道，
無痛長安隱。
已度諸入界，
如人出牢獄，
譬如紫磨金，
在火而無損。
至定泥洹寂，
未曾愛於身，
佛以逮甘露，
吾願稽首禮。
其修行者住於有餘泥洹之界，畢故不造不復受身，而心專一未曾放逸，在諸色、聲、香、味、細滑，離一切著無復取捨，窮盡苦根。於是頌曰：
已得度無為，
永都無所欲，
立於有餘地，
畢故不造新。
不在色聲香，
諸味細滑斷，
譬之若蓮花，
不著于塵水。
諸根為已定，
不隨諸入惑，
如金不雜鐵，
永與生死別。
無有因緣著，
爾乃長安隱，
是謂閑居行，
滅盡勤苦根。
譬如燒鐵令其正赤，以鎚鍛之，其上垢除稍稍還冷，不知其火熱之所湊也！修行如是，設至無餘泥洹之界而滅度者，漸漸免苦，是故此經名曰修行。於是頌曰：
若如以鎚鍛燒鐵，
火焰忽出便復滅，
其修行法亦如是，
以得滅度不知處。
譬如天雨而有泡，
其泡適壞不知處，
設有行者得滅度，
永不可知其所湊。
諸天神仙龍人民，
不見度者何所至，
其修行者非常空，
聰明智慧得滅度。
假令行者以獲斯，
計于甘露莫踰是，
爾乃覺了長安隱，
已得滅度令無餘。
其佛世尊說是喻，
如鎚鍛鐵火炎出，
以漸向於滅度者，
永不可知神所趣。
已得滅度道，
平等解如是，
佛智慧明者，
其神安不動。
已濟諸瑕穢，
生死自大離，
獲致彼無欲，
清淨淡如淵。
其有奉行是道地教，漸得解脫至於無為。於是頌曰：
其求無為欲滅度，
永離濁亂逮甘露，
當講說斯修行經，
從佛之教冥獲炬。
其有說此經，
假使有聽者，
佛當示其路，
常安無窮極。
學如是者便得究竟，修行道地心如虛空，五通自然不懼終始，永若燈滅。
修行道地經卷第六
𨄔 𨄈 六【大】，七【宋】【元】【明】【宮】
白毛【大】，白毫【宋】【元】【明】
日光【大】，月光【宋】【元】【明】【宮】
空【大】，雲【宮】
象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】
洄【大】，迴【宋】【元】【明】【宮】
定【大】，空【宋】【元】【明】
覩【大】，教【宋】【元】【明】【宮】
來現在【大】，未現前【宋】【元】【明】，今現前【宮】
牆【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，背【大】(cf. QC090n1008_p0152b09; T24n1451_p0260b21; T11n0310_p0335a22)
士【大】，土【元】【明】【宮】
塼冢【CB】，㙛冡【大】，博家【宋】【元】【明】【宮】（CBETA 按：「㙛冢」，參考異體字字典，「㙛」為人名用字，大正藏用字不符合文義。金藏乙本（AC5894_006_0003a04）、磧砂乙本（QC090n1008_p0152b11）、洪武南藏（U153n0892_p0137b11）、永樂北藏（P128n1318_p0818a03）、乾隆藏（L107n1318_p0382b08，佛典妙供經號）、《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4606帖第4圖第2行）等六本所對應之通用字皆作「博家」。此段文以五十五事觀身瑕穢，今參考可洪《音義》對《修行道地經》（K35n1257_p0337c14-p0338a03）、《道地經》（K35n1257_p0332c13-p0333a01）之注解內容與音釋（上之緣反下知勇反），以作「塼冢」符順文義。金藏乙本諸本「博家」，疑為「博」屬形近訛誤，「家」屬異體字形之歧義；今修訂為「塼冢」。）(cf. K35n1257_p0337c14-p0338a03; K35n1257_p0332c13-p0333a01)
蒜【大】，䔉【宋】【元】【明】【宮】
身如車與無常俱是身【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，身【大】(cf. QC090n1008_p0152b17-18; T15n0607_p0236b03-04)
塚【大】，家【宮】
蛇【大】，蚖【宋】【元】【明】【宮】
癲【大】，顛【宋】【元】【明】【宮】
懷【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【宋】【元】【明】
濁【大】，漏【宋】【元】【明】【宮】
家【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，塚【大】(cf. QC090n1008_p0153a12; T15n0607_p0236b22)
反覆【大】，返復【宋】【元】【明】【宮】
反【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
嚮【大】，響【宋】【元】【明】【宮】
梳【大】，䟽【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
體【大】，軀【宋】【元】【明】【宮】
沒【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
痒【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，池【宋】【元】【明】【宮】
象【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
枝【大】，杖【宋】【元】【宮】
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
出【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
生【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，往【大】(cf. QC090n1008_p0154a16)
跛【大】，跛者【宋】【元】【明】【宮】
掘【大】，屈【宋】【元】【明】【宮】
獨能【大】，能獨【宋】【元】【明】【宮】
騎【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，怙【宋】【元】【明】，興【宮】
則【大】，敗【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
思【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
不【大】＊，弗【宋】【元】【明】【宮】＊
四生【大】，四大【宋】【元】【明】【宮】
九神【大】，凡人【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，退【宋】【元】【明】【宮】
然【大】，極【宋】【元】【明】【宮】
某【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
蚖【大】＊，虺【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
熏【大】，動【宮】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
奪【大】，抄奪【宋】【元】【明】，鈔奪【宮】
則而【大】，即時【明】
咄【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】
害【大】，割【宋】【元】【明】【宮】
反【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
觀計【大】，聽見【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，修【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】，還【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
超【大】，起【宋】【元】【明】【宮】
自遊【大】，自然【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】，踰【宋】【元】【明】【宮】
降伏【大】，除伏【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，詣【元】【明】【宮】
語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
安處【大】，安隱【宋】【元】【明】【宮】
蝕【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
皆能別【大】，習能分別【宮】
別【大】，分別【宋】【元】【明】
彗【大】，篲【宮】
瑞【大】，瑞也【宋】【元】【明】【宮】
採【大】，探【宋】【元】【明】【宮】
然熾【大】，熾然【宋】【元】【明】
污【大】，惡【宋】【元】【明】
斷勤苦原【大】，勤斷苦源【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
肉血【大】，血肉【宋】【元】【明】【宮】
信【大】，信之【宋】【元】【明】，信人【宮】
佯【大】，陽【宮】
定【大】，之【宋】【元】【明】
燒【大】，燃【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
念【大】，怒【宮】
殊【大】，姝【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，污【宮】
塚【大】，家【宮】
死屍如食飯【大】，死人如食飯【宋】【元】【明】【宮】
增【大】，僧【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
水【大】，氷【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，來【宋】【元】【明】
滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
困【大】，因【宋】【元】【明】
患【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】
估【大】＊，買【宋】【元】【明】【宮】＊
汪水【大】＊，池水【宋】【元】【明】【宮】＊
潦【大】，澇【宋】【元】【明】【宮】
死屍【大】，屍死【宋】【元】【明】【宮】
𨄈【大】，梁【明】
既【大】，飢【宋】【元】【明】【宮】
臥【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
鼻【大】，面自覆鼻【宋】【元】【明】【宮】
小【大】，稍【宋】【元】【明】【宮】
戲【大】，穢【宋】【元】【明】【宮】
外園【大】，外國【宋】【元】【明】【宮】
問【大】，問訊【宋】【元】【明】【宮】
滑【大】，治【宋】【元】【明】
抂【大】，枉【宋】【元】【明】【宮】
欺【大】，詐【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，候【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】
詐欺【大】，欺詐【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】，答【宋】【元】【明】【宮】
脈【大】，髓【宋】，髓【元】【明】
乏【大】，之【明】
兇【大】，凶【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】，爭【宋】【元】【明】【宮】
曉【大】，燒【元】【明】
說【大】，講【宋】【元】【明】【宮】
又自目【大】，有目自【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
審知【大】，見如【宮】
譬如【大】，譬若【宋】【元】【明】【宮】
軀中【大】，體蟲【宋】【元】【明】【宮】
熾然【大】，然熾【宋】【元】【明】【宮】
蚖蛇【大】，蛇虺【宋】【元】【明】【宮】
叵【大】，頗【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
諛【大】，詐【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【宮】
至【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
十力【大】，十方【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，弗【宋】【元】【明】【宮】
學【大】，覺【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
聖賢幢【大】，賢聖種【宋】【元】【明】【宮】
源【大】，原【宋】【元】【明】【宮】
政士【大】，正士【宋】【元】【明】【宮】
最上【大】，趣上【宋】【元】【明】【宮】
於佛教【大】，佛法教【宋】【元】【明】【宮】
除雲【大】，雲除【宋】【元】【明】
尊離諸愛冥【大】，專離諸幽冥【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
苦根【大】，舌根【宋】
著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】
鎚【大】＊，椎【宋】【元】【明】【宮】＊
燒【大】，熱【宋】【元】【明】【宮】
踰【大】，喻【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
如鎚【大】，以椎【宋】【元】【明】【宮】
致【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
懼【大】，獲【宋】【元】【明】
六【大】，七【宋】【元】【明】【宮】
壞【CB】【麗-CB】，壤【大】(cf. K29n0984_p1174c19) 知【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K29n0984_p1175b17) 誤【CB】【麗-CB】，娛【大】(cf. K29n0984_p1176a10) 有【CB】【麗-CB】，其【大】(cf. K29n0984_p1178c14) 有【CB】【麗-CB】，者【大】(cf. K29n0984_p1178c15)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 606 修行道地經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-04
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，三寶弟子提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】