修行道地經
修行道地經卷第三
西晉三藏竺法護譯
勸意品第九
修行道地，以何方便自正其心？吾曾聞之：「昔有國王，選擇一國明智之人以為輔臣。爾時國王設權方便無量之慧選得一人，聰明博達其志弘雅，威而不暴名德具足。王欲試之，欲知何如？故以重罪欲加此人，勅告臣吏盛滿鉢油，而使擎之從北門來至於南門，去城二十里園名調戲，令將到彼，設人持油墮一渧者，便級其頭不須啟問。」於是頌曰：
假使其人到戲園，
承吾之教不棄油，
當敬其人如我身，
中道棄油便級頭。
「爾時群臣受王重教，盛滿鉢油以與其人。兩手擎之甚大愁憂，則自念言：『其油滿器，城里人多，行路車馬，觀者填道，譬如水定而風吹之，其水波揚；人亦如是，心不安隱。』退自念言：『無有一人而勸勉我言莫恐懅也！是器之油擎至七步，尚不可詣，況有里數耶？』此人憂憒不知所湊，心自懷懅。」於是頌曰：
覩人象馬及車乘，
大風吹水心如此，
志懷怖懅懼不達，
安能究竟了此事？
「其人心念：『吾今定死，無復有疑也！設能擎鉢使油不墮，到彼園所爾乃活耳！當作專計，若見是非而不轉移，唯念油鉢志不在餘，然後度耳！』於是其人安行徐步。時諸臣兵及眾觀人，無數百千隨而視之，如雲興起圍繞太山。」於是頌曰：
其人擎鉢心堅強，
道見若干諸觀者，
眾人圍繞而隨之，
譬如江海興大雲。
「當爾其人擎鉢之時，音聲普流莫不聞知，無央數人皆來集會，眾人皆言：『觀此人衣，形體舉動，定是死囚。』斯人消息乃至其家，父母、宗族皆共聞之，悉奔走來，到彼子所號哭悲哀。其人專心，不顧二親、兄弟、妻子及諸親屬，心在油鉢無他之念。」於是頌曰：
其子啼泣淚如泉，
若干種泣哭嘆父，
心懷怖懅不省親，
專精秉志而持鉢。
「眾人論說相令稱噭，如是再三。時一國人普來集會，觀者擾攘喚呼震動，馳至相逐躄地復起，轉相登躡間不相容，其人心端不見眾庶。」於是頌曰：
眾人叫喚不休息，
前後相逐不容聞，
而擎油鉢都不觀，
如雹雨空無所傷。
「觀者復言：『有女人來，端正姝好，威耀光顏一國無雙，如月盛滿星中獨明，色如蓮華行於御道，像貌巍巍姿色踰人，譬如玉女，又若忉利天王之后字曰護利，端正姝好，諸天人民莫不敬重。於今斯女昭昭如是，能八種舞，音聲清和聞者皆喜。』」於是頌曰：
舉動而安詳，
歌舞不越法，
其心懷歡喜，
感動一切人。
歌頌聲則悲，
其身而逶迤，
不疾亦不遲，
被服順政齊。
七種微妙音，
奇述有五十，
三處而清淨，
宮商節相和。
身從頭至足，
莊嚴寶瓔珞，
語言而美雅，
猶若甘露降。
「爾時其人一心擎鉢，志不動轉亦不察視。觀者皆言：『寧使今日見此女顏終身不恨，勝於久存而不覩者也！』彼時其人雖聞此語，專精擎鉢不聽其言。」於是頌曰：
巧便而安[＊]詳，
其舞最巧妙，
一切人貪樂，
譬如魔之后，
能動離欲者，
何況於凡夫；
來往其人邊，
擎鉢心不傾。
「當爾之時有大醉象，放逸犇走入於御道，眾人相謂：『今醉象來，踏蹴吾等而令橫死，此為魃魅化作象形，多所危害不避男女；身生瘡痍其身麁澁，譬若大髀毒氣下流，舌赤如血其腹委地，口脣如垂行步縱橫，無所省錄人血塗體；獨遊無難進退自在，猶若國王遙視如山，暴鳴哮吼譬如雷聲，而擎其鼻瞋恚忿怒。』」於是頌曰：
大象力強甚難當，
其身血流若泉源，
踏地興塵而張口，
如欲危害於眾人。
「其象如是，恐怖觀者令其馳散，破壞兵眾諸象犇逝，一切覩者而欲怖死，能拔大樹踐害群生，雖得杖痛無所畏難。」於是頌曰：
壞眾及群象，
恐怖人或死，
排撥諸舍宅，
犇走不畏御。
名聞於遠近，
剛強以為德，
憍慢無所錄，
不忍於高望。
「爾時街道市里坐肆諸賣買者，皆懅收物蓋藏閉門，畏壞屋舍人悉避走；又殺象師無有制御，瞋惑轉甚，蹈殺道中象、馬、牛、羊、猪、犢之屬，碎諸車乘星散狼藉。」於是頌曰：
諸坐肆者皆蓋藏，
傷害人畜碎車乘，
覩見如是閉門戶，
狼藉如賊壞大營。
「或有人見，懷振恐怖不敢動搖，或有稱怨呼嗟淚下，又有迷惑不自覺知，有未著衣曳之而走，復有迷誤不識東西，或有馳走如風吹雲，不知所至也！中有惶懅以腹拍地，又人窮逼，張弓安箭而欲射之，或把刀刃意欲前挌，中有失色恍惚妄語，或有懷瞋其眼正赤，又有屏住遙覩歡喜，雖執兵仗不能加施。」於是頌曰：
於斯迷怖懅，
亦有而悲涕，
或愕無所難，
又有執兵仗，
愁憒躄地者，
邈絕不自知，
獲是不安隱，
皆由見醉象。
「彼時有人曉化象呪，心自念言：『我自所學調象之法，善惡之儀凡有八百，吾觀是象無此一事，吾今當察從何種出？上種有四，為是中種、下種耶？』以察知之，即舉大聲而誦神呪。」於是頌曰：
天王授金剛，
吾有微妙語，
能除諸貢高，
羸劣能令強。
「彼人即時舉聲稱曰：『諸覺明者無有自大亦不興熱，棄除恩愛承彼奉法，修行誠信之所致也！象捐貢高伏心使安。』說此往古先聖二偈言：
「『婬泆及怒癡，
此世三大憍，
誠道無諸垢，
眾熱為以消。
用彼至誠法，
修行亦如是，
大意供象王，
除惑捨貢高。』
「爾時彼象聞此正教，即捐自大降伏其心，便順本道還至象厩，不犯眾人無所嬈害。其擎鉢人不省象來亦不覺還。所以者何？專心懼死無他觀念。」於是頌曰：
見象如暴雨，
而心未曾亂，
其雨雖止已，
虛空亦不悅。
其人亦如是，
不省象往還，
執心擎油鉢，
如藏寶不忘。
「爾時觀者擾攘馳散東西走故，城中失火燒諸官殿及眾寶舍、樓閣、高臺，現妙巍巍展轉連及，譬如大山無不見者，烟皆周遍火尚盡徹。」於是頌曰：
其城豐樂嚴正好，
宮殿屋舍甚寬妙，
而烟普熏莫不達，
火熾如人故欲然。
「火燒城時，諸蜂皆出放毒齧人，觀者得痛驚怪馳走；男女大小面色變惡，亂頭衣解寶飾脫落；為烟所熏眼瞳淚出，遙見火光心懷怖懅，不知所湊；展轉相呼父子、兄弟、妻息、奴婢，更相教言：『避火離水，莫墮泥坑，爾乃安隱。』」於是頌曰：
愁憂心懷不自覺，
家室親屬及僕從，
乘諸象馬悲哀出，
言有大火當避捨。
「爾時官兵悉來滅火；其人專精一心擎鉢，一渧不墮，不覺失火及與滅時。所以者何？秉心專意無他念故。」於是頌曰：
有眾人迷惑，
如鳥遇火飛，
其火燒殿舍，
烟出如浮雲，
頭亂而驚怖，
避烟火馳走；
一心在油鉢，
不覺火起滅。
「是時五色雲起天大雷電。」於是頌曰：
既興大霧非時雨，
風起吹雲令純陰，
虛空普遍無清天，
猶暴象群雲如是。
「爾時亂風起吹地興塵，沙礫瓦石填於王路，拔樹折枝落諸華實。」於是頌曰：
風起揚塵而周普，
興雲載水無不遍，
暴風忽冥不相見，
雷電俱降無不驚。
「彼時大雲而焰掣電，霹靂落墮，孔雀皆鳴，天便放雨墮於諸雹；雖有此變其人不聞。所以者何？專念油鉢。」於是頌曰：
其放逸象時，
猶如大雲興，
墮雹失火風，
拔樹壞屋舍。
其人不覩見，
何善誰為惡？
不覺風雲起，
但觀滿鉢油。
「爾時其人擎滿鉢油，至彼園觀一渧不墮。諸兵臣吏悉還王宮，具為王說所更眾難，而人專心擎鉢不動，不棄一渧得至園觀。王聞其言則而歎曰：『此人難及，人中之雄！不顧親屬及與玉女，不懅巨象、水火之患、雷電霹靂。吾聞雷聲愕然怖懅，雖有啟白不省其言，或有心裂而終亡者，或有懷軀而傷胎者。人民所立悉不自覺，雖遇眾難其心不移，如是人者無所不辦，心強如斯終不得難，地獄王考，能食金剛！』其王歡喜立為大臣。」於是頌曰：
見親族泣涕，
及醉象暴亂，
雖遭諸恐難，
其心不移易。
王覩人如此，
心堅定不轉，
親愛而弘敬，
立之為大臣。
「爾時正士其心堅固，雖遭善惡及諸恐難，志不轉移得脫死罪，既自豪貴壽考長生也！」修行道者御心如是，雖有諸患及婬、怒、癡來亂諸根，護心不隨攝意第一，觀其內體察外他身，痛痒、心、法亦復如是。於是頌曰：
如人擎油鉢，
不動無所棄，
妙慧意如海，
專心擎油器。
若人欲學道，
執心當如是，
意懷諸德明，
皆除一切瑕。
若干之色欲，
而興於怒癡，
有志不放逸，
寂滅而自制。
人身有病疾，
醫藥以除之，
心疾亦如是，
四意止除之。
心堅強者志能如是，則以指爪壞於雪山，以蓮華根鑽穿金山，則以鋸斷須彌寶山。其無有信不能精進，而懷諛諂放逸喜忘，雖在世久終不能除婬、怒、癡垢。有信、精進、質直、智慧，其心堅強，亦能吹山而使動搖，何況而除婬、怒、癡也！故修行者欲成道德，為信、精進、智慧、朴直，調御其心專在行地。於是頌曰：
直信而精進，
智慧無諛諂，
是五德除瑕，
離心無數穢。
採解無量經，
自覺斯佛教，
但取其要言，
分別義無量。
修行道地經離顛倒品第十
功德住覺高巍巍，
猶如學術依靜居，
智慧川流善寶形，
願稽首禮大山王。
從天上來下，
知趣而不惑，
佛生不胞胎，
不入亦不出，
不更諸苦惱，
不著不顛倒，
德重無所著，
歸命度生死。
修行道者或懷懈怠，謂法微妙難曉難了不可分別。當識苦本，斷除諸習，證於盡滅，修念道術。譬如有人而取一髮破為百分，還續如故令不差錯，是事甚難不乎？答曰：「甚難！甚難！」可以幻化諸藥神呪續髮如故，泥洹之道不以此事而成立也！雖不能致於道證者，當有方便。於是頌曰：
常健精進向脫門，
欲覺了此難復難，
勤力勸樂而無退，
如深穿地得泉水。
當作是觀：「速疾成就莫如泥洹，不從他求自因心致，從他人得乃為難耳！由己勤獲何所難乎？」當作斯計，唯以諦觀誘進其心，如誘小兒呼之至前，來取手物而食噉之；小兒來至，一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒，無常謂常，苦謂為樂，非身謂有身，空謂為實。捨四顛倒作本無觀，爾乃為順佛之教誡。於是頌曰：
人不曉本無，
常計樂謂淨，
譬如以捉捲，
用以誘小兒。
於是人顛倒，
而有吾我想，
當為現光曜，
如冥中燃燈。
吾有頭髮不能常久，亦非淨潔，弗安無我；以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人，執炬而行入於空室，觀之無人亦無所覩，審諦見者亦復如是。察色之本，見無常、苦、無吾、非身，虛妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎？現可見聞得道迹者、往還、不還及無所著，得平等覺。此等斯人，吾亦是人；此等成道，我身何故獨不獲乎？修行道者勸心如是，捨四顛倒專於行地。於是頌曰：
髮毛爪骨肉，
及諸像色形，
眾來惑心法，
五陰之所亂；
無常苦不安，
無我不清淨，
身如空丘舍，
明者觀如是。
修行道地經曉了食品第十一
佛在巴質樹，
天帝奉百味，
又在舍衛城，
波斯匿供養，
比蘭若設飯，
麥飯雖甘味，
皆等意受之，
稽首無所著。
雖食此飯已，
弗著不以色，
亦不造憍慢，
棄捐諸貢高，
所在受供養，
如越大曠路，
不以為甘美，
是故稽首禮。
爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯，在於腹中等無有異，舉食著口嚼與唾合，與吐適同；若入生藏，身火煮之，體水爛之，風吹展轉；稍稍消化，墮於熟藏，堅為大便，濕為小便，沫為涕唾，藏中要味以潤成體；此要眾味流布諸脈，然後長養髮、毛、爪、齒、骨、髓、血、肉、肪、膏、精氣、頭腦之屬，是外四大養內五根，諸根得力長於心法，起婬、怒、癡。欲知是者，是揣食之本，由是而起。於是頌曰：
計無央數諸上味，
墮在腹中而無異，
於體變化等不淨，
故行道者不貪食。
雖當飯食不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥，皆剪其翅閉著籠中，日擇肥者以給官厨。時諸飛鳥日日稍減，中有一鳥心自念言：「肥者先死，若吾當肥亦死如前；設不食者便當餓死。今當節食，令身不肥亦莫使羸，令身輕便出入無礙，不為宰人所見烹害，羽翼可得漸漸生長，若從籠出便可飛逝，從意所至。」修行道者亦計如是，食趣安身令體不重，食適輕便少於睡眠，坐起、經行、喘息安隱，尠大小便，身依於行，婬、怒、癡薄。
其修行者當作是觀：「吾不貪身除諸情欲，此身非要骨鎖相支，今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨家無益羅網，常懷怨賊而傷親友，當消息之，供養奉事譬如王者。當以如何？遵承佛教，坐起經行令無災患，常觀污露具知多穢，將養其命趣得行道，如有親屬不可棄捨；身亦如是，沐浴、飯食、衣被、蓋形，如愛一子常將護之，不令寒溫飢渴之苦，非為蚊虻、蚤蝨所齧。如有逆賊收閉牢獄，獄吏考治若干種榜：『卿為前後劫盜誰物？家居所在？盜何所藏？與誰同伴？魁師黨部耶？』五毒治之，氣絕復蘇，即自思惟：『以何方便得脫榜笞？』心便開解，對獄吏首：『遠計某國大長者子名曰禁戒，前後所偷皆著彼所，居止其家共行竊盜，是吾伴侶。』獄吏聞之，收長者子，與前賊共同一牢中俱繫鐵靽。時長者子家有餉來，便自獨食不分與賊。賊大瞋怒張目嚙齒，汗出嘆息欲興惡意，令長者子不濟其命，況乃獨食：『今我自在則當逼之，不獨飲水，何況獨食！』其長者子少小驕樂，不忍須臾不行左右，欲至舍後便報賊言：『共至廁上。』其賊報言：『在卿所至，吾不能行。』時長者子逼急窮極，謂其賊言：『無過於子，子橫牽吾閉在刑獄；今欲小起反不相從乎？設不共繫終不相報。吾假相犯卿便說之，以當省過而謝其罪。』時賊答曰：『子實無過吾橫相牽。卿眷屬多，欲自免罪，不見考治蒙得飲食故相枉耳！仁有餉來而反獨食，永不相分故不相從。』時長者子則報賊言：『解子所恨，從今以往終不相失；若有餉來先當飯子，然後自食。曼我命存，願到舍後使身氣通。』賊乃隨之。
「後日餉來，便勅婢使：『所持飯來先奉親厚，所食之餘爾乃給我。』時婢奉教輒如其言，使人還歸具啟長者。長者聞之心懷恚怒，明日詣獄謂其子言：『卿生豪族，反與逆賊惡人從事而與親厚，都不覺知此橫牽汝閉在牢獄。』其子報言：『父所言是，不敬此人以為親厚也！具知是賊耳！我欲小行逼不相從，身重、腹脹、眼反、耳聾，頭痛、背裂、脅肋欲拔，胸懷氣滿、喘息欲斷，心意煩亂迷不自覺，諸節欲解、骨體疼痛，命欲窮絕，惡對在上，汗出短氣。而賊語我：「卿能隨吾，如病從醫，爾乃可耳！先以飯我，然後自食，吾當相從。」用貪身命故為親厚也！』」
如長者子具知此賊為怨家也！用窮逼故，於外示現若如親厚，而內踈薄，知四大寄非常之物，四事增減輒無安隱，如蛇虺毒，如幻、野馬、水月、山響，解身如是；其行道者亦復解此，曉知五陰皆為怨賊，趣以衣食將養其體令不危害，夙夜專精如救頭然，非以懈廢得成道德，至於無為，度于三界始終之患。
修行道地經伏勝諸根品第十二
其修行者婬、怒、癡薄，設不習塵無所嬈害，未成道德非見聖諦自謂獲矣！如是行者自誡心意，放之在於色、聲、香、味、細滑之念，著於五陰，所作未辦。設心不隨五陰蓋者，則知得道；若其心亂隨諸情欲，即還恐懅當更精進。如牧牛者牧牛于澤，其牛犇突踐他禾穀，牧牛者恐怖其主覺之，牽將歸家以杖捶治。明日復出還在牧上，陽如不視，知復犯他禾稼不也？時牛心念：「牧者不見。」復食他苗。其主見之便復撾榜，牛後恐畏不敢復犯。行者如是自誡五根不隨情欲，則知道成也！若從六衰即還自制，觀三塗之苦生死之難，晝夜精勤勝前萬倍，所未獲者當令成就，已得成就令不放逸。
修行道地經忍辱品第十三
設使有人撾罵行者，爾時修道當作是觀：「所可詈詈但有音聲，諦惟計之皆為空無，適起即滅。譬如文字其名各異，一一計字無有罵聲；譬如一盲目無所見，正使百盲亦無所覩。罵亦如此，一字不成，正百千字亦悉空無。」設使父母、家室、親里，共稱譽我亦復皆空。當作是觀：「譬如夷狄異音之人，雖來罵我，譬如風響，是聲皆空。」
修行道地經棄加惡品第十四
假使行者坐於寂定，人來撾捶，刀杖瓦石以加其身。當作是觀：「名色皆空，所捶、可捶悉無所有，本從何生？誰為瞋者？向何人怒？我宿不善得致此患。設無名色無緣遭厄，我若欲瞋報其人者，眾怨甚多不可悉報；譬如毒蛇及與百足，蚤蝨、蚊虻、蚑蜂之屬，是輩嬈人無以加報。假使能除外諸憂患，安能辟除其內體中四百四病、八十種蟲！以是之故當伏內心，滅諸垢穢寂定其志，故謂修行。」
修行道地經天眼見終始品第十五
其修行者假使睡眠，當念無常不久趣死。想於眾苦生死之惱，澡手盥面瞻視四方，夜觀星宿以自御心，棄捐懈怠不思臥寐；若睡不止當起經行，假令不定當移其坐。想欲見明，雖心中冥，思惟三光令內外明。於是頌曰：
當念生死苦，
觀罪覩四方，
省視外光影，
內心求照明。
滅壞睡眠冥，
若日消除闇，
如是雖閉目，
所見踰開者。
其修行者，常思見明，晝夜無異；分別大小、是非、所趣，遠行普學無所不博。思惟如是，則得道眼所見平等，無有彌延及淨居天。於是頌曰：
雖為眠目常如開，
禪定所見踰天眼，
普視世間眾生類，
徹達天上無不見。
其修行者已成道眼，悉見諸方三惡之處。譬如霖雨一旦晴除，有明眼人住於山頂，觀視城郭、郡國、縣邑、聚落、人民、樹木、花實、流水、源泉、師子、虎、狼、象、馬、羊、鹿及諸野獸，行來進止皆悉見之。於是頌曰：
譬如明鏡及虛空，
霖雨已除日晴明，
有淨眼人住高山，
從上視下無不見。
又觀城郭及國邑，
其修行者亦如是，
覩見世間及禽獸，
地獄餓鬼眾生處。
修行如是覩三千界，見人生死善惡所趣，是之名曰所達神通。於是頌曰：
雖有甘露無上味，
見三千世德踰彼，
其修行道隨佛教，
疾得神通無罣礙。
佛皆普見一切淨，
愍傷眾人故說此，
決終始根令速度，
以無極義而分別。
修行道地經天耳品第十六
識慧為轂寂應緣，
無所罣礙順正道，
其有轉此道法輪，
稽首轉輪大聖族。
察省若干之伎樂，
設有悲哀心正等，
聞諸天人地獄聲，
叉手稽首尊淨性。
其修行者適成天耳，便得徹聽亦無煩憒。譬如有人掘地求藏，本規索一并得餘藏；行者如是，本求天耳徹聽隨從，悉聞天上世間之聲。於是頌曰：
計彼修行者，
興法以善權，
精勤得天眼，
覩天上世間；
徹聽自然生，
所聞亦無限，
如人地求藏，
自然得餘寶。
譬如夜半眾人眠寐，一人獨覺上七重樓，於寂靜時聽省諸音，妓樂歌舞、啼泣悲哀、撾鼓之聲；修道所見亦復如是，心本寂靜，遙聽地獄啼㘁酸苦，見聞餓鬼及與畜生、天上、世間妓樂之音，是為天耳神通之證。於是頌曰：
如夜眾庶皆眠寐，
一人起上七重樓，
靜心而聽一切人，
妓樂歌舞之音聲；
其修道者亦如是，
天耳徹聞諸音聲，
其在三界諸形色，
悉曉了知其語言。
從無央數大經義，
我得其餘服甘露，
譬如人病服良藥，
今演世尊天眼教。
修行道地經念往世品第十七
智慧為牙善根元，
經法成華德為果，
解脫示現立不動，
今吾歸命佛大樹。
從億百生殖善根，
昔無限世寂梵行，
識百千億本宿命，
佛覺意強歸心定。
假使修行，心自念言：「吾從何來致得人身？」以天眼視明心徹覩，本生為人若在非人？譬如有人，從一縣邑復至一縣，識前往反坐起之處也！修行如是，自念本生所歷受身、名姓、好惡、壽命長短、飲食、被服，皆悉識之。彼沒生此，此終生彼，如是之比，知無央數所更生死。是號曰識本宿命神通。於是頌曰：
以天眼覩曰修行，
知無數劫所歷生，
皆見過去可受身，
譬如乘船自照面。
佛所生處悉識念，
吾觀諸經而鈔取，
是為號曰昔所更，
以慧之心採至要。
修行道地經知人心念品第十八
不可計哀宣，
知眾所趣念，
自覩心所思，
是非定放逸。
志所懷至意，
解了無量智，
而除諸瑕穢，
願歸尊最勝。
其修行者以天眼視人及非人，是非、善惡、端政醜陋，徹覩心行所明窈冥，喜瞋恚者其心如斯，志和悅者當所趣矣。於是頌曰：
天眼之徹視，
見諸人非人，
覩察眾顏色，
亦覩心所念。
知其意本元，
何緣獲此行，
其修道悉省，
懷瞋及和悅。
譬如有人坐於江邊，見水中物魚、鼈、黿、鼉及無央數異類之蟲。修行如是，覩眾生心所念善惡，了了無疑，是名神通知他人心所念善惡。於是頌曰：
覺眼明了心清淨，
因修道行而獲斯，
知他心念所思想，
猶如見樹根枝葉。
譬如賈客欲得水精之珠，便入江海則得此寶，并獲真珠、金剛、珊瑚、硨磲、馬瑙。修行如是，棄于睡眠專心在明，則得天眼并獲天耳、神足，自知己所從來，見他人本，是故修行當習覺明。於是頌曰：
如以一事入江海，
而獲無數大珍寶，
修行如是除睡眠，
天眼聽飛識本末。
修行若斯志寂定，
今吾所宣如佛教，
見無量色踰天眼，
覩眾生心念是非。
其忍辱力踰於地，
柔軟安和過於水，
秉志堅固如須彌，
越於人民超虛空。
深慧過於江，
如海無瞋恨，
其德莫能及，
願稽首最勝。
其心而懷道，
諸天所嗟歎，
執心而一定，
非以為歡喜。
彼調柔等意，
非以所增減，
明德無輕戲，
吾願稽首禮。
假使修行心有輕戲，便當思惟愁慼之法：「會當歸死未得度脫，無常之法非歡喜時，所有恩愛會當別離。」於是頌曰：
無數諸川流，
滿若耶氾水，
未度死河法，
耗亂反歡喜。
無量之恩愛，
不久當別離，
非常之惡對，
各追隨罪福。
其修行者心自念言：「吾儻命終，不成道德亦未向道，或恐犯逆，不隨法教入于三塗，不得免濟無底之患，墮眾邪見得無迷惑？復更胞胎，將無積骨若如太山！或恐斷頭血如江海，或值涕泣淚如五河，與父母別，妻子無常，兄弟死亡，憂惱無量。」於是頌曰：
尚未得成道，
不斷恐死原，
當更百千難，
當復入胞胎。
未除憂慼根，
遇眾無量惱，
不得歸聖道，
三塗自然開。
修行自念：「宿夜恐懼，儻墮禽獸非法之處，常懷害心轉相奪命，無有羞恥從冥入冥，已墮此患難復人身。一錢投海求之可得，已失人身難得於此。」於是頌曰：
貪婬所蓋怒癡冥，
欲杖所驅無羞慚，
以入畜生之雲霧，
而墮此苦復人難。
行者自念：「我身將無墮於餓鬼？曾聞其人執持瓦器，盛以涕唾、膿血及人穢吐以為飲食，遍行乞匃。」於是頌曰：
以不淨之器，
瓦杅而不完，
盛膿血涕唾，
服之如飲水；
貪餮常鬪諍，
𣧑罪之所致，
作行如是者，
則墮餓鬼道。◎
◎修行道地經地獄品第十九
修行自念：「我身將無墮於地獄？曾聞罪人適共相見，則懷瞋恚欲還相害，手爪鋒利若如刀刃、自然兵杖、矛戟、弓箭、瓦石也！當相向時，刀戟之聲若如破銅，兵仗碎壞，刀矛交錯若如羅網，罪人見此心懷愁憂。」於是頌曰：
是輩諸罪人，
在地獄相害，
意欲得兵仗，
應心皆獲之。
刀刃持相害，
如水羅網動，
猶夏日中熱，
刀刃炎如是。
或有恐怖不自覺知，又有稱怨而懷毒恚，欲相害命以此為樂，遂興諍鬪，轉相推撲還相傷害，節節解之頭頸異處，或刺其身血流如泉，刀刃在體痛豈可言？刀瘡之處火從中出，或身摧碎，譬如亂風吹落樹葉，有臥在地身碎如蔑，須臾之間身復如故。於是頌曰：
挽髮相扠蹋，
展轉相牽曳，
罪人會共鬪，
苦惱無央數，
恐怖更相加；
當爾時大戰，
譬若拔叢樹，
相推壓如是。
爾時罪人須臾平復，涼風四來吹令如故也！守獄之鬼水灑人上，已活且起，過惡未盡故使不死，聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰：
以水灑其身，
涼風來吹之，
爾時獄罪人，
又聞守鬼言：
「罪人身壞碎，
即活而有想，
塵勞罪未盡，
當復受考治。」
爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚，口脣戰慄眼赤如血，腸胃脫落戰鬪如故；結怨以來其日固久，身體傷壞，墮地流血譬如濁泉，身體平復復從地起，相害如故。於是頌曰：
墮於地獄中，
勤苦不可言，
相害懷大恐，
宿罪之所致。
數數而見害，
還復活如故，
惡意反相向，
種罪無休息。
於此世間人，
喜造為殺害，
在於想地獄，
受罪如本行。
是故同行人，
久長處罪獄，
相奪命無數，
死復生如故。
住世犯罪者，
墮於想地獄，
譬如芭蕉樹，
適壞旋復生。
罪人若墮黑繩地獄，彼時獄鬼取諸罪人，排著熱鐵之地，又持鐵繩及執鐵鋸，火自然出拼直其體，以鋸解之，從頭至足令百千段，譬如木工解諸板材。於是頌曰：
守獄之鬼受王教，
鐵繩拼身以鋸解，
其鋸火然上下徹，
撲人著地段段解。
守鬼又以斧斫其身，斤鑿并行，譬如木工斫治材木，或令四方而有八角，治罪人身亦復如是。於是頌曰：
守鬼罪人惡行會，
斧鑿斤鋸及與繩，
劈解罪囚如木工，
譬如有人新起屋。
時獄守鬼火燒鐵繩互槩其身，截肌破體徹骨至髓，脇、脊、髀、脛、頭、頸、手、脚各令異處。於是頌曰：
考治百種痛，
在於黑繩獄，
皮剝以斧解，
見斫如起舍，
各支解其身，
血出如流泉，
骨肉別異處，
酷痛叵具言。
閻王之守鬼，
破其身如此，
彼過罪未盡，
膿血流若斯。
其有墮在合會地獄，罪垢所致，令罪人坐鐵釘釘其膝，次復釘之盡遍其體，身碎破壞骨肉皆然，諸節解脫各在異處，其命欲斷困不可言；自然有風吹拔諸釘平復如故，更復以釘而釘其身，如是苦惱不可計數百千萬歲。於是頌曰：
以無央數百千釘，
從空中下如雲雨，
碎其人身若磨麵，
本罪所致遭斯厄。
次雨鐵椎及復鐵杵，黑象大山鎮其身上，如擣甘蔗，若笮蒲萄，髓腦、肪膏、血肉不淨皆自流出。於是頌曰：
黑象鐵杵大石山，
笮以鐵𨋶碎其身，
見地獄鬼皆懷懅，
破碎其身如甘蔗。
以鐵[＊]𨋶輪而笮其身如壓麻油，置著臼中以杵擣之。於是頌曰：
獄吏無慈仁，
以鐵𨋶杵臼，
困苦於罪人，
如笮麻油人。
爾時罪人遙覩太山，見之怖走入廣谷中，欲望自濟而不得脫，適入其谷轉相謂言：「此山多樹當止於斯。」時各怖散在諸樹間，山自然合，破碎其身。於是頌曰：
以積眾罪殃，
己之本所造，
彼時諸罪人，
悉入於山谷；
適入山谷已，
彼山自然合，
碎罪人身時，
其聲甚悲痛。
害牛羊猪鹿飛鳥，
既無加哀奪人命，
在合會獄痛無數，
危他人身獲此惱。
又遙見火燒，罪人謂言：「此地平博，草木青青譬如琉璃，當往詣彼，爾乃安隱。」即行逆火坐樹木間。四面火起圍繞其身，燒之毒痛㘁哭悲哀，東西南北走欲避此火，輒與相逢不能自救。於是頌曰：
爪髮自然長，
色變燒炙痛，
風吹體舌乾，
見獄吏怖懅。
無數眾罪人，
為焰之所燒，
煙熏火燔之，
如蛾入燈中。
又復遙見鐵葉叢樹，轉相謂言：「彼樹甚好，青草流泉，共行詣彼。」無數百千諸犯罪人，悉入樹間或坐樹下，或有住立或睡臥寐。熱風四起吹樹動搖，劍葉落墮在其身上，剝皮截肉、破骨至髓、傷脇胸背、截項破頭。於是頌曰：
多所依信害眾生，
墮于地獄謂有活，
熱風四起落鐵葉，
譬入于鬪傷如是。
爾時鐵樹間便有自然烏鵲、鵰鷲，其口如鐵，以肉血為食，住人頭上，取眼而食，破頭噉腦。於是頌曰：
彼人前世時，
依信而害生，
以鐵落身上，
解解而斷截。
烏鵰甚可畏，
四面來擊人，
住頭而脫目，
發腦而食之。
於是鐵葉大地獄中，便自然生眾狗，正黑或有白者，走來喚吼欲擊罪人。罪人悲哭避之而藏，或有四散或怖不動，狗走及之，便捉罪人，斷頭飲血次噉肉髓。於是頌曰：
張口齒正白，
吼鳴聲可畏，
吐舌而舐脣，
強逼傷害人，
以刀傷其身，
鳥獸所食噉，
苦毒見惱害，
坐依信殺生。
爾時罪人為狗所噉，烏鳥所害，恐怖忙走，更見大道分有八路皆是利刀。意中自謂：「生草青青，有若干樹，當往詣彼。」行利刀上截其足趺，血出流離。於是頌曰：
其人受經律，
破壞於法橋，
見有順戒者，
而強教犯戒。
逐之入長路，
刀刃截其足，
足下皆傷壞，
窮極不自在。
爾時遙見諸刺棘樹，高四十里刺長尺六，其刺比緻自然火出。罪人心念：「彼是好樹，種種花實。」皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰：
遙見鐵樹葉，
枝柯甚高遠，
利刺生皆鋸，
或上或向下。
其罪人及見，
謂為是果樹，
宿命罪所致，
殃垢之所犯。
爾時有羅剎，顏貌可畏爪髮悉長，衣被可惡頭上火出，捉持兵仗來撾罪人，勅使上樹；罪人恐懼，淚出交橫悉皆受教，其刺下向皆貫彼身，傷其軀體血出流離。於是頌曰：
體大色如炭，
麁獷惡目張，
獄王使持杖，
皆撾擊此人。
前世積罪殃，
愚喜犯他妻，
自言我宿過，
血流刺傷身。
爾時罪人為守鬼所射，箭至如雨啼泣悲哀，呼使來下刺便上向，貫軀如炙，復喚使上；罪人叉手皆共求哀，歸命惡鬼願見原赦。於是頌曰：
從刺樹上來下已，
獄王守鬼逆刺害，
為箭所射而叉手，
求哀可愍欲免罪。
時獄守鬼聞見求哀，益以瞋怒復重撾刺，更遣使上，體悉傷壞啼[＊]㘁還上。於是頌曰：
獄王守鬼而撾刺，
求哀欲脫鬼益怒，
時諸刺貫身悉傷，
勅使還上復如故。
彼鐵樹邊有二大釜猶若大山，守鬼即取犯罪之人，著鐵釜中，湯沸或上或下，譬如人間大釜之中，煮于小豆而沸上下；又於鑊湯若千萬億年，考治毒痛。於是頌曰：
設得為國長，
橫制於萬民，
以至地獄界，
考治百億年。
墮于鑊湯中，
在釜而見煮，
以火燒煮之，
譬若如煮豆。
從鐵釜脫，遙見流河，轉相謂言：「彼河洋洋而有威神，水波興降，眾花順流，兩邊生樹，其葉青青蔭彼河水，底皆流沙其水清涼，往詣飲水洗浴解疲。」兩邊生棘罪人不察，入彼河水悉是沸灰。於是頌曰：
其人前世害水蟲，
血肉皆落遺骨腦，
本謂涼水反沸灰，
甚深而熱沸踊躍。
罪人墮在沸灰地獄，髮毛、爪齒、骨肉各流異處，骸體筋纏隨流上下；適欲求出，守鬼鉤取臥著熱地，風起吹之體復如故。獄鬼問曰：「卿所從來，欲何所湊？」罪人答曰：「不審去來，計從若干百千億歲飢不獲食。」以飢渴故，守鬼取鉤，鉤開其口，以燒鐵團，又以洋銅注其口中，燒罪人咽，腹內五藏悉爛，腸胃便下過去，毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也！
去河不遠有二地獄：一名曰呌喚，二名大呌喚。以鐵為城，樓櫓百尺埤堄嚴牢，悉以鐵網覆蓋其上。罪人相謂：「此城大好，共往觀之。」適入中已，心自念言：「已脫恐難，無復眾惱。」歡喜跳𨄈皆稱萬歲，或面拍地或仰面臥，或睡眠擗破傷面者。四垣從外自然有火，燒諸樓櫓埤堄，眾網及門悉然，城內皆火燒罪人身，展轉相見譬如然炬，猶若掣電亦如散火，焚體毒痛譬如火箭射象，呌喚苦痛叵言；積百年已東門乃開。時無央數百千罪人，悉走趣門，適至便閉，相排墮地如大樹崩，轉相鎮壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌曰：
至恐怖懅呌喚獄，
求救護故而到彼，
如大積薪以火燒，
罪人如是相積燒。
若斯燒毒痛，
呌喚走四散，
常畏於獄鬼，
恐怖而懷懅。
若受於所寄，
抵突不肯還，
閉在呌喚獄，
惡罪受毒痛。
受無央數之苦酷，
為火所燒甚困厄，
遭無量惱不可言，
罪人呌喚大呌呼。
爾時罪人脫出呌喚獄，次入阿鼻摩訶地獄，守鬼尋即錄諸罪人五毒治之，挓其身體如張牛皮，以大鐵釘釘其手足及釘人心，拔出其舌百釘釘之，又剝其皮從足至頭。於是頌曰：
挓身如牛皮，
鐵釘而釘之，
兩舌之所致，
鐵釘壞其舌；
剝身皮曳地，
若如師子尾，
如是計數之，
受苦不可量。
於是守鬼錄取罪人駕以鐵車，守鬼御車以勒勒口，左手執御右手持杖，撾之令走東西南北；罪人挽車疲極吐舌，被杖傷身破壞軀體，而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰：
罪人駕之以鐵車，
獄鬼驅之令犇走，
撾搒其身而吐血，
如馬戰鬪被矛瘡。
若無有信輕善人，
自犯罪惡謂應法，
凶罪引之入阿鼻，
受無央數諸苦毒。
阿鼻地獄自然炭火至罪人膝，其火廣大無有里數。爾時罪人發於邪念，反從曲道謂是好地，即入火中燒其皮肉及筋血脈，適還舉足平復如故。於是頌曰：
時炭火然至于膝，
既自廣長復風吹，
罪人行上然爛皮，
捨正入邪罪如斯。
得離此獄，去之不遠有沸屎獄，廣長無數其底甚深，罪人見之謂是浴池，轉相語言：「彼有浴池，中有青蓮五色之華，當共往洗飲水解渴。」悉皆入中沈沒至底，中有諸蟲，其口如鐵鍼，以肉為食，鑽罪人身壞破肌膚，從足鑽之乃出頭上，眼、耳、鼻、口皆有蟲出。本罪未竟故令不死。於是頌曰：
罪果所致受毒痛，
爾時罪人阿鼻獄，
苦痛噭喚而懊惱，
挓其身體鐵釘之。
沸屎臭不淨，
廣長無數量，
惡露皆在彼，
其底而甚深。
犯罪無一善，
墮此閻王獄，
斯諸罪人輩，
鍼𭉨蟲噉之。
在炭火獄及阿鼻，
并一切瑕沸屎中，
墮於流河罪所興，
宿殃所致故不死。
於是有二獄名燒炙、烳煮，彼時守鬼取諸罪人段段解之，持著𨫼上以火熬之，反覆鐵鏟以火炙之。於是頌曰：
已到于大苦，
在燒炙烳煮，
罪中殃差者，
則識本行惡。
以刀段段解，
破壞令無數，
用鏟燒炙之，
著𨫼上熬之。
在燒炙烳煮，
可惡為瑕惱，
無數人見酷，
如厨作肉羹。
設害於賢者，
投之大火中，
其犯戒壞法，
洪象見蹈踐；
作人性剛弊，
常喜害眾生，
所食無所擇，
生城守獄鬼。
修行道者心自念言：「吾身將無以此之比，墮八罪獄及十六部？又吾前世無數生來更斯惡道，假令不能究竟聖道，當復入中。譬如有人犯於逆惡，王勅邊臣明旦早時矛刺百[＊]瘡，日中刺百，向冥刺百；彼人一日被三百[＊]瘡，其身皆壞無一完處，體痛苦惱甚不可言。雖有此痛，比地獄惱，百千萬億無數之倍不可相喻。地獄之痛甚苦如是也！」於是頌曰：
自犯眾惡牽致斯，
毒痛見考而可憎，
覩此苦惱當諦思，
常勤精進速成道。
其修行者立是學地，當除歡喜堅固其心，若志輕舉當自制止，譬如御者將御馳車。於是頌曰：
喻若燒炭火，
未曾有休息，
常遭此苦痛，
晝夜酷無量；
以利諸矛戟，
見刺百倍痛，
計此眾惱害，
不比獄毛痛。
其修行者心自念言：「吾身今者未脫此患，不當歡欣。」如是自制不復輕戲，若斯立者，則能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐，夙夜不違其法。於是頌曰：
覩衰耗若斯，
如樹果自傷，
且觀罪塵勞，
積之如太山。
見是穢濁苦，
人犯墮惡道，
專精在修行，
棄歡及調戲。
觀於惡道窈冥苦，
而佛經法照如日，
以厭眾患順講此，
依鈔經卷除輕慢。
◎
修行道地經卷第三
𧐭 𣧑 𨋶 [輲-而+壬] 𤸱 𨄈 𭉨 𨫼 將【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊
問【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】
詣【大】，階【宋】【元】【明】【宮】
懅【大】＊，懼【宋】【元】【明】【宮】＊
太山【大】，大山【宋】【宮】
而隨之【大】，隨之後【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，時【宋】【元】【明】，爾時【宮】
無央數【大】，無鞅數【宋】【宮】
人【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
號【大】，啼【宋】【元】【明】【宮】
泣哭【大】，音嗟【宋】【元】【明】【宮】
秉【大】，執【宋】【元】【明】【宮】
噭【大】，叫【宋】【元】【明】【宮】
登【大】，蹬【宋】【元】【明】【宮】
喚【大】，呼【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，間【宋】【元】【明】【宮】
雹【大】，雷【宋】【元】【明】【宮】
耀【大】，儀【宋】【元】【明】【宮】
踰【大】，喻【宋】【元】【明】【宮】
昭昭【大】，懸照【宋】【元】【明】【宮】
詳【大】，庠【宋】【元】【明】【宮】
政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊
莊嚴【大】，莊挍【宮】
巧【大】，工【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【宋】【元】【明】
蹴【大】，蹈【宋】【元】【明】【宮】
魃【大】，夭【宋】【元】【宮】，妖【明】
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
忿【大】，懷【宋】【元】【明】【宮】
群生【大】，眾生【宋】【元】【明】【宮】
怖【大】，愶【宋】【元】【明】【宮】
閉門【大】，開閉【宮】
惑【大】，或【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
挌【大】，格【宋】【宮】
覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
憒【大】，怖【宮】
由【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】
呪【大】，祝【宮】
儀【大】，義【宮】
大【大】，太【元】
象捐【大】，棄捐【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
泆【大】，妷【宋】【宮】
誠【大】，成【宋】【元】【明】【宮】
誠【大】，城【宮】
供【大】，洪【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，政【宮】
大山【大】，太山【宋】【宮】
盡徹【大】，盡微【宋】【元】【明】【宮】
毒齧【大】，毒嚙【宋】【元】【明】，恚嚙【宮】
瞳【大】，腫【宋】【元】【明】【宮】
坑【大】，沈【宮】
乃【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
自覺【大】，自省【宋】【元】【明】【宮】
室【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
乘【大】，棄【宋】【元】【明】【宮】
遇【大】，娛【宮】
清【大】，青【宋】【元】【明】【宮】
暴【大】，黑【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
雷電俱降【大】，雷震俱陰【宋】【明】【宮】，猶震俱陰【元】
雲興【大】，興雲【宮】
王【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
軀【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，駒【大】(cf. QC090n1008_p0103b13; T15n0606_p0213c23; T15n0606_p0221a15)
悉【大】，迷【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，恐【宋】【元】【明】【宮】
考【大】，拷【明】
泣涕【大】，涕泣【宋】【元】【明】【宮】
醉象【大】，象醉【宋】【元】【明】【宮】
暴亂【大】，暴風【宮】
考【大】，老【宋】【元】【明】
護【大】，設【宋】【元】【明】【宮】
海【大】，淵【宮】
德明【大】，明德【宋】【元】【明】【宮】
病疾【大】，疾病【宋】【元】【明】【宮】
除【大】，消【宋】【元】【明】【宮】
採【大】，深【宋】【元】【明】【宮】
修行道地經【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
佛【大】，弗【宮】
不【大】，在【宋】【宮】
不入亦不出【大】，弗入亦無出【宮】
難曉難了【大】，難了難曉【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
呪【大】，祝【宮】
莫如【大】，真如【宋】【元】【宮】，直如【明】
勤【大】，難【宋】【元】【明】【宮】
捲【大】，拳【宋】【元】【明】【宮】
常久【大】，久常【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
安無我【大】，妄無我【宋】【元】【明】，無我有【宮】
見聞【大】，聞知【宋】【元】【明】【宮】
往還不還【大】，往反還不退【宮】
此等斯【大】，此斯等【宋】【元】【明】【宮】
勸【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
爪【大】，分【宮】
像【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
身如空丘舍【大】，自如丘空舍【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】，離【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
血肉【大】，肉血【宋】【元】【明】【宮】
是外【大】，是以外【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，如【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
剪【大】，揃【宋】，㨵【宮】
逝【大】，遊【宋】【元】【明】
令【大】，食【宮】
非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
益【大】，蓋【宮】
災患【大】，災事【宮】
污【大】，惡【元】【明】
常【大】，當【宋】【宮】
之【大】，乏【宋】
齧【大】，齧也【宋】【元】【明】【宮】
考【大】下同，拷【明】下同
師【大】，帥【宋】【元】【明】【宮】
吏【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
某【大】，其【宋】【明】【宮】
況乃【大】，豈況【宋】【元】【明】【宮】
在【大】，在見【宋】【元】【明】【宮】
驕【大】，憍【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
多【大】，眾多【宋】【元】【明】【宮】
枉【大】，誑【宋】【宮】，抂【元】
永【大】，求【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
時婢奉教【大】，婢使受教【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，便【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
德【大】，勝前萬倍【宋】【元】【明】
始終【大】，終始【宋】【元】【明】【宮】
念著於【大】，中念著【宋】【元】【明】【宮】
未辦【大】，辦未【宮】
牧牛【大】，放牛【宋】【元】【明】【宮】
犇突【大】，奔突【宮】
恐怖【大】，怖恐【宋】【元】【明】【宮】
陽【大】，佯【宋】【元】【明】
禾【大】，〔－〕【宮】
惟【大】，推【宋】【元】【明】【宮】
聲【大】，詈【宋】【元】【明】【宮】
亦悉空【大】，悉皆空【宋】【元】【明】【宮】
蛇【大】，𧐭【宋】【元】【明】【宮】
蚑【大】，跂【宋】【元】【明】【宮】
除【大】，降【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，止【宋】【宮】
分別【大】，外別【宮】
非【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，近【宋】【元】【明】【宮】
無有彌延【大】，無遠無近【宋】【元】【明】【宮】
霖【大】＊，淋【宋】【元】【明】【宮】＊
晴【大】，清【宋】【元】【明】【宮】
頂【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
羊【大】，群【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，類【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】＊，觀【宋】【元】【明】【宮】＊
隨【大】，奉【宋】【元】【明】【宮】
轂【大】，聲【宋】【元】【明】
天耳【大】，無眼【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
㘁【大】，號【宋】【元】【明】【宮】
音【大】，聲【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
眠寐【大】，昬寐【宋】【元】【明】【宮】
靜【大】，靖【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，其【元】【明】
服【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】
牙【大】，身【宋】【宮】，芽【元】【明】
果【大】，葉【宋】【元】【明】【宮】
今吾【大】，吾今【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】
元【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
緣【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
鼉【大】，蛇【宮】
道行【大】，行道【宋】【元】【明】【宮】
聽飛【大】，聰明【宋】【元】【明】
瞋【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
所有【大】，有所【宋】【元】【明】【宮】
滿若耶氾【大】，滿苦邪汎【宋】【元】【明】，蒲苦邪汎【宮】
免【大】，勉【宮】
墮【大】，隨【明】
如【大】，入【宋】【宮】
五河【大】，江河【宋】【元】【明】【宮】
難【大】，種【宋】【元】【明】
當【大】，戃【宋】【元】【明】【宮】
宿【大】，夙【宋】【元】【明】【宮】
得於此【大】，復如是【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
杅【大】，盂【宋】【元】【明】【宮】
餮【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】
𣧑【大】，殃【宋】【元】【明】
卷第三終【宋】【元】【明】【宮】
卷第四首【宋】【元】【明】【宮】
瞋恚【大】，瞋毒【宋】【元】【明】【宮】
刀刃【大】，刃刀【宋】【元】【明】【宮】
害【大】，向【宋】【元】【明】【宮】
痛豈【大】，苦安【宋】【元】【明】【宮】
蔑【大】，塵【宋】【元】【明】
展【大】，及【元】
若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
壓【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
向【大】，害【宋】【元】【明】【宮】
種【大】，積【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
執【大】，熱【宋】【元】【明】【宮】
板材【大】，材板【宋】【元】【明】【宮】
斫【大】，漸【宮】
劈【大】，譬【宮】
令【大】，各【宋】【元】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
釘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
碎破【大】，破碎【宋】【元】【明】，體碎【宮】
萄【大】，桃【宮】
𨋶【大】，[輲-而+壬]【明】
碎【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】
壓【大】，𤸱【宋】【元】【明】，盧【宮】
𨋶【大】，輪【宋】【元】【明】【宮】
麻油人【大】，于麻油【宋】【元】【明】，未麻油【宮】
斯【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，下【宋】【元】【明】【宮】
碎【大】，破【宋】【元】【明】【宮】
㘁【大】，號【元】【明】
熏【大】，動【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，駐【宋】【元】【明】【宮】
睡臥寐【大】，有睡臥【宋】【元】【明】【宮】
入于【大】，如牛【宋】【元】【明】【宮】
取【大】，撮【宋】【元】【明】【宮】
鵰【大】，鵲【宋】【元】【明】
目【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
擊【大】，喫【宋】【元】【明】【宮】
捉【大】，排【宋】【元】【明】【宮】
髓【大】，體【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，禁【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，【宋】【元】【明】【宮】
比緻【大】，皆稚【宋】【宮】，皆錐【元】【明】
鋸【大】，稚【宋】【宮】，錐【元】【明】
及【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
捉【大】，擭【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】
下向【大】，向下【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，破【宋】【元】【明】【宮】
炭【大】，灰【宋】【元】【明】【宮】
麁獷惡目張【CB】，麁穬惡目張【大】，鹿獷惡耳張【宋】【宮】，麁獷惡耳張【元】【明】
此【大】，剌【宋】【元】【明】【宮】
啼【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
軀【大】，體【宋】【元】【明】【宮】
炙【大】，䏑【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
鑊【大】，濩【宮】
降【大】，隆【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，血【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，食其【宋】【元】【明】【宮】
團【大】，丸【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，臟【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
喚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以鐵【大】，鐵以【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
跳𨄈【大】，跳踉【宋】【元】【明】【宮】
擗【大】，躄【宋】【元】【明】，譬【宮】
火【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
懅【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
燒【大】，燃【宋】【元】【明】【宮】
獄【大】，餓【宮】
喚大呌呼【大】，呼大呌喚【宋】【元】【明】【宮】
訶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，在【元】【明】
血【大】，舌【宋】【元】【明】【宮】
瘡【大】，槍【宋】【元】【明】，創【宮】
凶【大】，殃【宋】【元】【明】【宮】
長【大】，大【元】【明】
然【大】，燒【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
鐵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
果【大】，苦【明】
痛噭【大】，酷呌【宋】【元】【明】【宮】
量【大】，里【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，言【宮】
取【大】，所【宋】【元】【明】，斫【宮】
鏟【大】＊，丳【宋】【元】【明】【宮】＊
惡【大】，處【宮】
以【大】，以如【宋】【元】【明】【宮】
苦惱【大】，苦毒【宋】【元】【明】【宮】
甚【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
御【大】，仰【宋】【元】【明】【宮】
害【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】
斯立【大】，立斯【宋】【元】【明】【宮】
次頁[02]不分卷【宋】【元】【明】【宮】
雖【CB】【麗-CB】，難【大】(cf. K29n0984_p1146a20; T15n0606_p0198a18) 而【CB】【麗-CB】，再【大】(cf. K29n0984_p1146b05) 而懷【CB】【麗-CB】，懷而【大】(cf. K29n0984_p1146b10; T01n0062_p0859c17) 在【CB】【麗-CB】，住【大】(cf. K29n0984_p1147b08; T15n0606_p0202b20) 碎【CB】【麗-CB】，【大】(cf. K29n0984_p1151c23)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 606 修行道地經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-04
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，三寶弟子提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】