修行道地經
修行道地經卷第五
西晉三藏竺法護譯
神足品第二十二
其心清淨如流泉，
與比丘俱猶德華，
免苦慧安若涼風，
長養佛樹願稽首。
應時得寂定，
如山不可動，
明觀等如稱，
除瑕令無穢。
以經義寂觀，
照曜現世間，
斂心自歸命，
稽首三界尊。
其修行者，或先得寂而後入觀，或先得觀然後入寂；習行寂寞適至於觀便得解脫，設先入觀若至寂寞亦得解脫。何謂為寂？其心正住，不動不亂而不放逸，是為寂相；尋因其行心觀正法，省察所作而見本無，因其形相是謂為觀。譬如賣金，有人買者，見金已後不言好醜，是謂為寂；見金分別知出某國銀銅雜者，識其真偽紫磨黃金，是謂為觀。如人刈草，左手獲草，右手鎌刈，其寂然者如手捉草，其法觀者如鎌截之。於是頌曰：
其心無瑕穢，
不動名曰寂；
若心遍省者，
斯號謂法觀。
手捉草應寂，
鎌截之為觀，
以是故寂然，
微妙得解脫。
其修行者，觀人身骸在前在後等而無異，開目閉目觀之同等，是謂為寂；尋便思惟，頭頸異處手足各別，骨節支解各散一處，是謂為觀。此骨鎖身因四事長，飲食、愛欲、睡眠、罪福之所緣生，皆歸無常、苦、空、非身，不淨朽積悉無所有，是謂為觀。取要言之，見而不察是謂為寂，分別其無是謂為觀。於是頌曰：
見諸骨鎖不察省，
心不濁亂是謂寂；
分別其體頭手足，
發意欲省是謂觀。
其修行者，何因專精求入寂然？無數方便而逮於寂，今取要言而解說之。因二事致：一惡露觀；二曰數息，守出入息。何謂為不淨觀？初當發心慈念一切皆令安隱，發是心已，便到塜間坐觀死人，計從一日乃至七日，或身膖脹其色青黑，爛壞臭處為蟲見食，無復肌肉，膿血見洿，視其骨節筋所纏裹，白骨星散甚為可惡，或見久遠若干歲骨，微碎在地色如縹碧；存心熟思，隨其所觀行步進止，臥起經行懷之不忘，若詣閑居寂無人處，結跏趺坐，省彼塜間所見屍形，一心思惟。於是頌曰：
欲省惡露至塜間，
往到塜間觀死屍，
在於空寂無人聲，
自觀其身如彼屍。
其修行者，設忘此觀復往重視，還就本坐作無常觀，出入進止未曾捨懷，夙夜不懈一月一秋，復過是數專精不廢，經行、坐起、寢覺、住止，若獨若眾常不離心，疾病強健當以著志，不但以此無常、苦、空、非身為定也。所觀如諦不從虛妄。於是頌曰：
察因緣觀若忘者，
重到塜間觀視之，
不但專觀無常苦，
不轉其心省如見。
如在塜間所見屍形，一心思念初不忘捨，觀身亦然；觀死人形及吾軀體等無差特，若見他人男女大小，端正好醜裸形衣被，莊校瓔珞若無嚴飾，一心察之死屍無異，用不淨觀得至為寂。爾時修行常察惡露，譬如眾流悉歸于海。於是頌曰：
我身死屍及大小，
見其惡露等無異，
心常專精未曾捨，
譬如眾流入巨海。
爾時修行心自念言：「已是自在，心不違我，不復為惑。」即時歡喜以能甘樂致於奇特，竪立秉志不復隨欲；若見女人，謂是骨鎖非為好顏，察知審諦本所習欲以為瑕穢，離於情色不造眾惡，是第一禪。棄捐五蓋具足五德，離諸思想，遠眾欲惡不善之法，其心專念靜然一定，而歡喜安行第一禪，是謂為寂淡然之法。求之若此因惡露觀。於是頌曰：
志自在如弓，
心心相牽挽，
觀女人皮骨，
制意不隨欲。
離瑕心清淨，
身脫於眾惡，
在世得自在，
歡喜得禪定。
是第一禪續在穿漏諸漏未盡，如是行者住第一禪故為凡夫；計佛弟子故立在外，未盡應入室；如外仙人遠離於欲終始不斷，非佛弟子。修行如是，求第一禪甚亦難致，其餘三禪稍前轉易，譬如學射，遙立大准，習久乃中，習不休息工則析毛；初學一禪精勤乃致，其餘三禪學之則易。於是頌曰
其學第一禪，
精勤甚難致，
其餘三禪者，
方便遂易坐。
譬如學射法，
初始甚難中，
已能中大准，
閉目破一毛。
若第一禪寂然致，
故是凡夫當訶教，
非佛弟子在界外，
已離愛欲似仙人。
其修行者，已得自在順成四禪，欲得神足，觀悉見空，省諸節解，眼、耳、鼻、口、項、頸、脇、脊、手、足、胸、腹及諸毛孔若如虛空。作是觀已，自見其身解解連綴如蓮花本，猶根諸孔觀如虛空，然後見身譬如革囊；漸察如是，便離形想唯有空想；已得空想無復色想，或習空想續見其體，但無所著也！欲覩身者則自見之，欲不覩者則亦不見；欲覩虛空則而見之，欲不覩者則亦不見。體心俱等，意在其內如乳水合，心不離身身不離心，堅固其志，以心舉身令去其座專心在空，如人持稱，令稱鎚等，正安銖兩，斤平已後手舉懸稱。修行如是，自擎其形專心念空。於是頌曰：
其有修行者，
神足飛如天，
觀身諸骨節，
毛孔皆為空；
已離不計吾，
專念想樂空，
如大稱量物，
舉身亦如是。
其修行者，習行如是便得成就，初舉身時去地如蟣，轉如胡麻，稍如大豆，遂復如棗。習舉如此至于梵天，乃到淨居諸天之宮，通徹須彌無所拘礙；入地無間出而無孔，遊於空中坐臥行住，身上出火身下出水，身上出水身下出火；從諸毛孔現若干光，五色之耀如日明照；能變一身以為無數，化作牛、馬、龍、象、騾、驢、駱駝、虎、狼、師子無所不現；發意之頃，普遊佛界旋則尋逮，是神足界通達之變。是神足者因四禪致，其四禪者因不淨觀、數息致之，是故修行當念惡露、數息思定。於是頌曰：
因習學輕舉，
如風無罣礙，
身踊至梵天，
悉觀諸天宮。
飛行在虛空，
如雲無禁制，
入地如入水，
在空如處地。
從身自出火，
若如日光明，
身下雨其水，
如月降霜露。
專精得神足，
自在無所礙，
欲得捫梵天，
自恣何況餘。
欲至他方界，
輕舉即能到，
釋擲金剛疾，
往返亦如是。
自在而變化，
能見無數形，
如釋娛樂幻，
樂神足亦然。
遊于佛經甘露池，
亦如大象入華泉，
總說其義如本教，
故歎詠是致神足。
修行道地經數息品第二十三
其威神耀如日光，
德炎巍巍過天帝，
顏色端正如月滿，
消除眾冥滅諸垢。
口說法言如甘露，
出語姝妙歎十善，
篤信合俱歸最尊，
願稽首佛無等倫。
觀採諸經如入海，
以獲禪定無穿漏，
敢可計數佛弟子，
是故稽首最勝安。
其修行者自惟念言：「何謂無漏至第一禪？何謂名之世尊弟子？」若修行者在禪穿漏，當發是心：「我得一禪故為穿漏，以穿漏行第一之禪得生梵天；在上福薄，命若盡者，當墮地獄、餓鬼、畜生及在人間。」計此之輩雖在梵天，諦視比丘，不免惡道、凡夫之類也。所以者何？未解脫故。於是頌曰：
設使始學得漏禪，
其修行穿如漏器，
雖生梵天當復還，
如雨綵衣其色變。
譬如國王，有一大臣而犯重事，先考治之，五毒並至，却乃著械閉在深獄，令衣弊衣，給以麁食，草蓐為床，莫令家人得入相見，使房近廁臭穢之處。吏受教已，即承王命考治如法。其人往時有小功夫施恩於王，王思念之，遣告獄吏放出其人，恣之四月自在娛樂，與眷屬俱而相勞賀，竟四月已還著獄中。於是頌曰：
譬如有臣犯王法，
王念故恩使出獄，
恣意所欲相娛樂，
然後還閉著獄中。
獄吏受教如王勅告。其人得脫沐浴服飾，與諸群從俱出遊觀，五欲自恣，雖相娛樂心退念之：「今與群從五欲自恣，云何捨是當還就獄，三時歎息。當復考治著於弊衣，麁食臥草與小人俱共止一處，何一痛哉！當為蚤、蝨、蚊、虻見食，在中可惡，夏則盛熱，冬則慘寒，鼠夜鳴走冥冥如漆，垢穢不淨流血覆地，頭髮遼亂考治百千，或有劓耳而截鼻者，或斷手足穢濁不淨，若在塚間惱不可言，當與此輩瑕穢俱處。」於是頌曰：
竟夏四月其臣念，
與親愛俱而歡樂，
夏當還獄諸考治，
遭厄之惱不可量。
「當復更見諸罪繫囚，其犯禍者作事不道，而婬、盜、竊、劫人男女，焚燒人家及諸穀積，以毒害人，喜行輕慢，或殺男女及為屠牛，掠諸丘、聚、縣、邑、城郭，念國家惡。當復見此五毒搒笞，手脚耳鼻為血所塗，或見斫頭，瘡痍裂壞膿血漏出；或被重考身體腫起，無數之蠅皆來著身，在地臥極若如鴻𩋵；或新入獄，面目手足悉爛傷腫，煌煌燋悸愁不可言，住不敢動；或羸瘦而骨立，顏色醜陋譬如餓鬼；或久在獄，以氣肥腫頭亂爪長；或有在中日日望出；或有自念：『我在獄中無有出期。』不復悒悒。其新來者或見絞殺、或考、或擊，或口受辭、或以結形，或與死人同一床褥，或牽出之臥著溷上，或行道地不大見考。」於是頌曰：
惡人甚眾多，
瑕穢可憎惡，
與愚而俱止，
譬如與屠膾。
啼呻哭淚下，
苦如鬼同家，
是大臣愁憂，
何忍重入獄。
「此諸罪囚在刑獄中，各各談說國王盜賊；或說穀米飲食之屬，華香伎樂男女之事；或說山海行故之事；或說他樂搏掩之事；或嗟歎王所積之行；或說王惡治國不政，賊來攻伐如是失國；或言王崩當有新立，而出大赦；夫人懷軀如是在產，獄囚得脫；若城失火多所焚燒，獄門得開我等則脫；或共議言，若見瑞怪烏鵲來鳴；倚獄門、住獄戶，作聲夢見上堂及上高山又入龍宮，墮蓮花池乘舟渡海，自觀不久免一切苦。」於是頌曰：
諸犯王法者，
談語自勸勉，
聚會心歡喜，
希望得解脫。
如群牛投谷，
墮厄井如是，
時大臣思此，
無福人甚愁。
時臣思念：「我當云何而復聞此盜賊言談？」或有相教：「若獄吏問當作是答，極重考治不過二七日，體轉狎習不復大患。假使取身段段解之，刀在頂上，勿妄出言我犯斯過，莫說其處藏匿之家，勿牽引人某是伴黨，或誘問者復莫信之。獄卒恐汝慎無為伏，若見考治勿得驚懅。」於是頌曰：
展轉相勸勉，
教人下辭法，
思念獄吏問，
以何答其言。
大臣眷屬俱，
復念獄眾苦，
習於諸五欲，
而心懷憂惱。
獄囚相謂：「卿等不見，人捨父母、兄弟、親屬，不惜身命遠其本國，行於荊棘、竹木、叢樹、坵荒、嶮難，不顧其身入海求財。吾等不歷勤勞之苦而致寶物，以是之故當忍考掠，令不失財使他人得。」於是頌曰：
賊劫他人財，
所獲非己有，
念當不惜命，
失財更遭厄。
臣自念言：「吾何忍見獄卒住前叫嚾呼之。」而自說言：「我以織女三星陂蘭宿生，屬地獄王，二十九日夜中半生。卿不聞吾初墮地時，國有眾患擾動不安，興諸怪變，空有崩音地為震動，東西望赤四方忽冥，鵰、鷲、烏、鵲、狐、狼、野獸、鵄、梟在塚間生噉人肉，鬼神、諸魅、鳩桓、溷鬼、反足、女神悉共欣悅：『此獄卒生，正為我等。假使長大多害男女從在獄塚間，我等當得死人血肉及脂髓腦以為食飲，以是之故吾等護子令壽命長。』我初生時以有此救故不畏人。」於是頌曰：
無有慈哀言剛急，
其人無故懷怨結，
念獄卒言臣意悲，
雖快娛樂憂此惱。
獄卒說言：「吾有便手無所不搏，無有比倫安有勝乎？吾身前後以此便手，殺無央數男子、女人，又斷手、足、耳、鼻及頭，以手挑眼不用刀刃；住立諸囚擎博攊摨，麁弶懸頭，竹篾勉窟，在於榜床五毒治之，布纏其指油塗火燒，膏灌髮上放火然之，草纏其身以火焚之，臠臠割體問其辭對，決口截唇剝其面皮，口嚼其指譬如噉菜，若鞭榜人竹杖革鞭，獄卒喜踊以針刺指，繩絞脇腹纏頭木梢。」於是頌曰：
臣不念樂恐還獄，
如是考治甚可畏，
獄卒數來說刑罪，
有此憂者不為安。
獄卒又言：「我無憎愛，不喜遊觀聽歌音聲。設有死罪榜鼓兵圍詣於都市，吾悉斬頭；雖有勇猛軍陣督將豪貴高尊，畏我便手猶碎象牙；剛強逆賊、輕慢善人、我皆絞頸；父母、兄弟、親屬涕泣求哀一時，吾不聽之；又一子父嚾呼跳𨄈乃如虎鳴，吾折伏之令無有聲。」於是頌曰：
臣與群從相娛樂，
思念獄卒說罪刑，
譬如人飲淳清酒，
或有醉喧又歡喜。
獄卒又言：「吾有惡氣，眼中毒出張目視人，胸裂頭劈譬如氷裂，男女見我莫不懷懅，雖有人形作鬼魅行。」在於獄戶說是已竟，便即還去。甫當更是眾惱之患，雖在宮殿五欲自娛，安以為樂？於是頌曰：
如是之苦惱，
不淨瑕穢困，
誰當以歡欣，
安隱無憂患？
如罪囚臨死，
求花戴著頭，
從王得假然，
當復還受榜。
其修行者自惟念言：「從梵天還當歸惡道，在胞胎中，處熟藏上生藏之下，垢污不淨五繫所縛。」於是頌曰：
修行得漏禪，
獲此適中半，
則生在梵天，
不能久常安。
心中念如是，
命盡歸惡道，
如人假出獄，
限竟還受考。
譬如小兒捕得一雀執持令惱，以長縷繫足放之飛去，自以為脫不復遭厄，欲詣果樹清涼池水，飲食自恣安隱無憂，縷遂竟盡牽之復還；續見捉惱如本無異。修行如是，自惟念言：「雖至梵天當還欲界，勤苦如是。」於是頌曰：
譬如有雀繩繫足，
適飛縷盡牽復還；
修行如是上梵天，
續還欲界不離苦。
修行自念：「我身假使得無漏禪，爾乃脫於勤苦畏道，號曰佛子。所在飲食不為癡妄，以脫猶豫在于正道，得第一禪，徑可依怙入正見諦。」於是頌曰：
已得第一禪，
無垢廣在行，
猶終始難脫，
當精進得道。
修行自念：「觀眾善惡乃致一禪，本從骨鎖而獲之耳！其形無常、苦、空、非身，因四事生。」於是頌曰：
其第一禪因身致，
解四大成一心行，
無常苦空脫吾我，
觀如是者常精進。
修行思惟所用察心，其心之本亦復非常、苦、空、非身，以四事成，皆從因緣轉相牽引，而由禍福心想依之，形歸無常、苦、空、非我，從四事成；如我受斯五陰之體空無所有，十二因連，去、來、今者亦復如是。欲界諸陰，色界、無色之界，陰想若斯，悉為羸弱，見三界空，其根本深及邪無正，震動然熾。覩無陰者皆為寂然，志在恬怕趣於無為，無他之念逮於泥洹。爾時心行和順不剛，修行於是以見審諦便成阿那含，不復動還，究竟解脫欲界之苦。於是頌曰：
其心思想悉和順，
志所依倚因厥身，
了五陰本去來今，
皆見空無謂聖賢。
修行自念：「我身長夜為五陰蓋，臭處、不淨所見侵欺。」譬如搏掩兇逆之子，取瓶畫之，中盛不淨封結其口，以花散上、以香熏之，與田家子：「汝持此瓶至某園觀，中盛石蜜及好美酒，住待吾等，我各歸家辦作供具相從飲食，堅持莫失，顧卿勞價。」田家子信，抱瓶歡喜，心自念言：「今當自恣飲食娛樂。」至其園觀不得令蠅而住其上，遂待經時過日中後，腹中飢渴怪之不來，憂慼難言。日欲向暮，上樹四望不見來者，下樹復持，須留眾人遂至黃昏，心自念言：「度城門閉，眾人不來，今此石蜜美酒畫瓶已屬我矣！當以賣之可自致富，先應甞視。」便淨澡手開發瓶口，則見瓶中皆盛不淨，爾乃知之：「諸博掩子定侵欺我。」修行如是，已覩聖諦乃自曉了，從久遠來為是五陰所侵欺。於是頌曰：
生死載眾身，
五陰所侵期，
常更歷苦樂，
謂有我人壽。
修行五樂欺，
然後自見侵，
如人得畫瓶，
發之知不淨。
譬如導師有饒財寶，為子迎婦，端正姝好無有不可，甚重愛敬不失其意，須臾相離自謂如終。爾時國中道路斷絕，計十二年無有來者，後多賈客從遠方至，住在比國休息未前，導師語子：「卿往詣彼市買來還。」子聞父教，愁憂不樂如箭射心，語親友言：「卿不知我親愛于妻，今父告我遠離捨之，當行賈作。適聞是命我心僅裂，今吾當死，自投於水，若上高山自投深谷。」於是頌曰：
年少親敬婦，
愛欲甚熾盛，
思父之教命，
志懷大憂慼；
心惱而欲死，
云何離愛妻？
其子意甚痛，
如捕山象靽。
親友聞言即報之曰：「所以生子典知家門，四向求財以供父母，假使不勞以何生活？設在天上尚不得安，況於人間耶！」既聞父命，得眾人諫，即悲淚出，兩手椎胸，便嚴發行。於是頌曰：
親友知識悉共諫，
則受父教莊嚴行，
為欲所傷如被箭，
心懷思婦甚恨恨。
心常念婦未曾離懷，往至買裝即尋還國，行道歡喜：「今當見之，如是不久也！」朝暮思婦，適到家已，問婦所在。於是頌曰：
賈作治生行往返，
心常懷念所重妻，
已到家中先問之，
吾婦今者為所在？
其婦念夫心懷愁憂，宿命薄祐，稍得困疾命在呼吸，而體即生若干種瘡，膿血流出，得寒熱病復得癲疾，水腹乾竭、上氣體熱、面手足腫，無央數蠅皆著其身，披髮羸瘦譬如餓鬼，臥在草蓐衣被弊壞。於是頌曰：
其夫一心獨所愛，
宿命之殃而薄祐，
得無數疾臥著床，
離於好座而在地。
於是夫入家，問人吾婦所在？婢既慚愧淚出悲泣而報之曰：「唯賢郎婦在某閣上。」尋自上閣見之，色變未曾有也！此顏醜惡不可目覩，諸所愛欲恩情之意永盡無餘，無絲髮之樂，悉更患厭不欲復見。於是頌曰：
觀察顏色不貪樂，
譬如屍死捐塚間，
羸瘦骨立無肌肉，
如水沒沙失色然。
其修行者亦復如是，患厭愛欲，發污露觀，求致寂然。於是頌曰：
其修行者已離欲，
厭於五樂亦如是，
如人見婦病眾瘡，
無央數疾臥著床。
何謂修行數息守意求於寂然？今當解說數息之法。何謂數息？何謂為安？何謂為般？出息為安，入息為般；隨息出入而無他念，是謂數息出入。何謂修行數息守意能致寂然？數息守意有四事行，無二瑕穢，十六特勝。於是頌曰：
其修行者欲求寂，
當知安般出入息，
無有二瑕曉四事，
當有奇特十六變。
何謂四事？一謂數息，二謂相隨，三謂止觀，四謂還淨。於是頌曰：
當以數息及相隨，
則觀世間諸萬物，
還淨之行制其心，
以四事宜而定意。
何謂二瑕？數息或長或短是為二瑕。捐是二事。於是頌曰：
數息設長短，
顛倒無次第，
是安般守意，
棄捐無二瑕。
何謂十六特勝？數息長則知，息短亦知，息動身則知，息和釋即知，遭喜悅則知，遇安則知，心所趣即知，心柔順則知，心所覺即知，心歡喜則知，心伏即知，心解脫即知，見無常則知，若無欲則知，觀寂然即知，見道趣即知。是為數息十六特勝。於是頌曰：
別知數息之長短，
能了喘息動身時，
和解其行而定體，
歡悅如是所更樂，
曉安則為六，
志行號曰七，
而令心和解，
身行名曰八，
其意所覺了，
因是得歡喜，
制伏心令定，
自在令順行，
無常諸欲滅，
當觀此三事，
知行之所趣，
是十六特勝。
何謂數息？若修行者坐於閑居無人之處，秉志不亂數出入息，而使至十從一至二，設心亂者當復更數一二至九，設心亂者當復更數，是謂數息。行者如是晝夜習數息，一月一年至得十息心不中亂。於是頌曰：
自在不動譬如山，
數出入息令至十，
晝夜月歲不懈止，
修行如是守數息。
數息已定當行相隨。譬如有人前行，有從如影隨行；修行如是，隨息出入無他之念。於是頌曰：
數息意定而自由，
數息出入為修行，
其心相隨而不亂，
數息伏心謂相隨。
其修行者已得相隨，爾時當觀。如牧牛者住在一面遙視牛食；行者若茲，從初數息至後究竟，悉當觀察。於是頌曰：
如牧牛者遙往察，
群在澤上而護視，
持御數息亦如是，
守意若彼是謂觀。
其修行者已成於觀，當復還淨。如守門者坐於門上，觀出入人皆識知之；行者如是，係心鼻頭，當觀數息，知其出入。於是頌曰：
譬如守門者，
坐觀出入人，
在一處不動，
皆察知人數。
當一心數息，
觀其出入意，
修行亦如是，
數息立還淨。
何謂數長？適未有息而預數之，息未至鼻而數言二，是為數長。於是頌曰：
尚未有所應，
而數出入息，
數一以為二，
如是不成數。
何謂數短？二息為一。於是頌曰：
其息以至鼻，
再還至於臍，
以二息為一，
是則為失數。
何謂數息而知長？其修行者，從初數息，隨息遲疾而觀察之，視忖其趣；知出入息、限度知之，是為息長。數息短者亦復如是。於是頌曰：
數息長則知，
息還亦如是，
省察設若此，
是謂息長短。
何謂數息動身則知？悉觀身中諸所喘息；入息亦如是。何謂數息身和釋即知？初起息時，若身懈惰而有睡蓋，軀體沈重則除棄之，一心數息；數息還入亦復如是。何謂數息遭喜即知？若數息時歡喜所至；息入如是。何謂數息遇安即知？初數息時則得安隱；息入如是。何謂數息心所趣即知？起數息想，觀諸想念；入息如是。何謂心柔順數息即知？始起息想，分別想念而順數息；息入亦爾。何謂心所覺了數息即知？初起息想，識知諸觀而數息；息入如是。何謂數息歡悅即知？始數息時，若心不樂，勸勉令喜以順出息；入息如是。何謂心伏出息即知？心設不定，強伏令寂而以數息；入息如是。何謂心解脫即知？若使出息意不肯解，化伏令度而數出息；入息如是。何謂數息見無常即知？見諸喘息皆無有常是為出息；入息如是。何謂出息無欲即知？見息起滅，如是離欲，是為觀離欲出息即知；入息如是。何謂觀寂滅數息即知？其息出時觀見滅盡，是為觀寂出息即知；入息如是。何謂見趣道數息即自知？見息出滅處，覩是以後心即離塵，以離無欲棄於三處志即解脫，將護此意是為數息。出息入息如是，為十六特勝之說。
行者所以觀出入息，用求寂故令心定住，從其寂然而獲二事：一者凡夫，二者佛弟子。何謂凡夫而求寂然？欲令心止住，除五陰蓋。何故欲除諸蓋之患？欲獲第一禪定故。何故欲求第一之禪？欲得五通。何謂佛弟子欲求寂然？所以求者欲得溫和。何故求溫和？欲致頂法；見五陰空悉皆非我所，是謂頂法。何故求頂法？以見四諦，順向法忍。何故順求法忍？欲得世間最上之法。何故求世最上之法？欲知諸法悉皆為苦，因得分別三十七道品之法。何故欲知諸法之苦？欲得第八之處。何以故？志第八之地，其人欲致道跡之故。
何謂凡夫數息因緣得至寂然？心在數息，一意不亂無有他念，因是之故，從其數息得至寂然，從其方便諸五陰蓋皆為消除。爾時其息設使出入，常與心俱緣其想念；入息如是。若出入息觀察所趣是謂為行，心中歡喜是謂忻悅，其可意者是謂為安，心尊第一而得自在是為定意，始除五蓋心中順解從是離著。何謂離著？遠於眾想愛欲不善之法行也！如是念想歡喜安隱，心得一定除斷五品，具足五品因其數息，緣致五德得第一禪。已得第一禪習行不捨，一禪適安堅固不動，欲求神通志于神足，天眼洞視、天耳徹聽，知從來生、知他心念恣意自在。譬如金師，以紫磨金自在所作瓔珞、指環、臂釧、步瑤之屬，如意皆成；已得四禪自在如是，此為五通。
何謂佛弟子數出入息而得寂然？其修行者坐於寂靜無人之處，斂心不散，閉口專精觀出入息，息從鼻還轉至咽喉，遂到臍中，從臍還鼻。當省察之，出息有異、入息不同，令意隨息，順而出入，使心不亂，因是數息志定獲寂。於是中間永無他想，唯念佛、法、聖眾之德，苦、習、盡、道四諦之義，便獲欣悅，是謂溫和。如人吹火熱來向面，火不著面但熱氣耳！其火之熱不可吹作，當作是知溫和如斯。
何謂溫暖法？未具足善本，凡有九事：有微柔和、下柔和、勝柔和，有中、有中中、有勝中，有上柔和、有中上、有上上柔和。知彼微柔和、下柔和，是謂溫和之善本也！其中下、中中、中上是謂法頂之善本也！其下上、中上、上上柔和是謂為諦柔和法忍。上中之上是謂俗間之尊法也！是九事善本之義，故是俗事諸漏未盡。修行若得溫和之行，執數息想因此專念，息若還者意隨其息，無他之念；若息出者知息往反，心入佛、法及在聖眾，苦、習、盡、道如在溫和。
其心轉勝是謂頂法。若如有人住高山上觀察四方，或上山者或有下者，或入聖道或入凡夫地。其修行者已得頂法，入凡夫地甚可憂之。譬如山水流行瀑疾起曲橫波，有人欲渡，入水而泅欲至彼岸，迴波制還令在中流，既疲且極遂沈波水沒在其底；其人心念定死不疑，岸邊住人代之憂慼。修行如是，已得明師，夙夜覺悟結跏趺坐，麁衣惡食坐於草褥，困苦其身；作行如是反為生死流波所制，投于恩情不能專一，沒於終始眾想流池，安得道明？是故行者當代憂愁。譬如導師多齎財寶，歷度曠野嶮厄之路，臨欲到家卒遇惡賊亡失財物，眾人悒悒也！當為修行懷憂如是。譬如田家耕種五穀，子實茂盛臨當刈頃，卒有雹霜傷殺穀實，唯有遺草，其人憂愁；修行如是，已得頂法，入凡夫地當為悒悒。
得頂法已而復墮落，或遇惡友念於愛欲，不淨為淨、淨為不淨，喜遠遊行不得專精，或遇長疾或遇穀貴，飢匱困厄不繼糊口，或念家事、父母、兄弟、妻息、親屬，或坐不處憒閙之中。已得頂法未成道果，衰老將至心遂迷惑，怱得困病命垂向盡，曾所篤信佛法、聖眾、苦、習、盡、道永不復信；當習于定而反捨之，當觀不觀精進更懈，本所思法永不復起，以是之故從其頂法而退墮落。
何謂頂法而不退還？如曾所信日信增益，如本定心遂令不動，所觀弗失，常察精進轉增于前，所思念法專精不捨，以是之故不退頂法。
修行如是，因其專精而心想一，各各思惟究竟之法，初未曾動不念新故，如是即知出息有異、入息不同；出入息異令其心生，見知如此無所畏想，是謂為中中之上而得法忍。心無所想而作是觀：「前意、後意未曾錯亂，分別察心云何往反？」是謂上中之下柔順法忍。設使其心，愛於專思志不移亂，是謂上中柔順之法。其忍何所趣順？趣順四諦如審諦住，心[＊]以如是遂至清淨，是謂為信；雖爾獲此未成信根。以得是信，身口心強，是謂精進；尚未能成精進之根。志向諸法，是謂有心；未成念根。以心一志，是謂定意；未成定根。其觀諸法分別厥義，是謂智慧；未成慧根。計是五法，向于諸根，未成道根；有念有想尚有所在，而見有遶未成定意。是謂上中之上世俗尊法。
其修行者當知了之，色起滅處，痛、痒、法、意。觀起滅本，察其因緣過去、當來；行無願定，隨入脫門察生死苦；計斯五陰即是憂患，無有狐疑。爾時則獲解苦法忍。
已見苦本，便見慧眼，除于十結。何謂為十：一曰貪身，二曰見神，三曰邪見，四曰猶豫，五曰失戒，六曰狐疑，七曰愛欲，八曰瞋恚，九曰貢高，十曰愚癡。棄是十結已獲此心，則向無漏入於正見，度凡夫地住于聖道，不犯地獄、畜生、餓鬼之罪，終不橫死，會成道跡，無願三昧而行正受，已向脫門。未起惡法則不復生，諸惡自盡；未起法念當使興發，所興善法令具足成；心已如足隨其所欲，是謂自恣；令志專一，是謂自在定意。從是次第信、念、精進、觀察、護命，是謂為信；思惟其行，是謂自恣三昧；專精于道而獲神足，假使修行身、口、心強，是謂精進定意之法。志專心識，是謂意定。欲入道義，是謂察誡定意。以是之緣致四神足。已獲神足，是謂信根；身心堅固，謂精進根；所可思法，是為意根；其心專一，是謂定根；能分別法而知所趣，是謂智慧根。以是之故具足五根。
其信溫和，是謂信力，精進力、意力、寂意力、智慧力亦復如是。
成就五力能及諸法，則心覺意；分別諸法，是謂精求諸法覺意；身心堅固，是謂精進覺意；心懷喜踊得如所欲，是謂忻悅覺意；身意相依，信柔不亂，是謂信覺意；其心一寂，是謂定覺意；其心見滅婬、怒、癡垢，所志如願，是護覺意。以是之故七覺意成。
設使別觀諸法之義，是謂正見；諸所思惟無邪之願，是為正念；身意堅固，是為正方便；心向經義，是為正意；其心專一，是為正定。身意造業是三悉淨，爾乃得成八正道行。此八正道中，正見、正念、正方便，計是三事屬觀；其正意、正定是二事則屬寂然。是觀、寂二，如兩馬駕一車乘行。
若無漏心不專一法，遍入三十七品之法，以是具足此三十七法，便解知苦；如是之比，即得第二無漏之心。
爾時思惟：「如今欲界五陰有苦，色界、無色界同然無異。」是謂知苦隨忍之慧則成就，建第三無漏之心。
已得是行，用見苦故，除十八結已，過色界，超無色界，順宜慧者即得第四無漏之心。
已獲四無漏心，便度三界勤苦之瑕，即自了之：「吾已度患，無有眾惱，為得度苦。」則自思惟：「苦本何由？恩愛之本而生著網，從久已來習此恩愛遭患于今，永拔愛根則無眾惱。」已離恩愛欣樂可意，何從而有？是謂解習斷除法忍，是為第五無漏之心。
除於欲界諸所習著，則捐七結，便為知拔欲界諸患，是謂第六無漏之心。
修行自念：「色界之本，本從何興？諦觀其元，從欲而起。」樂出恩愛可意而悅，是為第七無漏之心。
以有此行度於色界，其無色界十二諸結心隨習慧，是為第八無漏之心。是謂八義佛之初子。
爾時心念：「吾見三界以除苦習，於欲無愛，是謂安隱。」則樂寂滅可意甘之，是為滅盡法慧之忍，斯為第九無漏之心。
已獲此義見本滅盡，於欲界除七結之縛，是為第十無漏之心。
則自念言：「若不著色及無色界，此謂為寂。」是為第十一無漏之心。
則除十二諸結之疑，已度此患即得滅盡之慧，是為第十二無漏之心。
爾時自念：「得未曾有！」如佛、世尊解法乃爾，因斯道義，知欲界苦，則棄捐之。知從習生，則離於習，得至盡滅，因此得入法慧道忍，是為第十三無漏之心。
爾時以道覩於欲界則棄八結，去是然後會當獲此興隆法慧，是為第十四無漏之心。
應時心念得未曾有，以是道行解於色界、無色之苦，而除諸習證於盡滅，是為第十五無漏之心。
道從其志除十二結，於色、無色界除是結已，則興道慧，是為第十六無漏之心。
應時除盡八十八諸結，當去十想結。所以者何？如從江河取一渧之水，究竟道義如江河水，其餘未除如一渧水，即成道跡會至聖賢。七反生天、七反人間，永盡苦本。其修行者，以是之比拔眾惱根，斷生死流，心則欣悅；已度三塗不犯五逆，離於異道遇其所知，不從外道悕望榮冀。眾祐之德不更終始，七反之患未曾犯戒，見無數明晝夜歡喜。譬如有人避飢饉地至豐賤國，脫嶮得安，繫獄得出，如病除愈心懷喜踊。修行如是，因安般守意則得寂滅，欲求寂然習行如是。於是頌曰：
覺了睡眠重懈怠，
分別身中息出時，
修行息入念還得，
是謂身息成其行。
修行道地經卷第五
𩋵 𨄈 𭡟 五【大】，六【宋】【元】【明】【宮】
曜【大】，耀【宮】
斂【大】，歛【元】
無【大】，元【宋】【元】【明】
獲【大】，捉【宋】【元】【明】，擭【宮】
身骸【大】，骸骨【宋】【元】【明】【宮】
支【大】，枝【宋】【元】【明】【宮】
鎖【大】＊，瑣【宋】＊【宮】
無【大】，元【宋】【元】【明】
察省【大】，省察【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
乃至【大】，及至【宋】【元】【明】【宮】
洿【大】，污【宋】【元】【明】【宮】
在【大】，存【宮】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
但【大】，但唯【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
死屍【大】，屍死【宮】
惡【大】，觀【宋】【宮】
曾【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
巨【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
竪【大】，堅【宋】【元】【明】【宮】
志【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，洿【宋】【元】【明】【宮】
淡【大】，澹【宋】【元】【明】，坦【宮】
惡【大】＊，僫【宋】＊【宮】
挽【大】，勉【宮】
盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
則【大】，易【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
准【大】，準【明】
項【大】，頂【宋】【元】【明】【宮】
解解【大】，節節【宋】【元】【明】【宮】
革【大】，草【宮】
覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】＊，秤【宋】＊【元】＊【明】＊
鎚【大】，鐵【宮】
手【大】，平【宋】【元】【明】【宮】
蟣【大】，蟻【宋】【元】【明】【宮】
日明【大】，月明【宮】
逮【大】，還【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
修行道地經【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
如【大】，踰【宋】【元】【明】【宮】
姝【大】，殊【宋】【元】【明】【宮】
首【大】，顙【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】，是比【宋】【元】【明】【宮】
恣【大】，恣也【宋】【元】【明】【宮】
慘【大】，燥【宋】【宮】
頭髮遼亂【大】，鬚髮撩亂【宋】【元】【明】【宮】
考【大】，拷【宋】【元】【明】【宮】
劓【大】，刓【宋】【元】【明】【宮】
夏【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
搒笞【大】＊，榜笞【宋】【宮】＊
塗【大】，污【宋】【元】【明】【宮】
鴻𩋵【大】，鵄猪【宋】【元】【明】，鵄𩋵【宮】
煌煌【大】，驚煌【宋】【元】【明】【宮】
擊【大】，繫【宋】【元】【明】【宮】
屠膾【大】，猪會【元】【明】
啼【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
家【大】，塚【宋】【元】【明】
樂【大】，國【宋】【元】【明】【宮】
則【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
勸【大】，力【宋】【元】【明】【宮】
考【大】＊，拷【宋】【元】【明】【宮】＊
體【大】，軀【宋】【元】【明】【宮】
頂【大】，項【宋】【元】【明】【宮】
荊棘【大】，荊蕀【宮】
木【大】，林【明】
嚾呼之【大】，喚呼人【宋】【元】【明】【宮】
興【大】，與【宋】【元】【明】【宮】
獄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
食飲【大】，飲食【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
央【大】＊，鞅【宋】＊【宮】
博【大】，專【宋】【元】【明】【宮】
弶【大】，疆【宋】，強【宮】
指【大】，脂【宋】【元】【明】【宮】
榜【大】，搒【明】
踊【大】，勇【宋】【元】【明】【宮】
木梢【大】，木楔【宋】【元】【明】【宮】
不念樂【大】，念不樂【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
死罪榜【大】，無罪撾【宋】【元】【明】【宮】
高尊【大】，貢高【宋】【元】【明】【宮】
絞頸【大】，絞其頸【宋】【元】【明】【宮】
嚾【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】
𨄈【大】，梁【元】【明】
刑【大】，形【宮】
淳【大】，醇【宋】【元】【明】，口燕【宮】
獄戶【大】，獄門【宋】【元】【明】
更【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
困【大】，因【宋】【明】【宮】
欣【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】
囚【大】，因【宮】
榜【大】，報【宋】【元】【明】【宮】
垢污【大】，垢染【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】，如故【宋】【元】【明】【宮】
縷【大】，繩【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
徑【大】，經【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
眾善惡乃致【大】，眾生善惡乃至【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，習【宋】【宮】
由【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】
依之形【大】，依形亦【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
因連【大】，連因【宋】【元】【明】【宮】
界【大】，界陰【宋】【元】【明】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
然熾【大】，熾然【元】【明】
逮【大】，依【宋】【元】【明】【宮】
於是【大】，如是【元】【明】
想【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
待【大】，持【宋】【宮】
難【大】，歎【宋】【元】【明】
持【大】，待【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，使【宋】【元】【明】【宮】
博【大】，搏【宋】【元】【明】【宮】
載眾身【大】，戴眾生【宋】【宮】，載眾生【元】【明】
期【大】，欺【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，始【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
導【CB】【宋】【元】【明】【宮】，道【大】(cf. T15n0606_p0215b07; T15n0606_p0217b29)
買【大】，物【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，子【宮】
於水【大】，水火【宋】【元】【明】【宮】
婦【大】，妻【宋】【元】【明】【宮】
靽【大】，絆【宋】【元】【明】【宮】
椎【大】，搥【宋】【元】【明】【宮】
恨恨【大】，恨悢【元】【明】
裝【大】，莊【宋】【元】【明】，𭡟【宮】
適【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】
往返【大】，往反【宮】
復得癲疾【大】，後得癩疾【宋】【元】【明】，後得癲疾【宮】
乾竭【大】，干竭【宋】，肝竭【元】【明】，肝歇【宮】
披【大】，頭【宮】
被弊【大】，服弊【宋】【元】【明】，服蔽【宮】
夫入家問人【大】，其夫又問家人【宋】【元】【明】【宮】
郎【大】，郎君【宋】【元】【明】【宮】
色變【大】，變色【宋】【元】【明】【宮】
也此顏【大】，是顏貌【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
污【大】，惡【元】【明】，于【宮】
樂【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
人見【大】，見人【宋】【元】【明】【宮】
息【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，反【宮】
喜【大】，欣【宋】【元】【明】，忻【宮】
則【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，使【宋】【元】【明】【宮】
不中亂【大】，中不亂【明】
自【大】，（晝夜月歲不能止，今於佛前至住日自）【宮】
懈【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【宋】【元】【明】
持【大】，將【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，息【宋】【元】【明】
立【大】，五【宋】【元】【明】【宮】
數【大】，數息【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，知有【宋】【元】【明】【宮】
忖其趣【大】，厥所趣【宋】【元】【明】【宮】
惰【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，則【宋】【元】【明】【宮】
想觀【大】，相隨觀【宋】【元】【明】【宮】
想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊
意不肯【CB】，竟不旨【大】，意不實【宋】【元】【明】【宮】，竟不肯【麗-CB】
（其息…是以）三十八字【大】，出息即知入息出時觀見滅盡是為觀寂如是何謂見趣道數息即知見息出滅是以知【宮】
寂【大】，寂滅【宋】【元】【明】
覩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
三處【大】，三界【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，是是【宋】【元】【明】【宮】
特勝【CB】【宋】【元】【明】【宮】，將勝【大】(cf. T15n0606_p0216a03; T15n0606_p0216a15; T15n0606_p0216a20)
止【大】，上【宋】
定【大】，定之【宋】【元】【明】【宮】
欲求【大】，知求【宋】【元】【明】，求【宮】
世【大】，世間【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
出入【大】，入出【宋】【元】【明】【宮】
安【大】，要【宮】
為【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
他【大】，他人【宋】【元】【明】【宮】
環【大】，鐶【元】【明】
瑤【大】，搖【宮】
斂【大】，歛【元】【明】
息【大】，識【宮】
習【大】＊，集【元】【明】＊
欣【大】，忻【宋】【元】【宮】
中【大】，中下【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，上柔和【宋】【元】【明】
知彼微柔和下【大】，彼微柔和彼下【宋】【元】【明】【宮】
本也【大】，〔－〕【宮】，也【宋】【元】【明】
柔和【大】，柔順【宋】【元】【明】【宮】
義【大】，義也【宋】【元】【明】【宮】
或【大】，或有【宋】【元】【明】【宮】
瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】
覺悟【大】，覺寤【宋】【宮】
草褥【大】，草蓐【宋】【元】【明】
投【大】，沒【明】【宮】
恩情【大】，思情【宋】，溫清【宮】
池【大】，馳【宋】【元】【明】【宮】
亡【大】，忘【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
刈【大】，收【宋】【元】【明】【宮】
有遺【大】，遺藁【宋】【元】【明】【宮】
憂愁【大】，愁憂【宋】【元】【明】【宮】
得頂法已【大】，已得頂法【宋】【元】【明】【宮】
淨為不淨【大】，〔－〕【宮】
長疾或遇【大】，長病或遭【宋】【元】【明】【宮】
飢匱【大】，飢遺【宋】【元】【明】【宮】
怱【大】，或【宋】【元】【明】【宮】
垂【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
思法【大】，忍法【宋】
起【大】，念【宋】【元】【明】【宮】
不退【大】，不失【宋】【元】【明】【宮】
畏【大】，思【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，致【宋】【元】【明】【宮】
心一【大】，一心【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，陰【宋】【宮】
遶【大】，嬈【元】【明】
三昧【大】，三時【宮】
起【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，四神【宋】【元】【明】【宮】
精【大】，擇【宮】
忻【大】，欣【宋】【宮】
相依【大】，根信【宮】
謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，是【宋】【宮】
謂【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
觀寂【大】，寂觀【宋】【元】【明】【宮】
以是【大】，已【宮】，是【宋】
七【大】，七品【宋】【元】【明】【宮】
建【大】，達【宋】【元】【明】【宮】
之心【大】，已滿【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
瑕【大】，癡【宮】
除【大】，除去【宋】【元】【明】【宮】
元【大】，無【宮】
可意【大】，何意【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
盡滅【大】，滅盡【宋】【元】【明】【宮】
八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊
賢【大】，覺【宋】【元】【明】【宮】
拔【大】，皆拔【宋】【元】【明】【宮】
遇【大】，過【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，八【宋】【元】【明】【宮】
賤【大】，財【宋】【元】【明】
息入【大】，入息【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，六【宋】【元】【明】【宮】
烏【CB】【麗-CB】，鳥【大】(cf. K29n0984_p1167a01; T15n0606_p0214a25) 問【CB】【麗-CB】，門【大】(cf. K29n0984_p1167a16; T15n0606_p0214a04) 狐【CB】【麗-CB】，孤【大】(cf. K29n0984_p1167b09; T03n0155_p0112b14) 生【CB】【麗-CB】，先【大】(cf. K29n0984_p1168c17) 賈【CB】【麗-CB】，買【大】(cf. K29n0984_p1169a21; T09n0263_p0082a23) 離【CB】【麗-CB】，難【大】(cf. K29n0984_p1173a18)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 606 修行道地經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-04
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，三寶弟子提供新式標點
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