佛說阿惟越致遮經
[＊]佛說阿惟越致遮經卷下
西晉[＊]月氏三藏竺法護譯
如來品第十三
爾時，三菩薩各從遠來，見此變化，佛所演法，得未[＊]曾有。阿難白佛：「此三菩薩從何所來？」
世尊告曰：「東方去是恒沙等剎，有世界曰身超須彌山。住在本土，聞說斯經，故來到是。」
時三菩薩來住佛前，皆以香華供養世尊，俱白佛言：「余等僉然信樂斯法，不懷狐疑。所以者何？心中㸌然，譬如目覩。如來、至真、等正覺恩之所覆。」
時一菩薩前白佛言：「如我所言，至誠不虛，吾於是經都無狐疑。」第二菩薩復白佛言：「余於此法亦復不疑。」第三菩薩復白佛言：「我之所言至誠不虛。所謂佛者，吾則是佛，曉了斯經，無有疑網。」
爾時，眾中無數百千諸來會者悉共叉手，不樂本座：「佛興於世，此徒何故乃宣斯言？」其餘眾人各各默聲，各心念言：「今佛現在，自當分別。」
阿難復白佛：「此等菩薩皆號云何？」
佛告阿難：「一菩薩者名得如來住，第二菩薩名志得世尊音，第三菩薩名志逮得佛聲。如是，阿難！如彼所言，等無有異，其義趣此。」
阿難白佛言：「今此無數百千之眾擾動不安，悉各叉手，一心向佛，不知斯義為何趣也？」
「是輩功德轉當增加。譬如男子，端正殊妙、顏貌潔白，淨水自洗，以栴檀香熏浴其體，著好衣畢，其人體色益自光耀。是輩功德信樂大道，叉手向佛，福轉難及。」
佛爾時說頌曰：
「如來知過去，
當來亦如是，
見諸法本無，
故曰為如來。
悉達現在事，
未來悉覩喻，
不造立三行，
究竟如無想。
如往古諸佛，
所覺不可計，
無從來一等，
故曰為如來。
如往古諸佛，
所猗求聖道，
覺者亦當然，
故曰為如來。
諸法本所立，
道聲寂然定，
音歸不可得，
故曰為如來。
專應過去戒，
當來亦復然，
現在獲本無，
故曰為如來。
如勇猛忍辱，
為菩薩之人，
彼學亦如是，
此人則無上。
本為菩薩時，
獲勤力如是，
志所行精進，
故曰為如來。
如諸法平等，
所說無特異，
不著念在有，
故曰為如來。
平等不有念，
常自然等正，
無有平等想，
非思莫發念。
本無成三昧，
具足此音聲，
遵修於定意，
故曰為如來。
諸法悉本淨，
本無不有處，
一切無所稱，
因緣不有形。
曉了智慧相，
明空法亦爾，
至誠無所疑，
智慧度無極。
如聖之所度，
逮本無思議，
彼明不可得，
則無量滅度。
猶獲智慧爽，
過度亦復然，
以是慧無處，
故曰為如來。
佛道不可獲，
如意之所念，
不得一切法，
故曰為如來。
獲致於無為，
假使多所逮，
諸法非有數，
歎道不可限。
世尊之威耀，
無有修軌迹，
彼道則雅諦，
悉從智慧興。
道尊如無漏，
各分別如是，
彼道則正真，
塗志應自然。
有曉了聖化，
法所御平等，
將令至本無，
故曰為如來。
聖與平等同，
所住順明軌，
道與身本無，
故曰為如來。
今吾講說法，
聲平等如是，
假使住於斯，
爾乃求大道。
我是故，阿難！
口出是語耳，
此事如所言，
則為識之行。
曉了不退轉，
則勇猛菩薩，
故以修精進，
讚揚其義耳。
阿難！是因緣，
菩薩志所演，
所以謂如來，
勇猛菩薩智。
順此諸因緣，
其法為何類？
何因謂世尊？
菩薩修無畏，
講道億百劫，
所因成大聖，
佛道無思念。
成就慧明跡，
皆自為身求，
永覩無所畏，
故曰為世尊。
未甞懼生死，
終始無所立，
以是度群生，
故曰為世尊。
何謂畏生死？
云何住終始？
何因度眾生？
世尊最上覺，
無道利法者。
法亦不有壞，
非堅無有散，
度人勤苦患，
是不畏生死，
此非住終始。
度群黎如此，
故曰為世尊。
未曾懼諸法，
永不畏諸義、
及一切佛經，
令聞無數法，
非底不有邊。
眾生法悉空，
諸佛道自然，
不覩諸法本，
即依順此經。
專精於諸法，
智空法自然，
不恐無所畏，
曉了道慧空。
知諸法侵欺，
分別無所猗，
精進次第演，
則解諸法本。
勗勉一切難，
棄捐眾惡道，
未甞有恐懼，
免眾生惡塗。
過度億人民，
越終始大懼，
常不動生死，
爾乃度群生。
過之度彼岸，
至上尊無為，
得致號之人，
故曰為世尊。
為人分別說，
說法猶虛空，
亦不有畏難，
故曰為世尊。
因依一切法，
多所而開導，
道平等無異，
聖則不可獲。
眾生等於彼，
則逮成佛道，
分別說如此，
則無所畏難。
開化閉鬲人，
度無數群生，
超越諸所畏，
故曰為世尊。
釋去諸人想，
專修于道念，
拔除群萌志，
故曰為世尊。
得離眾思想，
菩薩無所慕，
以故得號字，
則亦謂世尊。
寂滅致等法，
曉了一切義，
當來所立志，
則亦謂世尊。
不求上妙道，
彼亦不求名，
若脫無為稱，
為人講經義。
道捨眾憍慢，
則不有立願，
人求尊名稱，
則不慕佛道。
計音如響等，
因興眾想念，
貪著虛偽聲，
我名譽乃爾。
不存一切響，
口言無所著，
菩薩不放逸，
故曰為世尊。
大聖所說音，
如是譬像法，
假有菩薩號，
故曰為世尊。
以故當了之，
莫不迷惑者，
至誠求佛道，
無數無有漏。
是緣乃餘事，
歎說世尊音，
阿難！知隨因，
而號為菩薩。
我是故，阿難！
口出此語耳，
所緣諸明智，
佛號為世尊。
覺了眾塵埃，
未甞為之惑，
平等覺除欲，
是故號曰佛。
何以為世尊，
顯示斯名號？
曷從言白佛，
而講說道法？
佛法無所有，
曉了空寂滅，
一切無有著，
故號字為佛。
覺了體悉空，
見體無所屬，
彼不有堅固，
身不可久得。
愚騃離慧明，
不要謂常要，
覺此悉本無，
故號曰為佛。
分別無明慧，
自然不有形，
逮得大聖智，
故名曰為佛。
過去所興想，
分別學無想，
曉眾想無處，
不為念所惑。
覺知往古色，
無生不有處，
愚者為想惑，
計色無所成。
分別色本無，
不可得根源，
不著一切法，
則無有痛痒。
曉想譬如幻，
無物不有形，
已分別斯慧，
一切法如是。
總持無所行，
一切身無古，
空義非有御，
故身不可得。
人身不堅要，
若如芭蕉樹，
悉分別此義，
故號曰為佛。
其識自然空，
計身無有內，
外亦不可獲，
識之何等類。
覩識無所有，
一切法亦然，
不得處形貌，
究竟不可獲。
識之所知然，
計本悉等寂，
若了曉想者，
則莫有所見。
明不作是觀，
一切人亦然，
群生萌類同，
以故無能知。
自然不有啟，
諸法無所行，
一切莫有受，
人法亦俱然。
一切法忍過，
覺了未甞生，
無若干放逸，
故號曰為佛。
曉了佛眾經，
所經如正諦，
一切法無處，
故名號曰佛。
如空諦法爾，
所覺經本無，
猶佛道無異，
莫能得根本。
從始發意來，
所因志大道，
則了不有志，
諸法無所獲。
何緣發其志，
而慕求聖道？
其心與道同，
覺了無形類。
吾以故，阿難！
演出此經耳，
所因講聖軌，
吾為佛道師。
以斯法像類，
其音號曰佛，
假使作彼教，
乃為求佛道。
則得近正道，
其知是法者，
不復懷二心，
一切法如是。
不疑佛經籍，
則致世最上，
若解此講者，
普說法若斯。」
佛分別說此如來、世尊、佛義之時，則無央數百千人眾前白佛言：「吾等除疑，無復結網。所以菩薩因由得名，號之如來、世尊為佛。曉了此法，自逮見心，一切法空，人為之惑。父母、妻子，戀恨、恩情，如來手授深妙之義，其心堅住不復輕發。了不動法，如空不搖，無能震者。如是，世尊！一切諸法無所轉移。所以者何？諸法如空。」爾時，無數百千之眾稽首佛足，遶聖三匝，則還復坐。
[＊]阿惟越致遮經開化品第十四
爾時，有菩薩名諸根常悅，說是頌曰：
「眾人興果想，
救濟于異念，
平等於實道，
稽首世明智。
常講說德實，
演果為平等，
得平夷正覺，
稽首世明智。
無數人貪果，
猗行眾生實，
佛悉度此等，
稽首世明智。
說法無差特，
所住而正均，
覺諸法平等，
稽首世明智。
人多慕德果，
勗勉令不著，
解脫眾顛倒，
稽首世明智。
所興德具足，
使眾堅住道，
成就一切德，
稽首世明智。」
於是，諸根常悅菩薩說偈讚佛已，遶佛三匝，去佛不遠瞻聖尊顏，不以為厭，心開意悅。
於是，蓮華首藏菩薩即從座起，蓮華散佛已，讚曰：
「眾人皆懷想，
度脫諸所著，
永離於恐懼，
稽首上能仁。
寂除一切處，
說法無境界，
英雄超諸受，
稽首上能仁。
尊解諸法空，
自然無堅固，
平等法越難，
稽首上能仁。
斷除諸根株，
眾生著塵勞，
勉濟使無畏，
稽首上能仁。
無恐而不懼，
為大師子吼，
超度諸境界，
稽首上能仁。
無有眾憂患，
慼惱已永盡，
心除遠凶害，
稽首上能仁。」
蓮華首藏菩薩大士讚佛已訖，即白佛言：「若人行此，當為作禮。最後世時，聞是深經，智慧明達，未曾恐懼。」
復有菩薩名離欲迹，前白佛言：「假使有人聞此深經歡喜信者，則謂明智，當以華香夙夜供養。」
復有菩薩號曰廣心，前白佛言：「說此經法尊興佛道，不疑此者德不可量，致供養利，其心堅固。信是經者，所願者得；其不信者，為魔所固，則隨魔行。」
復有菩薩號曰蓮華目，前白佛而讚頌曰：
「若信是經者，
為世作眼明，
無有狐疑心，
指示人道路。」
復有菩薩名心信悅，佛前頌曰：
「聞斯經法者，
歡喜信為上，
是等之人輩，
則為世神明。」
復有菩薩號喜神靈，而說頌曰：
「其聞是經者，
信之而不疑，
為世之威神，
人中之上尊。」
復有菩薩名曰常慼，前白佛言而說頌曰：
「若有疑是經，
當為興悲哀，
志在虛妄法，
則數數生死。」
復有菩薩名曰寶衣，而說偈曰：
「無數億衣服，
清淨善微妙，
疾化度尊長，
令未曾狐疑。」
復有菩薩名曰禪食，佛前說頌曰：
「其信此深經，
當為施美食，
一切味具足，
專精大聖行。」
復有菩薩名曰見人住聖，佛前說頌曰：
「其疑是經者，
當為興悲哀，
啼哭墮泣淚，
不信深經法。
或從地獄來、
或還入惡道，
用須臾之間，
狐疑此像法。
為惡友所攝，
不解深妙義；
為疑網所縛，
以故歸非處。
則不順正戒，
觀瞋恚懷惱，
於是所住時，
喻之如凶獸。
既不修道術，
懈怠不精進，
信邪無智慧，
不信此典籍。
慕終始群生，
著吾我恩愛，
猗在三界患，
不信斯微妙。
懷害為愚冥，
著在欲所樂，
貪猗自見身，
誹謗是道教。
志慕好衣服、
追逐美飲食，
少存清白法，
故誹謗斯經。
人在樂欲界，
貪慕無德實，
其人則自遠，
不近於世尊。」
復有菩薩名曰棄惡法，佛前說頌曰：
「當棄是輩人，
譬如遠溷廁，
愚者疑此經，
猗界而求脫。
當共遠離之，
猶若死臭屍，
其疑深經者，
遠之當如此。
有人誹謗者，
如賊危聚落，
則住在冥處，
見惡意捨走。
觀此即當馳，
是賊凶、惡物，
若誹謗此經，
不見意無亂。」
爾時，阿難前白佛言：「未甞有。天中天！是諸菩薩分別經慧，乃如是乎？因三昧力說是語也？承佛聖旨曉了之乎？」
佛言：「承佛威神，緣此經義，得三昧力逮至無為。所以者何？今是住者族姓子等，於六十億諸佛聞此經籍，信樂讚誦；亦如於今志三昧力，承佛威神講此經。所以者何？如彼所言，等無有異，則為明證。」
阿難問佛：「其聞是經，即歡喜信而不狐疑，族姓子、族姓女得何福祐？」
佛告阿難：「族姓子、族姓女志求無上正真之道，假使七寶滿此天下，施與如來。若復有人，聞此深經即歡喜信，非以狐疑，福過於彼。」
佛言：「置是滿天下寶。如恒沙等諸佛世界滿中珍寶，供養如來；其聞此經歡喜信者，福過于彼。」
佛爾時頌曰：
「假使是天下，
七寶滿其中，
以供施如來，
世尊成諦慧。
智人聞是經，
信樂不迴動，
此福最為上，
其德不可限。
使如恒沙等，
諸佛界如是，
供養聖世尊，
不及聞是經。」
阿難白佛言：「族姓子、族姓女聞是經法而歡喜信持、諷誦，其福如何？」
佛言：「若族姓子、族姓女求無上正覺，百劫供養如來，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，又得五通，各各百劫曉了世間，無所復疑；不受此經，其人則為不供養佛。」
佛爾時頌曰：
「若具足百劫，
奉供養世尊，
飲食普備悉，
則不供養佛；
其受是經者，
則奉於大聖，
捨離猗道想，
法供養諸佛。
如此順尊教，
乃為奉事佛，
法供養等覺，
如來則法身。
假使滿百劫，
選擇好衣服，
奉世尊正覺，
此非供養佛；
其受是經者，
乃為尊恭肅，
此應奉事佛，
勝以衣被服。
若於百劫中，
明珠好華香，
進世尊等覺，
不應供養佛；
設有受此經，
皆除猗果想，
是則為供養，
世尊最上慧。
若起七寶塔，
為世雄興立，
皆高如須彌，
不為供養佛；
假使受此經，
不自覩吾我，
是供養最尊，
一切無有上。
若具足百劫，
有人奉禁戒，
不持此經籍，
彼戒無名聞；
其受是經者，
此戒大名稱，
若奉清淨戒，
此戒無有上。
無量不可議，
明智順是經，
因緣而奉事，
其禁常備足。
彼禁悉究竟，
不謂之毀戒，
其學是經典，
即當如上教。
其不學是經，
則非求佛道；
奉聖雖具足，
則亦無所學。
修戒如是像，
分別此經義，
其持是卷者，
禁戒則具足。
假使百劫中，
一心奉忍辱，
設有瞋罵者，
皆忍一切人；
若受是經者，
聞持而諷誦，
忍此最為上，
微妙不可量。
或斷手足者，
心未甞懷恨，
不厭不以劇，
其心初不起。
如是之忍辱，
行之於百劫，
遵行如是者，
此忍無有持；
若受是經者，
聞持而諷誦，
此忍最為上，
微妙不可量。
若持此經卷，
其忍最為上，
巍巍無等倫，
則不有虛偽。
不斷至誠教，
佛慧莫有上，
非輕毀此經，
一切逮如願。
假使百劫中，
精進不懈怠，
夙夜興不寐，
一切得如願；
若修學此經，
講說成明智，
是精進為上，
勤修無踰者。
若滿百劫中，
為五通神仙，
不逮聞是經，
則為無神足；
假使受此法，
分別而無著，
神通為以達，
一切莫有上。
設於百劫中，
修奉於智慧，
超度世間明，
娛樂所猗行；
如不學此卷，
則不成智慧，
斯聖達勇猛，
能持此深經。
此者則道智，
曉了聖明慧，
若聞深經要，
歡喜受奉持。
有分別深慧，
曉諸法所趣，
當從說是經，
此像之智慧。
修習正經典，
一智無有二，
故修精進行，
順持要經籍。」
爾時，賢者阿難於佛前說頌曰：
「假使四千里，
若遠四千里，
則往聽是經，
順度佛德果，
便往到其家，
不以道為難，
智者當速行，
所在推是經。
其欲速禪思，
越度諸一切，
誦說此經道，
受持解其義，
設求一切安，
志慕菩薩行，
講說是經典，
則至安樂國。
得覩平等覺，
阿彌陀無念，
而修隨經義，
一切佛所演。」
佛言：「善哉，善哉。阿難！審如所言，等無有異。族姓子、族姓女讚此經者，諷誦之時其心不亂，離一切想；自在其舍，見佛世尊。讚經不亂，臨壽終時，目覩無數諸佛世尊。所以者何？族姓子、族姓女一切諸佛皆救護之，受持是經而讀諷誦之所致之也。」
[＊]阿惟越致遮經師子女品第十五
爾時，私休童女與五百童女俱問佛言：「唯然世尊！女人若學是經卷者，獲何功德？設諷誦讀，福何所趣？」
佛言：「女人若求無上正真之道，欲學此經，觀餘女人。所以者何？若學此經專精不亂，不効他女貪於塵勞，猶是之緣致女人身。」
私休又問：「何謂女人之塵勞也？為欲所惑奚受女身？」
答曰：「若有女人，見他婦女端正姝好、寶瓔珞身，不以願樂，自觀察已。譬如穢廁，心不樂欲，造污路觀，不以為清。若貪樂是，則受女身。又計女人多懷嫉妬，心口各異，而不相副、不應前後。雖見比丘，但求名聞，不用經法，多懷瞋恚。喜會人客，未甞利求如此像經。若讀誦者，心在著求，其志憒亂，遊于塵埃。以是之故，受女人形，不能除罪。此以女人，設除愛欲，不興邪想，受此經本，持諷誦讀。所以者何？是深尊經，除女塵色。」
又問：「假使女人不願其身，受此經法，持諷誦讀。以何因緣轉女像耶？」
佛言：「欲轉女身，受此經籍，持諷誦讀，不願女人，常畏穢之。譬如有人見大熾火自投其中，而口說言：『莫令火燒，無使傷肌。』於童女意云何？彼人言爾，寧得願乎？」
答曰：「不得。天中之天！所以者何？計於火種主有所燒，爛壞肌肉不得無傷。」
佛言：「如是。此經亦然，燒盡塵埃愛欲無餘。設使貪著情欲之態，累世自危。是故女人欲轉是身，速當究竟成於聖道、見無央數諸佛世尊、備無量辯，當受此經持諷誦讀。」
私休童女及五百人俱白佛言：「吾等省念。世尊！往古從定光佛如來、至真、等正覺受此經本，持諷誦讀，為無量億百千之眾演說其義。」
阿難白佛：「此私休身雖為女人，則非女也。所以者何？今吾最後而目察覩，私休童女示現變化乃如是乎。愍傷女人欲以度脫，攝諸男子不見處所，以是感動化眾女人。」
佛言：「阿難！其私休者，非男非女，無有此法。所以者何？觀諸法本，不得男子、亦無女人，一切諸法皆無可獲，等不差特。所以者何？如是計之，非男非女。私休童女分別此經，無所罣礙，逮得法明。是故，阿難！若有女人欲求男子，當順私休修行之法，受是經卷持諷誦讀。」
爾時，五百比丘尼前白佛言：「吾等之類，從今日始，受是經本，持諷誦讀。不樂女人，穢厭此身。從今以往，不復座寐，諷誦此經，通利乃定。」
時佛讚曰：「善哉！是之所說諷誦斯言，被大德鎧通達精進，不慕女像。是故，仁者！益加勤修，受此經本，持諷誦讀。」
時比丘尼聞佛所說欣然大悅，即脫身衣以覆佛上，而歎頌曰：
「我今日得樂，
望為男子身，
正覺言無異，
必獲世上尊。」
於是，五百長者妻聞比丘尼被是德鎧，即從座起前白佛言：「唯天中天！吾從今始，受此經卷，持諷誦讀。願令我等獲得自在，不繫綴人、莫察他顏，離於魔使難固之患。所以者何？正使女人生于王家，則有所屬不得自在，盡其形壽給事夫婿。是故我等今日始遵精進。假使有人說此經中一句之義，不敢誹謗，至窮命盡不近夫婿，令我等讀解此經。」
於時世尊讚長者妻言：「善哉，善哉！是女人等今於佛前大師子吼，此言甚佳被無極鎧。如人所志不察他顏、不負重擔十月懷軀、亦不加遭而入胞胎。所生佛國清淨佛土，無女人處，莫有瘕疵。」
阿難問佛：「此諸姊等所生世界，其號云何而無瘕疵？」
佛言：「世界號寶蓮華藏，當生彼土。」
又問佛言：「聖號為何如來、至真、等正覺？」
佛言：「佛號一切諸寶妙珍之光如來、至真、等正覺，現在說法。是長者妻學此經籍，見彼如來。」
時長者妻歡喜踊躍善心生矣，即解頸著百千之寶七寶珠瓔，以散佛上，同聲說偈言：
「今日獲大望，
當棄女人身，
等覺言無特，
口演至誠語。
當除此愚形，
女人殃罪體，
癡騃志貪著，
不解知本無。
非更於胞胎，
除去所受身，
逮得無上義，
未甞有所處。」
時長者妻說是偈已，瞻仰尊顏，目未甞瞬。
[＊]阿惟越致遮經歎法師品第十六
於是，天帝釋則取天華已散佛上，而白佛言：「唯然，世尊！吾以奉受此微妙經。」
答曰：「是故拘翼！蒙此經恩，天阿須倫不興戰鬪。」
於是，文殊師利欲以開化無數百千人民之眾，使立德本，前白佛言：「如來、至真、等正覺本發道意而諷誦此大法之本。」
佛言：「是故，仁者！於不可計百億那術菩薩最尊光明智聖，普遍十方諸佛之土，猶日宮殿無所不照。」說是語時，此之國土六反震動，遍雨天華。
阿難白佛：「地何故動，而雨天華？」
佛告阿難：「無數億天聞文殊師利之所讚詠，心懷踊躍，散此天華而興立願：『吾等亦當受此經卷，逮得道慧如文殊師利。』適說此言，眾罪悉畢，得近此經。以故欣然稽首佛足，復禮文殊師利，是故地動。」
阿難問佛：「是經之德，廣大無極。其聞此經，其得不小，不可妄遇。」
佛言：「如是，阿難！族姓子、族姓女前後供養無央數佛，爾乃逮聞是經法耳。若聞信樂，受持諷誦，則為天上天下聖神。」
佛語阿難：「假使是經所流布處，則不虛妄，有佛比倫。若有受持諷誦學者，則壞羅網降伏弊魔、則逮法瑛而演法明，勗勉眾冥得至道場。若有從我聞是經籍，歡喜受持而諷誦學，則為佛子從法身生。欲服聖食、坐於佛樹，如吾坐時、講說經法如佛所演，當受是經，持諷誦讀。」
阿難問佛：「惟願世尊說當來者，後豈有人受此經法，持諷誦讀？」
佛言：「阿難！於今現在佛前信者，彼人後世乃信之耳，受持諷誦。佛觀天上、天下、人間、諸魔、梵天、沙門、梵志、諸天人民、及阿須倫，不聞是經。後世聞之而信樂者，未之有也。於今聞者，後乃信耳。譬如長者及長者子，財富無數，獨處藏寶，行到他國。於阿難意，計之云何？其人藏寶不還得耶？」
答言：「得之。所以者何？知其藏處，求輒得之。」
佛言：「如是。今聞是經，後世歸之，猶取藏寶，如佛於此，道眼覩之。其今現世聞是經法歡喜信者，受持諷誦；後世必獲亦如是。阿難！汝坐佛前，聽是深經。」
[＊]阿惟越致遮經譏謗品第十七
爾時，阿難白佛言：「其聞是經而不信樂、呰毀誹謗，罪何所趣？」
佛告阿難：「汝且默然，用是問為？」
阿難白佛：「願佛說之。若不信者，聞誹謗罪，或能自改。」
佛言：「得五逆罪，又復如害三千大千世界人命，其罪云何？」
阿難言：「甚多甚多。天中天！凶殃無量。」
佛言：「誹謗法者，罪至於此。若復有人破壞、損毀恒邊沙等佛之塔寺，佛泥洹後火燒寺舍，罪寧多不？」
答曰：「甚多甚多。天中天！是輩之人不當見聞。」
佛言：「阿難！當為其人現說此罪。若復有人毀亂滅盡過去、當來、現在佛法，其罪如何？」
阿難言：「其罪甚深，不可稱計。」
佛言：「謗是經者，其殃如斯。」
「若止餘人使不學者，罪當奈何。」
佛言：「假使三千大千世界眾生修行十善，又發無上正真道意。若有一人盡挑其眼，彼罪何如？」
阿難言：「其罪甚多甚多。天中天！無央數劫中常當生盲，又泥犁火燒之難竟。」
佛語阿難：「我故語汝慇懃囑累。假使有人誹謗、禁止一人不得為此法，罪踰於彼。」
阿難又問：「若復有人發求大道，狐疑是經亦不誹謗，罪何所趣？」
佛言：「其人發意前後狐疑若干之數，常當違遠諸佛世尊；隨其疑數，又從疑數更若干劫乖闊道教。」
阿難白佛：「若不信喜、禁止眾人令不學之，其人受殃身大小、如受罪多少？」
佛言：「且止，阿難！用是問為？」
阿難白佛：「願世尊演說。此四輩中或有爾者，及當來世邊地之土諸大國人聞是經法多有疑者，當令信解不復誹謗。」
佛言：「其人身當長一萬姟，周遍勤苦毒痛，不可計之。」
阿難問佛言：「其舌大小？」
佛言：「其舌廣長各四萬里，駕犁耕舌五百億載，各五百億歲當吞銷銅，其火焰赫，及雨身上燒炙缹煮。所以者何？此不護舌之所致也。」
於是四輩諸來眾會衣毛皆竪，淚出而懼，顛倒躄地，同時舉聲求哀悔過：「當為是善男子、善女人請救其罪，乃當毒痛若干之惱，其身長大，苦不可言。」
復有餘人其淚流面前，白佛言：「不能自察今世、後世，心起狐疑。今現佛前及違十方諸佛世尊經籍之教，陰蓋所覆不自見過。今悉自歸佛前，首罪不敢覆藏，惟佛原之。譬如愚騃無知之人，乖其理政，自覩罪咎。惟佛大哀，願見原赦。」
佛告四輩：「善哉，善哉。族姓子、族姓女疑於是法，觀己過罪，悔彼殃釁，猶日除冥。」
爾時，阿難前白佛言：「今此眾會志懷狐疑，亦當復獲如此罪耶？」
佛言：「阿難！雖懷狐疑，今復悔過，是輩之罪，猶當輕微。」
阿難又問：「願佛說之。」
佛言：「臨壽終時，遭地獄痛。一一毛孔，當更無數，不可計患，猶是餘息。所以者何？在於佛前捨疑悔過，加及十方無數諸佛哀施恩德。是故，阿難！善男子、善女人當自察之，得身如此，遭無量痛。聞是經卷歡喜，不當狐疑。其不欲捨佛法聖眾、去來今佛聖法之教，當信是經，持諷誦讀。」
[＊]阿惟越致遮經囑累品第十八
賢者阿難白世尊曰：「諸佛大聖悉等同一說不退輪乎？」
佛言：「如是，等無有異。」
阿難問佛：「假使諸佛同等講不退輪，何因大聖向者說言：『假使有人不欲違遠佛法聖眾、佛所興顯去來今佛，不當遠離此經之卷。』？」
阿難又問：「佛說法何所光興？」
佛言：「不退輪眾，為顯佛法，合集聚會。不退轉種，如來所演也。」
阿難又曰：「諸不退轉菩薩大士應聖眾乎？」
佛言：「阿難！清淨正意，發大道心。觀察此意，是輩皆應不退轉眾。」
阿難白佛：「至未甞有。諸佛世尊善權方便，隨時之義顯揚大道。」
爾時，天帝釋即以天華散於佛上而歎頌曰：「令一切人承善權方便演說經籍。」
佛言：「拘翼！其聞是經歡喜信者，此輩之人猶當以此善權方便說法開化，多所發起，亦復如我，等無有異。」
爾時，有無數諸天之眾皆以天華供養世尊，俱說斯言：「令一切人逮得此法。」
阿難白佛：「惟願世尊建立大慈，令是經卷後世人蒙之。」
佛告阿難：「善男子、善女人來在此會，後世必值得是經卷。假使差跌在大海中，應得是經，畢當聞之。所以者何？過去諸佛之所神變，攝是經法。」
阿難白佛：「雖為過去諸佛威神，亦復現在今者如來、至真、等正覺之所建立也。」說是語時，三千大千世界六返震動。應時佛前無央數億百千之華，眾寶蓮華自然湧出，普光眾會各照十方恒沙等國。爾時，會者遍見十方恒沙等剎佛世尊前有寶蓮華億百千葉，無不達者也。
時天帝釋自變其形，作長者身，擎若干等華分布四輩，而說此言：「願持此華[＊]已，散如來、至真、等正覺，又加供養此深經義。」
四輩如言，各各取華散諸佛上。眾會皆見所散之華在諸佛上化成華蓋。應時四輩各白佛言：「此何本瑞？光明巍巍乃如是乎？地大震動，又眾寶華化現在佛前，所散諸華，一切佛上變成寶蓋？」
佛言：「阿難！皆是經卷之變應也。故當知，建立此經，流布一切，受者則思。」
爾時，阿難復白佛言：「今者，世尊！聖旨之德建此經也。」
佛言：「如是建立護，以及現在佛，亦復若此，等無差特。」
阿難問佛：「今此經卷，所名云何？如何奉持？」
佛言：「阿難！是經名曰『不猗果實除德迹想』，又名『持信奉法道迹往來不還無著聲聞緣覺』也，又名『開化弊魔』，又名『遵奉六度無極』。當持。所以者何？聞此經若信樂者，即當具足六度無極。」
阿難又問：「云何信樂而奉持者具足六度無極？」
佛語阿難：「若族姓子、族姓女信喜是經不疑，布施則度無極、不毀失戒則禁無極、在所忍辱則忍無極、亦不應懈怠離于怯弱則進無極、所為興立如不輕舉則禪無極、一切無念等于諸法則智無極。是故，阿難！說是經卷號之名曰六度無極，又名『不退轉輪方等之法』。」
阿難白佛：「唯然，世尊！聞是經名則為大饒益，何況受持諷誦者乎？」
佛言：「如是，難值。」
阿難又問：「聞是經名能超幾劫？」
佛言：「阿難！聞是經不退轉輪，歡喜信者，則當越除無數千百劫終始之患。」
「假使又聞，棄除貢高，信發道意，是輩云何？」佛言：「阿難！佛皆授決，得為無上正真之道意也。」
爾時，四輩眾會人人其前化有蓮華光色無量，一一華者有無央數百千諸華，各懷悅豫，則取蓮華供養世尊，同音歎曰：「願令吾等值是法世，亦效如今分別說之。」
時佛即笑，便有伎樂而自然鳴，香聞十方；無數千天空中雨華、栴檀粟金、及天心華，諸天之衣散世尊上。
賢者阿難長跪叉手，前白佛言：「佛不妄笑，會當有意。」
佛語阿難：「今諸四輩，天、龍、鬼神、人及非人，聞是經者，後世所生，輒值此經演說其義，如我今日等無有異。」
佛說是時，賢者阿難、文殊師利菩薩、諸天世人，莫不歡喜。
佛說阿惟越致遮經卷下
下【大】，第四【宋】【元】【明】【宮】
（西晉…譯）十字【大】，〔－〕【知】
各【大】，名【知】
狐疑【大】，疑狐【知】
殊妙【大】，姝好【宋】【元】【明】【宮】
熏【大】，勳【知】
耀【大】下同，曜【宮】下同
覩喻【大】，覩覦【宋】【宮】，覬覦【元】【明】
猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同
耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，所【宋】【元】【明】【宮】【知】
曰【CB】【麗-CB】【知】，名【大】(cf. K10n0135_p0222b17; T09n0266_p0219c02-c12)
覩【大】，都【宋】【元】【明】【宮】【知】
甞【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】，以下混用
上【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
道【大】＊，導【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
曾【大】＊，甞【知】＊
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
免【大】，勉【知】
說【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】【知】
鬲【大】，隔【宋】【元】【明】【宮】
專【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】，道【知】
則亦謂世尊【大】，世尊之名稱【宋】【元】【明】【宮】
響【大】下同，嚮【知】下同
響【大】，想【明】
譬【大】，辟【知】
無【大】，不【宮】【知】
乃【大】，及【元】【明】【宮】
因【大】，音【宮】
惑【大】＊，或【知】＊
除欲【大】，明智【宮】
滅【大】，義【宮】
源【大】，原【知】
古【大】，苦【宋】【元】【明】
曰為【大】，曰名【宋】【元】【明】【知】，名曰【宮】
識【大】，護【知】
經【大】，徑【宮】
志【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
類【大】，貌【宋】【元】【明】【宮】
義【大】，儀【知】
諸【大】，〔－〕【知】
特【大】，持【知】
已【大】，已而【宋】【宮】，已而說【元】【明】
勉【大】，免【宋】【元】【明】【宮】
仁【大】＊，行【知】＊
訖【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】【知】
尊【大】，普【宋】【元】【明】【宮】【知】
佛【大】，佛言【宋】【元】【明】【宮】
頌【大】，說頌【宋】【元】【明】【宮】
人中之上尊【大】，〔－〕【知】
則數數【大】，〔－〕【知】
啼【大】，渧【知】
戒【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
獸【大】，狩【知】
存【大】，在【知】
世尊【大】＊，世遵【知】＊
捨走【大】，舍之【宋】，捨之【元】【明】【宮】
觀【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】【知】
也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】，頌【宋】【元】【明】【宮】，訟【知】
經【大】，經典【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
狐疑【CB】【麗-CB】【知】，疑狐【大】(cf. K10n0135_p0225a09; T09n0266_p0222b03)
上【大】，多【宋】【元】【明】【宮】【知】
誦【大】，誦讀【宋】【元】【明】【宮】【知】
滿【大】，此【宋】【元】【明】
正覺【大】，正等【宋】【元】【明】【宮】【知】
此非【大】，不應【知】
不應供養佛【大】，不世尊供佛【知】
皆【大】，堅【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】＊，禁【宋】【元】【明】【宮】＊
典【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
卷【大】，養【知】
（若受…可量）二十字【大】，〔－〕【知】
忍此【大】，此忍【宋】【元】【明】【宮】
厭【大】，散【宮】
遵【大】，尊【知】
持【大】，特【宮】
踰【大】，喻【知】
以【大】下同，已【宋】【元】【明】【宮】下同
奉持【大】，奉行【宮】
典【大】，要【知】
智【大】，切【宋】【元】【明】【宮】
佛德【大】，佛佛【知】
讚【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】【知】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
路【大】，露【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
利求【大】，求利【宋】【元】【明】【宮】
塵色【大】，塵女人塵色【知】
火【大】，大【知】
等【大】，〔－〕【知】
而【大】，而歡【知】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，於【明】
瘕疵【大】＊，瑕疵【宋】【元】【明】【宮】＊
生世界【大】，上世界【明】，生世尊【知】
特【大】，時【宋】【元】【明】，妄【宮】
仰【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】【知】
瞬【大】，眴【知】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【知】
恩【大】，因【知】
無【大】，天【知】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【知】
得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【知】
信【大】，言【宋】
獨【大】，觸【宮】
覩【大】，都【知】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
邊【大】，河【知】
甚多【大】，〔－〕【知】
人【大】，有【知】
挑【大】，桃【知】
何如【大】，如何【宋】【元】【明】【宮】
其罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
踰【大】，喻【宋】
大【大】，人【知】
乖【大】，永【知】
禁止【大】，并止【宮】【知】
問為【大】，為問【知】
姟【大】，依【知】
缹【大】，烳【知】
舌【大】，口【明】
躄【大】，辟【知】
淚【大】，淚淚【知】
惟【大】＊，唯【知】＊
理政【大】，正理【宋】【元】【明】【宮】，理正【知】
觀【大】，覩【知】
去來【大】，生來【知】
假【大】，〔－〕【知】
輪【大】，轉【宋】【元】【明】【宮】【知】
如【大】，如是【知】
差跌【大】，蹉跌【宋】【元】【明】【宮】【知】
之【大】，乏【明】
湧【大】，踊【宋】【元】【明】【宮】，勇【知】
擎【大】，敬擎【知】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
言【大】，害【知】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，是故【宋】【元】【明】【宮】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】，徐德【知】
弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宮】
不應懈怠【大】，不懈怠【宋】【元】【明】【宮】，不應怠【知】
饒益【大】，幸【宋】【元】【明】【宮】【知】
佛言【大】＊，信言【知】＊
千百【大】，百千【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，〔－〕【知】
各【大】，右【知】
香【大】，聲【宋】【元】【明】【宮】
佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
下【大】，第四【宮】
次行元本有太康五年十月十四日菩薩沙門法護於燉煌從龜茲副使羗子侯得此梵書不退轉法輪經口敷晉言授沙門法乘使流布一切咸悉聞知之五十四字
［－］【CB】，[＊]【大】 若【CB】【麗-CB】，苦【大】(cf. K10n0135_p0225c04) 此【CB】【麗-CB】，是【大】(cf. K10n0135_p0225c04) 如【CB】【麗-CB】，加【大】(cf. K10n0135_p0228a13) 如【CB】【麗-CB】，加【大】(cf. K10n0135_p0228b14)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 266 佛說阿惟越致遮經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-10
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德輸入，維習安大德提供，毛佩君、廖予安大德提供新式標點，以及其他來源
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】