佛說阿惟越致遮經
No. 266 [Nos. 267, 268]佛說阿惟越致遮經卷上
西晉月氏三藏竺法護譯
不退轉法輪品第一
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。彼時世尊於後夜起，三昧正受，號離垢光。文殊師利童子菩薩亦以普明三昧，彌勒菩薩導眾大士普顯三昧。
於是賢者舍利弗後夜寤起，自出其室，發心往詣文殊師利。欲入其室，未入之頃，見佛神室則前進矣。覩十万蓮華不可稱計圍繞佛屋，又復遙聞大音樂聲若干種響。其大蓮華自然衍光，遍照祇樹，悉周舍衛靡不見焉，三千大千佛之境界光耀巍巍。
時舍利弗即立不行，抑而不候文殊師利，不自覺耳處于其室。住文殊師利前，覩加趺坐淡然而定。時舍利弗即為彈指永不寤矣，聲發洪音亦不興也，又一心觀文殊師利現大變化，感動如此。自察其身在於大海，愕然欲出文殊師利三昧之室了不能退；將以神足起踊於空亦復礙矣，盡現神力不得遊騰。又見己身與文殊師利及其室宇自然東行。時舍利弗立文殊師利前，結加趺坐，視之無厭。
爾時，東方度是佛土恒沙等剎，其世界名不退轉音，佛號最選光明蓮華開剖。賢者舍利弗從文殊師利見彼聖尊，一切毛孔悉出蓮華，又其蓮華各周四十萬里皆照三千大千佛土。彼諸蓮華有十萬數妙寶為莖，及以金剛紫磨黃金師子之座，一切菩薩皆坐其上。
於無上正真之道不退轉，以得總持五通自樂成就法忍，三十二相莊嚴其身。
最選光明蓮華開剖如來、至真、等正覺齊生蓮華清淨無瑕，其色百千不可稱數，青琉璃莖姝妙交絡，上好栴檀珍寶為座，殊異珠鈴垂布四面。彼座獨空，文殊師利即處於上，與其蓮華師子之座踊變上至三十三天尋還詣佛。稽首作禮，繞佛三匝，還坐蓮華，彼世尊前叉手自歸。
於是最選光明蓮華開剖如來、等正覺問文殊師利：「仁者！何來枉至此土？」
文殊師利答曰：「唯然，世尊！從忍界來。」
爾時，彼佛侍者——號柔音軟響菩薩大士，志于無上正真之道逮不退轉——則蓮華上更整衣服，長跪叉手問彼佛曰：「其斯忍土離是幾何？」
其佛告曰：「西方去此恒沙等剎有忍世界，是文殊師利從彼土來。」
柔音軟響菩薩又問佛言：「其忍世界佛號云何？今現在乎？」
世尊告言：「字曰能仁如來、至真、等正覺，現在講法。」
又問佛言：「其佛大聖云何現法？」
佛言：「開三道教。」
侍者又問：「何謂為三？」
「聲聞、緣覺及弘佛道，釋迦文佛說法如此，是三道教。」
侍者又問：「諸佛世尊說經、開化不普等乎？」
佛言：「悉等。」
柔音軟響又問佛言：「何謂為等？」
世尊告曰：「講不退轉，此謂平等。」
又問：「何故能仁如來、至真、等正覺宣三道教？」
其佛告言：「彼土人民剛強難化，心劣意弱，難以一乘救化度矣。以是之故，諸佛世尊善權方便而為說法。能仁如來興五濁世，以斯善權隨時之義而濟度之。」
又復問曰：「唯然，世尊！彼忍世界講法所化勤勞之難，乃如是乎？」
佛言：「實然，有勤危患。」
侍者復問：「我等世尊快哉善利，不生彼土。」
佛言：「且止，無得說此。宜當捨之，自改悔過。」
又問：「何故改往修來？而忍世界講法甚難，以故吾等不願彼土。」
世尊答曰：「諸賢莫念，重說此辭，當自改過。所以者何？於是佛土修二十億那術百千劫殖眾德本，不如忍界從明至食為人講說度無極法，開化愚冥歸命三寶、令受五戒。釋于聲聞、緣覺之道，是菩薩大士甚難於彼，何況誨之使為沙門，捐俗近道以法將護，勸助導示善法之義，或復昌顯立之大道，此為菩薩大士難及之教。所以者何？其忍世界多有患難。」
又問：「何患？」
世尊答曰：「柔音軟響！使賢者身壽於那術億百千劫聞受無數諸佛國土本命極長，不可窮究，共計忍界懷婬、怒、癡無量惡法而不可盡。今吾口說彼人罪福因緣所著，又以佛慧了了分別，其忍世界瑕穢之垢，未央可竟。」
爾時，柔音軟響菩薩大士三反揚聲而歎頌曰：
「妙哉能仁如來！最慈師子人中之王！道德巍巍無所罣礙，念世尊明肅然恭敬。因本功德其意之願，而為眾生乃忍勞謙講說道義，除婬、怒、癡無量蹇法，教發聲聞、緣覺之心，開化以漸使逮佛聖。顯道深慧用一切故，遊眾德本，志無榮冀。」
諸菩薩等取七寶華——其色光耀，無數百千，清淨無埃；又無量葉生金剛莖，其華之藕上猶交露，微妙栴檀眾寶合成，瓔珞分布而為莊嚴——心達眼明宿之本德，所發興化現雅聖行，猶如幻化，欣悅盛意，踊在虛空，手執此華，遙向釋迦文如來、至真、等正覺顧彼忍界一心散華，如雨寶蓋、繒綵、幢幡，秉志供養能仁如來。已散眾香，而燒栴檀、雜香、擣香，自於彼土五心投地，西向稽首應時讚曰：「南無能仁佛、等正覺及彼忍界菩薩大士！無極德鎧志於精進，意無慢恣德備巍巍。其心究竟極尊聖妙，奉於正法。以法為力慈愍眾生，而奮大光等習一乘。」異口同音俱共歎曰：「願欲奉覲能仁如來、至真、等正覺及諸菩薩，佛之教訓令不斷絕。」
於是最選光明蓮華開剖如來聞諸菩薩歌頌之聲，察其心源為諸菩薩大士衍以佛法，分別要義令心悅豫。告菩薩言：「諸族姓子！汝等寧覩能仁無著正覺及忍世界諸菩薩學人民之處，修彼佛教順化眾生，欲度危厄，志懷慈愍。於深妙法未嘗恐懼，不以為難；未嘗謗訕，殖眾德本。心無所著不望想報，奉於六度無極之行。菩薩大士生忍世界，即崇能仁如來宿之本願，遵奉正法，以道為力，覺諸佛行。」
菩薩答曰：「唯然，世尊！承佛聖旨普悉見矣。又去來現在諸佛之慈恩也，永無疑網。」
最選光明蓮華開剖如來、等正覺告柔音軟響菩薩：「汝等當與文殊師利俱至忍界，奉修訓誨使心㸌然。」
柔音軟響菩薩白文殊師利：「吾等欲詣能仁如來觀忍世界，承仁聖慧令願得果。」
文殊答曰：「快哉行矣。眾族姓子！諸佛世尊難見、難遇。所以者何？億世時有。當共僉然供養奉事。所以出世於十方界，矜愍眾生，化入大道，令逮覺慧，當為一切蚑行喘息人物之類供順、修禮諸佛世尊，諮問經典，令十方人獲致上慶。」
菩薩答曰：「令吾等身與尊者俱，奉見諸佛歸命啟受，習學聖智慈化群黎。」
於是，文殊師利稽首禮彼最選光明蓮華開剖如來、至真、等正覺，繞其三匝。與諸菩薩恭肅敬意，及舍利弗——聞佛說法、受其教，命視佛無厭，觀身五事若如幻——各以華香、栴檀、雜香、擣香、繒綵、幢幡以供養佛，蒙佛本德心堅意固，遵奉三寶，欲度眾生奉侍佛焉。
說此適竟，如申臂頃忽然不現，則至東方恒沙等剎佛世尊前。皆聽諸佛等衍是經，講不退轉方等無垢清淨之明。彼諸佛土悉無女人，亦無聲聞、緣覺佛教，一切佛土德義悉等鮮潔之命，猶如最選光明蓮華開剖如來佛土等無差特。菩薩道場充滿佛國，彼諸世尊蓮花皆同出其臍中。
文殊師利普如座上感動變化，威儀如一，供養諸佛——東方、南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北、上方、下方——時於十方各如恒沙諸佛之土，文殊師利悉現其前，無不周遍。
彼諸如來盡悉講是不退轉輪方等無瑕。一切侍者恭敬肅肅，志存大道，在蓮華上長跪叉手，自問其佛：「能仁如來何故興此三道之教？」悉欲往詣能仁如來，諮啟法化，從文殊師利求恩見濟。十方亦告諸菩薩曰：「汝等侍衛文殊師利，俱至能仁如來佛土。」
於是，忍界閻浮提處——夜尚未明——賢者阿難時見光明從軒窓入，即從臥起欲出精舍。覩其祇洹光耀如晝，仰觀虛空亦不見月。察其祇樹但覩其水，青青如璧柔軟且清，了不復見樹木房室。心自念言：「今日旦當講大深法，以故先現此之瑞應。」
於時阿難舉足入水，水不著足，無所濕溺，欣然大悅。往詣神室欲見世尊，見千萬蓮華繞佛神室，又聞洪音作若干伎。蓮華出光照於祇洹及舍衛城，三千大千世界靡不明達。志懷欣豫，偏袒右肩，長跪叉手，稽首作禮，自歸於佛。
明星出時，夜以向曉，諸大蓮華繞佛室者，大蓮華入於祇洹正住於中。阿難心念：「今吾宜往為佛施座，此則說法本之瑞應。」適布座竟，尋時三千大千世界六反震動，十方佛土各十恒沙亦復如是，大意咸達莫不驚欣。青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華普遍佛國，自然生樹，枝葉華實亦以茂盛。
諸比丘眾各欲出屋不能自致，見祇樹園為水所溺，水軟且清，住精舍戶惟見大光。各心念言：「今日當說大微妙法，以故先現此之變應。」
彼時世尊能仁大聖從三昧興，出其神室，就師子座。佛身適坐，應時十方一切世界諸佛世尊身奮大光，色色各異不可稱計，於彼黎民莫不覩焉。
於是，文殊師利周於十方，與眾菩薩遊諸佛土普供養遍。是大菩薩導眾大士，神足示現，不可思議救利萌類，持順佛法教化度脫，隨眾所樂而以開導，為十方人各說法竟。文殊師利見能仁如來坐師子床，諸菩薩俱於祇樹園從地踊出，與無央數億億百千那術兆姟一切菩薩，繞佛世尊無量之匝。各化蓮華不可稱計，有十萬葉，其色各異，以供養佛，是諸蓮華布佛境界無空缺處。
又此菩薩散栴檀香、雜香、擣香、妙香，其香悉熏三千大千之國土，皆興美香。布施、遵戒、忍辱、精進、一心、智慧、善權方便神通之香，分流法香、六度無極菩薩微妙道慧之香、具足經義修行之香，是輩眾香盡衍大光。其明周遍十方佛前，勇猛意強承佛威化，供養能仁如來、至真、等正覺。過大精進勤修正道，其心堅固莫能踰者，歸命如來。
時文殊師利與諸菩薩一切眾生莊嚴如意摩尼，現眾寶樹八品行行。有名寶樹邊竪幡，交露珠帳紫磨黃金，而以校成明月珠地，化造屋室講堂樓閣，天窓軒牖刻鏤籠䟽。泉源、陂池、江河之流、苑囿泉水中生蓮華，青、紅、黃、白葉皆明珠，無不周遍。地出甘露，有八味水。欲悅眾生示現大道，發菩薩意之所當行，故為一切垂哀變化。
文殊師利承佛聖旨，順己道力，能仁如來本之所願，故以此變開化眾生。柔音軟響菩薩等俱多所勸助，不可思議無心不心，善心思唱導被大德鎧，順其精進身行高德，昔心所志莊嚴虛空，一切畢竟皆住佛前。
於是，世尊遊以道教，放法光明照文殊師利及諸菩薩大士之等，使有床座。應時自然十萬蓮華從佛身出，光色無數不可稱限，百千顯耀而獨照明。以寶為莖，珍寶之珠遍垂周匝，摩尼交露栴檀雜香師子之座。是諸菩薩大士之眾皆坐其上，處于虛空。
時能仁佛臍中有光——號曰金剛，又名救濟眾生之類——而放此明，億百千蓮華光曜各異，無能計量。蓮華光明，清淨微妙，紫磨金色。交露之帳甚香鮮潔，顯照十方無所罣礙。此蓮華中自然化出億千蓮華。一切諸佛皆受法界平等一類，訓誨眾生起度脫門，及言教聲空無思想，不願之法無有邪行，不起不滅三世等空。其目清淨自然軌迹，化出億千名寶蓮華。
文殊師利安詳雅步，其心寂然則坐其上，不著佛身、佛體無想。心念：「世尊覺了一切，所志三昧號踰金剛。而學能仁如來、至真、等正覺之法，則行越空無不慕三昧。」
於是，世尊見文殊師利及十方佛國菩薩大士坐訖悉定，修諸佛法，供養過去無數大聖。
文殊師利所見攝持心不怯弱，順佛道行處師子座。
時佛則告賢者阿難：「汝去遍令舍衛祇樹園中內外比丘、比丘尼、清信士、清信女——信樂三寶佛眾僧，殖諸德本——行欲向城，悉使來集，今當說法。」
阿難受教，遍行宣命。比丘對曰：「吾等今夜見大瑞應，即時察知當講大法衍深要事，欲得往會不能自致。」
時阿難問：「何所妨礙？」
答曰：「皆見祇樹為水所溺，水青如璧，柔軟且清。不見樹木、屋室悉沒，惟見大光。以此之故不能自致。」於是阿難具以啟佛。
佛告阿難：「此比丘等閉隔不解，都無有水橫造水想。如此比丘無水謂有，不但齊是心意不開，無色痛痒思想生死之識，反謂有矣。不持信謂持、不奉法想奉、未致八等心想獲矣，道迹、往來、不還、無著之道亦復然矣，不成聲聞心念辦矣，不了緣覺心想致矣。汝復更往，重告來會。」
阿難受勅，一一令語如世尊教。還白佛言：「今四部眾皆來集會。」
於是，世尊告賢者目連：「汝至三千大千世界悉呼深學菩薩大士——被無極鎧，志求大乘——比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人與非人，使知今日有大法會，未聞之要。四部弟子、人與非人——或在天上、或處世間，皆以奉敬過去諸佛，志於大乘學住一道，心慕大慧妙尊最上巍巍無極——菩薩大士被巨德鎧，求利法義，精進不廢，悉使來會聽深妙法。」
目連受教承佛聖旨，自以道力如申臂頃，遍三千大千世界宣告：「如是有未甞法，當共普聽。」尋以神足還住佛前，白世尊曰：「宣告已周。」
爾時，四輩圍繞充滿四十萬里；諸天龍神住於虛空，五十萬里無空缺處。
爾時，文殊師利白世尊曰：「今四輩人悉來聚會，諸天龍神填於虛空，悉共一心叉手禮佛。皆觀如來威神之變，光耀暐曄靡不通達。眾會坐定，恭敬恭肅，願佛說法。」
於時世尊即尋欣笑，七寶蓮華從地踊出。蓮華之葉有無央數百千交露之帳，如大高車超天帝座，垂明月珠、赤珠、瓔珞、眾珍為幢，向於八方欲濟八難。一切眾會四輩弟子——比丘、比丘尼、清信士、清信女——諸天龍神、犍沓惒等，人與非人悉坐其上，普察尊顏。
文殊師利所從菩薩大士之等，相好具足，威神巍巍，志同一類，在蓮華上一心叉手，恭敬元元察佛聖德，及文殊師利志求大道。
於是，文殊師利前白佛言：「今四輩眾、諸天龍神咸皆渴仰，願佛讚說不退轉輪離垢之法。此比丘、比丘尼、清信士、清信女、諸天龍神無央數千，懷篤信想、奉法之想、志八等想，道迹、往來、不還、無著，聲聞、緣覺各興此想，是故世尊蠲除此念。何故如來光于持信至於奉法顯緣覺行？」
於是，世尊默然不應。
舍利弗白佛言：「唯然，大聖！吾於後夜寤起出屋，詣文殊師利。覩世尊室則欲進前，見十萬蓮華繞如來室，出大光明照于祇樹舍衛國城及三千大千剎土，聞洪法音伎樂之聲。惟佛解說此何感應？」
佛言：「今當講此不退轉輪，文殊師利俱共分別是之本瑞。」
阿難白佛：「今於後夜見大光明從軒牕入寤，從坐起出見祇洹為水所溺。水軟且清，不見樹木及與精舍，但見大光。此何感應？」
佛言：「今文殊師利當說深法不退轉輪是之本瑞。」
於是，世尊為賢者阿難說頌曰：
「此諸佛不我，
一乘而無上，
其軟音勇猛，
因緣興問斯。
是乘則清淨，
佛道無有上，
普柔音勇猛，
今所興問斯；
此乘無想念，
清淨離調戲，
普軟音勇猛，
今所興問斯。
普軟音所問，
救濟一切乘，
非處無所成，
不起亦不滅。
一切所諮嗟，
此不成道果，
世尊為本無，
此教則成實。
普軟音勇猛，
今所興問此，
於此離響者，
一切聲平等。
普軟音所問，
因動而有聲，
其聲不可獲，
法無響無字；
普軟音所問，
法聲等如風，
離形無所立，
欲令度響著。
阿難且聽是，
普音之所問，
道正法時身，
塗想亦復空。
諸佛等正覺，
空寂無有相，
說設若不說，
一切法無住。
平等覺無色，
道迹之所趣，
獲來不還反，
此佛所說法。
離形遠眾相，
如虛空無數，
佛道如不著，
此為普音聞。
過去當來佛，
于今亦復然，
為現道慧意，
未甞見有塗。
不可覩法界，
但以音聲耳，
分別經本無，
此法乃為道。
布施度無極，
淨戒亦復然，
忍辱度無極，
此說現佛道；
精進度無極，
一心亦俱然，
智慧度無極，
現道之慧明。
佛善權方便，
神通度彼岸，
假聲講佛道，
於俗無所著。
為現三乘教，
宣揚說果聲，
導師之所講，
隨順察本性。
吾興五濁世，
知劣懈廢人，
故為佛乘者，
使人成大聖。
吾現四果音，
已成無著道，
因音謂聲聞，
諸法無緣會。
所謂眾合會，
教皆有所立，
現在獲因緣，
故說目前法。
羅漢謂聲聞，
因觀成緣覺，
永不起法忍，
菩薩之所覩。
其空無有想，
平等禪不願，
三脫之門音，
以故說泥洹。
不著於往古，
來現在亦然，
十方之所興，
不起無所有。
普音今所問，
法深妙無量，
逮力之至誠，
不廢致果想。
以專於一乘，
不想一切法，
故啟問於佛，
德果之緣念。
此三世平等，
空寂而無想，
已度一切音，
不猗著佛道。
猶如有二十，
江水之流沙，
菩薩數如此，
普音之所化。
從諸佛聽採，
菩薩所修行，
三塗適平等，
讚揚入大乘。
普音志勇猛，
為決除眾網，
興著生德果，
故問吾道惠。
此佛所建立，
修願亦如是，
遊演三乘等，
以濟勤苦患。
普音志勇猛，
因為此等造，
啟道師講法，
示菩薩道行。
諸天億百千，
處空供養佛，
志好於德果，
欲決此猶豫。
其四輩比丘、
比丘尼居士，
想著於德果，
故分別令解。
普柔是以問，
拔除諸疑網，
此諸菩薩會，
猶欲採此法。」
阿惟越致遮經持信品第二
於是，世尊說此偈已，賢者阿難前問佛言：「唯然，大聖！文殊師利今問如來不退轉輪乎？」
告曰：「如是。乃當講說不退轉輪耶。」
佛言：「阿難！諸佛世尊因不退轉為應說法。」
阿難又問：「最勝何緣轉持篤信至於緣覺？如來惟顯菩薩法乎？」
答曰：「如此。阿難當知，惟暢菩薩經典為上。所以者何？吾身故興五濁世，用懈廢者志懷羸劣。諸佛當以善權方便、隨時之宜講說經道，少有志樂微妙之訓，多慕卑劣。是以如來善權方便而為現法，開演大乘乃應本要；是以觀心順所發意而救度之。志若得入調柔安隱，無所造立苦樂得除。誘無從生，不起不滅，無為之安，漸向大慧一切之智。」於是世尊默而不語也。
爾時，阿難問文殊師利：「如來何故默而不言？」
答曰：「俗人少有信此法說。此諸羅漢無數百千心中愕然不解：『如來何故說此殊異經教？吾今目覩此四輩人心鬲狐疑，曷因如來演處，持信至于奉法緣覺有礙欲令進達此？』無數億諸天龍神咸共猶豫：『何因如來顯敘菩薩，道迹、往來、不還、無著緣覺之道？』無量菩薩億百千姟，不了世尊以菩薩道歎詠執信至于奉法四果緣覺。一切江河、川流、泉源窒不通行，飛鳥在空不能進退，日月不前翳無光耀黯黮晝昏。所以者何？此法微妙難解如此，是故如來默然不言。」
彼時十萬蓮華繞佛室者，一切同聲咸共勸助：「唯然，世尊！講不退輪清淨方等經典之要，吾等常從九十二億百千姟佛聞此經慧，於斯佛土弘修是法。」
時舍利弗復前求哀：「惟願大聖演不退輪。吾今後夜與文殊師利俱遊，等至十方無數佛土，聞諸佛世尊說是妙法。」
於時虛空中八十五億百千姟天自歸請求：「欲令如來說不退輪，吾等此土從九十二億百千姟佛諮受此法。」
賢者阿難復白佛言：「惟願加哀說不退輪。何因世尊諮嗟篤信奉法之義至于緣覺？此四輩人靜然無聲，欲聽世尊分別說之。今無央數百千之眾閉結不解何故？世尊光顯菩薩持信奉法至於緣覺，當決大疑。惟願如來興隆大哀，蠲除所滯，普共證明信此聖道。」
佛告阿難：「如是，如來、至真、等正覺不釋明證而說經道。」
阿難白佛：「何謂明證？」
眾祐答曰：「明證經籍及諸聽者然後說法。如來法力最明等覺，因其明證而為分別。阿難諦聽，善思念之。今為汝了如來所因，光美菩薩持信奉法至于緣覺。」於是阿難與諸大眾受教而聽。
佛言：「阿難！何因如來讚揚菩薩篤持信乎？於是菩薩開化無量不可計人，使立篤信得覩諸佛。
「已見大聖，不著佛身、色痛痒思想生死識，亦無所慕，五陰如空，是謂菩薩執持篤信。
「又，阿難！菩薩信諸法空、如來所說，等無有異。
「又，阿難！菩薩信成佛慧，心自念言：『何因致其平夷之智？了不見慧之所歸趣？』如是等觀，謂持篤信。
「又，菩薩不信五欲，獲致道力，是謂篤信。
「又，菩薩何緣調心分流法施，獨逮如來、至真、等正覺？其心澹然篤于法施，心懷此念是謂持信。
「又，菩薩一切所有皆能惠施，不惜身命勸助於道，不擇布恩無所矜悋。一切是福勸助於道，等造空觀不見菩薩，如是察正則謂為信。
「又，菩薩篤于佛道而心不荒，好寂寞法攘捨六情，不慕諸種志於聖軌。其不篤道開化立之，令順佛經勸使興樂、發大道意，不得彼心而無所著，等於法界。
「何謂知等惟言聲矣？等諸四大諸種叵獲，有信所作，萬物無常，苦空非身。則致此力信聖戒義，而無放逸清淨之禁。
「定意正受寂滅無為，信一切界悉歸空盡，身等無異，是則信根。
「如此等觀，不捨眾生，覩一切人法界同等，則不復見法界所在。所以者何？一切群黎究歸法界，假使篤信諸法如此，是謂持信。
「又，菩薩皆信眾生諸有欲貪亦不有受，猶空自然。不見眾生之所立居，省視一切蚑行喘息人物之類悉是泥洹。所以者何？眾生空故審實本無，故見眾生悉為泥洹。令無數人奉信如此，以是菩薩則謂持信。」
於是，佛頌曰：
「開化無數人，
令見無量佛，
於彼無所著，
是則謂持信。
信解一切法，
分別皆為空，
篤樂如此教，
是則謂持信。
志慕於道慧，
心常思於彼，
吾已當因緣，
逮心所志明。
於五樂之欲，
未甞信樂之，
以得此信力，
是則謂持信。
信於奉禁戒，
吾何因逮成，
興行於法施，
猶如佛大聖。
彼勇猛之士，
心信行布施，
志無所想報，
是則謂持信。
敢有乞求者，
一切等心施，
既興無施想，
是則謂持信。
好樂於惠與，
一切無貪垢，
皆已向聖道，
是則謂持信。
蠲除於六情，
覩了無所求，
以獲得法力，
是則謂持信。
恭肅向於佛，
究竟心鮮潔，
常篤於道法，
是則謂持信。
遠捨於六病，
其心無所求，
五陰以永除，
是則謂持信。
若人不如道，
勸化令欣樂，
不疑於佛法，
是則謂持信。
若見歡喜者，
勸導其道意，
自察心不得，
是則謂持信。
慧平等六衰，
法界不差特，
於土無所獲，
土界言聲耳。
心常思終始，
若空無吾我，
於慧有大力，
是則謂持信。
好修聖禁戒，
清淨無放逸，
戒定具足成，
是則謂持信。
好樂寂然界，
眾生亦復然，
彼為有至相，
是則謂持信。
不捨一切人，
法界亦如是，
計彼眾生種，
經界無思議。
如法界無異，
是信乃為了，
以故歎篤信，
菩薩無所畏。
眾生皆自然，
計了無住處，
普了明法空，
彼處不可得。
一切人無為，
其群黎亦空，
此為寂泥洹，
故為一切顯。
菩薩若勇猛，
解眾生如此，
以故得名號，
稱揚於持信。
行篤法如是，
歎之為持信。
阿難！當持是，
分別說亦然。
阿難！吾因此，
遵行道無餘，
是法成等覺，
菩薩演光明。
「如是，阿難！如來、至真、等正覺以此之故，歎立菩薩，則為持信。計視此義，善權方便而開導之。」◎
◎阿惟越致遮經奉法品第三
佛告阿難：「如來、至真、等正覺何因讚揚菩薩奉持法乎？菩薩於此存於佛道而不退轉。執持覺軌了了分別，不越法界。不可思議逮得經籍，所可總持常處不動，志順法句質一切疑；諸法自然無所猗著，所可總持不有依立，順於總持不專經本。志常樂聖欽敬道者，於一切法而無所受，以不受行乃為演說法。
「志性仁調，進止安隱，講寂然經，於此持法不猗不捨。一切自然則聖道相，以獲此義未嘗越失其身所行，體常堅住世非有處。
「何謂菩薩常覩察之？未嘗見此身安諦住，自順正法等于境界不去不來。作是解知，諸佛菩薩所可說法，逮得此籍清淨無垢，見一切法無合無散。
「覩諸經典忽然不現，所以不見諸法無為。以故不見，以不見法則無所持。知界虛空則演經籍，諸想自然不有調戲，無形清涼。
「離心無心，心不可得，設不可得，則為道心。而無去來講寂然行，不有言說無所慕求。於法如此無依因者，所以不猗不興法貌。常順經典是菩薩法，而無所著不生泥洹。
「彼說此義猶如顯致，不慕種姓以獲如此，捨諸種姓逮菩薩行無所得法。
「於諸往返不去、不來，一切諸慧無去來今，執信如是不動、不搖，不退、不捨，奉持諸法不急、不緩，是謂持法得菩薩道。既得聖行則無所得，以成如是菩薩大士，名曰奉法。」
佛於是頌曰：
「一切諸佛法，
未嘗有退轉，
奉持經如此，
是則為持法。
講諸佛佛法，
無想不自然，
甚深不可得，
是則為持法。
未嘗毀諸界，
法界無思議，
以得致彼義，
則謂為持法。
奉法慇懃慤，
諸佛之所行，
其心無所著，
則謂為持法。
所執無進退，
一切法自然，
眾經無所著，
則謂為持法。
不立於寂滅，
奉持履大迹，
以隨順彼典，
則謂為持法。
道常為法身，
慕求微妙說，
棄捐於懈怠，
是則為持法。
聽經則採受，
學思而翫習，
性仁遊居安，
是則為持法。
常講澹然義，
執經而不著，
得致無想行，
是則為持法。
堅心立於道，
明智行無住，
於身常無身，
彼解深如是。
以致於空身，
法界則平等，
無往亦無來，
分別身諸想。
諸佛及菩薩，
所可講說法，
普逮此經典，
是則為持法。
一切法無為，
彼界甚清淨，
以奉此經者，
是則為持法。
廣察一切經，
適見便不見，
若不見諸法，
彼則無所持。
是諸界皆空，
則為講法界，
自然離眾想，
無形不調戲。
其心捨諸有，
志亦不可得，
設不能逮心，
此念為最上。
所志無有意，
講法寂然義，
無言無所著，
是心乃為尊。
以能奉此法，
所興不有著，
不猗於諸界，
是則為持法。
菩薩所奉法，
如是應經籍，
不依無所舉，
示現無有造。
如是行善訓，
順彼諸種姓；
以得是義者，
故讚揚種姓。
以殖於此姓，
謂為菩薩義，
能順此總持，
是則為持法。
了不見諸法，
一切無所趣，
其若咸馳至，
亦不是彼法。
當來亦無趣，
其解一切法，
分別了總持，
不制不動搖。
非捨無所追，
彼則興造法，
不舉無所下，
總持樂於法。
於諸法無法，
講說不有著，
不得於諸經，
是則為持法。
阿難！吾以故，
開演菩薩行，
逮致微妙道，
是則讚諸法。
阿難！吾以故，
歌頌奉法者，
用人想道玄，
開導此等類。
降此無數法，
菩薩之所讚，
善權永安隱，
故歎於此經。」
佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺讚揚菩薩總持之法，此所現義亦善權方便。」
阿惟越致遮經八等品第四
佛告阿難：「如來、至真、等正覺何故讚揚菩薩八等之義？於此菩薩遠于八邪，獲致脫門而無所著。
「不猗八正，度凡夫法，立於道義，獲致中正，超于凡俗，願立道慧，不見得塗，出於邪逕，常住正觀，獲平等跡。離於貪身，願住道義，逮致佛身。除超人想，常思佛教，等心一切。
「遠眾生著，常處無猗，諸法悉斷。所以者何？法不可獲，身所崇力；離世俗籍，慕度世典；獲定法界。不逮道法、亦不離俗，釋有無義，遵修平夷。捨斷著想，去來現在心念無殊，不得道意。所以者何？等志一切遵修普慧，毒火、刀杖不能危身。
「悉捨諸界致于佛土，不離諸道立無去來，道所往來輒弘大安，故曰菩薩塗不有住。所以者何？佛道則空，是故無處。以無所住，刀不向身，無能害者，斯謂獲安。適逮此行，無學不學，亦非所求。不得聖賢，志未甞慕。以是之故，刀不能害，身無能動搖。一切道遵空，分別空慧，刀不能害。
「用弘大慈愍，於眾生得寂定界，逮澹然界。弘施非哀，棄捐瞋恚。其行慈者，則發明慧，以慈化世，成就大哀。不得人處，厥慈具足，刀不能傷。
「等於欲界、色界、無色界，等于法界、平均之界，道無若干。不興識念，無有瞋恚，離於調戲，寂然無音。法界如此，度諸所有，菩薩造行，諸可專心。一切音聲所至到處，法莫有所奉，不住終始。
「群黎所趣但音聲耳，所為了了講法化者，有無說想與其言也。以捨我想度諸音聲，越于等邪，逮得是教。解一切法，言音聲耳，亦不獲法，莫有度者。是謂八等。未甞慕著一切音聲。」
佛於是頌曰：
「以住於八等，
逮致八解門，
於八無所著，
是謂為八等。
越八凡夫行，
得住於正議，
不覩中間慧，
是謂為八等。
超度俗夫行，
得住于佛道，
於是無所獲，
是謂為八等。
遠離眾邪見，
遵修於正見，
獲致平等道，
是謂為八等。
以除於貪己，
而立正聖道，
逮致得佛身，
是謂為八等。
棄捐眾生想，
常志修佛行，
平均吾我人，
是謂為八等。
得越眾生想，
住於無所處，
諸法盡逝過，
是謂為八等。
捐離於俗法，
奉修聖正教，
而致寂然義，
是謂為八等。
所去為俗法，
佛道亦如是，
於此法無得，
是謂為八等。
言有一本耳，
無有二元際，
蠲除如此念，
是謂為八等。
不處於中間，
無志斷著行，
道慧如平一，
是謂為八等。
不得過去心，
當來亦如是，
平夷於現在，
是謂為八等。
始無心所由，
其發道意者，
此心不可獲，
何緣如致道？
以入無所著，
如聖無可獲，
以故刀與毒，
莫能危之者。
脫離於五道，
眾相之所由，
具足於往返，
是故謂無欺。
道捨不周旋，
所言音聲耳，
棄除諸響著，
是故不自欺。
不得其所由，
從來亦如斯，
去來惟音身，
但勸於學者。
安化故有言，
其安亦復空，
以應如此學，
故能不自欺。
菩薩所翫習，
了學如此慧，
一切無所斷，
是謂不自欺。
彼不自貪己，
設有利刀刃，
不能加害身，
莫有動搖者。
普慈於一切，
樂道之大哀，
捐除恚害心，
利刀莫能加。
設有欲害者，
自計身空無，
而致獲佛道，
刀則何緣傷？
逮得澹然句，
棄除諸惡道，
一切殃盡滅，
刀刃不能害。
成就於明慧，
聖達無所乏，
顯耀逮佛道，
以故刀不害。
欲界及色界、
無色為三界，
等同斯三界，
是故不自欺。
等種成正覺，
不見名別異，
無陰豈所淨，
清淨遠調戲。
入斯平等跡，
故曰為菩薩，
若著音聲者，
無離於五道。
雖言至法界，
講其無所去，
以逮不住忍，
謂之為八等。
分別諸響應，
講說寂然法，
無念非有名，
故謂為八等。
除釋一切音，
而得無聲界，
不著一切響，
是謂為八等。
因聲解諸法，
一切法自然，
諸法無有名，
不見有度者。
阿難！我是故，
讚揚正八等，
義響而趣斯，
是亦無所獲。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺歎美菩薩演八等聲，斯議所趣權慧方便也。」
阿惟越致遮經道跡品第五
佛復告阿難：「如來何故諮嗟菩薩為道跡乎？軌能通流至於佛心，菩薩住此，諸所興造永無所立。不進、不懈，度一切法，逮于佛流。不著仁慧，非猗於法，無所著行，而弗有處。
「具足妙行得獲聖跡，精進菩薩其力堅強，心慈忍辱未甞懈怠，捐除慢惰慕求妙道。世遵最上，不著聖行，亦無所住。
「存在斯道而求諸法，其所索者永無可獲，未甞動搖。雖住於道，計聖生死，佛慧平等，棄離眾樂。而等陰蓋，滅除一切貪身邪見，勤修觀佛。
「察彼精進以覩聖軌，悉除諸想超度吾我，是謂道跡。不著佛路，得無為覺；不疑聖慧、佛之戒禁。不猗於世、不覩其戒，以無所見，則不有求。戒莫而慕除釋三結，正住三界乃獲大安。
「護眾生想，不猗不塗，捨一切著，乃得佛道，致寂然跡。不計身命，一切所有，施而無惜。諸根常悅，捐除恚色。遵修聖行，雖以惠與，無所放施，救群生隘。既有所度，不住無為。越一切想，興無念法，棄捐人想，而逮斯慧。
「不懼眾會，論于寂滅。用淨佛道，超度諸難，不畏生死。所以者何？逮澹然法而無瑕穢，聖化妙安。知無往來，鋤眾類想，但正道明志清淨行。」
時佛而頌曰：
「講論彼道跡，
佛聖無思議，
計眾有住者，
則為道所持。
聖慧最上安，
不猗眾想網，
空寂不有住，
於彼無所得。
以獲斯道者，
菩薩志堅強，
惟趣是聖教，
世尊無有上。
志道不有貪，
心常採大慧，
以是為道跡，
不猗無所著。
所謂生死想，
佛念亦如是，
具足正平等，
是謂解道跡。
無有眾陰蓋，
演析於道法，
是故除一切，
了斯為道跡。
眾生皆猗身，
興心觀佛道，
其意志所察，
常覩于聖路。
身本時興結，
凶危想有我，
以故無塵埃，
不著于佛道。
初志懷狐疑，
將無不得佛，
以釋斯猶豫，
正立于佛道。
假使識於戒，
及佛所演禁，
蠲除諸戒想，
無應不應禁。
超度於三結，
等住于三界，
則獲致佛道，
分別眾生想。
習空明軌迹，
而願求大慧，
逮志聖寂然，
不著于佛道。
常捨心布施，
棄捐瞋恚色，
以故無有命，
存道無放逸。
一切不矜悁，
救濟眾惱患，
是故謂道跡，
住處于上路。
未甞興諸想，
當習無所著，
斯已而不懼，
不遊無禁戒。
若習諸經籍，
善權捨諸求，
覺了眾音響，
處世無所畏。
設至於眾會，
則不有諸難，
便唱澹然法，
淨治于聖道。
造時興人想，
以解自然行，
用無強著故，
則捨眾畏難。
若捨眾患害，
便不畏終始，
逮得淨然道，
離垢安最上。
等了惡道休，
斯以無所懼，
平等上聖軌，
道恩則不離。
斯即菩薩法，
為現道跡事，
用懈廢劣人，
導利彼故說。
以微妙善權，
講論佛聖道，
若入菩薩者，
是已為唱導。
導師所演法，
常合善方便，
本行亦若茲，
志慕于佛道。
我是故，阿難！
分別說道跡，
矇冥如意塞，
多想求如此。
為說不能解，
愚騃心冥冥，
謗訕慧精進，
聽諸志深要。
阿難！吾是故，
歎美於道跡，
設了菩薩無，
是輩能解耳。
無數百千籍，
訓化於道跡，
履軌之音聲，
為現佛道明。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺光耀菩薩謂為道跡，當知是義善權方便也。」
阿惟越致遮經往來品第六
佛復告阿難：「如來何故暢說菩薩為往來乎？於是菩薩入於佛道不可思慧，志求聖覺無量因緣。於諸憒閙無所興造，設致大道，慧斷諸緣，慕索佛明。求不亂禪，越一切定，釋諸塵埃，乃逮致法。等佛典籍，了一切經，惟求此義——如來所護道德之明。人未嘗動，無所轉移，則為法界。
「憂念眾生心閉意塞、遭眾苦患、不了經典，慕求佛道，立之此慧。而志大明根力、覺意，脫門正受，分別是義。『吾身如何開化眾人，令慕佛道？』常以此明勸化道場，而求佛眼心無陰蓋。若入正觀導利世間，所志慧因諸聖之上。其不了慧，一切諸法之所歸趣明不可獲，以是之聖，不求眾生便當立之。
「於此諸慧了法無處，以故當來覩群萌界，求無上處，慕於不念，非得彼界。不來不往，成就眾生，往亦不往。開化人民了黎民處，分別此義隨其開化，覩是諸法，一切眾生皆存法界。察以不見，等御法界，則省一切。經典平夷觀于大道，以佛聖慧不得人無了人道等，求如是像。
「無持之慧，離垢塵埃，故慧無非處。其以無慧求大明軌不可望聖，是慧慧中之大明慧。不有諸求，求亦無所慕，是謂聖明之智。菩薩所行能得是者，以故求來此謂往來。」
於是頌曰：
「此智有往返，
佛慧難思議，
是故謂往來，
志求於佛道。
開化多因緣，
乃成於佛路，
是事順慧均，
慕求不復還。
不猗一切禪，
勸化諸塵埃，
欲救濟斯等，
具足於往來。
佛經平等法，
分別人無相，
曉了如本無，
已故謂往返。
所可獲法者，
達了一切慧，
吾亦當獲是，
欲求所住處。
未嘗動眾生，
及計諸法界，
故謂於往來，
不近所歸處。
憂念無數人，
少智既遭患，
欲立於斯慧，
則求佛大道。
根力及覺意，
講詠三脫禪，
分別斯義已，
故求佛聖道。
志慕於道場，
過去佛所猗，
故謂為往來，
則立存大聖。
慕樂慈愍眼，
佛眼無思議，
是故為往來，
慕于佛大道。
諸佛之聖求，
世尊微妙義，
自志斯深慧，
一切智最上。
明智之所了，
一切法之歸，
其慧不可得，
及以求道者。
濟之無數人，
立之於上慧，
以故為往來，
來者有所求。
懷來覩佛界，
人界不思議，
故以為往來，
於彼救眾生；
省察眾生界，
求之不可得，
故以為往來，
慕心於法界。
群黎無所趣，
及一切人界，
若曉了彼處，
順所遊分別。
覩一切諸法，
見以則不現，
常一心定意，
求佛大聖道。
如是微妙慧，
無垢而清淨，
而明所分別，
其智不可獲。
菩薩所欣樂，
開化於眾生，
則獲彼明智，
何緣來至此？
吾是故，阿難！
論講于往來，
為少智之人，
覩示所興念。
吾是故，阿難！
論說於往來，
人懷精進者，
爾乃曉了此。
有德者分別，
解深妙之義，
能獲於斯德，
速得成大道。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺頒宣菩薩為往來，當知是義亦是善權方便也。」◎
佛說阿惟越致遮經卷上
𣧑 佛說【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
上【大】，第一【宋】【元】【明】【宮】
西晉…譯【大】，〔－〕【聖】
月氏三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊
舍衛【大】，舍衛國【宋】【元】【明】【宮】
十万【大】，十方【宋】【元】【明】【宮】
響【大】下同，嚮【聖】下同
衍【大】，演【宋】【元】【明】【宮】
耀【大】＊，曜【宮】＊
立【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
加趺【大】＊，跏趺【明】【聖】＊
淡然【大】，憺然【元】【明】
起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，逮不【宋】【元】【明】【宮】
齊【大】，臍【宋】【元】【明】
珠【大】，殊【宮】
枉【大】，抂【宋】，抵【元】【明】，往【宮】，住【聖】
是【大】，尊【聖】
救化【大】，教化【宮】
以斯【大】，此以【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】，手【宮】
于【大】，子【明】【宮】
昌顯【大】，顯唱【聖】，唱顯【宋】【元】【明】【宮】
蹇法【大】，謇法【元】【明】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
藕【大】，偶【宋】【宮】
猶【大】，獨【宋】【元】【明】【宮】
露【大】＊，路【聖】＊
已【大】，以【元】【明】
投【大】，墾【聖】
明【大】，〔－〕【聖】
源【大】＊，原【聖】＊
衍【大】＊，演【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
著【大】，著等【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】，學【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，又及【宋】【元】【明】【宮】
網【大】＊，罔【聖】＊
供順【大】，恭順【宋】【元】【明】【宮】
幻【大】，幻化【宋】【元】【明】【宮】
臍【大】＊，齊【聖】＊
敬【大】，然【宋】【元】【明】【宮】【聖】
方【大】，方諸佛【元】【明】
觀【大】，視【宋】【元】【明】【宮】【聖】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
大【大】，此大【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，音【宋】【元】【明】【宮】【聖】
華【大】＊，〔－〕【聖】＊
惟【大】＊，唯【聖】＊
持【大】，特【宋】【元】【明】【宮】【聖】
踊【大】下同，涌【明】下同
央【大】下同，鞅【聖】下同
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
衍【大】＊，演【宋】【元】【明】【宮】＊
幡【大】，幢幡【宋】【元】【明】【宮】
籠䟽【大】，籠踈【宋】【宮】，龒䟽【元】【明】
心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
明【大】，照【聖】
甚【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
訖【大】，說【聖】
佛【大】，佛法【宋】【元】【明】【宮】
城【大】，成【宋】【元】【明】【宮】【聖】
宣命【大】，宣令【宋】【元】【明】【宮】
沒【大】，汝【聖】
隔【大】，鬲【聖】
痛痒【大】＊，痛癢【宋】【元】【明】【宮】＊
犍沓【大】下同，揵沓【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同
目連【大】，目蓮【明】
有未甞【大】，未曾有【宋】【元】【明】【宮】
敬恭肅【大】，恭肅肅【宋】【元】【明】【宮】，肅恭肅【聖】
露【大】，絡【聖】
志【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
元元【大】，無量【宋】【明】【宮】
德【大】，〔－〕【聖】
讚【大】，講【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【聖】
滅【大】，然【宮】【聖】
寂【大】＊，家【聖】＊
說設【大】，設說【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】【聖】
性【大】，姓【聖】
音【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
教【大】，都【聖】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【聖】
往【大】，法【宋】
興【大】，與【聖】
法深【大】，深法【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同
惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】
演【大】＊，衍【聖】＊
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】【聖】
其【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
採【大】＊，采【聖】＊
阿惟越致遮經【大】，〔－〕【明】【聖】
故【大】，何故【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，以【明】
少【大】，小【元】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】
鬲【大】，隔【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，特【宋】【元】
執【大】，持【聖】
窒【大】，室【宮】【聖】
空【大】，室【宋】【元】【明】【宮】
耀黯【大】，曜黯【宋】【宮】，曜黭【元】【明】
常【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】【聖】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】
澹【大】，潭【聖】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
禁【大】，業【宋】【元】【明】【宮】
根【大】，相【聖】
黎【大】＊，犁【聖】＊
謂【大】，則【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】
甞【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】
興【大】，與【宋】【元】【明】【宮】【聖】
惠【大】，慧【聖】
如【大】，好【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】
計視【大】，現【聖】
視【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
導【大】，道【聖】
卷第一終【宋】【元】【明】【宮】
（阿惟…經）六字【大】，〔－〕【聖】，卷第二首【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，善住【宋】【元】【明】【宮】【聖】
現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【聖】
姓【大】＊，性【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
行【大】，演【宋】【元】【明】【宮】
澹【大】＊，惔【宮】＊，潭【聖】＊
堅【大】，愍【聖】
無【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
阿惟越致遮經【大】＊，〔－〕【明】【聖】＊
超人【大】，起時【宋】，起人【元】【明】【宮】
捨【大】，於【聖】
謂【大】，〔－〕【聖】
道遵空【大】，遵空【宋】【宮】，道空【元】【明】
弘【大】，加【聖】
非【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】【聖】
瞋恚【大】，恚心【宋】【元】【明】【宮】【聖】
與【大】，興【聖】
議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
逝【大】，遊【聖】
元【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
返【大】，反【聖】
著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】【聖】
澹【大】，惔【宮】，淡【聖】
乏【大】，之【宋】
陰【大】，除【聖】
不著一切響【大】∞是謂為八等【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是謂為八等【大】∞不著一切響【宋】【元】【明】【宮】【聖】
議【大】，義【元】【明】【聖】
流【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】，佛【聖】
遵【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不【大】，弗【宋】【元】【明】【宮】
慕【大】＊，莫【聖】＊
護【大】，諜【聖】
而無【大】，如是【聖】
隘【大】，厄【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】，義【宋】【元】【明】【宮】【聖】
澹然【大】，惔然【宋】【元】【宮】，憺然【明】，淡然【聖】
持【大】，將【宋】【元】【明】【宮】【聖】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
析於【大】，弄放【聖】
凶【大】，𣧑【聖】
色【大】，危【聖】
不【大】，所【宋】【元】【明】【宮】【聖】
於【大】＊，放【聖】＊
澹【大】，惔【宮】，潭【聖】
以【大】，已【聖】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
矇【CB】【麗-CB】，朦【大】，曚【宮】【聖】(cf. K10n0135_p0207b05)
耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】，唯【聖】
脫門【大】，三解脫門定意【宋】【元】【明】【宮】，脫門定意【聖】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】【聖】
導【大】，道【聖】
上【大】，心【宋】【元】【明】【宮】【聖】
求【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
返【大】＊，來【宋】【元】【明】【宮】，反【聖】＊
已【大】下同，以【元】【明】【宮】下同
動【大】，勸【宋】【元】【明】
思【大】，可【宋】【元】【明】【宮】【聖】
而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
德【大】，等【宋】【元】【明】
頒宣【大】，班宣【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
命【CB】【麗-CB】，令【大】(cf. K10n0135_p0199a08) 申【CB】【麗-CB】，伸【大】(cf. K10n0135_p0199a12; T09n0266_p0201a21) 神【CB】【麗-CB】，佛【大】(cf. K10n0135_p0201a05; T09n0266_p0216b16) 曰【CB】【麗-CB】【磧-CB】，白【大】(cf. K10n0135_p0203c07; Q09_p0747a06) 來【CB】【麗-CB】，為【大】(cf. K10n0135_p0205a13; T09n0267_p0232b21)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 266 佛說阿惟越致遮經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-10
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