佛說阿惟越致遮經
佛說阿惟越致遮經卷中
西晉月氏三藏竺法護譯
◎不還品第七
佛復告阿難：「何故如來說美菩薩為不還乎？於是菩薩一切所存、處處造行超越諸有，而逮佛明蠲除諸行，降伏此已則不復還。所以者何？見一切法不有往還。超度凡夫，捐捨俗慧，入佛明智，獲無所住，諸法平夷。所以者何？用致寂界非動凡夫，不立聖道塞諸惡路。
「勉濟情欲，於食無食，逮上明迹。拔去諸見則無所著，無有諸邪六十二見。已越生死觀於泥洹，踰之無為釋棄眾想。不隨經籍淨垢惡道，捐棄貢高不懷自大。出於無黠憂惱之先，破壞愛欲、滅除眾冥、拔去貪樂，捨置塵埃、憍慢自恣，止息斯礙，遠離世智，故思佛乘等獲聖慧。菩薩捐志捨愛欲界，則習本淨過去聖滅之志。厥慧無上諸佛所解，欲以顯思，一切眾生極尊無極，為一切乘，此則佛慧。菩薩獲斯諸想無想，等除一切狐疑之界，菩薩逮是則不復還。
「又問，阿難！其有人不住於道，悉當立之以道是者，覺了眾生明爾則道，能覺如是則制人想。所以者何？知於空事，人界難議，平等道慧。所以者何？分別若此，群黎之種則空，淨界人種亦空。遠於眾想，一切諸人與空無特許。不有身、不獲、不住，彼則亦空。虛空、無空，免一切想。無念致道，蠲除眾生。虛空之想，無棄不棄。所以者何？一切諸法皆為平淨，一切眾生而無所捐。等於所釋，故無所得；已不有獲，是以不來。此者乃計為之不還。有為無為，於一切法覺了所會，越度諸患，故謂不還。」
於是，佛頌曰：
「彼則無所生，
造行如所處，
蠲除諸所住，
是謂不復還。
曉知於往還，
不著一切法，
所住不可得，
是故不還此。
其凡夫之行，
及佛世雄教，
不然無所量，
故謂不復還。
諸法無復來，
亦不得諸住，
以獲無去來，
是謂不復還。
其人未甞住，
不至于三塗，
逮致佛道明，
則謂為不還。
決除一切欲，
於食而不著，
得至於道場，
則謂為不還。
眾見之所行，
分別六十二，
不墮於彼際，
則謂為不還。
此法無終始，
已捨離諸畏，
斯慧如本無，
是故不至此。
所應無為寂，
不著諸塵勞，
逝除彼眾想，
是故不詣此。
已斷諸惡道，
洗去眾垢著，
學寂然無為，
則謂不復還。
降伏於弊魔，
及官屬兵刃，
永無有眾念，
是故不詣此。
挽拔癡憂慼，
蠲除愛欲根，
斷截盛貪婬，
是故不詣此。
降制諸塵垢，
拔去於眾想，
究竟至尊慧，
故謂不復還。
捐去眾愁慼，
破壞於貢高，
憶斷於五陰，
故謂不復還。
志乘得光明，
佛乘無有上，
不貪愛欲患，
故謂不復還。
已知佛藏處，
諸藏中第一，
過去佛所辯，
是故不詣此。
彼處於尊乘，
佛聖無有上，
截去諸狐疑，
是故不詣此。
受千無數人，
勸立於佛道，
以得立聖軌，
是故不詣此。
曉了空無界，
等心於人界，
遠離諸著想，
是故不詣此。
曉了一切界，
法界亦如是，
眾生不可得，
是故不詣此。
分別黎民界，
虛空無思念，
一切法如是，
是故不詣此。
其人而無心，
退除於眾想，
諸念不成道，
則謂為不還。
吾是故，阿難！
歎說於不還，
諸事永不來，
得住於佛道。」
佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺歎美菩薩為不還，亦當知此為善權方便也。」
阿惟越致遮經無著品第八
佛復告阿難：「何謂如來歎美菩薩為無著也？是菩薩沒一切行，離於處土；不倚諸佛，度脫眾生；不有所造塵勞之垢及與苦樂，以滅色欲救濟一切，故謂為無著。弗得眾生，不獲欲埃，非貪如，故謂無著。釋去侵欺處無所住，一切法空，以了寂靜，不習眾想。諸想以定，則除眾思。不計有人壞滅所志，而智空法得無所著。佛道無思，具足不怙，故謂無著。演說典籍，破壞眾瑕，歎於往古，等正覺教，當來現在，而不放逸。清淨離穢，唯論寂然，故謂無著。
「菩薩大士開化諸人，立于佛道求聖路者，於一切法而無所慕。具足慈心行佛之仁，永不有處。彼慈如此，故謂無著。化立眾生亦不得人，究竟大哀曉了不處，故謂無著。為眾生故，加恩見道，法無法想。斷除如此，故謂無著。讚揚覺力，計有願數，獲於不住。知拔除眾根，志化眾生，了清淨法使成道義，永不有倚，故謂不著。覩不依處，制不貪身，於諸萬物非有所依求。及與眾會不毀萬物，講有為法，如是無本，故謂無著。
「遊諸佛土，去無所至，不起本末，覩佛聖尊。覺道無寂，故謂無著。非有依處立如斯土，於無量剎平等諸國。不調戲界清淨不足，住福德之域空無諸剎。不退轉地無有女人，釋去塵勞睡眠之志。得佛聖國除陰蓋土，降魔官屬去諸怨敵。入寂然土感動變化，立於願剎土眾求國。
「菩薩具足之威耀住無所住，覩獲佛意淨印印多所安國，捨離一切瓔珞寶飾眾垢之瑕，究無為地一切最尊。成如是像微妙佛處，諸法皆空，具足道行，故謂無著。
「蠲除眾樂，諸根不可，於一切法不瞋、不怒。寂平等乘則為佛慧，身、口、心同習無上寂。慕求聖道不著軌迹，不想思人。悲念眾生無心不心，勸化無數億百千人，使立大道開示萌類、使念佛法等諸人物，導利無數眾庶黎民，令發聖意而無等倫。一切諸法均空特異，本空慧同立之不想。能等如是知無所倚，已了若此應其眾生而為說法，不慕諸利，無倚經籍，具足離根。講法如是，永不有言，多所化濟，不見度人，救於眾生。
「著斷諸事，免諸貪身，超越貢高。覩一切法不起不滅，開化群黎萬物之想。令不壞色、痛、痒、思想、生死之識，凡夫不動則應解脫。而立佛法著道迹者，化之不倚則成除勗。導利所依，令無佛想，則為勉濟勸發菩薩。
「弘不念心，救道因緣，諸憒亂意，離癡狂詐。具足三昧，成就定意，不懷眾想，拔於邪智，令覩正慧，化發聲聞。慕反迹者，制倚父母、妻子、舍宅、兄弟、姊妹，令除恩愛；度著國土、財色、萬物，貪求之想塵勞顛倒。開化諸著萬物之想，慕離於家而為寂志；懈廢羸劣等脫諸相，成入佛土欲垢之法。
「興發道意，心不有二，未甞生念，是無為法。此生死法，因緣無緣，道意俗心，犯戒護禁。開化此輩，興二相者，使其無念，度諸根本，故曰無著。眾祐賢聖，懈怠精進；男子女人，頑愚聰達。明聖闇結，導利此等，令無二心，救進眾生，故曰無著。
「是諸菩薩成不退意，或有受別，又復不著。斯諸菩薩近道、遠道，分別此義，不生二想。得逮聖路，至不起餘而般泥洹，便離發意而不有倚。緣此諸法以開化人，如是自然解一切法。演無根本，故曰無著。」
時佛歎曰：
「釋除一切行，
所尊亦如是，
棄捐諸言教，
故曰為無著。
鋤捐諸塵埃，
度脫動苦患，
救濟于眾生，
名之曰無著。
察人不可得，
欲垢亦如之，
諸法無可獲，
故曰為無著。
蠲去眾顛倒，
立心處不惑，
分別知法空，
可曰為無著。
了解知空義，
無有諸想著，
除去一切顛，
號曰為無著。
捐除一切想，
及人眾惡念，
心無邪亂意，
故曰為無著。
解空無所依，
佛道不可量，
勗勉大精進，
故曰為無著。
講經所因緣，
淡靖無調戲，
勸人立道德，
與名曰無著。
真人修行慈，
欲令眾生安，
勸人不可得，
故曰名無著。
本無講經籍，
加恩眾生類，
未甞有人想，
故曰為無著。
正真根力覺，
為人分別說，
己身逮此慧，
故曰為無著。
知人之寂定，
清淨法致道，
開演大聖教，
故曰為無著。
不信諸萬物，
現目之所覩，
一切虛無有，
是謂為無著。
無倚諸佛土，
在國行仁義，
平等覺所處，
為眾生講法。
真人覺正教，
則覩于無見，
如諦觀聖覺，
是謂為無著。
成就自然國，
今我得知之，
究竟無本始，
是謂為無著。
除去諸所知，
心不懷瞋害，
應真如無恨，
習成寂然道。
定意而不滅，
靖泊無所起，
念道亦如是，
故謂為無著。
人物不增動，
眾生界如是，
億萌亦普然，
化立道之義。
群生及與道，
所處永無念，
計慧悉平一，
是謂為無著。
平等無像類，
一切法亦然，
心正若如道，
故曰無思念。
所謂為應真，
諸法非所著，
能為人分別，
寂爾而無倚。
為人講法義，
雖言而無教，
普度無量人，
見眾不有動。
眾生無可獲，
諸民除斷著，
拔人離邪見，
度眾勤苦惱。
一切法不起，
所處亦無滅，
覩眾生諸想，
脫群民困厄。
無增壞諸色，
痛痒亦如是，
想識於生死，
濟之令無他。
不動賢聖法，
凡夫亦如斯，
立之以佛義，
度使志無著。
眾人懷果想，
及緣覺之念，
超越於覺意，
為人說此法。
以興發道心，
常依所布施，
戒忍亦如是，
故講無所倚。
知解之顛倒，
興習於精進，
以除斯諸想，
故說無著法。
道意之所念，
邪智若慧明，
於此無所倚，
故說無著法。
是法不生念，
了別無若干，
而說如此法，
故說無所著。
自計己有身，
聲聞多所念，
以為除此想，
故說無所著。
諸法非有思，
解知不若干，
演說斯無根，
故曰為無著。
父母兄弟子，
空寂之所有，
則為生死行，
不能成佛道。
慕妻及姊妹，
所倚皆歸妄，
設其不有依，
故名曰無著。
造興生死事，
則有親族念，
見因有情欲，
吾宿之友黨。
自念身有我，
心馳眾諸事，
分別墮顛倒，
必則處魔教。
棄捐於生死，
終始之災患，
讚揚泥洹德，
故說於無著。
所講勞垢法，
興衰及諍訟，
斯皆言聲耳，
是曰為無著。
眾所多競利，
放逸貪萬物，
欲救此等類，
故說無著法。
戀慕室家者，
心念行學道，
頑鈍意如斯，
顯舉於無著。
唯見卑賤法，
不覩真妙義，
弗省於眾念，
故度至無著。
除棄凡夫義，
專精慕佛法，
拔去眾民求，
故曰為無著。
若覩善惡行，
如是眾數法，
無量人亦然，
故救放無著。
以具諸相好，
精進不可計，
而倚於此相，
仁賢得濟度。
莊嚴諸佛土，
成就尊上法，
依怙覺正利，
度之至無著。
無為法之義，
若得或不獲，
斯乃聖道行，
則能立正願。
無戒不覩犯，
放逸及智慧，
闇昧軟弱人，
便著斯三事。
眾生興此相，
諸念不可計，
蠲除若干意，
故說無著法。
存慕聖眾祐，
亦念於無德，
分別凡人法，
故說無所著。
以得如是行，
男子及女人、
賢聖與凡夫，
斯則興二心。
人起此二事，
愚行之所為，
用倚是二際，
故度至無著。
迴動不退轉，
興造而不作，
欲以近聖道，
故興心此念。
獲致於大道，
不起無所滅，
心常懷想著，
用求於無為。
於彼受眾生，
仁人念萌類，
以故曰無著，
救濟諸求想。
是則菩薩法，
為現阿羅漢，
因以發法忍，
自謂為無著。
講說羅漢事，
斯應為菩薩，
名住無所著，
獲致無上道。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺讚歎說菩薩無著，亦當知之善權方便也。」
阿惟越致遮經聲聞品第九
佛告阿難：「何故如來光耀菩薩為聲聞乎？菩薩大士開化無數不可計人，令聞佛法，分別經籍，故謂聲聞。使聽聖道，淨不放逸，故謂聲聞。使聽無為，安隱甘露。根力覺意、意止意斷。具足此事，速至道慧，故謂聲聞。
「令得空慧身無堅固，闇昧之人閉塞不解。所以者何？乃貪己身諸入之事。眼存為色，了觀如是則成佛眼，其目普見不可思議。眼無所倚，究竟此目，致一切法，故謂聲聞。
「計此諸法如呼之響，莫得著音。非有說者，亦無聽者；無香想香，亦不有嗅。譬如有人臥出夢中，嗅種種香，計此無香，此則或事思想所為。一切諸香人所嗅者，譬若如夢而無堅固。解斯音者則謂聲聞。
「舌之味味，亦復為空。若肉段如為舌，或智者了之，不為味惑。譬如聚沫，以離諸論，無可為喻。明者觀之，知無所有，不可得持。想著味者，則致惡罪。莫思六界以分別味，心則開解，意不放逸。若知此者，心想無為，各各分別，謂所聽義。而聞此空，故謂聲聞。
「曉了其諸入之事，聽之為空，身自寂然。未甞有生，不知所起，無生不生，則為聖道，故謂聲聞。若所聽者，皆無所有，解身自然，不起不滅，故謂聲聞。
「聽于布施，惠以法行，不可思議！佛猶此路致於佛道。心有所施不自見心，以無意志逮得聖慧。所以者何？如其所種，必獲其實，亦不有果，說果之聲。聽衣食施、計物之施，所與薄耳；一切所捨，法施為尊。無得貪惜，莫懷施想，雖有所惠，不得悕望。譬如幻人，無有心意，不與想念。欲成行者，無得想施。所以者何？施不悕望則順道行，故謂聲聞。
「離諸所音，一切塵埃都無所聽；離諸有為，不可以音聽受佛法；分別諸響而無所倚。所以者何？二事造聲。雖有二事，則無所有；因緣合致，則有二事。用有人故而致法音，故謂聲聞。」
於是，佛頌曰：
「使無央數人，
聞佛無念法，
以故謂聲聞，
則勇猛菩薩。
聞寂定之道，
恬靜不放逸，
無量人聽法，
故謂為聲聞。
聽澹泊安隱，
諸樂非有像，
以故為聲聞，
至寂然無為。
聽于覺根力，
具足意止斷，
自究竟斯事，
故謂為聲聞。
聽身所有空，
不可得堅固，
愚騃之所慕，
故當時了體。
其目無所覩，
不聽亦如茲，
眾生為見侵，
闇塞不了了。
若得成佛眼，
等自不可議，
致之在本無，
開化諸闇昧。
無量人聞經，
諸法非有興，
此以得名號，
稱存于聲聞。
其無所聽受，
了之如呼響，
不見有說者，
亦復無所聞。
所以名聲聞，
令眾人聽受，
計本不有聞，
莫為音所惑。
譬如人寐夢，
嗅於無數香，
恍惚不可得，
遊逸嗅於空。
了香亦如此，
未甞有嗅香，
無量人失志，
菩薩令開明。
計舌無所猗，
肉段不知味，
設使肉解甘，
舌亦當識之。
無倚此諸想，
念美為凶危，
六界不可念，
分別諸味種。
菩薩大勇猛，
目覩分別此，
因聽而致之，
故曰為聲聞。
自分別己體，
是則空自然，
能了此虛無，
則無起不生。
若無所興隆，
則解此聖道，
令群黎聽法，
是則謂聲聞。
計心言本淨，
無形不可得，
是者莫有人，
聽此為聲聞。
猶如幻化生，
滅盡則亦空，
若有覩眾想，
了之為聲聞。
又聽所施與，
法施不可念，
是軌為聖路，
爾乃成佛道。
隨其本所種，
獲果亦如之，
不可思議施，
成大道無念。
衣食施薄福，
法施為最廣，
未甞有悁惜，
此則聖慧塗。
弘無想之心，
布施不有著，
如是惠施者，
疾致成佛道。
釋去一切心，
計耳無所聞，
超度諸合會，
故謂為聲聞。
因呼有響應，
假使不著音，
則於眾聖尊，
佛法無有上。
諸可不聞響，
一切而無倚，
不二無若干，
暢音有聲聞。
無數佛演法，
令彼聞其音，
計所聞如響，
樂人成佛道。
善遊諸佛土，
所聞不以亂，
平等覺所處，
世尊無有上。
聽千三千世，
所住如虛空，
計人等猗寂，
若泥洹無形。
世人所著想，
計倚有四大，
是則為虛空，
泥洹為想念。
解諸種如是，
莫得計堅固，
本無生死者，
不滅盡塵勞。
萬物不究竟，
計人弗可得，
此諸法寂然，
未有覩眾界。
令黎民聽此，
夙夜亦如之，
彼不興眾念，
我化諸人聞。
使人得聽法，
如此為弟子，
所聞無所聞，
故歎曰聲聞。
雄人念往古，
聽受最上法，
覩不分別經，
一切法一切。
講音無所偏，
救度一切會，
為眾人說法，
是則為聲聞。
則講無為界，
清淨不放逸，
諦觀無說法，
佛法亦如之。
覩法不去遠，
佛之所講揚，
彼法亦不近，
是故無所猗。
所以謂弟子，
聽採隨此教，
勸化於群黎，
斯乃為聞法。
阿難！我是故，
講說聲聞化，
假號曰弟子，
則菩薩大士。」
佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺歎說菩薩為聲聞，當知是義亦善權方便也。」◎
◎阿惟越致遮經緣覺品第十
佛告阿難：「何故如來頒宣菩薩為緣覺乎？於是菩薩目覩諸法。何謂目覩一切法空？無有像類而不可壞，現在覺觀法不可滅，故謂緣覺。諸佛經籍不可思議，曉了諸萌悉如泥洹。無有內外則不可獲，一切諸法不起不滅。
「人之本際則泥洹也，所號本淨但著言耳，則無所有法不可逮，因名演稱語無所達。所以者何？其言則空。口之所說不解已無，法本之際、佛道之無，分別觀斯，故曰緣覺。
「自察色陰但是聲耳。此色陰者，計於色生唯有名矣，以離言聲則無有陰。其色陰者無身、無我。所以者何？因口作號，所言亦空；不起不滅，所言自然。不著吾我、不得久存，況口言乎？目覩色陰則為痛痒，痛痒陰滅則不有名；因口之說號為痛痒，痛痒陰身無我。所以者何？所謂痛陰，其言則空，不起不滅。言不著身，則無所住，況於言乎？
「曉痛痒陰，即觀想陰；若寂想陰，則無思想；想陰號耳，無身無我。所以者何？口之所說思想陰者，其言則空，不起不滅。分別言已，不著自然。心無所立，何況口言？
「觀想陰已，則生死陰已滅行陰，則無生死。所謂行陰，無身、無我。所以者何？所號行陰，言其則空。不起不滅，但著言耳。不得久存，況口所說？
「觀行陰已，則有識陰。假使識陰惔然寂滅，則此識陰但陰聲耳。所以者何？其號識陰是則空耳，不起不滅，其言自然。無所住止，況言說乎？
「是五陰者，皆無所有。分別本無，故曰緣覺。所以者何？斯口之言緣對而致，無緣不緣。諸因講說，有言無言。五陰之事於此一切永無所著，不造眾因，故曰緣覺。」
於是，佛頌曰：
「目覩一切法，
分別知之空，
不著於諸色，
究竟莫有相。
現在觀此法，
解空知自然，
分別了澹泊，
不可得根源。
現在獲於斯，
曉五陰如此，
則為平等覺，
緣覺無思念。
眾生志無為，
其心不可獲，
本際無有起，
淨無無思議。
一切人不起，
觀見無所滅，
諸法無動興，
是謂為無為。
眾生皆泥洹，
省察是所趣，
無人猶若影，
故曰為無為。
不用是名稱，
群黎為泥洹，
不起無所滅，
如口所歎詠。
敢可說悉空，
人不解非言，
是故為眾生，
示現說泥洹。
口所發假言，
無處亦無念，
因口而有訓，
求本不可得。
陰不在本際，
口言無所顯，
諸聲所稱說，
人際亦無念。
一切願泥洹，
本無及始際，
澹然無放逸，
則救有所將。
本淨遊乎響，
眾生亦復然，
無形則空寂，
本淨無心念。
法本為若此，
假名而讚揚，
其源不可得，
所以有言說。
不以諛諂事，
而可分別解，
其際則空無，
便了眾生本。
其言不依講，
口言無所顯，
諸群黎如此，
則不著人本。
所發陰則空，
其聲無所別，
其說亦如此，
而際亦復然。
其無諦如是，
覺已無所念，
是則平等道，
緣覺無思議。
覺了於本色，
此但陰聲耳，
寂滅斯色陰，
則無有言聲。
自然釋之去，
是則曰無形，
吾我既自然，
覩之無有處。
因言謂之陰，
色本不有身，
其聲皆歸空，
不起亦不滅。
因口而告言，
求本不可得，
其說因癡興，
號之謂色陰。
現在觀識陰，
諸聲無所有，
此陰以寂滅，
則無有響陰。
於此遠離身，
所謂吾我者，
計已自然空，
未甞有堅住。
口之所緣陰，
識陰則虛空，
口言本則寂，
不起無所滅。
若有所頌說，
察之悉本無，
無黠之所言，
故演為色陰。
諸音無有說，
其限不可得，
不起無所滅，
無處而不決。
無塵勞侵欺，
亦不造諸法，
不執無所捨，
莫調不泥洹。
彼亦無寂滅，
不有所覩見，
不樂施欲埃，
不怠不精進。
不亂不一心，
彼亦無守戒，
非物可成就，
何故當持禁？
五道非有念，
無思亦如斯，
不恐無所畏，
不脫而不縛。
雖講無所演，
是為色所入，
一切法音然，
無獲莫著言。
現在逮是覺，
無盡之法說，
以成是三昧，
則無諸響聲。
目自分別此，
響之等如稱，
諸法亦如是，
無言不有著。
曉了因緣者，
知音無所有，
故號平等道，
是謂為緣覺。」
佛告阿難：「菩薩大士現在分別有明無明、是行非行、有識不識、色與不色、六入無入、諸習不習、痛痒非痛痒、恩愛莫愛、不受捨受、有與不有、生若不生、老病死患，一切自然察之本無。如是觀者，故曰緣覺。」
於是，佛頌曰：
「現在了無慧，
未甞倚為明，
不成立有形，
若如水中影。
聰達曉諸義，
不著一切法，
假使不倚經，
是則慧者相。
明與身無異，
一切諸法相，
覺了此緣趣，
故曰為緣覺。
所號身之行，
其軀無所造，
永不有內外，
則超生死體。
終始猶芭蕉，
非根無有貌，
不起莫有滅，
等譬如虛空。
現在曉了此，
則勇猛菩薩，
斯號平等聖，
緣覺如無念。
分別一切法，
寂行如幻化，
其識自然爾，
現在曉了之。
忽然解斯心，
知識行如之，
諸所道示想，
明識諸法空。
分別識其然，
一切無所著，
了如是法者，
知識亦如幻。
所可號名色，
身及諸音聲，
眾貌空不成，
是謂自然相。
心馳騁六情，
如幻化無言，
現語非音聲，
計自然悉空。
久遠來習之，
因發諸入處，
彼則分別習，
名自然如空。
習以成悉無，
遊念起眾更，
若曉習本寂，
則知法無住。
目覩習自然，
覩眾更悉寂，
不興凶罪殃，
故曰為緣覺。
曉了諸痛痒，
皆空如本淨，
譬如泡起頃，
志敬空無形。
斷除眾恩愛，
則從無著法，
情欲已永盡，
故曰為緣覺。
若受而不受，
則空無有有，
非形何成就，
譬之如野馬。
吾無所興想，
身生亦如是，
計本自然生，
無根非有形。
以離起滅法，
則不畏當終，
未當復成身，
一切得自在。
現在獲此慧，
永無有著者，
又緣覺之音，
則造菩薩行。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺以是之故，讚揚菩薩為緣覺也，亦當知是善權方便。如來用是之故光耀菩薩大士，持信奉法八等道迹，往來不還，無著聲聞緣覺也。」
阿惟越致遮經釋果想品第十一
賢者阿難而說偈言：
「世尊所演說，
假號名泥洹，
喻之若虛空，
度於無所有。
雖有所講說，
則非以辭言，
諸佛行善權，
合集說法耳。」
於是，阿難說此偈已，前白佛言：「惟天中天！其世人民不解如來、至真、等正覺隨時之化，則自侵欺，不了如來何因分別菩薩大士持信奉法至于緣覺也？」
世尊告曰：「若有明者，於過去佛積功累德，心開意達，不見侵欺。所以者何？曉了諸法譬若幻夢影響、野馬水月。所以者何？菩薩大士分別此慧，則不自侵；慇懃修學如來之法，精進不懈，則不自枉。」
佛於是頌曰：
「世尊之所讚，
讚揚於聖道，
是故之因緣，
菩薩行勇猛。
少智懈怠者，
不能解此義，
故當修精進，
如來以此說。
道意所遊生，
世尊有開化，
故分別此慧，
清淨之明哲。
彼解道意者，
知聖不可獲，
若致得知軌，
心覺五事空。
空者不知空，
寂定非不言，
悉除一切音，
故讚唱空法。
捉空無所得，
未甞能獲者，
假使不可持，
則知為空義。
設有解是五，
分別了空慧，
成得無放逸，
則不自侵欺。」
爾時，五億比丘志懷持信，即從坐起，住世尊前，叉手自歸，異口同音而歌頌曰：
「今世尊大聖，
蠲除諸狐疑，
平等覺所宣，
志立于大道。」
復有五億比丘聞是之說，皆悉奉行，悉住佛前，等心頌曰：
「唯世之光[＊]耀，
吾今離猶豫，
聖尊之所歎，
分別佛大道。
志願奉法迹，
正慧無罣礙，
道德自然成，
開化諸十方。」
復有千億比丘懷八等想，聞此歎頌，即從坐起，叉手而立，俱歌頌曰：
「志所懷八等，
今則釋疑網，
心已分別了，
所因見八等。」
復有十億比丘懷道迹念，自從坐起，叉手而立，同說偈曰：
「導師及吾類，
以獲致法明，
乃知平等覺，
所因演道迹。」
復有二百五十萬比丘志懷往來心，則從坐起，叉手自歸，同歎頌曰：
「我等本依倚，
志懷往來心，
今日永無難，
存亡無放逸。」
復有五十億比丘懷不還想，而說頌曰：
「導師尊無上，
今日無調戲，
永捨諸果想，
致聖導光耀。」
復有三十五億比丘懷無著想，興立四禪，即從坐起，叉手說是偈曰：
「今吾不猶豫，
逮致無餘法，
解諸乘平等，
譬之若如幻。」
復有五十八億比丘意懷聲聞，即從坐起，叉手而立，則讚頌曰：
「吾等犯斯言，
意欲度眾生，
所演謂聲聞，
今日乃達知。」
復有五億比丘即從坐起，興緣覺想，叉手而立，同心頌曰：
「今日乃目覩，
緣覺之所因，
世尊分別說，
緣覺無思想。」
復有百萬比丘尼，謂成道迹、往來、不還、無著果想，即從坐起，叉手而立，說是頌曰：
「吾了平等法，
則捨女人身，
各各成佛聖，
當為世最上。」
復有八百八十萬清信士、清信女，悉懷道迹想，往來、不還念，即從坐起，叉手立佛前，心同意等，俱共頒宣而頌曰：
「吾等念心淨，
譬如琉璃器，
於是當捨家，
興佛之法教。」
復有六十億姟彼諸天人，住于虛空而雨天華，散於佛上俱供養世尊，即下叉手，立於佛前，而歌頌曰：
「吾本懷諸乘，
果想亦如是，
今日以永除，
覺成無上道。」
阿惟越致遮經降魔品第十二
于時無數百千比丘——舍利弗、目犍連、須菩提、阿難律、離越劫賓奴等——從坐起，叉手而立，白世尊言：「吾等今日聖道具足，不違大意，降棄魔怨。備究五逆，得悉五樂；成就邪見，捨離正見。吾等今日已害無數萬千人命，悉成佛道，至無餘界而已滅度。」時世尊默然。
於是，眾中無量百千諸來在會，聞此所言而皆狐疑：「此謂何乎？義所趣耶？」心懷瞑然，如阿羅漢乃興此言，豈況凡夫？住者直立、坐者默坐，不能起立。
賢者阿難承聖尊旨，悉知無數百千諸眾心之所念，問文殊師利曰：「聞耆年言，會者皆疑。不審所論為何歸趣？又佛世尊默然不言。」
文殊師利乃曰：「唯仁阿難！此經名曰『不退轉輪菩薩之地』，是耆年等所可講說、諸得不退菩薩大士目覩信耳。」
阿難又問：「耆年何故說此言耶？世尊默然。此耆年等於無上正真不退轉也？」
答曰：「唯然，當成正覺，不復迴還也。」
文殊師利謂賢者阿難：「無黠之行，則曰其母。是諸人者，究盡除害，無善思想，貪著情色。斯則為父，除不善想，遠諸情念，至無著意。釋凡夫法，洗蕩不淨想別聖俗，碎破眾念不壞大法；興如來意以除諸想，於一切法無所從生。是故，耆年講說此語：『吾等今日具足五逆。』所以然者，逆無往反。耆年所言成五樂者，察其五樂皆如夢幻影響野馬。了知此慧，行無缺減，則為五樂。所以者何？無有根本，設無其源，則為盡除。乃應平等，講具聖慧，即逮法忍，此者名曰五樂備足。
「耆年所說：『吾等今日得離正見、住邪見』者，覩一切法皆處邪見。欺哉諸法詐妄至誠，盡無所有。譬之虛空，非有像貌，虛實去來，悉無歸趣，不可將護。所以者何？其本自然，計此諸法則皆平一。如諸法等，邪見亦然，此比丘輩非等無邪。所以者何？以離諸想致佛聖道，獲眾覺法，飽滿經義而無所得。是故，阿難！是諸比丘悉共說言：『吾等今日具足邪見，釋於正見。』
「此耆年等所謂：『今日吾等害無數百千人命。』說斯語時，不可計無數千萬人神聞之諸法。譬若如幻夢影響野馬，蠲除人想，無有吾我，遠壽命人，超眾德本，發大道意。無所殖種，興修道義，及餘比丘、比丘尼、清信士、清信女，捨我人壽。無身之想，不復頻更終始之患。所以者何？無我人想、不盡想，永盡無餘，逮致究竟，不起法忍。故說此言：『吾等今日害無數百千人命。』
「斯諸耆年屬者所云：『今日吾等逮得佛道，致無餘界而滅度』者，開化無量億百千人命，棄眾塵埃令獲聖道。所以者何？皆發無上正真道意。說此語時，悉逮無所從生法忍。以故諮嗟，自讚頌言：『今日我類拔去情欲、成佛道法，無塵勞形，除有餘穢，故謂我輩今獲大道於無餘界而滅度矣。』
「是賢者等，以在大乘，不願在天。惟仁阿難！族姓子、族姓女發無上正真道意以起俗事，其心清淨，不為俗法之所繫縛。乃應發心越一切義，道捨諸想，究竟經典，則無餘界而滅度矣。是為，阿難！習菩薩乘、行菩薩者，不習日行。愚騃之人隨日念耳，非明智者。所以者何？設無此誠信要御諸天宮殿，則無光明，便無出入；過去無晦，則無晝夜，便不思想。愚冥之人興晝夜念；菩薩大士寂修大道，習善知識，無有穹志晝夜想也。所以者何？永除眾念乃致佛道。」
於是，文殊師利則說頌曰：
「所謂不懷施，
愛己計有身，
彼若不斷除，
則謂不可搖。
分別於瞋恚，
自然不生想，
聖道以無處，
彼則不可動。
所可敷母者，
終始所由生，
拔去此根無，
則謂為害命。
不順念為父，
所樂情欲法，
是等解本無，
究竟莫有根。
化之歸無身，
不知明所趣，
不動無所住，
向者故說此。
所修羅漢法，
凡夫法亦然，
諸可盡愛欲，
向者故說此。
大興有為想，
察吾我自然，
諸法無所懷，
則無音聲說。
如來之所知，
古昔之所念，
即拔此根株，
則謂無從生。
以捨是想樂，
等同而無二，
假使曉了斯，
則謂平等教。
所言五欲樂，
俗人讚此五，
蠲除非常想，
念之如幻化。
具足不乏少，
則懷愛欲無，
以故此等類，
世尊前歎之。
分別諸罪福，
譬之若如夢，
究竟無從生，
其慧曉了斯。
識邪瞋恚法，
空寂無能固，
邪見為欺哉，
彼分別妙智。
一切法不實，
莫有近法者，
虛事不可倚，
如虛空無處。
普解覩一切，
故難為正見，
此法則平夷，
了慧見正等。
厥愚冥之人，
起人想則沒，
索人不可得，
則無有死者。
無量人起生，
則捨壽命想，
便以無眾念，
計命者罪重。
蠲除眾生想，
非有計壽念，
以故說此言，
吾害無數人。
捨諸塵勞埃，
法無應不應，
解道無形貌，
則無所壞除。
降伏諸魔力，
逮清淨道法，
諸法莫有諍，
不起不有滅。」
時文殊師利說此偈已，應時五千懷狐疑者心開意解，獲大光明，而得具成有起無所從生法忍。各取身衣供養奉上文殊師利，同時說言：「願令吾等致是法慧。所說若斯，開化群黎，分別深慧，無所罣礙，亦如仁者。」
於是，世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！斯最妙勝！決諸疑網，近佛聖籍。」
賢者阿難前白佛言：「文殊師利何所開化，而今世尊讚之如是？」
世尊則曰：「文殊師利誘化無數百千人類令入大道，悉解了此深經之義。」
阿難白曰：「唯然，世尊！講不退轉輪入聖軌乎？」
佛言：「如是，阿難！講不退輪興化大道。所以者何？文殊師利則是善友，導利群黎。」
阿難又問：「唯天中天！今此比丘立佛前者，悉懷持信奉法之念，八等道迹、往來、不還、無著、聲聞緣覺之想。此輩之類發大道意耶？」
世尊告曰：「是輩懈廢，羸劣心曚，無愷悌志，難可開化。
「慢懈不進，意在衣食，非習深法，慕于法利。興有為事憒閙之緣，感於八等迷惑卒暴，而不安詳，諸根不定。放逸其心，貢高自大。志計有身及壽命人，不捨眾瑕，犯戒貪嫉。想求佛法，悉從惡友，樂于邪智，不肯奉受。智度無極，順從外緣，貪利財色、衣食之樂。古今以來，夙興夜寐而不專精進，違失道義；兩舌、惡口、妄言、綺語，其志懷害、轉共諍訟；重于罪福，不信空、無相、不願之法。蠲於眾行不起不滅，壞一切法永無有想，此之謂也。」
於是，佛默然無所加言。
賢者阿難承佛威神，問文殊師利曰：「何故世尊默而不言？」
文殊師利報曰：「最於後末五濁世時，人法如是，不信深經，佛故默然。」
阿難又問：「頗有信者悉不信乎？」
答曰：「信者少耳。譬如阿難明智者鮮，愚冥人多。所以者何？不樂修行，以故不了。如是，阿難！其聞是法鮮有好喜，多不欣樂。設有信者，為眾棄捐，不見恭敬。所入郡國縣邑墟聚，諸人忽笑。所以者何？宿罪由致，陰蓋所覆，本功德薄。」
阿難又問：「向者講說，少有信者，義何所趣？」
文殊師利答曰：「是輩之類則為捨佛，不信大道。」
阿難白佛：「唯願演之。樂者雖鮮，聞佛所說，悉當欣踊。」
爾時，世尊周觀四方，便出其舌覆三千大千世界。因從舌根出大光明，照恒沙等剎。時四部眾承佛聖旨，目覩東方恒沙等國諸佛世尊咸說此法不退轉輪，是間會者悉遙聞之，等無差別。
四輩之會覩斯變化，一切等心，異口同音，皆白佛言：「唯願大聖遵崇所歎不退轉輪，如佛所言誠不異。吾等目視無量不可思議諸佛世尊講斯深經等無差特，唯佛說之。」
於是，世尊還吶其舌，告阿難言：「厥妄言者，寧獲斯舌。」
阿難啟曰：「不也，天中天！奉至誠者，開化正義，積累功德，遵無數劫，闡于大慧，乃致此耳。是故，聖尊！惟當說之。設族姓子有信樂者，學雖寡鮮，聞是說已，覩其明證，即當欣然興之不廢。」
佛告阿難：「一切四輩未遭斯典，志於髣髴。比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、阿須倫、犍沓和、真陀羅、摩睺勒聞是經籍得不退轉，當至無上正真道最正覺。而於此土講於法義，等無有異，如我今也。」
爾時，四輩及天、龍、鬼神欣然大悅，疑網永裂，皆手擎華香共散佛上，諸有女人下身寶瓔以散佛上。心同意等，普白佛言：「今日大聖如來、至真、等正覺乃無二言。」
佛復告阿難：「實如所云，誠不有異。如來所演，實無二言，除諸瑕疵、愚冥之貪。假使慧覲佛天中天，則獲如願。」
阿難問佛：「何謂慧覲佛？」
世尊問之：「汝不解之乎？」
答曰：「不敏。安能及之？眾祐！」
告曰：「假使有人聞能仁佛，皆不退轉成佛聖路。所以者何？佛道普慧，有益無損，除貪、恚、癡，豈況一華奉如來乎？吾滅度後，若持舍利供養自歸，悉得如意。」
阿難又問：「精進不疑、專心聽經，皆不退轉，當成佛耶？」
佛言：「其有人聞能仁佛，皆當逮得無上正覺。所以者何？設不爾者，佛語為異，則有二言。」
佛問阿難：「如拘類樹蔭五百車，若五百眾處在其下，悉荷覆蓋，其種大小？」
答曰：「甚小。」
佛言：「阿難！如拘類樹其種小小，溉灌時節稍稍長大，而布枝葉廣覆四遠；況篤佛道，聞聖尊名？亦當如是斯種德本，漸修其行，非壞不腐，至於無上正真之道。所以者何？此一切法殖種之源永非猗住。群萌本無，故不有敗；一切法種無所倚演。」
阿難問佛：「唯佛說之是聖本願，諸佛世尊道法然耶？」
佛言：「本發意願，其聞我名悉不轉退成最正覺；諸佛之法皆亦應然。所以者何？諸佛法等。」
阿難又問：「設使等者，何用願乎？」
佛告阿難：「菩薩大士聞說斯經，假使發願或不興願，會當證明逮聞是法。」
阿難白佛言：「未甞有，世尊！斯法微妙，諸佛世尊乃以大慧開化群黎。」
佛言：「如是，如是。阿難！諸覺洪明多所開化，立于聖旨。吾於佛土慈愍蚑行喘息之類，不惜身命；一切所有施而不悋，精進不懈，於一切法而無所著；行菩薩法，積功累德，欲救眾生，修深經籍，乃得佛道。」
阿難問佛：「難及，世尊！今說此經，弊魔不來廢亂學者，不令興德發于無上正真道耶？」
佛言：「魔不聞之。所以者何？文殊師利神足之變也。」於是，文殊師利即釋威神。
時魔波旬遙於虛空聞講不退法輪之聲，聽能仁佛所說法言，心懷恐懼，衣毛則竪，口說此言：「以得勝我，共於力勢以空余界，無復國土。」愁憂涕淚，老極憔悴，譬如百歲男子朽耄。時魔波旬體變如此，四部兵合集三千大千世界各各異魔及魔官屬等類諸天，往詣佛所。兵仗嚴整，眾魔之威，逼加菩薩。初成佛時，現於身老，執杖戰痏，面皺皮緩。置四部兵，住於虛空，普共遙聞不退轉能仁佛音，心悉得定。
時魔自知非我所有，孤獨一身而無侍從，直前詣佛，白世尊曰：「今吾一身都無侍從，羸瘦老極，無將扶者。又無力勢不能自勝，以空我界非有國土。如來大慈，咸哀眾生，亦可憐我。世尊！盡度永空吾界，而無扶我，給授水漿。」
佛告魔言：「人種甚多，不可思議。假使諸佛日日興盛如恒沙等，發起無量不可稱計億百那術眾生之類，人種不盡。」
魔白佛言：「唯然，世尊！人種雖多，今吾孤獨，不有徒使，無扶接余。假令行道忽極躄地，不能自起，願見安撫得歡喜悅。唯願世尊哀速撫育，使眷屬興。」
佛告魔言：「且自安志。不聞斯法離於信者，悉是汝伴。」
魔即歡喜善心生矣，意與口言：「吾當化人，雖聞是法，令不信樂。志懷狐疑，已有猶豫，必從我教。」
時魔波旬復白佛言：「惟願加哀，弘以大慈，重見慰撫，令吾踊躍無有憂慼。佛向者講：『聞能仁名悉不退轉，必當逮成無上正真之道。』願聖默然，勿宣是旨。是群萌黨聞便加精進，立于大道。」
佛報魔言：「汝且安心，勿得懷懅。當令眾生不立道意，存於人種，人人各安，使不動搖，不震于色、痛、想、行、識。佛當開導不離邪見、非立正觀、及六十二諸所疑惑；一切無動，不念過去當來、今現在；非離害群生、殺盜、婬嫉、妄言、兩舌、惡口、綺語、及嫉恚疑。亦不勸人入于正道；亦不化人於布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧；亦不教人導奉四恩——惠施人、愛利人、等利一切、救濟合度。無所猗動，不想人種，無念父母、兄弟、妻子、及與男女，釋除親友、夙夜、日月、一月、半月諸動之想。波旬且安。吾當勸人令除六度無極思想、及大道意力、無畏根力、覺意八正之行，佛法聖眾及一切智道義之想，化諸群黎，於一切法使不動轉。」
時魔歡喜不自勝，即於其處顏色窈窕、面目光澤。華散佛上，遶佛三匝，則偈說曰：
「平等覺世尊，
吾心本欣踊，
正覺言無特，
所造必如意。」
於是，魔波旬說此偈已，即還天宮，與諸眷屬五樂自娛，不復憂慼發大意者。
世尊說此降魔品時，三千大千剎土六種震動。阿難白佛：「今魔威德地大動乎？」
佛言：「講是降魔品時，六萬四千人得不起法忍。」
阿難又問：「寧有狐疑不了者？」
世尊曰：「向者見此，悉懷疑結，心各念言：『余以聞之，此語何謂？何所歸乎？』不復相見。」
阿難白佛：「惟願世尊速為眾會現大光明，決其疑網。所以如來為魔說之：『波旬且安，吾化群黎使不住道，於是眾生界而不動搖。不發道意、無倚智慧，不捨邪見、不處正觀，於六十二疑而不轉移；亦無去來、現在之想；非離殺盜、貪婬、妄言、綺語、兩舌、惡口、及嫉恚疑；令不施與、戒忍、精進、一心、智慧；不順父母、兄弟、妻子；無有晝夜、一月、半月，離是眾想亦非動搖；令不奉六度無極、及無所畏根力覺意佛法聖眾、并一切智，使不轉移。波旬且安，吾當開化一切眾生，使不動義、不立於行。』唯然世尊！所因講斯速分別之，使此會者無餘疑結，心開意解；及於後世邊地諸國，遭值聖明，稟受經典，持諷誦讀，勿復猶豫。」
爾時，世尊則說頌曰：
「聖道無所住，
慧軌非有處，
說此大義時，
人解及應造。
塗及一切人，
無二不有處，
佛以是故說，
今覺非有處。
莫能動眾生，
人種亦如之，
一切不有形，
至竟無所獲。
群黎類皆空，
人界不可思，
彼則普無念，
曉了一切慧。
眾人不可動，
假名曰身命，
四大而合成，
此滅度空寂。
分別五陰空，
自然不有動，
滅度不可獲，
設總而不移。
陰止無所震，
曉了不吾我，
離形寂然空，
究竟非有著。
身與五陰同，
衰行亦如之，
無行以為行，
諸陰猶虛空。
所謂寂定界，
不起亦不生，
斯諸陰蓋入，
未能傾轉者。
計己身吾我，
其法莫搖者，
尚不獲曷震，
故佛說此言。
眾生不侵欺，
計本不可得，
逮之而無心，
自然不可獲。
所可云諸見，
凡有六十二，
無自然如斯，
猶如水中月。
其六十二見，
譬之若如影，
離有形無我，
自然不動震。
過去當來想，
現在亦如之，
諸想無處所，
譬之如野馬。
是法空無念，
計人不可得，
諸眾生無處，
則不可動搖。
其人喜殺生，
由入大曠野，
立志於滅度，
故不可動搖。
雖轉於眾生，
彼則無所有，
計日不可得，
則曰而不動。
說道有過去，
未甞有生者，
佛以了故說，
人而不可動。
假使殺生者，
法施無思議，
以乃成道慧，
彼則不可動；
所謂邪婬者，
愛欲無可得，
以故分別說，
彼則不可動；
其妄言之法，
起者不有脫，
精進而獨尊，
彼則不可動；
兩舌及惡口、
讒言亦如是，
觀一切諸誨，
如幻如無形。
皆無有處所，
不可有所倚，
諸陰譬如響，
其念莫有者。
所謂不懷施，
愛己計有身，
聖道以無處，
彼則不可動。
分別於瞋恚，
自然不生想，
彼若不可斷，
則謂不可搖。
曉了眾邪見，
奉修於正法，
超度諸有言，
彼則不可動。
離勸助智慧，
一切寶清淨，
愍哀著色財，
蠲捨眾惡罪。
所見及奉戒，
捨遠於聖道，
智慧不興此，
莫求於正真。
異學懷邪心，
斯外諸忍辱，
等求平等道，
不倚於無為。
精進于三事，
異道之明說，
是不歸聖慧，
此謂明智行。
多修於三昧，
倚一切諸想，
非佛之所歎，
亦不勸助彼。
愛欲之瑕痏，
非明哲之稱，
得不興眾想，
佛慧不可量。
菩薩行勇猛，
攝取眾生類，
則為說此義，
雖受無所動。
寂除眾生想，
則發菩薩意，
道意無所起，
彼則不可動；
思父母兄弟、
姉妹及男女，
一切猶如幻，
彼則不可動；
一切是諸念，
計之無所有，
群黎法悉空，
彼則不可動。
其夙夜之想，
一月十五日，
一切除想念，
譬如野馬水。
布施奉禁戒、
忍辱精進想，
一切於此念，
是諸想不動。
定意之智慧，
菩薩之道力，
修於無所畏，
釋除諸妄念。
覺意及思道，
免去聖軌慕，
明智未甞動，
不為諸想惑。
佛法之所求，
如此眾聖想，
無有若干念，
言行之所動。
佛慧無罣礙，
道想之所依，
則為遠佛道，
佛聖非思議。」
佛分別說化魔品時，十億之眾壞除疑網，成就大明，逮不起法忍。得法忍已，一切同心，說此偈言：
「弘道之尊聖，
佛軌忽無思，
為吾等大師，
道勗斷狐疑。
具一切光明，
使住佛明道，
其耀照十方，
目覩億千佛。
普見眾庶元，
於色無所著，
蒙世尊之恩，
吾等法眼淨。」
爾時，百億人眾各脫身衣以覆佛上，供養大聖，則歎斯言：「令一切人逮聞此法，光明具足，所願必獲。」
阿難白佛：「其有聞是開化魔經受持諷誦，為得何福？」
佛言：「其福大浩。」
阿難復問：「何謂為浩？」
佛言：「若善男子、善女人則旦供養百佛，日中晡時、人定夜半、天曉肅肅，各各供養百佛世尊。一日一夜中合六百佛，一切所安隨其所宜。如此比像具足千歲，其福多少？」
阿難言：「福大多大多，天中天！不可為喻。」
佛言：「假使是分別魔經受信不疑，德過於彼。」
[＊]佛說阿惟越致遮經卷中
[袖-由+王] 𭮬 𤴨 遮【大】，〔－〕【知】
（西晉…譯）十字【大】，〔－〕【知】
不還【大】，阿惟越致遮經不還【宋】【元】【宮】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】
說美【大】，欺美【宮】
勉【大】＊，免【宋】【元】【明】【宮】＊
先【大】，源【宋】【元】【明】【宮】
息【大】，自【知】
滅【大】，藏【宋】【元】【明】【宮】【知】
思【大】，斯【宮】
許【大】，計【宋】【元】【明】【宮】【知】
不【大】，久【宋】【元】【明】【宮】
空【大】，定【知】
免【大】，勉【知】
往【大】，住【知】
得【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
住【大】＊，往【宋】【元】【明】【宮】＊
逝【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】【知】
挽【大】，勉【知】
降【大】，除【宋】【元】【明】
貢【大】，責【明】
辯【大】，辨【宋】【元】【明】【宮】
乘【大】，樂【知】
千【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，空【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，之【宋】【元】【明】【宮】【知】
成道【大】，誠道【知】
歎【大】，難【知】
便【大】，〔－〕【知】
阿惟越致遮經【大】＊，〔－〕【明】【知】＊
垢【大】，埃【知】
以【大】下同，已【宋】【元】【明】【宮】下同
如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
古【大】，古佛【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，不而【知】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】，以下混用【宮】
知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
永【大】，求【宋】【元】【明】【宮】
覩不依【大】，都不於【宋】【元】【明】【宮】，都下依【知】
足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，之【知】
土【大】，去【宋】【元】【明】【宮】【和】
足【大】，足佛【宋】【元】【明】【宮】
耀【大】，曜【宋】【元】【明】
多【大】，眾多【宋】【元】【明】【宮】
根【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊
著斷【大】，斷著【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，瞋【宋】【元】【明】【宮】
廢【大】，癈【知】
甞【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】，以下混用
相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊
諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】【知】
著【大】，者【知】
二想【大】，三想【知】
洹【大】，曰【知】
演【大】，衍【知】
尊【大】，遵【宋】【宮】，導【元】【明】
動【大】，勤【宋】【元】【明】【宮】【知】
眾【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
顛【大】，願【宋】【元】【明】【宮】【知】
淡靖【大】，惔靜【元】，憺靜【明】
與【大】＊，興【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
勸【大】，觀【知】
靖泊【大】，靖怕【宋】【宮】【知】，靜怕【元】【明】
立道之【大】，之立道【宋】【元】【明】【宮】
（眾生…苦惱）二十字【大】，〔－〕【知】
志【大】，悉【元】【明】
所著【大】，著法【宋】【元】【明】【宮】【知】
空寂【大】，室家【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】，望【宋】【元】【明】【知】
慕【大】，萬【知】
舉【大】，譽【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】，都【知】
放【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，剎【宋】【元】【明】【宮】【知】
三事【大】，二事【宋】【元】【明】【宮】
凡人【大】，凡夫【宋】【元】【明】【宮】
際【大】，除【知】
說【大】，〔－〕【知】
光耀【大】＊，光曜【宋】【元】【明】【宮】＊
計【大】，諸【元】
響【大】＊，嚮【知】＊
或【大】＊，惑【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
若【大】，若如【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，其身【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】，身【知】
悕【大】＊，希【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
行【大】，教【宋】【元】【明】【宮】【知】
恬【大】，惔【宋】【元】【宮】，憺【明】，潭【知】
澹泊【大】，惔怕【宮】，淡泊【知】
時【大】，曉【宋】【元】【明】【宮】【知】
不【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
自【大】＊，目【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
恍惚【大】，恍忽【知】
猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同
解【大】，鮮【宋】【元】【明】【宮】
念【大】，令【明】
心【大】，身【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【知】
悁【大】，悋【元】【明】
千【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，間【宋】【元】【明】【宮】
偏【大】，漏【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
講揚【大】，讚揚【宋】【元】【明】【宮】，讚楊【知】
採【大】，采【宋】【元】【明】
卷第二終【宋】【元】【明】【宮】
卷第三首【宋】【元】【明】【宮】
頒宣【大】＊，班宣【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
為【大】，〔－〕【知】
身【大】，無身【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【知】
惔然【大】，淡然【宋】【宮】，憺然【明】，潭然【知】
此【大】，無【宋】【元】【明】【宮】，七【知】
陰【大】，音【知】
澹【大】，淡【知】
源【大】，無【知】
志【大】，悉【知】
陰【大】，【知】
際【大】，陰【知】
澹然【大】，淡然【宋】【宮】，惔然【元】，憺然【明】，潭然【知】
將【大】，歸【元】【明】
乎【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
源【大】＊，原【知】＊
無【大】，元【知】
耳【大】，聞【知】
告【大】，造【宋】【元】【明】【宮】【知】
不【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
頃【大】，傾【知】
志敬【大】，至竟【宋】【元】【明】【宮】
有有【大】，所有【宋】【元】【明】【宮】【知】
也【大】，今也【知】
惟【大】，唯【知】
慇懃【大】，殷勤【宋】【元】【明】【宮】
枉【大】，[袖-由+王]【知】
持【大】＊，特【宋】＊【宮】
千億【大】，七億【元】【明】
見【大】，現【知】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】【知】
琉璃【大】，流離【知】
目犍連【大】下同，目揵連【宋】【元】【明】【宮】下同
世尊【大】，威尊【知】
復【大】，得【元】【明】
黠【大】，默【知】
往【大】，住【知】
於【大】，子【宋】【元】【明】【宮】【知】
殖【大】下同，植【宋】【元】【明】【宮】下同
命【大】，令【知】
所【大】，〔－〕【知】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【知】
姓【大】＊，性【知】＊
起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】
發【大】，〔－〕【知】
越【大】，赴【宋】【元】【明】【宮】
（所謂…可動）四十字【大】，〔－〕【知】
可【大】，動【宋】【元】【明】【宮】
敷【大】，殺【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，源【宋】【元】【明】【宮】
根【大】，貌【宋】【元】【明】【宮】，貇【知】
大【大】，本【宋】【元】【明】【宮】【知】
懷【大】＊，壞【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
平等【大】，等平【宋】【元】【明】【宮】【知】
倚【大】，掎【知】
覩【大】，脫【明】
難【大】，歎【元】【明】【宮】【知】
念【大】，命【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】，淨【知】
講【大】，讚【宮】
懈廢【大】，懈癡癈【知】
曚【大】，蒙【元】【明】
感【大】，咸【宋】【元】【明】【宮】
迷惑【大】，或【知】
外緣【大】，反經【知】
寐【大】，寤【知】
進【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
懷害轉共【大】，懷周轉苦【知】
信【大】，篤【宋】【元】【明】【宮】，罵【知】
難【大】，〔－〕【知】
鮮【大】＊，尠【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
是【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
間【CB】【麗-CB】【宋】【宮】【知】，聞【大】，同【元】【明】(cf. K10n0135_p0218b09)
不【大】，不有【宋】【元】【明】【宮】
吶【大】，內【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】，唯【知】
興【大】，順【宋】【元】【明】【宮】【知】
犍沓【大】，揵沓【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，首上【宋】【元】【明】【宮】，道上【知】
瓔【大】，瑛【宮】，英【知】
瑕疵【大】，瘕疵【宋】【宮】【知】，瘕瑕【元】【明】
除【大】，餘【明】
修【大】，備【宋】【元】【明】【宮】【知】
轉退【大】，退轉【宋】【元】【明】【宮】
愍【大】，𭮬【知】
竪【大】，堅【知】
四【大】，興四【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】，杖【宋】【宮】【知】
威【大】，感【知】
杖【CB】【宋】【元】【宮】，扙【大】，仗【知】
痏【大】，𤴨【宋】【元】【明】【宮】
非有【大】，三界【宋】【元】【明】
躄【大】，避【知】
與【大】，興【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】＊，唯【元】＊
懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】，據【知】
今【大】，合【元】
疑【大】＊，癡【宋】【元】【明】【宮】＊
入【大】，人【知】
及【大】，反【知】
力【大】，十力【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，不能【宋】【元】【明】【宮】
特【大】，持【知】
此悉【大】，悉此【知】
其【大】，甚【知】
以【大】，以者【知】
盜【大】，溢【知】
今覺【大】，令學【宋】【元】【明】【宮】，今學【知】
之【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
命【大】，念【宋】【元】【明】【宮】【知】
與【大】，興【宋】【宮】
由【大】，申【知】
動搖【大】，轉動【宋】【元】【明】【宮】，動轉【知】
誨【大】，講【元】【明】【宮】
離【大】，動【宋】【元】【明】【宮】【知】
清淨【大】，清童【知】
財【大】，則【知】
瑕痏【大】，瑕疵【宋】【元】【明】【宮】，睱痟【知】
受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】，志【宋】【元】【明】【宮】【知】
免【大】，勉【宋】【明】【宮】【知】
惑【大】，或【知】
壞【大】，懷【宋】【元】
耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】
元【大】，原【宋】【元】【明】【宮】，無【知】
則【大】，明【宋】【元】【明】【宮】【知】
中【大】，第三【宋】【元】【明】【宮】
勞【CB】【麗-CB】，勢【大】(cf. K10n0135_p0210a10; T09n0266_p0208c04) 羸【CB】【麗-CB】【磧-CB】，嬴【大】(cf. K10n0135_p0210b17; Q09_p0751c13) 知【CB】【麗-CB】，智【大】(cf. K10n0135_p0215b06) 別【CB】【麗-CB】，明【大】(cf. K10n0135_p0221a24; T09n0266_p0221a17)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 266 佛說阿惟越致遮經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-10
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德輸入，維習安大德提供，毛佩君、廖予安大德提供新式標點，以及其他來源
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】