T0200 · 卷 7

撰集百緣經

本緣部類 · 吳 支謙譯

撰集百緣經

撰集百緣經卷第七

吳月支優婆塞支謙譯

現化品第七

(六一)◎身作金色緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇族望,娉以為婦,作諸音樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,生一男兒,身作金色,端政殊妙,世所希有,身有光明,照彼城內,皆作金色。時兒父母,見其如是,心懷歡喜,歎未曾有,召諸相師,占相此兒。相師覩已,問其父母:「此兒產時,有何瑞相?」父母答曰:「此兒生時,身作金色,兼有光明。」因與立字,名曰[*]金色。年漸長大,體性賢柔,慈仁孝順。聞世有佛在尼拘陀樹下,將諸親友,往詣佛所。見佛世尊,三十二相、八十種好,光明普曜,如百千日,心懷憘悅,前禮佛足,却坐一面,佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果。歸白父母:「我於今日,往到尼拘陀樹下,見佛世尊,神容炳耀,如百千日;又見比丘,諸根寂定,威儀可觀,我所願樂。唯願慈愍,聽我出家。」時兒父母,聞是語已,愛念子故,不能違逆,尋將佛所,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。

時諸比丘,見是事已,白佛言:「世尊!此金色比丘,宿殖何福,生於豪族,身作金色,得值世尊,出家獲道?」[*]爾時世尊告諸比丘:「汝等善聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅㮈國,有佛出世,號毘婆尸,教化周訖,遷神涅槃。[*]爾時有王,名槃頭末帝,收其舍利,起四寶塔,高一由旬,而供養之。時有一人,值行見塔,有少破落,和埿補治,及買金薄,安鉆其上,發願出去。緣是功德,九十一劫,不墮惡道,天上人中,身常金色,受天快樂。乃至今者,遭值於我,身故金色,出家得道。」佛告諸比丘:「欲知彼時鉆金薄人者,今現在金色比丘是。」

[*]爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

(六二)◎身有栴檀香緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇高門,娉以為婦,作諸伎樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,產一男兒,容貌端政,世所無比,身諸毛孔有牛頭栴檀香,從其面門出優鉢羅花香。父母親屬,莫不歡喜,召諸相師,占相此兒。相師見已,問其父母:「此兒生時,有何瑞相?」父母答曰:「此兒生時,身諸毛孔有牛頭栴檀香,從其面門出優鉢羅華香。」因為立字,名栴檀香。年漸長大,體性仁和,見者愛敬。將諸親友而行遊戲,漸次往到尼拘陀樹下,見佛世尊,[*]三十二相、八十種好,光明普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却坐一面,佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果。歸辭父母,求索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。佛即告曰:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。

時諸比丘,見是事已,白佛言:「世尊!今此栴檀香身比丘,宿殖何福,生便有香?又值世尊,出家得道?」[*]爾時世尊,告諸比丘:「[*]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅[*]㮈國,有佛出世,號毘婆尸,教化周訖,遷神涅槃。時彼國王,名槃頭末帝,收取舍利,造四寶塔,將諸群臣后妃婇女,齎持香花,入彼塔中,而共供養,踐蹋塔地,有破落處。時有長者,見此塔地有破落處,尋和好埿,用塗治之,以栴檀香,坌散其上,發願而去。緣是功德,九十一劫,不墮惡趣,天上人中,身口常香,受天快樂,乃至今者遭值於我,身口故香,出家得道。」佛告諸比丘:「欲知彼時以栴檀香坌散地者,今香身比丘是。」

[*]爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(六三)◎有大威德緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇高門,娉以為婦,種種音樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,生一男兒,身體柔濡,顏色鮮澤,端政殊妙,世所希有。父母親屬,見之歡喜,因為立字,名曰[*]威德。年漸長大,柔和調順,見者愛敬,遠近信伏。將諸親友遊行觀看,到尼拘陀樹下,見佛世尊,[*]三十二相、八十種好,光明照曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却坐一面,佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果。歸辭父母,求索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,皆共敬仰。

時諸比丘見是事已,白佛言:「世尊!今此威德比丘,宿殖何福,身極柔濡,顏色鮮明,又為眾人所見敬仰,遭值世尊,出家得道?」[*]爾時世尊,告諸比丘:「汝等善聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅[*]㮈國,有佛出世,號毘婆尸,教化周訖,遷神涅槃。彼時有王,名槃頭末帝,收其舍利造四寶塔,高一由旬,而供養之。時有一人值行往到,見彼塔上,有諸萎花塵土坌上,即取萎花,拂拭使淨,還用供養,發願出去。緣是功德,九十一劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中,顏色奕奕,有大威德,受天快樂,乃至今者,遭值於我,故有威德,出家得道。」佛告諸比丘:「欲知彼時拂拭花人,今威德比丘是。」

[*]爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(六四)◎有大力緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇族望,娉以為婦,作倡伎樂,而娛樂之。其婦懷妊足滿十月,生一男兒,骨節麤大,肥壯大力,父母見之,因為立字,名曰大力。年漸長大,勇健多力,無有及者。將諸親友遊行觀看,到尼拘陀樹下,見佛世尊,[*]三十二相、八十種好,光明普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却坐一面,佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果。歸白父母,求索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。

時諸比丘,見是事已,白佛言:「世尊!此大力比丘,宿殖何福,生則大力,勇健無敵,又值世尊,出家得道?」[*]爾時世尊告諸比丘:「[*]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅[*]㮈國,有佛出世,號毘婆尸,教化周訖,遷神涅槃。時彼國王,名槃頭末帝,收取舍利,造四寶塔。時有一人,在此塔邊,高聲唱言,集喚眾人,建立塔棖。發願而去。緣是功德,九十一劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中,常有大力,受天快樂,乃至今者,遭值於我,故有大力,出家得道。」佛告諸比丘:「欲知彼時唱喚眾人竪立棖者,今此大力比丘是。」

[*]爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。◎

(六五)◎為人所恭敬緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇高門,娉以為婦,種種音樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,生一男兒,端政殊妙與眾超絕,有見之者,無不敬仰。年漸長大,與諸親友遊行觀看,到尼拘陀樹下,見佛世尊,[*]三十二相,八十種好,光明普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却坐一面,佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果。歸辭父母,求索入道。父母愛念,不敢違逆,將詣佛所,求索出家。佛即告曰:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修道,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。

時諸比丘,見是事已,白佛言:「世尊!今此為人所敬仰比丘,宿殖何福,生便端政,有見之者,無不敬仰,又值世尊,出家得道?」[*]爾時世尊,告諸比丘:「汝等善聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅㮈國,有佛出世,號毘婆尸,教化周訖,遷神涅槃。彼時有王名槃頭末帝,收其舍利,造四寶塔,而供養之,於其後時,有少毀破。時有童子,入其塔中,見此破處,和顏悅色,集喚眾人,各共塗治,發願出去。緣是功德,九十一劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中受樂無極,常為人天所見敬仰,乃至今者,遭值於我,故為諸人所見敬仰,出家得道。」佛告諸比丘:「欲知彼時集喚眾人塗塔地者,今此為人所敬比丘是。」

[*]爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(六六)◎頂上有寶蓋緣

佛在迦毘羅衛[*]國尼拘陀樹下。時彼城中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇族望,娉以為婦,作諸音樂,常娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,生一男兒,容貌端政,世所希有。然其生時,頂上自然有摩尼寶蓋,遍覆城上,父母歡喜,因為立字,名曰[*]寶蓋。年漸長大,與諸親友出城遊戲,漸次往到尼拘陀樹下,見佛世尊,[*]三十二相、八十種好,光明暉曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果。

時諸比丘,見是事已怪未曾有,而白佛言:「今此寶蓋比丘,宿殖何福,初生之時,頂上自然,有摩尼寶蓋,遍覆城上,又值世尊,出家未久得獲道果?」[*]爾時世尊,告諸比丘:「[*]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅[*]㮈國,有佛出世,號毘婆尸,遊行諸國,化緣周訖,遷神涅槃。時有國王,名槃頭末帝,收取舍利,造四寶塔,高一由旬,而供養之。時有商主,入海採寶,安隱來歸,即以摩尼寶珠,蓋其塔頭,發願而去。緣是功德,九十一劫,不墮惡趣,天上人中,常有寶蓋,隨共而生,乃至今者,得值於我,出家獲道。」佛告諸比丘:「欲知彼時商主奉上摩尼寶珠者,今此寶蓋比丘是。」

[*]爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(六七)◎妙聲緣

佛在迦毘羅衛國[*]尼拘陀樹下。時彼國中,有一長者,財富無量,不可稱計,選擇族望,娉以為婦,作諸音樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,生一男兒,端政殊妙,世所希有。年漸長大,有好音聲,令眾樂聞。與諸親友出城遊戲,至尼拘陀樹下,見佛世尊,[*]三十二相、八十種好,光明暉曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却住一面,佛即為其說四[*]諦法,心開意解,得須陀洹果。歸辭父母,求索入道。愛念子故,不能違逆,將詣佛所,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。

時諸比丘,見是事已,而白佛言:「世尊!今此妙聲比丘,宿殖何福,有是妙聲,復值世尊,出家得道?」[*]爾時世尊,告諸比丘:「[*]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅[*]㮈國,有佛出世,號毘婆尸,教化周訖,遷神涅槃。時有國王,名槃頭末帝,收取舍利,造四寶塔,高一由旬,而供養之。時有一人,見此塔故,心懷歡喜,便作音樂,以遶供養,發願而去。緣是功德,九十一劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中,常有好聲,令眾樂聞,乃至今者,遭值於我,出家得道,故有好聲。」

爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(六八)◎百子同產緣

佛在迦毘羅衛[*]國尼拘陀樹下。時彼城中,有一長者財寶無量,不可稱計,選擇族望,娉以為婦,作倡伎樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,生一肉團。時彼長者,見其如是,心懷愁惱,謂為非祥。往詣佛所,前禮佛足,長跪白佛:「我婦懷妊,生一肉團。不審,世尊!為是吉凶?唯願世尊!幸見告語。」佛告長者:「汝莫疑怪!但好養育,滿七日已,汝當自見。」時彼長者,聞是語已,喜不自勝,還詣家中,勅令瞻養。七日頭到,肉團[*]開敷,有百男兒,端政殊特,世所希有。年漸長大,便共相將出城觀看,漸次往到尼拘陀樹下,見佛世尊,[*]三十二相、八十種好,光明普曜,如百千日,心懷憘悅,前禮佛足,却坐一面,佛即為其說四諦法,心開意解,各得須陀洹果。即於佛前,求索入道。佛告童子:「父母不聽,不得出家。」時彼童子,聞是語已,歸辭父母,求索出家。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。

時諸比丘,見是事已,前白佛言:「今此同生一百比丘,宿殖何福,兄弟百人一時俱生,端政殊妙人所愛敬,遭值世尊,出家得道?」[*]爾時世尊,告諸比丘:「[*]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅㮈國,有佛出世,號毘婆尸,教化周訖,遷神涅槃。時彼國王,名槃頭末帝,收取舍利,造四寶塔,而供養之。時有同邑一百餘人,作倡伎樂,齎持香花,供養彼塔,各發誓願:『以此供養善根功德,使我來世在所生處,共為兄弟。』發是願已,各自歸去。」佛告諸比丘:「欲知彼時同邑人者,今此一百比丘是。由於彼時誓願力故,九十一劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中,常共同生,受天快樂,乃至今者,遭值於我,故復同生,出家得道。」

[*]爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(六九)◎頂上有寶珠緣

佛在迦毘羅衛[*]國尼拘陀樹下。時彼城中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇族望,娉以為婦,作諸音樂,而娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,生一男兒,端政殊妙,世所希有,頭上自然,有摩尼珠。時兒父母,見其如是,因為立字,名曰[*]寶珠。年漸長大,將諸親友出城遊戲,至尼拘陀樹下,見佛世尊,[*]三十二相、八十種好,光明普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却坐一面,聽佛說法,心開意解,得須陀洹果。歸辭父母,求索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。著衣持鉢,入城乞食,時彼寶珠故在頭上,城中人民,怪其所以,云何比丘頭上戴珠,而行乞食?競來看之。時寶珠比丘,深自慚恥,還歸所止,白言:「世尊!我此頭上,有此寶珠,不能使去。今者乞食,為人蚩笑。願佛世尊!見却此珠。」佛告比丘:「汝但語珠:『我今生分已盡,更不須汝。』如是三說,珠自當去。」時寶珠比丘,受佛教勅,三遍向說,於是寶珠忽然不現。

時諸比丘,見是事已,前白佛言:「今此寶珠比丘,宿殖何福,於其生時,頭戴寶珠,光踰日月,又值世尊,出家得道?」[*]爾時世尊,告諸比丘:「[*]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅[*]㮈國,有佛出世,號毘婆尸,教化周訖,遷神涅槃。時彼國王名槃頭末帝,收取舍利,造四寶塔,高一由旬,而供養之。時彼王子,入其塔中,禮拜供養,持一摩尼寶珠繫著棖頭,發願而去。緣是功德,九十一劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中,常有寶珠,在其頂上,受天快樂,乃至今者,遭值於我,出家得道,故有寶珠,在其頂上。」佛告諸比丘:「欲知彼時王子者,今此寶珠比丘是。」

[*]爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(七〇)布施佛幡緣

佛在迦毘羅衛[*]國尼拘陀樹下。時彼城中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇族望,娉以為婦,作諸音樂,以娛樂之。其婦懷妊足滿十月,生一男兒,端政殊妙,與眾超絕。初生之日,虛空中有大幡蓋,遍覆城上。時諸人眾,因為立字,名波多迦。年漸長大,將諸親友出城遊戲,到尼拘陀樹下,見佛世尊,[*]三十二相、八十種好,光明普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却住一面,佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果。歸辭父母,求索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。

時諸比丘,見是事已,而白佛言:「世尊!今此波多迦比丘,宿殖何福,生便端政,與眾超絕;又於空中,有大幡蓋,遍覆城上;復值世尊,出家得道?」[*]爾時世尊告諸比丘:「[*]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅[*]㮈國,有佛出世,號毘婆尸,教化周訖,遷神涅槃。[*]爾時有王,名槃頭末帝,收取舍利,造四寶塔,高一由旬,而供養之。時有一人,施設大會,供養訖竟,作一長幡,懸著塔上,發願而去。緣是功德,九十一劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中,常有幡蓋,覆蔭其上,受天快樂,乃至今者,遭值於我,出家得道。」佛告諸比丘:「欲知彼時作幡者,今此波多迦比丘是。」

[*]爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

撰集百緣經卷第七

[土*(八/又/皿)] 61 Suvarṇābhaḥ.,◎在卷第三【聖】

緣【大】,緣六十一【宋】【元】【明】

佛【大】*,爾時佛【聖】*

Kapilavastuni nyagrodhārāme.

妊【大】*,任【聖】*

政【大】*,正【宋】*【元】*【明】*

色【大】,光【聖】

與【大】,為【宋】【元】【明】【聖】

世尊【大】*,〔-〕【聖】*

(三十…種)七字【大】*,相【聖】*

四諦【大】*,〔-〕【聖】*

須陀洹【大】*,初【聖】*

往到…下【大】,〔-〕【聖】

(神容…觀)二十字【大】,及諸比丘【聖】

阿【大】*,〔-〕【聖】*

殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】*

世尊【大】,佛【聖】

(汝等…說)十二字【大】*,〔-〕【聖】*

號【大】,號曰【聖】

Vipaśyin.

Bandhumat.

鉆【大】*,怗【宋】*,牒【聖】*

聞佛所說【大】*,〔-〕【聖】*

62 Sugandhaḥ.,◎在卷第二【聖】

緣【大】,緣六十二【宋】【元】【明】

國尼…下【大】*,城【聖】*

不可稱計【大】*,〔-〕【聖】*

容貌端政【大】,〔-〕【聖】

見【大】,覩【宋】【元】【明】,觀【聖】

名【大】,名曰【聖】

十【大】,千【明】

普【大】*,照【聖】*

辭【大】*,其【聖】*

得【大】,得阿【宋】【元】【明】

羅漢【大】,第四【聖】

言【大】,曰【聖】

身【大】,〔-〕【聖】

生便有香【大】,得如是果【聖】

世尊【大】,佛【聖】

頭【大】,所【元】

取【大】,〔-〕【聖】

踐【大】,跋【聖】

惡趣【大】,地獄【聖】

63 Vapuṣmān.,◎在卷第三【聖】

緣【大】,緣六十三【宋】【元】【明】

濡【大】*,軟【宋】*【元】*【明】*

顏色【大】,〔-〕【聖】

端政【大】,〔-〕【聖】

妙【大】*,特【聖】*

柔和調順【大】,〔-〕【聖】

照曜【大】,〔-〕【聖】

(身極…值)十八字【大】,得如是果及值佛【聖】

極柔【大】,體極【宋】【元】【明】

世尊…丘【大】,佛告【聖】

號【大】*,名號【聖】*

地獄…鬼【大】*,三途【聖】*

奕奕【大】,光澤【聖】

故有威德【大】,〔-〕【聖】

諸比丘【大】*,〔-〕【聖】*

64 Balavān. *, ◎在卷第三【聖】

緣【大】,緣六十四【宋】【元】【明】

倡伎【大】*,諸音【聖】*

大【大】*,多【聖】*

普曜【大】*,〔-〕【聖】*

佛即【大】*,即佛【聖】*

世尊【大】,佛【聖】

利【大】,利然設欲思【聖】

塔【大】,塔而供養之【聖】

有一人在【大】,一人有【聖】

棖【大】,之【聖】

而【大】,出【聖】

故有大力【大】,〔-〕【聖】

棖【大】,索【聖】

卷第三末【聖】

65 Priyaḥ.,◎在卷第四初【聖】

緣【大】,緣六十五【宋】【元】【明】

國【大】*,城【聖】*

與眾…之【大】,見【聖】

與【大】*,將【聖】*

曰【大】,言【聖】

道【大】,習【宋】【元】【明】【聖】

阿羅漢【大】*,第四【聖】*

為人所敬仰比丘【大】,比丘為人敬仰【宋】【元】【明】

有見之【大】,見【聖】

世【大】,佛世【聖】

汝等【大】,〔-〕【聖】

(吾當…說)八字【大】,〔-〕【聖】

彼時有【大】,時有一【聖】

其【大】,取【明】

破【大】,壞【聖】

入【大】,在【明】

和顏悅色【大】,〔-〕【聖】

天上人中【大】*,〔-〕【聖】*

(故為…仰)八字【大】,〔-〕【聖】

66 Padmākṣa.,◎在卷第四【聖】

緣【大】,緣六十六【宋】【元】【明】

長【大】,大長【聖】

常【大】,【聖】

戲【大】*,行【聖】*

足【大】,足却坐一面佛即為其說法心開意解即得初果歸辭父母求索入道父母愛念不得違逆將詣佛所【聖】

怪未…而【大】,〔-〕【聖】

世尊【大】,佛【聖】

化緣【大】,教化【聖】

高一由旬【大】*,〔-〕【聖】*

頭發【大】,上誓【聖】

妙【大】*,有好音【聖】*,67 Dundubhisvaraḥ.,◎在卷第四【聖】

緣【大】,緣六十七【宋】【元】【明】

年漸【大】,漸年【聖】

令眾樂聞【大】,見聞者之無不愛樂【聖】

暉【大】,照【聖】

前【大】*,〔-〕【聖】*

住【大】,坐【聖】

心開意解【大】,意解得【聖】

阿【大】,〔-〕【聖】

時【大】,將【聖】

世尊告【大】,佛語【聖】

供養發【大】,塔堂誓【聖】

故有好聲【大】,佛告諸比丘欲知彼時遶塔讚嘆者今此好聲比丘是【聖】

爾【大】,〔-〕【聖】

68 Putrāḥ.,◎在卷第四【聖】

同【大】,同時【聖】

緣【大】,緣六十八【宋】【元】【明】

團【大】*,摶【宋】【元】,搏【明】*,揣【聖】*

吉凶【大】,凶善【聖】

世尊…語【大】,演說時【聖】

是【大】*,佛【聖】*

喜不自勝【大】,踊躍歡喜【聖】

(瞻養…敷)十字【麗-CB】【CB】,(贍養…敷)十字【大】,設養滿七日已便肉揣開此肉揣開此肉揣中【聖】

特【大】,妙【聖】

便共相將【大】,將諸親友【聖】

千【大】,十【元】

憘悅【大】,歡喜【聖】

心開【大】*,〔-〕【聖】*

遭【大】,又遭【聖】

得【大】,俱【聖】

世尊【大】,佛【聖】

王【大】,有王【聖】

有【大】,〔-〕【聖】

餘【大】,〔-〕【聖】

倡伎【大】,種種【聖】,偈伎【宋】【元】

發誓【大】,共發【宋】【元】【明】,共誓【聖】

各自歸【大】,作禮出【聖】

故復…家【大】,同共【聖】

69 Sūryaḥ.,◎在卷第四【聖】

緣【大】,緣六十九【宋】【元】【明】

而【大】,以【聖】

珠【大】,寶珠【聖】

懷歡【大】*,〔-〕【聖】*

聽佛…解【大】,佛為其說法意解便【聖】

阿【大】,〔-〕【聖】

彼寶…上【大】,〔-〕【聖】

其所…何【大】,何故【聖】

頭【大】,頂【聖】

慚【大】,羞【聖】

(還歸…去)二十字【大】,白佛言【聖】

願佛【大】,惟願【聖】

見【大】,慈【聖】

我今【大】,言今我【聖】

向【大】,與【聖】

踰【大】,喻【聖】

世尊【大】,佛【聖】

彼【大】,〔-〕【聖】

棖頭發【大】,堂上誓【聖】

(故有…上)八字【大】,〔-〕【聖】

布施佛幡【大】,懸幡供養佛[土*(八/又/皿)]【聖】,70 Mallapatākā.,◎在卷第四【聖】

緣【大】,緣七十【宋】【元】【明】

與眾超絕【大】*,〔-〕【聖】*

Patākā(梵文此名為 Viditayaśā,)

到【大】,至【聖】

住一面【大】,坐【聖】

阿【大】,〔-〕【聖】

而【大】,〔-〕【聖】

於【大】,於大【明】

世尊【大】,佛【聖】

訖竟【大】,已訖【聖】

長【大】,大【聖】

作【大】,上佛【宋】【元】【明】【聖】

行【大】,行之【聖】

撰集【大】,〔-〕【宋】【元】

已【CB】,巳【大】 瞻【CB】【麗-CB】,贍【大】(cf. K29n0981_p0730b05) 恥【CB】【麗-CB】,耻【大】(cf. K29n0981_p0731a11)

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 200 撰集百緣經

【版本記錄】發行日期:2026-08,最後更新:2026-02-09

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【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點

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