撰集百緣經
撰集百緣經卷第五
吳月支優婆塞支謙譯
餓鬼品第五
（四一）◎富那奇墮餓鬼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗、大目揵連，欲設食時，先觀地獄、畜生、餓鬼，然後方食。所以爾者，欲令眾生厭離生死求於涅槃。時彼目連，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火出，呻吟大喚，四向馳走，求索屎尿，以為飲食，疲苦終日而不能得。爾時目連，見此餓鬼，即前問言：「汝造何業，受如是苦？」餓鬼答曰：「有日之處，不須燈燭，如來世尊，今現在世，汝可自問。我今飢渴，不[＊]能答汝。」爾時目連尋往佛所，欲問如來所造業行受如是苦。爾時世尊，在大眾中，為諸天人演說妙法，見目連入，即問之曰：「汝於今者，見何異事？」目連答曰：「見一餓鬼，身體燋然，東西馳走。」具以上事向佛廣說。「造何惡業，受如是苦？」
爾時世尊，告目連曰：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，舍衛城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，常令僕使押甘蔗汁，以輸大家。有辟支佛，甚患渴病，良醫處藥，服甘蔗汁，病乃可差。時辟支佛，即便往詣造長者家，乞甘蔗汁，時彼長者，見其詳序威儀可觀，深生信敬，而問之言：『欲須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故來相告。』長者聞已，心懷歡喜，尋勅其婦富那奇：『我有急緣，定欲出去。汝今在後，取甘蔗汁，施辟支佛。』時婦答言：『汝但出去，我後自與。』時夫出已，取辟支佛鉢，於其屏處，小便鉢中，以甘蔗汁，蓋覆鉢上，與辟支佛。辟支佛受已，尋知非是，投棄於地，空鉢還歸。其後命終，墮餓鬼中，常為飢渴，所見逼切。以是業緣，受如是苦。」佛告目連：「欲知爾時彼長者婦，今富那奇餓鬼是。」
佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四二）◎賢善長者婦墮餓鬼緣
佛在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連，在一樹下，結跏趺坐，思惟觀察，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏遶其身，諸支節間，皆悉火然，呻吟大喚，四向馳走，求索糞穢，終日竟夜，受苦疲極，了不能得。爾時目連，見此餓鬼，而問之言：「汝於先身，造何業行，受如是苦？」餓鬼答言：「世有如來，汝可自問；我今飢渴，不能答汝。」爾時目連，尋詣佛所，問其所由：「造何業行，受如是苦？」
爾時世尊，告目連[＊]曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，有國名波羅㮈，其土豐樂，人民熾盛，無有兵甲共相諍競。時有長者，名曰賢善，體性柔和，敬信三寶，常樂惠施，名稱普聞。時有比丘，著衣持鉢，造詣其家，從其乞食。時此長者，有少急緣，竟不自施，尋即出去，慇懃囑婦：『汝今在後，好念施彼比丘飲食。』其婦答言：『汝但莫憂，我後當與。』時長者婦，慳貪心生，便自念言：『今若與食，後日復來。此諸人等，甚可惡見。』即喚比丘，來入舍內，閉著空屋，令其即日晚不得食。以是業緣，於無量世，墮餓鬼中，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼時長者婦者，今此餓鬼是。是故汝等，當勤布施，莫著慳貪，應作是學。」
佛說是餓鬼緣時，諸在會者，捨離慳貪厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四三）◎惡見不施水墮餓鬼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目揵連，在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火然，渴乏欲死脣口乾燋，往趣河泉，水為涸竭，假令天降甘雨，墮其身上皆變為火。時大目連，即前問言：「汝於先身，造何業行，受是苦耶？」時彼餓鬼，答目連言：「我今渴乏，受苦難計，不能答汝，爾自問佛。」時大目連，即詣佛所，欲問斯事。爾時世尊，為諸大眾，演說妙法，見目連來，先意問訊，愛語濡語，而問訊之：「見何異事？」目連白佛：「我向樹下，見一餓鬼，身體燋然，四向馳走。」具以上事，向佛廣說。「宿造何業，受是苦惱？」
爾時世尊，告目連[＊]曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號曰迦葉，有一沙門，涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰惡見，井宕級水，往從乞之。女報之曰：『使汝渴死，我終不能持水與汝，令我水減不可持去。』于時沙門，既不得水，復道而去。時彼女人，遂復慳貪，有來乞者，終不施與。其後命終，墮餓鬼中，以是業緣，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼時女人不施水者，今此餓鬼是。」
佛說是惡見緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四四）◎槃陀羅墮餓鬼身體臭緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目揵連，食時欲至，著衣持鉢，入城乞食，還歸所止。飯食已訖，攝衣鉢已，在一樹下，結跏趺坐，入于三昧。見一餓鬼，身體極臭，絕不可近。于時目連，即便問言：「汝造何業，受此身形，臭不可近？」餓鬼答曰：「汝自問佛，當為汝說。」爾時目連，尋詣佛所，白言：「世尊！」諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」目連白佛：「我於向者，在一樹下，入於三昧，見一餓鬼，身體極臭，劇於人糞，四向馳走，求索屎尿，用為甘饍。不審，世尊！受如是報？」佛告目連：「汝今欲知是因緣不？」目連白佛：「願樂欲聞。」
爾時世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量阿僧祇劫，波羅[＊]㮈國，有辟支佛，出現於世，在空閑處，以草為敷，繫念坐禪。身遇疾患，良醫處藥，當須肉食，病乃可差。時辟支佛，聞是語已，即便入城，見一長者，名曰吉善，從索肉食。時彼長者，勅婦槃陀羅：『我有急緣，今須出外，汝好為彼辟支佛，作隨病藥。』時婦答言：『汝但慎前，莫憂後事，辟支佛食，我自當與。』時彼長者，尋便出去。時槃陀羅，慳貪心生，便作是念：『我於今日，施彼食者，明日復來，甚可惡見。』作是念已，即從索鉢，在於屏處，大便鉢中，以飯覆上，與辟支佛。尋覺臭穢，投棄著地，捨之而去。以是業緣，無量世中，常墮餓鬼，身體臭穢，不可附近，常以人糞，用為甘饍。」佛告目連：「欲知爾時彼長者婦大便鉢中施辟支佛者，今餓鬼是。」
佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四五）目連入城見五百餓鬼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連，乞食時到，著衣持鉢，入城乞食。於其門中，值有五百餓鬼，從外來入，見是目連，心懷歡喜，而白之曰：「唯願尊者！慈哀憐愍，稱我名字，語我家中所親眷屬言：『我等輩，以不修善不好惠施，今受身形，墮餓鬼中。』唯願尊者！從我親里，求索財物，用設餚饍，請佛及僧；若物少者，為我勸化諸檀越等，令共設會，使我等輩脫餓鬼身。」爾時目連，尋便許可。復問餓鬼：「汝等先世，造何業行，受斯罪報？」時諸餓鬼，咸共同聲，白目連言：「我等宿世，俱在於此王舍城中，為長者子，憍慢放逸，不好布施，貪著世樂，不信三寶無上道教。見諸沙門入城乞食，既不自施，逆遮他人：『斯等道人！不自生活，但仰百姓，今若與者，後日復來，終無厭足。』以是業緣，其後命終，墮餓鬼中，受斯罪報。」於時目連，語餓鬼言：「我今為汝，語諸親里，并相營佐，共設大會。時汝等輩，咸皆自來，至於會所。」時諸餓鬼，咸皆同聲，白尊者言：「今我等輩，宿罪所致，雖受形體，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火然。四向馳走，求索飲食，了不能得，設見甘饍，馳赴趣向，變成膿血，云何而能持此身形，詣於會所？」時大目連，即便為彼諸餓鬼等，語其眷屬，具陳上事。諸親聞已，咸皆懊惱，共相合率，欲為設會。時大目連即便入定，觀諸餓鬼為在何處，於十六大國，遍觀不見。次閻浮提，至四天下，及千世界，乃至三千大千世界，都觀不見。怪其所以，尋往佛所，白言：「世尊！我今為彼諸餓鬼等，勸化諸人，并其諸親，施設大會，為作福德。遍觀世界，悉不得見。不審世尊！此諸餓鬼，為在何處？」佛告目連：「彼餓鬼等，皆為業風之所吹去，非汝聲聞所能知見。然於今者，彼諸餓鬼，蒙汝設會，罪垢得除，吾自能令來詣會所。」於時目連，即便為諸餓鬼，設諸餚饍，請佛及僧。佛以神力，使諸餓鬼得來會所，令王舍城諸婆羅門剎利居士，咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖畏，皆共捨離慳貪之心，厭惡生死，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時世尊，即便為彼諸餓鬼等，種種說法慳貪過惡。深生信敬，即於其夜，便取命終，生忉利天，便自念言：「我等今者，造何福業，得來生此忉利天上？」即自觀察，知是餓鬼，「以其尊者大目揵連，為我等故，設會請佛及比丘僧，得來生此。我等當共往報彼恩。」作是語已，尋從天下，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，各齎香花，來供養佛及大目連。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心開意解，各獲道跡，遶佛三匝，還詣天上。佛告目連：「欲知爾時五百餓鬼者，今五百天子是。」
爾時大眾，聞佛所說，歡喜奉行。
（四六）◎優多羅母墮餓鬼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一長者，財寶無量，[＊]不可稱計，選擇高門，娉以為婦，作倡伎樂，用娛樂之。其婦懷妊滿足十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有，父母歡喜，因為立字，名優多羅。年漸長大，其父喪亡，兒自念言：「我先父以來，販買治生，用成家業，我今不宜學是法耶？然於佛法，甚懷信敬，今欲出家。」便前白母，求索出家。時母答曰：「汝父既喪，我今便無，唯汝一子。汝今云何，捨我出家？我今存在，終不聽汝出家入道；我亡沒後，隨汝意去。」爾時彼子，不果所願，心懷懊惱，即便語母：「若不聽我，今必投巖、飲毒而死。」時母答言：「莫作是語！汝今何故？必欲出家。從今以去，若欲請諸沙門婆羅門等，我當設供隨汝供養。」兒聞是語，用自安隱，請諸沙門及婆羅門，數數向家而供養之。時彼兒母，見諸道士數數來往，甚懷懊惱，生厭患心，便出惡言，罵諸沙門婆羅門等：「不欲生活，但仰百姓，甚可惡見。」於時其兒，不在家中，其母但以飲食漿水，灑散棄地。時兒行還，便語之言：「汝出去後，我設餚饍，請諸沙門及婆羅門，而供養之。」尋便將兒，示其棄飯漿水之處，「我適供養，尋即出去。」其兒聞已，甚用歡喜。於其後時，母便命終，墮餓鬼中。兒便出家，懃加精進，得阿羅漢果。在河岸邊窟中坐禪，有一餓鬼，其口乾燋，飢渴熱惱，來詣兒所，語比丘言：「我是汝母。」比丘怪言：「母生存時，常好布施，方今云何，返墮餓鬼，受斯報耶？」餓鬼答言：「以我慳貪，不能供養沙門婆羅門，以是之故，受餓鬼身，二十年中，未甞得食及以漿水。設我向河及以泉池，水為至竭，若向果樹，樹為乾枯。我今飢渴熱惱所逼，不可具陳。」比丘問言：「何緣致是？」餓鬼答言：「我雖布施，心常慳惜，於諸沙門婆羅門所，無恭敬心，橫加罵辱，今受是報。汝今若能為我設供，施佛及僧，為我懺悔，我必當得脫餓鬼身。」時兒比丘，聞是語已，甚懷憐愍，即便勸化，辦設餚饍，請佛及僧。供養訖竟，時彼餓鬼，即現其身在於會中，發露懺悔。爾時世尊為此餓鬼，種種說法，心懷慚愧，即於其夜，便就命終，更受身形，墮飛行餓鬼中，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，來至比丘所，又復語言：「我故不脫餓鬼之身，汝更為我在所勸化，重設供養并諸床褥，施四方僧，乃可得脫餓鬼之身。」時兒比丘，聞是語已，復更勸化，辦具飲食并諸床褥，施四方僧。供養訖竟，於是餓鬼，復更現身在大眾前，尋更懺悔，即於其夜，取其命終，生忉利天，便作是念：「我造何福，得來生此？」尋自觀察，「緣兒比丘為於我故，設諸餚饍請佛及僧，免餓鬼身，得來生天，我今當還報佛世尊及比丘恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來供養佛及兒比丘。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還詣天宮。
佛說是優多羅緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹果者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四七）◎生盲餓鬼緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿難，著衣持鉢，入城乞食。見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，又復生盲，為諸烏鷲鵄梟所啄，宛轉自撲，揚聲叫喚，無有休息。爾時阿難，問餓鬼言：「姊妹！汝於先身，造何業行，受如是苦？」餓鬼答言：「有日之處，不須燈燭，世有如來，汝可自問。」爾時阿難，尋往佛所，白言：「世尊！我於向者，入城乞食，見一餓鬼，極受苦惱，不可稱計。」向佛如來具說事狀。「不審，世尊！彼餓鬼者，宿造何業，受此報耶？」
爾時世尊，告阿難言：「[＊]汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，遊行教化。次到鹿野苑中，時有女人，身抱懷妊，見佛世尊，甚懷信敬。足滿十月生一女兒，端正殊特，人所敬仰。年漸長大，往詣佛所，聽佛說法，心懷信敬，還歸家中白二親言：『唯垂哀愍，聽在道次。』父母固遮不能令止，遂便出家作比丘尼。時彼父母，為此女故，造僧伽藍，又請諸比丘尼，共住寺中。時長者女，於戒律中，有少毀犯，諸比丘尼，驅令出寺。心懷慚愧，不能歸家，寄住他舍，生大瞋恚，便作是言：『我自有舍，止住其中，今者云何，返更驅我，自用住止？』即便向彼長者居士，說諸比丘尼種種過惡：『狀似餓鬼，不自生活，但仰百姓，使我受身莫見此輩。』作是誓已，其後命終，墮餓鬼中，今得生盲。」佛告阿難：「欲知爾時彼長者女，出家入道，驅令出寺，惡口誹謗，今生盲餓鬼是。」
佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，各各守護身口意業，厭離生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四八）◎長者若達多慳貪墮餓鬼緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰若達多，財寶無量，奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。時彼長者，值行觀看，到祇桓中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，莊嚴其身，心懷信敬，前禮佛足，却坐一面，聽佛說法，心生歡喜，還歸辭家，及諸眷屬求索入道。時諸親屬，都悉聽許。還歸白佛，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。時諸親族及諸人民，以其先是豪富之子出家入道，競施衣鉢種種所須。既得之已，生慳貪心，不能施與同梵行者。其後命終，墮餓鬼中，還守衣鉢。時諸眾僧，見其去世，開其房戶欲收尸骸及以衣鉢闍維羯磨，而此室中，見一餓鬼，身如燋柱，狀貌可畏，守此衣鉢，無敢近者。時諸比丘，見是事已，往白世尊，具陳所見。於是如來，將諸比丘，來入室中，語餓鬼言：「咄無慚愧！汝於前身，出家入道，貪著利養，不肯惠施；今墮餓鬼，受此醜形。汝今云何，不生慚愧，故復還來，仍守衣鉢？」呵責慳貪多諸過咎，能令眾生墮於惡道。佛即為其種種說法，心開意解，深生慚愧，即以衣鉢，捨與眾僧。於其夜半，便取命終，更受餘形，墮飛行餓鬼中，端正殊妙，著諸瓔珞，莊嚴其身，身出光明，照于祇桓，𣣋虛遊行，與天無異。來詣佛所，前禮佛足，却坐一面，佛即為其種種說法，心開意解，歡喜而去。於其晨朝，諸比丘等，白言：「世尊！昨夜光明，照于祇桓，為是梵釋四天王乎？二十八部鬼神將也？為是他方諸大菩薩來聽法耶？」佛告比丘：「非是釋梵二十八部諸神王耶，乃是舍衛城中大富長者，出家入道，近日命終，墮飛行餓鬼中，齎持香花，來供養我，是其光耳。」
佛說是緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四九）◎餓鬼自生還噉五百子緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者那羅達多，著衣持鉢入城乞食，還歸本處，飯食已訖，遙見祇桓，赤如血色，怪其所以。尋即往看，見一餓鬼，脂肉消盡支節骨立，一日一夜，生五百子，羸瘦尫弱，氣力乏少。當生之時，荒悶殞死，支節解散，極為飢渴之所逼切，隨生隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言：「汝造何業，獲斯苦報？」餓鬼答曰：「汝今可自問佛世尊，當為汝說。」時那羅達多，尋往佛所，前禮佛足，却住一面。諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」那羅白言：「向者遊行，見一餓鬼，一日一夜，生五百子，極為飢渴，生已還噉。[＊]不審，世尊！宿造何業，受斯報耶？」
佛告那羅達多：「若欲知者，好至心聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有一長者，金銀珍寶，奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。唯一夫人，無有子息，禱祀神祇，求索有子，了不能得。時彼長者，即便更取族姓家女，未久之間，便覺有妊。其大夫人，見其有[＊]妊，便生嫉妬，密與毒藥，令彼墮胎。姊妹眷屬，即詣其所，與彼大婦，極共鬪諍，遂相打棒，問其虛實。其大婦者，正欲道實恐其交死，正欲不道苦痛叵言，逼切得急，而作呪詛：『若我真實，墮汝胎者，令我捨身生餓鬼中，一日一夜生五百子，生已隨噉終不飽足。』作是誓已，尋即放去。」佛告那羅達多：「欲知彼時其大婦者，生嫉妬心，墮他子故，妄語呪誓，墮餓鬼中，今受是報。」
時諸比丘，聞佛說是嫉妬之心多諸過患，能令眾生墮於惡趣，咸共捨離，厭惡生死，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心[＊]者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（五〇）◎嚪婆羅似餓鬼緣
佛在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城中，有一長者，名曰𧀹羅，選擇疋偶，娉以為婦，作諸音樂以娛樂之。其婦懷妊，臭不可近，夫便問言：「汝先不爾，今者何緣，有此臭穢？」婦答夫言：「此必是我胎中之子，業行所致，是以使爾。」足滿十月，生一男兒，連骸骨立，羸瘦燋悴，不可示現，又復糞屎塗身而生。年漸長大，不欲在家，貪嗜糞穢，不肯捨離。時彼父母及諸親族，見其如是，惡不欲見，駈令遠舍，使不得近。即便嚪行，求索糞屎，用為甘饍。時諸民眾，見其如是，因為立字，名嚪婆羅鬼。時彼國中，有諸外道，偶行值見，讚言善哉！聞是語已，甚用欣慶，喜不自勝，前白外道：「慈哀憐愍，聽在道次。」時諸外道，即為出家，教令裸形，以灰塗身，修於淨行。時嚪婆羅，雖復在道，故貪糞穢不淨之處。時諸外道，見其如是，咸共呵責，或見鞭打：「汝今是人，何緣如是，樂處不淨？」時嚪婆羅，為諸外道，數數呵責，或被鞭打，捨之而去，詣於河岸溝坑之中，自用歡喜。時彼河岸，復有五百餓鬼，依住其中，見嚪婆羅來，身極臭處，止住其中，無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼，而自讚歎：「我在人間，或見呵責，及以鞭打，極受苦惱。今在此中，脫不見罵及以鞭打，獨用歡樂。」時諸餓鬼，見嚪婆羅臭處不淨，都皆捨去。時嚪婆羅語諸鬼言：「我此臭身依憑汝故，得存數日，汝等今者復捨我去，我今在後，云何得活？」作是語已，甚用苦惱，愁憂躃地。
爾時世尊，晝夜六時，觀察眾生，誰應可度，尋往度之。見嚪婆羅，失眾伴侶，愁憂困苦，悶絕躃地，尋往坑所而為說法，使令歡喜。時嚪婆羅，見佛世尊，諸根寂定，光明暉曜，如百千日，莊嚴其身，心懷歡喜，五體投地，白言：「世尊！世間頗有如我等比斯下之人，得出家不？」佛告嚪婆羅：「我此法中，無有尊卑不聽出家。」時嚪婆羅，聞佛語已，前白佛言：「慈哀憐愍，聽在道次。」爾時世尊，尋舉金色右臂，而告之曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，威儀詳序，如十二臈比丘，無有異也。既蒙佛恩，得出家已，即於佛前，而說偈言：
「今蒙佛恩得，
稱意德如願，
除去臭穢身，
得成為沙門。」
爾時世尊，告嚪婆羅：「汝今於我法中已得出家。」懃修繫念，未久之間，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬仰。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此嚪婆羅比丘，宿造何業，受斯罪報？復以何緣，值佛世尊，獲阿羅漢果？」爾時世尊，為諸比丘，而說偈言：
「宿造善惡業，
百劫而不朽，
罪業因緣故，
今獲如是報。」
時諸比丘，聞佛世尊說此偈已，前白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽四萬歲，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號迦羅迦孫陀，將諸比丘，遊行教化，到寶殿國。時彼土王，聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣，出城奉迎，到已前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊！慈哀憐愍，受我三月四事供養。』佛即然可。時彼國王，知佛許可，尋即為佛及比丘僧，造立房舍，請一比丘，用作寺主，管理僧事，每於一日，餘行不在。有一羅漢比丘，入彼寺中，威儀詳序，甚可觀看，寺主檀越，見其如是，請入浴室為其洗浴，復以香油，塗其身上。時彼寺主，從外來入，見此羅漢以香油塗身，心懷嫉妬，便出惡罵：『汝出家人，何為如是？如似人糞塗汝身上。』作是語已，時香油塗身彼羅漢，心懷憐愍，踊身虛空，現十八變。時彼寺主，見是變已，深懷慙愧，向彼羅漢，懺悔謝過，各歸所止。以是業緣，五百世中，身常臭處，不可附近。」佛告諸比丘：「欲知彼時寺主比丘惡口罵者，今嚪婆羅比丘是。由於彼時曾出家故，向彼羅漢懺悔罪咎，今得值我出家得道。」
佛說是嚪婆羅緣時，各各自護身口意業，捨嫉妬心，厭惡生死，有[＊]得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心[＊]者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第五
𣣋 [這-言+蔗] 41 Guḍaśālā.，◎在卷第三【聖】
緣【大】，緣四十一【宋】【元】【明】
佛【大】＊，爾時佛【聖】＊
揵【大】＊，犍【明】＊
支【大】＊，肢【宋】＊【元】＊【明】＊，枝【聖】＊
（疲苦…得）八字【大】，〔－〕【聖】
爾【大】＊，〔－〕【聖】＊
（有日…世）十六字【大】，世有如來【聖】
須【大】＊，煩【宋】＊【元】＊【明】＊
飢渴【大】＊，餓飢渴因【聖】，饑渴【明】＊
連【大】，連見受苦已【聖】
（所造…苦）八字【大】，〔－〕【聖】
法【大】，去【明】
廣說【大】，白言【聖】
世尊【大】＊，佛【聖】＊
（曰汝…說）十三字【大】＊，〔－〕【聖】＊
Bhadraka kalpa.
中【大】，世【聖】
押【大】，壓【宋】【元】【明】
造【大】，告【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
（見其…已）四十字【大】，〔－〕【聖】
詳【大】＊，庠【宋】＊【元】＊【明】＊
言【大】，曰【聖】
時【大】，即【聖】
已【大】，已時【聖】
屏【大】＊，屎【聖】＊
爾【大】，彼【聖】
餓【大】，饑【明】
惡【大】，逆【聖】
（有得…者）三十三字【大】＊，〔－〕【聖】＊
爾【大】＊，〔－〕【聖】＊
聞佛所說【大】＊，〔－〕【聖】＊
42 Bhaktam，◎在卷第三【聖】
緣【大】，緣四十二【宋】【元】【明】
（終日…爾）十三字【大】＊，〔－〕【聖】＊
土【大】，國【聖】
造【大】，〔－〕【聖】
今【大】，令【聖】
但【大】，且【元】【明】
自【大】，息【聖】
今【大】，〔－〕【聖】
晚【大】，脫【宋】【元】【明】【聖】
43 Pānīyam，◎在卷第三【聖】
緣【大】，緣四十三【宋】【元】【明】
咽【大】，喉【聖】
乾【大】，干【聖】
天降甘【大】，大降【聖】
即前【大】，〔－〕【聖】
受苦難計【大】，〔－〕【聖】
（愛語…之）八字【大】，〔－〕【聖】
濡【大】，輭【宋】【元】【明】
向【大】，面【聖】
級【大】，汲【宋】【元】【明】
從【大】，〔－〕【聖】
終【大】，〔－〕【聖】
（令我…于）九字【大】，〔－〕【聖】
（時彼…與）十六字【大】，〔－〕【聖】
惡【大】，逆【聖】
44 Varcaghaṭaḥ，◎在卷第三【聖】
墮【大】，〔－〕【聖】
臭【大】＊，臰【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
緣【大】，緣四十四【宋】【元】【明】
入城【大】，〔－〕【聖】
還歸所止【大】，飯食【聖】
攝衣鉢已【大】，〔－〕【聖】
結跏趺坐【大】，〔－〕【聖】
于【大】，〔－〕【聖】
即便【大】，〔－〕【聖】
問【大】，問曰【元】
可【大】，〔－〕【元】
餓鬼【大】，〔－〕【聖】
曰【大】，言【聖】
尋【大】，〔－〕【聖】
（白言…訊）十二字【大】，佛問【聖】
於【大】，于【聖】
（不審…聞）二十八字【大】，〔－〕【聖】
世尊【大】，何緣【宋】【元】【明】
（爾時…說）二十字【大】，佛告目連【聖】
患【大】，病【聖】
可【大】，〔－〕【聖】
差【大】，瘥【宋】【元】【明】
（今須…病）十四字【大】，不得自施汝為施【聖】
（慎前…食）十字【大】，莫憂【聖】
尋便【大】，〔－〕【聖】
便作是【大】，〔－〕【聖】
彼食【大】，藥【聖】
作是【大】，〔－〕【聖】
即【大】，便【聖】
著地捨【大】，地【聖】
用為甘【大】，屎尿為【聖】
45 Maudgalyāyana.，◎在卷第六【聖】
緣【大】，緣四十五【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【聖】
稱【大】，〔－〕【聖】
無上道教【大】，〔－〕【聖】
成【大】，化【聖】
率【大】，師【聖】
六【大】，方【聖】
千世…至【大】，〔－〕【聖】
都【大】，覩【宋】【元】【明】【聖】
聞【大】，〔－〕【聖】
共【大】，〔－〕【聖】
（須陀…上）二十七字【大】，初果及至【聖】
辟【大】，佛【明】
者【大】，〔－〕【聖】
此【大】，〔－〕【聖】
以【大】，〔－〕【聖】
作【大】，〔－〕【聖】
跡【大】，迹【聖】
爾【大】，彼【聖】
大【大】，諸大【聖】
46 Uttaraḥ.，◎在卷第六【聖】
緣【大】，緣四十六【宋】【元】【明】
國【大】，城【聖】
作倡…之【大】，〔－〕【聖】
妊【大】＊，任【聖】＊
政【大】，正【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
世所希有【大】，〔－〕【聖】
名【大】，名曰【聖】
Uttara.
以【大】，已【聖】
販【大】，返【聖】
今【大】，念【聖】
今欲出家【大】，捨離貪欲求索入道作是念已【聖】，貪欲出家【宋】【元】【明】
便【大】，更【宋】【元】【明】【聖】
後【大】，〔－〕【聖】
以【大】，〔－〕【聖】
隱【大】，慰【宋】【元】【明】，尉【聖】
數數向家【大】，〔－〕【聖】
往【大】，入【聖】
婆羅門【大】，〔－〕【聖】
（但仰…於）九字【大】，〔－〕【聖】
其【大】，有【聖】
其【大】，其地【聖】
其【大】＊，〔－〕【聖】＊
阿【大】，〔－〕【聖】
乾【大】＊，干【聖】＊
存【大】，在【聖】
婆羅門【大】，等【聖】
（及以…池）十二字【大】，〔－〕【聖】
至【大】，乾【宋】【元】【明】
若【大】，及【聖】
心【大】，心心【聖】
（於諸…所）八字【大】，〔－〕【聖】
施【大】，請【宋】【元】【明】【聖】
（比丘…語）五字【大】，聞【聖】
訖竟【大】＊，己訖【聖】＊
懺悔【大】，〔－〕【聖】
為【大】，〔－〕【聖】
莊嚴其身【大】，〔－〕【聖】
至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
又【大】，〔－〕【聖】
聞是語【大】，即聞【聖】
飲食【大】，供養【聖】
復【大】，〔－〕【聖】
自【大】，即【聖】
餚饍【大】，飲食【聖】
却坐…面【大】＊，〔－〕【聖】＊
心開意解【大】，即【聖】
須陀洹【大】，初【聖】
惡【大】，逆【聖】
（須陀…有）二十五字【大】，初乃至【聖】
者【大】，佛告諸比丘欲知彼時餓鬼者今此天子是【聖】
47 Jātyandhaḥ.，◎在卷第六末【聖】
緣【大】，緣四十七【宋】【元】【明】
鵄梟【大】，烏【聖】，鴟梟【宋】【元】【明】
爾時【大】，〔－〕【聖】
姊妹【大】，〔－〕【聖】
業【大】，等【聖】
（有日…燭）八字【大】，〔－〕【聖】
白【大】＊，白佛【宋】＊【元】＊【明】＊
世尊【大】，〔－〕【聖】
向佛…狀【大】，〔－〕【聖】
此賢劫中【大】，乃往過去無量世時【聖】
女【大】，長者女【聖】
足滿【大】，滿足【聖】
（正殊…仰）七字【大】，政殊妙【聖】
懷信敬【大】，生歡喜【聖】
（白二…止）二十字【大】，親言聽在在在道次父母愛樂【聖】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
尼【大】，〔－〕【聖】
戒律【大】，佛法【聖】
（諸比…便）五十字【大】，〔－〕【聖】
（但仰…已）十六字【大】，不見比丘尼等不異禽獸誹訪已訖諸比丘尼駈今寺出心懷慚愧不能歸家寄住他舍厭逆生死進於法中時長者女如是種々生大瞋恚誹謗戒律遂不信法【聖】
爾【大】，彼【聖】
女【大】，婦【聖】
誹謗今生盲【大】，謗毀者令此生已【聖】
比丘【大】，大眾【聖】
（須陀…有）二十四字【大】，初果者乃至【聖】
第六卷末【聖】
48 Śreṣṭhī.，◎在卷第七初【聖】
慳貪【大】，〔－〕【聖】
緣【大】，緣四十八【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
（奴婢…計）十二字【大】，〔－〕【聖】
值行…到【大】，出城遊行致【聖】
桓【大】＊，洹【宋】＊【元】＊【明】＊
信敬【大】，歡喜【聖】
（却坐…道）二十四字【大】，還歸家中即喚其婦及諸眷屬求索出家【聖】
（都悉…佛）八字【大】，悉皆聽許便往佛所【聖】
以其…道【大】，〔－〕【聖】
須【大】，用時彼長者【聖】
墮餓…鉢【大】，〔－〕【聖】
收【大】，見【明】
（闍維…室）七字【大】，為其設念作是語已便開房戶而此眾生【聖】
狀【大】，腹如大山咽細針狀【聖】
往【大】，具【聖】
具陳所見【大】，〔－〕【聖】
故【大】，而【聖】
𣣋虛遊行【大】，〔－〕【聖】，陵虛遊行【宋】【元】【明】
（却坐…去）二十字【大】，即便而退【聖】
言【大】，佛【聖】
乎【大】，及【聖】
也【大】，耶【元】【明】
耶【大】，也【宋】【元】【明】【聖】
大富【大】，若若【聖】
（須陀…上）二十七字【大】＊，初果乃至發【聖】＊
諸比…行【大】，諸頂戴受持【聖】
49 Putrāh.，◎在卷第七【聖】
生【大】，〔－〕【聖】
緣【大】，緣四十九【宋】【元】【明】
Nālada.
還歸本處【大】，〔－〕【聖】
飯【大】，飲【聖】
其所以尋【大】，〔－〕【聖】
脂【大】，肌【宋】【元】【明】【聖】
支節骨立【大】，〔－〕【聖】
弱【大】，劣【宋】【元】【明】【聖】
荒悶殞死【大】，〔－〕【聖】
便前問【大】，問餓鬼【聖】
獲斯苦【大】，今獲斯【宋】【元】【明】【聖】
當為汝說【大】，〔－〕【聖】
諸佛…意【大】，世尊【聖】
極為飢渴【大】，〔－〕【聖】
造【大】，殖【聖】
（吾當…劫）十一字【大】，過去世【聖】
（金銀…計）十六字【大】，財寶無量【聖】
妊【大】＊，娠【宋】＊【元】＊【明】＊，身【聖】＊
姊妹【大】，新婦【聖】
棒【大】，捧【元】【明】【聖】
（問其…急）二十八字【大】，彼大夫人【聖】
尋即放去【大】，即忍可許【聖】
惡【大】，逆【聖】
嚪【大】＊，閻【聖】＊，50 Jāmbālaḥ.，◎在卷第七【聖】
緣【大】，緣五十【宋】【元】【明】
彌【大】，獮【宋】【元】【明】
[這-言+蔗]【大】，遮【宋】【元】【明】【聖】，Jāmbāla.
（選擇…之）十六字【大】，時【聖】
妊【大】，任【聖】
之【大】，〔－〕【聖】
足滿【大】＊，滿足【聖】＊
燋悴【大】，顦顇【宋】【元】【明】
示現又【大】，相見【聖】
舍【大】，捨【明】
嚪【大】，〔－〕【聖】
哉【大】，吉【宋】【元】【明】，各【聖】
（甚用…勝）八字【大】，〔－〕【聖】
（見其…道）三十二字【大】，〔－〕【聖】
都【大】，悉【聖】
我今【大】，今我【宋】【元】【明】
甚用苦惱【大】，〔－〕【聖】
〔晝夜…之〕十六字【CB】，（書夜…之）十六字【大】，〔－〕【聖】
伴【大】，絆【元】
而為【大】，為其【聖】
諸根寂定【大】，〔－〕【聖】
白【大】，白佛【聖】
得【大】，聽得【宋】【元】【明】
舉【大】，放【聖】
詳【大】＊，庠【宋】＊【元】＊【明】＊
得【大】，德【宋】【元】【明】【聖】
德【大】，得【宋】【元】【明】【聖】
世尊【大】＊，佛【聖】＊
已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】
阿【大】，〔－〕【聖】
世尊【大】，〔－〕【聖】
（聞佛…前）九字【大】，復【聖】
（世尊…解）五字【大】，演【聖】
（汝等…中）十六字【大】，乃往過去無量世間【聖】
Krakucchanda.
到已【大】，〔－〕【聖】
唯【大】，惟【宋】【元】
慈哀憐愍【大】，〔－〕【聖】
管【大】，營【宋】【元】【明】【聖】
洗【大】，洒【宋】【元】【明】
是【大】，是香油塗身【宋】【元】【明】【聖】
人【大】，〔－〕【聖】
香油塗身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
踊【大】，涌【聖】
向【大】，白【聖】
各歸所止【大】，〔－〕【聖】
（佛說…意）十五字【大】，時諸比丘自護三【聖】
［－］【CB】【麗-CB】，人【大】(cf. K29n0981_p0711b13) 妊【CB】【麗-CB】，姙【大】(cf. K29n0981_p0716b23) 彼【CB】，波【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 200 撰集百緣經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-09
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】