撰集百緣經
撰集百緣經卷第十
吳月支優婆塞支謙譯
諸緣品第十
（九一）須菩提惡性緣
爾時[＊]世尊，初始成佛，便欲教化諸龍王故，即便往至須彌山下，現比丘形，端坐思惟。時有金翅鳥王，入大海中捉一小龍，還須彌頂，規欲食噉。時彼小龍命故未斷，遙見比丘端坐思惟，至心求哀，尋即命𣧩，生舍衛國婆羅門家，名曰負梨。端政殊妙，世所希有，因為立字，名[＊]須菩提。年漸長大，智慧聰明，無有及者；唯甚惡性，凡所眼見人及畜生，則便瞋罵，未曾休廢。父母親屬皆共厭患，無喜見者，遂便捨家入山林中，乃見鳥獸及以草木，風吹動搖，亦生瞋恚，終無喜心。時有山神，語須菩提言：「汝今何故，捨家來此山林之中，既不修善則無利益，唐自疲苦？今有世尊，在祇桓中，有大福德，能教眾生修善斷惡。今若至彼，必能除汝瞋恚惡毒。」時須菩提聞山神語，即生歡喜，尋問之曰：「今者世尊，為在何處？」山神答曰：「汝但眠眼，我自將汝，至世尊所。」時須菩提用山神語，眠目須臾，不覺自然在祇桓中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明[＊]普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為說瞋恚過惡，愚癡煩惱，燒滅善根，增長眾惡，後受果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計。設復得脫，或作龍蛇羅剎鬼神，心常含毒，更相殘害。時須菩提，聞佛世尊說是語已，心驚毛竪，尋自悔嘖，即於佛前，懺悔罪咎，豁然獲得須陀洹果，心懷喜悅，求入道次。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，[＊]三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，[＊]見是事已，白佛言：「[＊]世尊！今此須菩提比丘，宿造何業，雖得為人，常懷瞋恚未曾休息，值佛世尊，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊告諸比丘：「[＊]汝等善聽！吾當為汝分別解說。[＊]此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中有一比丘，常行勸化，一萬歲中，將諸比丘，處處供養。於後時間，僧有少緣，竟不隨從，便出惡罵：『汝等佷戾，狀似毒龍。』作是語已，尋即出去。以是業緣，五百世中，受毒龍身，心常含毒觸嬈眾生。今雖得人，宿習不除，故復生瞋。」佛告諸比丘：「欲知爾時勸化比丘惡口罵者，今須菩提是。由於爾時供養僧故，今得值我，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九二）◎長老比丘在母胎中六十年緣
[＊]佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，便欲產子，然不肯出，尋重有娠，足滿十月，復產一子，先懷妊者，住在右脇。如是次第，懷[＊]妊九子，各滿十月而產，唯先一子，故在胎中，不得出外。其母極患，設諸湯藥，以自療治，病無降損，囑及家中：「我腹中子，故活不死，今若設𣧩，必開我腹，取子養育。」其母於時，不免所患，即便命終。時諸眷屬，載其尸骸，詣於塜間，請大醫耆婆，破腹看之。得一小兒，形狀如故，頭鬢皓白，俯僂而行，四向顧視，語諸親言：「汝等當知！我由先身惡口罵辱諸眾僧故，處此生熟藏中，[＊]經六十年受是苦惱，難可叵當。」時諸親屬，聞兒語已，號㘁涕哭，悲不能答。[＊]爾時[＊]世尊，遙知此兒善根已熟，將諸大眾，往到尸所，告小兒言：「汝是長老比丘不？」答言：「實是。」第二第三，亦如是問，故言道是。
時諸大眾，見此小兒與佛答對，各懷疑惑，前白佛言：「今此老兒，宿造何業，處在胎中，頭髮皓白，[＊]俯僂而行，復與如來共相答問？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸大眾：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。[＊]此賢劫中，波羅[＊]奈國有佛出世，號曰迦葉。有諸比丘，夏坐安居，眾僧和合，差一比丘，年在老耄，為僧維那，共立制限。於此夏坐，要得道者，聽共自恣；若未得者，不聽自恣。今此維那，獨不得道，僧皆不聽布薩自恣，心懷懊惱，而作是言：『我獨為爾營理僧事，令汝等輩安隱行道，今復返更不聽自恣布薩羯磨。』即便瞋恚，罵辱眾僧。尋即牽捉，閉著室中，作是唱言：『使汝等輩，常處闇冥，不見光明，如我今者處此闇室。』作是語已，自戮命終，墮地獄中，受大苦惱，今始得脫，故在胎中，受是苦惱。」
[＊]爾時眾會，聞佛所說，各各自護身口意業，厭離生死，有得須陀洹[＊]者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時諸親屬，還將老兒，詣家養育。年漸長大，放令出家，精懃修習，得[＊]阿羅漢果。
時諸比丘，[＊]見是事已，白佛言：「世尊！今此老兒比丘，宿殖何福，出家未久，獲羅漢果？」佛告諸比丘：「緣於往昔供養眾僧，及作維那營僧事故，今得值我，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九三）◎兀手比丘緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，[＊]不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，產一男兒，兀無有手，產便能語，作是唱言：「今此手者，甚為難得，深生愛惜。」父母怪之，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父母答言：「此兒產已，作是唱言：『今此手者，甚為難得。』」因為立字，名曰[＊]兀手。年漸長大，稟性調順，聰明黠慧。將諸親友漸行觀看，到祇桓中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明赫奕如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住一面。佛即為其種種說法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，而白佛言：「今此兀手比丘，宿殖何福，生已能語，然無有手，又值世尊，得獲道跡？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]奈國有佛出世，號曰迦葉。有二比丘，一是羅漢，二是凡夫，為說法師。時諸民眾，競共請喚，常將法師，受檀越請。脫於一日，法師不在，將餘者行。瞋恚罵言：『我常為汝，洗鉢給水，今更返將餘者共行。自今以往，更為汝使令我無手。』作是語已，各自辭退，止不共行。以是業緣，五百世中，受是果報，是故唱言：『今此手者，甚為難得。』」佛告諸比丘：「欲知彼時法師比丘作呪誓者，今[＊]兀手比丘是。由於彼時供給聖人故，今得值我，出家得道。」
佛說是[＊]兀手緣時，諸比丘等，各各自護身口意業，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九四）◎梨軍支比丘緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一婆羅門，其婦懷[＊]妊足滿十月，產一男兒，容貌弊惡，身體臭穢，飲母乳時，能使乳壞，若雇餘者，亦皆敗壞；唯以酥蜜，塗指令舐得濟軀命，因為立字號[＊]梨軍支。年漸長大，遂復薄福，求索飲食，未曾得飽。見諸沙門，威儀詳序，執持應器，入城乞食滿鉢而還，見已歡喜，作是念言：「我今當往詣佛世尊，求作沙門，或能得飽。」作是念已，即詣祇桓，求佛出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果。而行乞食亦不獲得，便自悔責，入其塔中，見少坌污，即便掃灑。時到乞食，即便豐足。心懷歡喜，白眾僧言：「從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。所以然者？由掃灑故，乞食得飽。」僧即聽許，常令掃灑。又於一日，愚癡所縛，眠不覺曉，未及掃灑。時舍利弗將五百弟子從他邦來問訊世尊，見佛塔中有少塵坌，即便掃之。時梨軍支便從眠覺，見舍利弗掃灑已竟，心懷悵恨，語舍利弗：「汝掃我地，令我今者[＊]飢困一日。」時舍利弗聞是語已，而告之言：「我於今者，自當共汝入城受請，可得飽滿，汝勿憂也。」時梨軍支聞是語已，心懷泰然。受請時到，共舍利弗入城受請，正值檀越夫婦鬪諍，竟不得食，飢餓而還。時舍利弗於第二日，復更語言：「我於今朝，當自將汝受長者請，令汝飽足。」時到將往，其上中下，皆悉得食，唯此一人獨不得食，高聲唱言：「我不得食。」爾時主人，都無聞者，飢困而還。[＊]爾時阿難，[＊]聞是事已，深生憐愍，於第三日，語梨軍支言：「我於今朝，隨佛受請，為汝取食，定使飽滿。」然彼阿難，受持如來八萬四千諸法藏門，未曾漏脫，今故為此梨軍支比丘，取其飲食，忽然不憶，空鉢而還。於第四日，阿難復更為其取食，還歸所止，道逢惡狗，所為䶩𠶜，飲食棄地空鉢而還，復不得食。於第五日，大目揵連復為取食，還歸所止，道中復為金翅鳥王，見為搏𠶜，合鉢持去置大海中，復不得食。於第六日，時舍利弗復為取食，到彼房門，門自然閉，復以神力，入其房內，踊出其前，失鉢墮地，至金剛際。復以神力，申手取鉢，其口復噤，竟不能食；日時已過，口輒自開。於第七日，竟不得食，極生慚愧，於四眾前，飡沙飲水，即入涅槃。
時諸比丘，見[＊]是事已，怪其所由。「梨軍支比丘，宿造何業，產則飢餓，初無豐足，復以何緣，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅[＊]奈國有佛出世，號曰帝幢，將諸比丘，遊行教化。時有長者，名曰瞿彌，見佛及僧，深生信敬，請來供養，日日如是。便經後時，其父崩亡，母故惠施，子極恡惜，遮不聽施，乃至計食與母，母故分減，施佛及僧。子聞瞋恚，即便捉母，閉著空屋，鎖戶棄去，至七日頭，母極飢困，從子索食，兒答母曰：『何如飡沙飲水足活？今者何為從我索食？』作是語已，捨之而去。竟不得食，母便去世。其子於後，即便命終，入阿鼻獄，受苦畢已，還生人中，飢困如是。」佛告諸比丘：「欲知彼時斷母食者，今梨軍支比丘是。由於往昔供養佛故，今得值我，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九五）◎唱言生死極苦緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，[＊]不可稱計，選擇良賢，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，產一男兒，自憶宿命，產已唱言：「生死極苦。」因為立字，名[＊]生死苦。年漸長大，凡見人時，由故唱言生死極苦，然於父母師僧耆舊有德，慈心孝順，言常含笑，終不出於麁惡言語。將諸親友出城觀看，漸次遊行到祇桓中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說[＊]四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，[＊]見是事已，白佛言：「世尊！今此生死比丘，宿殖何福，生便能語，自憶宿命，又值如來，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽二萬歲，波羅[＊]奈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一沙彌，奉事和上。時彼城中，作大節會，[＊]爾時沙彌語和上言：『今節會日，宜早乞食，必當多獲。』師即答言：『日時故早，且可坐禪。』第二第三，如是白師，師猶不從。沙彌瞋恚，惡口罵言：『今者何故不舍中死？』作是語已，尋即出去，入城乞食，還歸所止，向師懺悔。由是業緣，五百世中，墮地獄中，受諸苦痛，今始得脫，是故唱言生死極苦。」佛告諸比丘：「欲知彼時罵師沙彌者，今生死比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九六）◎長者身體生瘡緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，[＊]不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，產一男兒，身體有瘡，甚患苦痛，呻號叫喚，未曾休息。年漸長大，瘡皆潰爛，膿血橫流，常患疼痛，因為立字，名曰[＊]呻號。父母憐愍，設諸方藥，雖加療治，瘡無除愈。年漸長大，聞諸人語：「祇桓精舍，有好良醫，善療眾病，能令除愈。」尋即往至，詣祇桓中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷喜悅，前禮佛足，却坐一面。佛即為說五盛陰苦，是瘡是癰，如毒箭入心傷害於人，皆是眾病之根本也。時呻號子，聞佛世尊說是語已，深自咎嘖，向佛世尊，懺悔罪咎，瘡尋除差，心懷歡喜，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修道，得[＊]阿羅漢果。
時諸比丘，[＊]見是事已，白佛言：「世尊！今此呻號比丘，宿造何業，初產之時，身有惡瘡，膿血橫流，甚可惡見？復以何緣，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅[＊]奈國，有二長者，各悉巨富，資財無量，因相忿諍。其一長者，大齎珍寶，貢奉與王。王納受已，讒彼長者：『彼人惡心，常懷姧謀，規欲害我。唯願大王！聽我任意治彼長者。』王即然可。尋至其家，執彼長者，繫縛搒笞，楚毒無量，舉身傷破，膿血橫流，痛不可言。時彼長者，既得免已，深自思惟：『有身皆苦，眾惡所集多諸災禍，甚可厭患。我於彼人，無大怨讐，橫見傷毀，乃至如此。』即自思惟，詣山林中，觀察有為皆是無常，深悟解空，成辟支佛，視諸怨親，心皆平等。念：『彼長者加惡於我，將來之世，墮於地獄，受大苦痛。我今當往為現神變，令彼開悟。』作是念已，詣長者前，踊身虛空，作十八變。時彼長者，見是變已，深懷渴仰，倍生信敬，即請令坐，為設餚饍種種供養，向辟支佛懺悔先罪。」佛告諸比丘：「欲知彼時向彼國王讒其長者、考掠搒笞者，今呻號比丘是。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。◎
（九七）◎醜陋比丘緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，選擇高門，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，產一男兒形貌極醜，狀似惡鬼，有人見者，捨之而去。年漸長大，父母厭患，駈令遠棄。乃至畜生，見此醜陋，尚懷怖懼，何況人類？又於一時，詣林樹間，採取花果，以自存活。飛鳥走獸，有見之者，無不怖畏，絕跡此林，無敢住者。[＊]爾時世尊，常以慈悲，晝夜六時，觀察眾生，誰應可度輒往度之。知彼醜陋善根已熟、化度時到，佛告比丘：「我等今者，皆當往詣彼山林中化彼醜陋。」[＊]爾時[＊]世尊，將諸比丘，到山林中。時彼醜陋，見佛世尊，即欲避走。佛以神力，使不得去。時諸比丘，各在樹下，結跏趺坐，繫念在前。[＊]爾時[＊]世尊，即便化作一醜陋人，執持應器，盛滿中食，漸向醜陋。醜陋見已，形狀類己，心懷喜悅：「今此人者真是我伴。」尋來共語，同器而食。時此飯者，香味甘美，既食之已，時彼化人，忽然端[＊]政。醜陋問言：「汝今何故，忽然端[＊]政？」化人答言：「我食此飯，兼以善心，觀彼樹下坐禪比丘，使我端[＊]政。」醜陋聞已，尋復效之，善心觀彼坐禪比丘，尋得端[＊]政。心懷喜悅，即向化人，深生信解。於時化人，還復本形。醜陋見佛，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，前禮佛足，却坐一面。佛即為其種種說法，心開意解，得須陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修道，得[＊]阿羅漢果。
時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此醜陋比丘，宿造何業，雖受人形，醜陋乃爾，復值世尊出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國有佛出世，號曰弗沙，在一樹下，結跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩，到彼佛所，種種供養，而翹一足，於七日中，說偈讚佛：
「『天上世間無如佛，
十方世界亦無有，
世界所有悉能見，
無有能及如佛者。』
「[＊]爾時菩薩，說是偈已，時彼山中，有一鬼神，作醜陋形，來恐怖我。我以神力，令彼行處懸岸嶮岨不能得過。時彼山神，即作是念：『我以惡心恐怖他故，令我今者行處嶮難不可得過。今當往彼懺悔先罪。』作是念已，尋即往詣，懺悔訖已，發願而去。」佛告諸比丘：「欲知彼時山神恐怖我者，今此醜陋人、得羅漢者是。恐怖我故，五百世中，形體醜陋，見者驚走；皆由彼時懺悔辭退，遭值於我，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九八）◎恒伽達緣
[＊]佛在波羅㮈國鹿野苑中。時彼國中，有一輔相，其家大富，然無兒息。時恒伽河邊，有摩尼䟦陀天祠，合土人民，皆共敬奉。時此輔相，往詣祠所，而呪之言：「我無子息，承聞天神有大功德，救護群生，能與其願，今故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金銀莊校天身，及以名香，塗治神屋；如其無驗，當壞此廟，屎塗汝身。」天神聞已，自思惟言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品得為其子，我力尠少不能與願，願若不果，必見毀辱神廟。」便復往白摩尼䟦陀。摩尼䟦陀力不能辦，便復往詣毘沙門王，自啟此事。毘沙門王言：「亦非我力能使有子。尋詣天帝，從其求願。」毘沙門王即時上天，啟帝釋曰：「我有一臣摩尼䟦陀，近日見語，云波羅奈國有一輔相，從其求子，結立重誓，我願既遂，倍加供養；所願若違，當破我廟，而加毀辱。彼人豪兇，必能如是。幸望天王！令其有子。」帝釋答言：「斯事甚難！當覓有緣。」時有一天，五德離身，臨命欲盡。帝釋告言：「卿今垂終，可願生彼輔相之家？」天子答言：「意欲出家奉修正行，若生尊榮，離欲則難，欲在中流冀遂所願。」帝釋復白：「但往生彼；若欲學道，吾當佐汝。」天子命終，降神受胎輔相之家。即生出外，形貌端[＊]政，即召相師，為兒立字。相師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答曰：「昔從恒伽天神求之。」因為作字，名[＊]恒伽達。年漸長大，便啟父母求索出家。父母答言：「吾今富貴，生業弘廣，唯汝一子，當嗣門戶。吾今存在，終不聽汝出家入道。」兒不從志，深自惆悵，便欲捨身，更求凡處。「於中求出，必可易也。」於是密去，自投山巖，既墮在地，無所傷損。復至河邊，投身水中，水尋㵱出，亦無所苦。復取毒藥，而吞噉之，毒氣不行，無由致死。復作是念：「當犯官法，為王所殺。」值王夫人及諸婇女，出宮到園池中滲洗，解脫衣服，置林樹間。時恒伽達，密入林中，取其服飾，抱持而去。門監見之，即便將往，白阿闍世王。王聞此事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之；而箭還返，正向王身。如是至三，不能使中。王怖投弓，問彼人言：「卿為是天龍鬼神乎？」恒伽達言：「賜我一願，乃敢自陳。」王曰：「當與。」恒伽達言：「我非是天，亦非龍鬼，是舍衛國輔相之子。我欲出家，父母不聽，故欲自殺更生餘處，投巖赴河飲毒不死，故犯王法望得危命。王今加害，復不能中。事情如是，何酷之甚？願垂憐愍，聽我為道。」王尋告曰：「聽汝出家。」因復將到，詣於佛所，啟白世尊如向之事。於時如來，聽為沙門，法服在體，使為比丘。佛為說法，心開意解，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。
時阿闍世王，尋白佛言：「世尊！此恒伽達，先世之時，種何善根，投山不死，墮水不溺，食毒無苦，箭射無傷，加遇世尊，得度生死？」佛告王曰：「乃往過去無數世，時有一大國，名波羅㮈國，其王名曰梵摩達多，將諸宮人林中遊戲，遣諸婇女輩激聲而歌。外有一人，高聲和之。王聞其聲，便生瞋妬，遣人捕來，勅使殺之。時有大臣，從外而來，見此一人而被囚執，何緣乃爾？其傍諸人具別事狀。臣曰：『且停！待我見王。』大臣進入，啟白王言：『彼人之罪，不至深重，何以害之？雖和其音，而不見形，既不交通姦婬之事，幸願垂怜，原其生命。』王不能違，赦不刑戮。其人得脫，奉事大臣，懃謹無替。如是承事多年，便自思惟：『婬欲傷人，利於刀劍，我之困厄，皆由欲故。』即語大臣：『聽我出家遵修道業。』大臣答曰：『不敢相違，學若成道，還來相見。』即詣山澤，專思如理，精神開悟，成辟支佛，還來城邑，造大臣家。大臣見已，心大歡喜，請供養之，甘饍飲食，四事無乏。時辟支佛，於虛空中，現神變化，身出水火，放大光明，大臣見之，欣然無量，便立誓願：『由我恩故，命得全濟，使我世世富貴長壽，殊勝奇特數千萬倍，令我智德相與共等。』」佛告王曰：「時彼大臣救活一人令得脫者，今恒伽達是。由是因緣，所生之處，命不中夭，今得值我，逮得應真。」
佛說此已，諸在會者，信敬歡喜，頂戴奉行。
（九九）◎長爪梵志緣
[＊]佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一梵志，名曰蛭駛。有其二子，男名[＊]長爪，女字舍利。其男長爪，聰明博達，善能論議，常共其姊舍利，凡所論說，每常勝姊；姊既[＊]妊娠，共弟論議，弟又不如。時弟長爪，而作是言：「我姉先來，共我論議，常不如我，懷[＊]妊以來，論議殊勝，乃是胎子福德之力。若子生已，論必勝我。我今當宜遊方廣學四韋陀典十八種術，然後還國與𡖦甥論。」作是念已，詣南天竺，習學諸論，「若未通利為第一師，誓不剪爪。」於是其姊，日月滿足，產一男兒，因母立名，字曰舍利弗，端[＊]政殊特，聰明𭶑慧，博達諸論，難可詶對。時王舍城中諸梵志等，擊大金鼓，招集國人十八億眾，會乎論場，敷四高座。時舍利弗，年始八歲，會乎論場，問諸人言：「敷四高座，為欲待誰？」諸人答言：「一為國王，二為太子，三為大臣，四為論士。」時舍利弗，聞是語已，輒昇論士高座而坐其上。時諸宿德耆舊梵志，一切時眾，無不驚怪，作是念言：「我諸論士，共彼小兒，論議得勝，不足為榮；其若不勝，大可恥愧。」作是念已，即遣下座小婆羅門，共舍利弗論，粗相答問。時婆羅門等，辭窮理屈，漸次相推，遂至上座，其論議不過數返，盡皆不如。時舍利弗，論議既勝，名聲遠著於十六大國，智慧博通獨出無侶。後於一時，於王舍城，昇高樓上，四顧視瞻，見城內人節慶聚會，便自思惟：「斯等蠢蠢百年之後，廓然歸無。」作是念已，即下高樓，外道法中，出家求道。[＊]爾時[＊]世尊，初始成佛，時十六大國，都未聞知，如來大慈欲教化故，遣阿鞞比丘，詣王舍城，分衛乞食。時舍利弗，見其威儀詳序可觀，作是念言：「斯是何人，福德乃爾？我從先來，未見此比丘。」作是念已，即前問曰：「汝事何師，法則乃爾？」時阿鞞比丘，說偈答曰：
「吾師天中天，
三界無極尊，
相好身丈六，
神通遊虛空。」
時阿鞞比丘，說是偈已，默然而住。時舍利弗，語阿鞞言：「汝師容貌神通，我久已聞。為悟何道，得如是乎？」時阿鞞比丘，復以偈答：
「花熏去五陰，
拔斷十二根，
不貪天世樂，
心淨開法門。」
時舍利弗，復問阿鞞比丘言：「汝師所說，為[＊]經幾時？習學何法？」阿鞞比丘，復以偈答：
「我年既幼稚，
學日有初淺，
豈能宣正真，
如來廣大義？」
時舍利弗，復語阿鞞言：「汝師所說，幸見告示。」[＊]爾時阿鞞，復以偈答：
「一切諸法中，
因緣空無主，
息心達本原，
故號為沙門。」
時舍利弗，聞此偈已，心即開悟，得須陀洹果。[＊]爾時目連見舍利弗顏色怡悅，而問之言：「我昔與汝，先有要誓，若有先得甘露法味，要當相語。我今觀汝，以有所得，顏色怡悅。」時舍利弗，即以上偈，為其目連三遍說之。目連聞已，心開意解，得須陀洹果。時舍利弗、目連，各獲道跡，心懷歡喜，還自徒眾，具以上事，而向說之。「我今欲詣求佛出家，汝等云何？」時諸弟子，各白師言：「大師今者若當習學瞿曇所說，我弟子等亦當隨從。」時舍利弗、目連聞是語已，將諸弟子各二百五十人，隨阿鞞比丘，詣於竹林。見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，求索出家。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人之所敬仰。
[＊]爾時長爪梵志，聞舍利弗出家入道，瞋恚懊惱，而作是言：「我此𡖦甥舍利弗，稟性聰慧博通群籍，十六大國宿舊論師咸服其德，如何忽然捨此高名奉事瞿曇？」即從南天竺來詣佛所，與佛論議。[＊]爾時[＊]世尊，告梵志曰：「汝今所見，非是究竟涅槃之道。」時彼梵志，聞是語已，默然不答。如是三問，亦復默然。時金剛密迹於虛空中以金剛杵擬梵志頂：「汝若不答，我以此杵碎破汝身。」[＊]爾時梵志，心懷惶怖，流污抆垢，無所歸趣，即自引負，寄顏無所，便於佛前，心懷敬伏，求索出家，為佛弟子。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修道，得[＊]阿羅漢果。
時諸比丘，[＊]見是事已，白佛言：「世尊！今此梵志比丘，宿殖何福，捨邪就正，值佛世尊，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅[＊]㮈國有辟支佛，在於山林坐禪思惟。時有五百群賊，劫掠他物，將欲入彼山林樹間。時彼賊帥，先遣一人，往看林中無有人不。見辟支佛在一樹下端坐思惟，即前牽捉，繫縛將來，到賊帥邊，欲共殺之。時辟支佛，作是念言：『我若默然，為彼所殺，增其罪業，墜墮地獄，無由出期。我今當為現於神變，令彼信伏。』作是念已，身昇虛空，東踊西沒，南踊北沒，身出水火，或現大身，滿虛空中，而復現小，如是展轉，作十八變。[＊]爾時群賊，見是變已，甚懷惶怖，即便各各五體投地，歸誠懺悔。時辟支佛，受其懺已，設諸餚饍，請辟支佛，發願而去。緣是功德，無量世中，不墮[＊]地獄、畜生、餓鬼，天上人中，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時賊帥人者，今長[＊]爪梵志比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇〇）◎孫陀利端[＊]政緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時波斯匿王夫人懷[＊]妊，足滿十月，產一男兒，容貌端[＊]政，世所無比，兩目明淨如拘那羅鳥。時王因名字拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服，遣人抱行，遍諸聚落，問諸人言：「世間叵有如似我兒端[＊]政者不？」時聚落中，有諸商人，白大王言：「願王見恕！施我無畏，乃敢陳說。」王即答言：「但道莫畏。」於是商人白大王言：「我所居止聚落之中，有一小兒，字孫陀利，端[＊]政殊妙，容貌似天，勝於王子，百千萬倍，不可為比。又兒產時，舍內自然有一涌泉，香水冷美，有諸珍寶，充滿其中。」時波斯匿王，聞商人語，尋即遣使勅彼聚落云：「我自當往彼觀孫陀利。」時聚落主，聞王欲來看孫陀利，便共議言：「王今來者，用何瞻待？不如先送。」作是議已，即便莊嚴孫陀利，著諸瓔珞上妙服飾，往送與王。王見孫陀利，端政殊妙，世所無比，深生疑怪，歎未曾有。即將小兒，往至佛所，欲問所由受如是身？小兒見佛，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，未久之間，得[＊]阿羅漢果。
時波斯匿王，見是事已，白佛言：「世尊！今此孫陀利比丘，宿殖何福，生時自然，有此泉水及諸珍寶，充滿其中，又值世尊，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告波斯匿王：「[＊]汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國有佛出世，號曰迦葉，有一萬八千比丘，在山林中，坐禪行道。時有長者，偶行值見，心懷歡悅，即還歸家，備辦香水，澡浴眾僧，設諸餚饍供養訖竟，復以珍寶投之瓫水，奉施眾僧，發願而去。緣是功德，不墮惡趣，天上人中，常有池水珍寶隨其俱生。」佛告大王：「欲知彼時大長者子，澡浴眾僧設供養故，常得端正者，今孫陀利比丘是。」
[＊]爾時大王[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第十
𣧩 𭇇 [(鹵-※+(齒-止-凵))*齊] 𠶜 [跳-兆+(乏-之+(犮-、))] 𡖦 𭶑 （撰集…十）卷題譯號品題【大】，〔－〕【聖】
1 Subhūtiḥ. ＊，◎在卷第九【聖】
緣【大】，緣九十一【宋】【元】【明】
始成佛【大】，成正覺【聖】
規【大】，便【聖】
𣧩【大】＊，終【聖】＊
名曰負梨【大】，〔－〕【聖】
Bhūti.
凡【大】，無【聖】
則【大】，即【聖】
未曾休廢【大】，〔－〕【聖】
屬【大】＊，族【聖】＊
生【大】，〔－〕【聖】
喜【大】，慈【聖】
故【大】，〔－〕【聖】
有【大】，佛【聖】
桓【大】＊，洹【明】＊
斷【大】，止【聖】
曰【大】＊，言【聖】＊
眠【大】＊，開【聖】＊
目【大】，眼【聖】
自【大】，〔－〕【聖】
在【大】，至【聖】
一面【大】，〔－〕【聖】
惡【大】，患【宋】【元】【明】
果【大】，男【宋】【元】
世尊【大】，〔－〕【聖】
是語【大】，〔－〕【聖】
嘖【大】＊，責【宋】【元】【明】【聖】＊
豁然獲【大】，〔－〕【聖】
（善來…身）十二字【大】，〔－〕【聖】
雖得為人【大】，〔－〕【聖】
未曾休息【大】，又【聖】
佛【大】，〔－〕【聖】
佷【大】，恨【聖】
作是語已【大】，〔－〕【聖】
爾【大】，彼【聖】
今【大】，爾【元】
92 Sthaviraḥ.，◎在卷第九未【聖】
緣【大】，緣九十二【宋】【元】【明】
迦蘭陀竹林【大】，〔－〕【聖】
（不可…之）二十字【大】，其婦懷任【聖】
娠【大】，身【宋】【元】【明】【聖】
足滿…脇【大】，〔－〕【聖】
九子【大】，〔－〕【聖】
月【大】，月九子【聖】
外【大】，外住在右脇【聖】
降損【大】，損減時【聖】
及【大】，〔－〕【聖】
今【大】，命【明】
所【大】，病【聖】
Jīvika.
如故【大】，故【宋】【元】【明】【聖】
頭鬢皓白俯僂而行【大】，白髮復面皺甚俯膢之【聖】
俯【大】＊，傴【宋】＊【元】＊【明】＊
處此生熟藏中【大】，〔－〕【聖】
年【大】，年在腹胎中【聖】
難可叵當【大】，〔－〕【聖】
㘁【大】，咷【元】【明】
道【大】，導【聖】
前【大】，〔－〕【聖】
頭髮…復【大】，受如是苦復殖何福【聖】
維【大】＊，唯【聖】＊
尋即牽捉【大】，〔－〕【聖】
著【大】，〔－〕【聖】
（使汝…明）十二字【大】，〔－〕【聖】
室【大】，室使汝等輩常處闇冥不見日光【聖】
者【大】，〔－〕【聖】
世尊【大】，〔－〕【聖】
殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊
眾僧【大】，〔－〕【聖】
第九卷末【聖】
兀【大】＊，杌【元】【明】＊，無【聖】＊，93 Hastakaḥ.，卷第十初【聖】
緣【大】，緣九十三【宋】【元】【明】
（作諸…之）八字【大】，〔－〕【聖】
兀【大】，都【聖】
產【大】＊，生【宋】＊【元】＊【明】＊
（召諸…得）四十四字【大】，〔－〕【聖】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
稟性…順【大】，〔－〕【聖】
黠慧【大】，智惠【聖】
行【大】，次【聖】
桓【大】＊，洹【宋】＊【元】＊【明】＊
赫奕【大】，〔－〕【聖】
一面【大】，〔－〕【聖】
其【大】，其說【聖】
說【大】，〔－〕【聖】
開意【大】，意開【宋】【元】【明】
辭【大】，〔－〕【聖】
（佛…身）十六字【大】，〔－〕【聖】
天世人所見敬仰【大】，天人所敬【聖】
（見…而）五字【大】，〔－〕【聖】
殖【大】，植【宋】【元】【明】，造【聖】
福【大】，業【聖】
（生…語）四字【大】，〔－〕【聖】
又【大】，又殖何福【聖】
值【大】，值佛【聖】
得獲道跡【大】，出家得道【聖】
此賢劫中【大】，過去世時【聖】
以往【大】，已去【聖】
（作是…緣）十六字【大】，如是呪誓緣是業行【聖】
惡【大】，逆【聖】
（斯…有）二十字【大】，乃至【聖】
無上【大】，〔－〕【聖】
94 Lekuñcikaḥ. ＊，在卷第十【聖】
緣【大】，緣九十四【宋】【元】【明】
（能…皆）十字【大】，及敗餘處【聖】
壞若雇【大】，敗若顧【宋】【元】【明】
酥【大】，蘇【聖】
舐【大】，𭇇【聖】
（得…命）四字【大】，〔－〕【聖】
號【大】，者【聖】
見【大】，時見【聖】
（威…序）四字【大】，〔－〕【聖】
詳【大】＊，庠【宋】＊【元】＊【明】＊
（見…喜）四字【大】，〔－〕【聖】
求【大】，所求【聖】
作是【大】，〔－〕【聖】
告言【大】，聽許【聖】
（善…身）十二字【大】，〔－〕【聖】
而行【大】，持鉢入城【聖】
獲【大】，〔－〕【聖】
責【大】，嘖【聖】
往【大】，去【聖】
眾僧【大】，〔－〕【聖】
聽我【大】，〔－〕【聖】
縛【大】，覆【聖】
未及【大】，不得【聖】
Sāriputra.
便【大】，〔－〕【聖】
者【大】＊，日【宋】＊【元】＊【明】＊
（聞…已）四字【大】＊，〔－〕【聖】＊
（泰…弗）十字【大】，隨喜即【聖】
受請【大】，中【聖】
（舍…第）五字【大】，〔－〕【聖】
復更【大】，〔－〕【聖】
足【大】，滿【聖】
其【大】，〔－〕【聖】
獨【大】，都【聖】
爾時【大】，〔－〕【聖】
都無聞者【大】，不用【聖】
於第【大】＊，〔－〕【聖】＊
梨軍支【大】，〔－〕【聖】
今故【大】，〔－〕【聖】
此【大】，〔－〕【聖】
比丘【大】，〔－〕【聖】
𠶜【大】，掣【元】【明】
鳥【大】，〔－〕【聖】
見為搏【大】，〔－〕【聖】
𠶜【大】，掣【明】
合【大】，含【元】【明】，〔－〕【聖】
時【大】，〔－〕【聖】
至金剛際【大】，〔－〕【聖】
（日…第）十字【大】，〔－〕【聖】
飡【大】，食【宋】【元】
即入涅槃【大】，即便命終【聖】
由【大】，由白佛言今此【聖】
乃往過去無量世中【大】，過去世中【聖】
便經後【大】，〔－〕【聖】
母故【大】，而母【聖】
子【大】，時其子【聖】
恡惜【大】，慳貪【聖】
故【大】，得已【聖】
減【大】，〔－〕【聖】
聞【大】，聞已即大【聖】
即便【大】，〔－〕【聖】
何如【大】，〔－〕【聖】
足活【大】，〔－〕【聖】
作是語已【大】，時母白兒語兒莫作是語吾極飢渴猶與少食時兒言誰汝兒我耳所不知【聖】
Avīci.
飢困如是【大】，如是飢困【聖】
今【大】，今此【聖】
往昔【大】，彼時其父母及【聖】
佛【大】，佛僧【聖】
唱言生死極苦【大】，生死比丘【聖】，95 Saṃsāraḥ. ＊，在卷第十【聖】
緣【大】，緣九十五【宋】【元】【明】
（選擇…之）十六字【大】，〔－〕【聖】
自憶宿命【大】，〔－〕【聖】
因【大】，父母怪也因【聖】
名【大】，名曰【聖】
苦【大】，〔－〕【聖】
（凡見…故）六字【大】，見人【聖】
言【大】，〔－〕【聖】
於【大】，〔－〕【聖】
言【大】，〔－〕【聖】
觀看…次【大】，〔－〕【聖】
暉曜【大】＊，〔－〕【聖】＊
坐一面【大】＊，住【聖】＊
（佛即…身）十六字【大】，〔－〕【聖】
（三明…敬）十五字【大】，天人所【聖】
世尊【大】，〔－〕【聖】
（能語…命）六字【大】，唱言生死極苦【聖】
如來【大】，世尊【聖】
此賢劫【大】，過去世【聖】
節【大】＊，設【聖】＊
（言今…已）十三字【大】，辱【聖】
舍【大】，令【宋】【元】【明】
悔【大】，悔供養師訖【聖】
今【大】，今此【聖】
是【大】，是由於彼時向師懺悔今得值我出家得道【聖】
96 Guptikaḥ. ＊，在卷第十【聖】
者【大】，者子【聖】
緣【大】，緣九十六【宋】【元】【明】
（選擇…之）十六字【大】，其婦懷妊【聖】
未曾休息【大】，〔－〕【聖】
雖加…無【大】，不得【聖】
除【大】，降【元】【明】
年漸長大【大】，時【聖】
喜悅【大】＊，歡喜【聖】＊
子【大】，〔－〕【聖】
世尊【大】，〔－〕【聖】
是語【大】，〔－〕【聖】
瘡【大】，〔－〕【聖】
差【大】，瘥【宋】【元】【明】
（告言…身）十四字【大】＊，聽許【聖】＊
道【大】，習【明】【聖】
世尊【大】，〔－〕【聖】
悉【大】，〔－〕【聖】
規【大】，即【聖】
執【大】，捉【聖】
言【大】，忍【宋】【元】【明】
深【大】，纔【聖】
思惟【大】，念已【聖】
於我…之【大】，來【聖】
當往【大】，往彼【聖】
懷渴仰倍【大】，〔－〕【聖】
彼【大】，爾【宋】【元】【明】【聖】
考【大】，拷【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
說【大】，說皆【聖】
奉【大】，信受奉【聖】
第十卷末【聖】
97 Virūpaḥ.，在卷第十【聖】
緣【大】，緣九十七【宋】【元】【明】
（選擇…之）十六字【大】，〔－〕【聖】
狀【大】，將【聖】
駈【大】，馳【宋】【元】【明】
又於一時【大】，〔－〕【聖】
獸【大】，狩【聖】
（絕跡…者）八字【大】，〔－〕【聖】
（晝夜…熟）二十四字【大】，〔－〕【聖】
繫念【大】，〔－〕【聖】
便【大】，〔－〕【聖】
類己【大】，伺類【聖】
故【大】，以【宋】【元】【明】【聖】
兼以善心【大】，〔－〕【聖】
（尋復…彼）八字【大】，便生善心觀彼樹下【聖】
復【大】，示【聖】
普曜【大】，〔－〕【聖】
（種種…解）八字【大】，說法得悟【聖】
道【大】＊，習【宋】【元】【明】【聖】＊
是事【大】，〔－〕【聖】
世尊【大】，〔－〕【聖】
Puṣya.
Maitreya.
岸【大】，崖【宋】【元】【明】
作是念【大】，〔－〕【聖】
去【大】，去時【聖】
（者今此…恐怖我）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
98 Gaṅgikaḥ ＊，在卷第十【聖】
緣【大】，緣九十八【宋】【元】【明】
[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]【大】＊，拔【宋】【元】【明】【聖】＊
合【大】，國【聖】
（承聞…生）十二字【大】，〔－〕【聖】
（今故…願）九字【大】，若【聖】
校天身【大】，嚴身汝【聖】
自思惟【大】，〔－〕【聖】
復【大】，〔－〕【聖】
摩尼【大】，拔陀【聖】
啟【大】，白【聖】
（從其…云）二十九字【大】，釋白言【聖】
國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
垂【大】，令【聖】
（欲在…願）八字【大】，〔－〕【聖】
白【大】，言【聖】
（降神…之）四十八字【大】，生轉相家容貌端政【聖】
之【大】，出【元】
天【大】，大【元】
啟【大】，白【聖】
（吾今…廣）八字【大】，〔－〕【聖】
富【大】，當【元】
（當嗣…在）八字【大】，〔－〕【聖】
道【大】，道時【聖】
身【大】，命【宋】【元】【明】
（更求…也）十二字【大】，〔－〕【聖】
既墮在地【大】，〔－〕【聖】
作是念【大】，念言【聖】
官【大】，宮【宋】【元】【明】
值【大】，念已值【聖】
滲【大】，澡【宋】【元】【明】
門監【大】，守門【聖】
瞋恚隆盛【大】，極大瞋恚【聖】
投【大】，收【宋】【元】【明】
曰【大】＊，言【聖】＊
故【大】，故若【聖】
望得危命【大】，即便命終【聖】
何酷…垂【大】，願王【聖】
道【大】，入【聖】
啟【大】，具【聖】
（如向…脫）四十一字【大】，佛即聽許便成沙門精勤修習得羅漢果天人所敬【聖】
使【大】＊，便【宋】＊【元】＊【明】＊
（時阿…山）二十五字【大】，時阿闍世王白佛言今此恒伽達宿殖何福投巖【聖】
加【大】，值【宋】【元】【明】，又值【聖】
數【大】，量【聖】
王【大】，國王【聖】
遣【大】，〔－〕【聖】
妬【大】，恚【聖】
別【大】，列【明】
（曰且…王）十三字【大】，聞語已白大【聖】
害【大】，言【聖】
（既不…生）十五字【大】，幸王憐愍不滅其【聖】
怜【大】，矜【宋】【元】【明】
赦不刑戮【大】，終不掠殺【聖】
替【大】，智【聖】
多年【大】，逕多年月【聖】
利於刀【大】，殆持利【聖】
即語大臣【大】，念已即白大臣言【聖】，尋語大臣【宋】【元】【明】
遵【大】，勤【宋】【元】【明】
（不敢…道）八字【大】，我不相違出家學道學道若成【聖】
即【大】，時即【聖】
如【大】，妙【宋】【元】【明】【聖】
神開悟【大】，勤修習【聖】
造大臣家【大】，相見大臣【聖】
（甘饍…乏）八字【大】，〔－〕【聖】
全【大】，令【聖】
（令我…等）八字【大】，度度眾生如佛無異【聖】
逮得應真【大】，出家得道【聖】
99 Dīrghanakhaḥ. ＊，◎在卷第十【聖】
爪【CB】【宋】【元】【明】＊，瓜【大】＊，抓【聖】＊(cf. T04n0200_p0255a16 校勘[15])
緣【大】，緣九十九【宋】【元】【明】
迦蘭陀【大】，〔－〕【聖】
Tiṣya.
有其【大】，其有男女【聖】
Śārī.
議【大】＊，義【聖】＊
（凡所…姊）八字【大】，不如長抓時【聖】
娠【大】，身【宋】【元】【明】【聖】
論議弟又【大】，長抓論議【聖】，議論弟又【宋】【元】【明】
時弟【大】，其姊時【聖】
𡖦【大】＊，外【宋】＊【元】＊【明】＊，我【聖】
作是【大】＊，〔－〕【聖】＊
竺【大】＊，竺國【聖】＊
（若未…瓜）十二字【大】，〔－〕【聖】
𭶑慧【大】，智惠【聖】
十八【大】，八千【聖】
場【大】＊，堂【聖】＊
始【大】，漸【聖】
會乎【大】，至于【聖】
論士【大】，〔－〕【聖】
其若【大】，若於其【聖】
粗【大】，年【聖】
座【大】，座共【宋】【元】【明】【聖】
不過數返【大】，〔－〕【聖】
既【大】，已【聖】
聲【大】，聞【宋】【元】【明】
著【大】，流【聖】
慧【大】，惠【聖】
出無侶【大】，秀無對【聖】
四顧視瞻【大】，〔－〕【聖】
視【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
人【大】，人民【宋】【元】【明】
節慶…會【大】，〔－〕【聖】
（廓然…樓）十二字【大】，都無有勝念已【聖】
求【大】，詢【聖】
未【大】，無【聖】
鞞【大】，毘【聖】
分衛【大】，著衣持鉢入城【聖】
斯【大】，〔－〕【聖】
事【大】，者【聖】
（阿鞞…是）六字【大】，聞此【聖】
通【大】，通智惠【聖】
久【大】，今【聖】
花【大】，化【明】
阿鞞比丘【大】，〔－〕【聖】
有【大】，又【宋】【元】【明】
空【大】，生【宋】【元】【明】
以【大】，似【宋】【元】【明】【聖】
顏色怡悅【大】，〔－〕【聖】
開意【大】，悟【聖】
跡【大】，果【聖】
自【大】，白【宋】
於【大】，迦蘭陀【聖】
普曜【大】＊，〔－〕【聖】＊
（善來…身）十二字【大】＊，〔－〕【聖】＊
（諸天…仰）八字【大】，天人所敬【聖】
此𡖦【大】，〔－〕【聖】
慧【大】，明【聖】
群籍【大】，粮典【聖】
（宿舊…德）八字【大】，獨秀無對【聖】
梵志【大】，長抓【聖】
梵【大】，長抓梵【聖】
流污抆垢【大】，〔－〕【聖】
污【大】，汗【元】【明】
抆【大】，收【宋】，投【元】【明】
垢【大】，地【元】【明】
（自引…便）八字【大】，〔－〕【聖】
（善來…身）十二字【大】，〔－〕【聖】
世尊【大】，〔－〕【聖】
就【大】，歸【聖】
乃往…量【大】，過去【聖】
彼【大】，其【明】
帥【大】＊，主【聖】＊
無【大】，今【聖】
帥邊【大】，主所【聖】
踊【大】＊，涌【宋】＊【元】＊【明】＊
而【大】，〔－〕【聖】
小【大】，小身【聖】
發願【大】，供養【聖】
天【大】，大【宋】【元】【明】
今【大】，今此【聖】
100 Saṅgītih.，◎在卷第十【聖】
緣【大】，緣一百【宋】【元】【明】
Kuṇāla.
叵【大】，頗【元】【明】
（願王…言）二十八字【大】，〔－〕【聖】
之【大】，〔－〕【聖】
字【大】，名【聖】
Sundara.
瞻【大】，贍【明】
議【大】，語【聖】
上妙服飾【大】，〔－〕【聖】
將【大】，時【聖】
小【大】，時小【聖】
佛【大】，佛世尊【聖】
說四諦【大】，種種說【聖】
佛即告言【大】，即佛聽許【聖】
未久之間【大】，〔－〕【聖】
世尊【大】，〔－〕【聖】
世【大】，佛世【聖】
此賢劫【大】，過去世【聖】
偶【大】，子遊【聖】
悅【大】，喜【聖】
澡【大】＊，滲【聖】＊
訖竟【大】，已訖【聖】
珍【大】，種種珍【聖】
正【大】，政【聖】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，今【聖】
大王【大】，諸比丘【聖】
撰集【大】，〔－〕【宋】【元】
在【CB】【麗-CB】【磧-CB】，此【大】(cf. K29n0981_p0748b11; Q27_p0608c06) 䶩【CB】【麗-CB】，[(鹵-※+(齒-止-凵))*齊]【大】(cf. K29n0981_p0750a0602) 戶【CB】【麗-CB】，尸【大】(cf. K29n0981_p0750b04) 搒【CB】【麗-CB】，榜【大】(cf. K29n0981_p0751c04) 彼【CB】【麗-CB】【磧-CB】，［－］【大】(cf. K29n0981_p0751c20; Q27_p0610c24) 時【CB】【麗-CB】【磧-CB】，徒【大】(cf. K29n0981_p0754a13; Q27_p0612b02)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 200 撰集百緣經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-09
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】