佛法金湯

佛法金湯

佛法金湯序

或疑護大法。而以金湯命名。是自峻其城塹而拒之人也。恐儒者起而堅其執曰。我法能植五常。順萬有之自然。窮理盡性。以至于命。亦足矣。何佛氏之是從也。老氏者流亦起而堅其執曰。我法卑讓不先。虛無窅冥。煉久飛昇。得以長存。亦至矣。何必佛氏之是從也。是愈固其鼎足之勢。故聖人存而不辨也。是則不然。凡所以有言者。為信者發為智者發。此二種人非必其即生我法之中。可自異而歸同者也。憍陳如舍利弗等。其初皆諸梵志師。卒為如來大弟子者。其智足移。而信可鼓也。如來非自狥我相必欲伸己之是也。理如是也。性如是也。佛之稱由外道眾生對峙。而得名也。若無眾生。即無佛也。猶儒者仁義禮智之教。對奸盜詐偽。而得名也。若無四惡即無四善也。儒道雖善。不了義法也。佛善且不貪著。何有于惡是了義法也。了則極盡而無餘。不處神識之界。不了則沉空而醉有。終歸輪轉之卿第道術有不了。人之性未有不可了者也。苟具有信智即處儒者之中而未嘗以宋儒之言為然也即奉道者之教。而未嘗即以莊老之言為至也。其終守其師說。而傲然不從者。未具信智之人也。鴻苞居士儒者也宋儒之言。其所幻而讀者也。彼豈不知儒而必排之。又豈不知佛而必欲遵信。崇奉之誠。深見其有所可。而有所不可也。餘雖未敢諛鴻苞居士。皆悟後之談。然其融通教乘稱性排答。發新知。而非為臆說。循舊論而不病耳飡。亦一代時教之宗工。護持佛法之太匠也。或具有信智者。得因是編獲其本心。歸命大覺則鴻苞居士之功。當不在張無盡楊大年諸尊宿軰下矣。其闡提人。雖佛神力。亦不能度。况我軰乎。當置之弗論。

萬曆壬寅春王正月補陀山西嵓谷沙門真一和南書

佛法金湯上

四明鴻苞居士屠隆著

佛之為道。善超諸有。普濟群靈。越三界而獨尊。歷萬刦而不壞。非佛之自為尊大也。理如是也。其理無而不無。有而不有。空而不空。色而不色。生而不生。滅而不滅。動而不動。靜而不靜。為而不為。不為而為。性而含相。相而含性。體而合用。用而合體。寂而常照。照而常寂絕本迹泯能所融染淨。忘去來。其道之廣大精微。譬如日月之照萬物。大海之納眾流。慈父之育諸子。明眼之導群矇。凡在有生咸蒙依怙。悲仰而不遑。讚歎而無盡者也。乃有闡提迷障。敢行謗毀。世儒拘攣。顯肆排擊良可哀愍矣。余謂世儒之排佛。與闡提之謗佛雖均之造罪。其心則異闡提廣作諸惡惧佛法之報應。而撥無因果。世儒擁護儒教慮佛法之蠧害而自樹藩籬闡提之心私而邪。自投無間之種。世儒之心公而闇罔知正覺之宗闡提如篡賊謀逆。凌蔑天王。世儒如夜郎自雄不知漢大。此兩種人。心有公私。罪有大小皆作過也。闡提不論已。余請為世儒言之。儒世間法。佛出世間法也。娑婆世界。自五帝三王周公孔子以來。並以儒教治世。仁義禮智。紀綱法度。拯頓▆扶森羅布密。古今民物相生相養。其間雖有理亂興衰。而聖賢迭出。豪傑繼起。補衰為盛。易亂為理。世界至今。安然無恙。是未有佛法之前。天下生靈。未嘗不治安也。而佛氏者。一且從西域入中國。傲然若據世界之尊立吾儒之上天下亦遂靡然從之使吾儒之道欝而不暢。晦而不明。如䖝之蠧木。莠之害禾儒者烏得不辤而闢之也。夫西。戎方也。豈容中國而稟其教。中國自開闢以來。是吾儒所治也。豈容漢明之世而佛是宗。吾儒者以人倫道德為教也。豈容佛蔑棄彛倫。而抗吾儒以立訓未有佛法之前。吾中國未嘗不治安也。豈待佛䦨入中國。而惑世道以依歸。是儒者之所必斥也。余謂皆不然。凡夫識見淺狹身處中華便謂西域戎方。無當華夏不知宇宙亦大矣。就中國而論則震旦名為中華。四方裔夷。皆屬偏鄙就大部洲而論則西域正當中印。震旦一國。不過東偏。佛生中印度是當天地風氣之中也。以東偏之一隅而笑中印。為西鄙。亦不通方之見也。佛道三界稱尊。萬刦不壞者也。世界之成住壞空。皆佛理為之運斡。山河大地。悉佛理為之生成聖君賢相。多菩薩為之應權。禮樂仁義亦真如為之妙用特佛之一字。不大顯明。以故凡夫不盡知依歸。世人不能㴱造耳。時節因緣。至漢明之世。金人感夢傅毅闡揚使者西求。佛教東入。然實不自漢明始也。周穆王時。有化人入中土。穆王於終南山。造中天臺。於蒼頡臺。造三會道塲。以奉化人。秦穆公時。扶風獲一石佛穆公不識。棄馬坊中。污穢此像。令公染疾。公又夢遊上帝。極蒙責數。覺問群臣。由余引周穆王故事。知為佛神。召工成一銅像。相好圓滿。又築樓閣。以供香火。而孔子亦言西方有聖人焉。則知佛法之入中國。不自漢明而始。自漢明而大顯耳。漢明以前。佛法密持世教。以故不得弘通。漢明以後。佛法顯被群機。以故多所證入。是所謂几時節因緣也。佛之棄家學道。儒者謂之無父無君。蔑棄倫紀不知問安侍膳。為人子。孝之小者也。修職納誨為人臣。忠之小者也。辤別父母而學道。道成而超度二親獲昇善地其為孝也莫大焉。不事君王而學道。道成而祝釐人主。永享壽康其為忠也莫大焉。不學佛則為凡夫。而君親為凡夫之君親。學佛而成。則為聖人。而君父為聖人之君父。凡夫則與君親。同沉苦趣聖人則與君父。共享樂邦即如釋迦之教。首度淨飯。以及摩耶次度耶輸次度羅睺。次度阿難。是君臣父子夫婦兄弟之倫。並未嘗廢也。而謂之無父無君。蔑棄倫紀。可乎。其所廢者。特臣子問。安侍膳脩職納誨之小節耳。且其所謂辤別父母不事君王者。特自其比丘之法則然在宰官居士白衣皆不離君親而皆許學佛成道。又可以廢人倫詆之乎。佛法未入中國之先中國未嘗不治安是矣。然其時。以廣殺物命奉養口腹為當然不知持齋戒殺。何物也祭祀則三日齋。三日而外。不復齋矣七日戒七日而外。不復戒矣。不知比丘沙彌菩薩。終身大戒何物也。貴人賤畜。斬艾群靈如同瓜菜。不知肖翹蠉蜎皆我同類皆有佛性也。羅縠錦繡。以為華飾不知殺蠶虫之萬命炫皮囊之五彩。大罪也。百味珍羞以為甘旨。不知烹水陸之群靈塞飢瘡之一孔極惡也。鷹犬矰弋。遍滿山林網罟簄梁。充塞江海。牛羊鷄猪。狼籍都市。魚鱉蝦蠏腥穢街衢習而行之。恬不為畏。不知冤結債負報應無窮也。清歌妙舞。品竹彈絲。女寵男懽快心娛意聖賢豪傑。視為分內。不知慾海無涯。淪墮之本也。遭世逢時。爭名競利里巷光榮道路欣羨中人以上。率不免染指不知幻泡無常流轉之根也。繫縛情緣。貪戀骨肉苦樂縈心。生死結念不知有解脫也。𡚶分人我。力修恩怨。胡越同席。羗夷接軫不知有平等也。上焉者知慎屋漏。畏通都下焉者不䫃人非。及鬼責並止論目前。何有身後。不知善惡因果業報。歷千生萬刦而不盡也。自佛法昭明始悉種種違犯如故者雖多。奉教修持者亦不少。其為世道之津梁詎不大哉儒為世間法。用以綱維名教而保聚于生前佛為出世法。用以練養性靈。而昇濟於身後。此二者原無相害。何妨兩存。佛不排儒儒何必斥佛。故予謂宋儒程朱之排佛者若以佛果有害於儒而排之。則為識不明。若知佛之無害於儒而。不得不排之。則為量不廣宋儒排佛之語具在。予不揣。一一取而置辨焉。非敢求勝先儒。惟以稍明佛理也。不得已也。何以故葢予既真知佛理之廣大精微。為世道群靈之所依怙而宋大儒若程朱者。又人倫中山斗。為天下後世之所宗師。宋儒排佛。迄無敢為之解者。則世人翕然尊信其言而佛道終以晦蝕。是可痛也。余是以不辤虀粉奮臂而起。為置一辤寧得罪於程朱。不敢得罪於佛法。宋儒之闢佛蓋大抵起于不深究其理而輕於持論也。醫者用藥而不中人之病。病者笑之。况佛本無病。而宋儒以大藥治之。佛之所為笑而不辨也。

按宋儒欲排佛法。乃謂人死即滅。無輪廻再生之理。此本于晉阮生無鬼。梁范縝神滅論前人辨之詳矣。夫天者氣也。所以宰是氣者。有神靈焉。所謂天神也。地者形也。所以宰是形者。有神靈焉。所謂地祗也。人得天地之形氣而生。所以宰。是形氣者。心之神靈也。天地閒凡氣有盡。凡形有滅。惟神靈不屬形氣故無變滅。氣盡而神靈不與之俱盡。形滅而神靈不與之俱滅。故能立形氣之先起建。造化存滅盡之後。重立乾坤。使形氣既亡神靈亦滅則誰。為中間主宰斡旋。而世界刧運一混沌而不復開闢矣。故天神地祇。與人心之神靈。皆不變滅者也。謂之神靈一耳。而乃有佛。菩薩緣覺聲聞天。人。阿脩羅。地獄餓鬼。畜生。如佛家所謂十法界之分別者何也。葢神靈之本體原是一味清淨自然。而世間之情塵。不能不與神靈和合。以故神靈有染淨。有染淨故有升沉。淨之極者則為佛。次為菩薩次為緣覺聲聞。染淨均等者則為天人。染之極者。則為地獄。次為餓鬼。次為畜生。次為修羅。經云應觀法界性。一切惟心造是也。如云神靈必滅。人死無知。人心之神靈死而必滅則天地之神靈豈得獨存。惟一形氣泯然無知。則天地人。僅同草木瓦礫也。若云天地有神人死無鬼。此又不通之論也。天地之形氣有盡。神靈長存。人之形氣會終。神靈不死。亦猶雲霞變遷虛空不爛也。人心之神靈與十法界同一神靈耳。故可以佛。可以菩薩。可以緣覺聲聞。可以天人脩羅。可以地獄餓鬼畜生。惟視人之染淨何如矣。安得謂人死無鬼。遂無佛并無天神地祗。同于草木瓦礫乎。余嘗與一朝士論彼。云無佛無神無鬼無因果無輪廻。余難之曰。子謂都無矣。亦無上帝。否。彼不敢也。而曰上帝安得無余。乃大笑曰。子必云無上帝而後可矣。九重之上有。

大明天子則有百官萬民而後成世道。九霄之上有玉皇上帝則有群真萬靈而後成天道。如皆無之。上清一孤帝也乎哉。其人語塞。人死之有知也。死而有鬼也。因果輪廻也。如日之必有月也。晝之必有夜也。暑之必有寒也。陽之必有陰也。周孔皆不言無。宋儒欲斥佛而遂欲并神鬼而無之。惑亦甚矣。是故人修其心為佛心。則為佛。修其心為菩薩心。則為菩薩。修其心為天心。則為天。修其心為人心。則為人。不能修而心為修羅心。則為脩羅。心為三途心。則為三途。善惡升沉。皆有因果。撥而無之。大罪也。

宋儒謂佛有觀心之說。夫心者。人之所主乎身。一而不二者也。故以心觀物。則物之理得。今復百物以反觀千心。則是心之外。復有一心而能𮅬乎此心也。又曰佛氏之學。以心求心。以心使心如口齕口。如目視目。此言非也。蓋心也者。湛寂靈明。圓融無礙。包羅萬法。含褁十方。至靈至妙之物也。心一而已。非有二也。以其圓融無礙。故外觀百物只此一心。內觀一心。亦只此一心。外觀百物謂之放光。內觀一心。謂之返照。能放光又能返照此心之所以為靈妙也。月能照萬川。不能返照。以月不同。口與目能一而不能二。以一為一者。形也。心能一而能萬。以萬為一者。神也。故口不能齕口。目不能視目。而心能觀心也。夫心欲其淨。去染而得淨。誰能為之。心也。謂之以心觀心則可。謂之以心求心亦可。謂心有二則不可。若以心觀心為二心。則以心觀百物。百心也。

宋儒謂釋氏之學於敬以直內。則有之矣。義以方外。則未之有也。故滯固者入於枯槁䟽通者歸於恣肆。其直內者要之。亦不是。是未為知佛也。謂佛敬以直內是矣。蓋佛之內心。止以絕紛飛謂之寂寂觀以除昬闇謂之惺惺。止而常觀。止非無記。觀而常止。觀非亂想。定如大地八風吹而不動。慧如朗月。萬物照而無遺。以慧為定。定之體湛然。以定為慧。慧之用寂若。止觀為因定慧為果。功先戒律。嚴淨毘尼敬以直內。可謂真合儒教矣。然必身心俱虔行。解相應內脩觀智。外肅威儀。布薩羯磨。遵如來之遺則。六度萬行。為佛事之莊嚴。語不殺。則傷蠉飛蠕動。即殺也。語不盜。則鼻嗅荷香。即盜也。語不[婬-壬+(工/山)]。則隔壁聞釵釧聲即[婬-壬+(工/山)]也。語不貪。則一草一針。弗敢貪也。語不瞋。則肢解割裂。弗敢瞋也。語不癡。則等覺如來。一品無明未破。亦癡也。如來所呵。大法所禁。即一衣一履。一瓢一鉢。一牀一榻。一水一飯。一諷一誦。一跪一拜。一涕一唾。一便一溺。弗敢苟也。如來有一定之業。則世尊已登極果。不辭九惱。佛氏有示滅之期則說法四十九年。不敢不滅。從阿難請而度女人則像法遂減五百。為女人而說法。則聲容戒於露齒。毘盧談小乘之教。則敝垢於衣裳。古佛權菩薩之位。則北面于迦老。慶喜未證道果。則鉗錘於飲光。賔頭輕露神通。則擯斥於滅度。義以方外。可謂嚴矣。密矣滯固而入於枯槁者。乃小乘𤢜覺。非大乘圓頓之門。疏通而歸于恣肆者。乃放逸狂禪。違梵網木叉之律。罪在學人。於吾佛何損乎。佛之方嚴如此。此皆傳之金口。載之貝經至章明較著也。宋儒都未究心。其輕於持論。宜矣。

宋儒曰。今說求放心。即似釋氏說入定一般。但彼到此便死了。吾軰却要此心主宰得定。賴此做事業。所以不同。夫以儒之求放心。比佛之入定似也放心者。心馳於萬里不勝其翕熠紛飛求而收之。尚未必有𣠽柄。定心者。心攝於一處。已自得凝寂安恬。徐而俟之。自然能發慧光。謂定心為死非知定者也。佛氏言止則必兼觀。言寂則必兼照。有空如來藏。一法不立。有不空如來藏萬法森然。是故身趺於深山磐石之中。心隱於鬼神莫測之地。泰山崩而不驚。雷霆擊而無恐。虎狼虵龍。視如無有。天魔山鬼。了不見聞。形如槁木。迹若死灰矣。而此中之靈熒洞逹。爍群昬而不迷。赴感隨緣。遍十方而無礙。如一輪之月。悉照萬波。萬波各有一月。月惟一輪。一味之雨。咸蘓萬品。萬品各有一雨。雨止一味。用起於天堂則慾色無色。盡化香臺。用起于地獄則銅柱鐵床。徧成華藏。人王宰臣。菩薩應現螺螄蛤蜊。大士化身。種種作用。種種事業。胥從靜定中來也。謂之心死可乎。豈特大乘聖人。宏通普度。即如二乘四果。彼悟徧真之理斷三界生死。亦不至如。宋儒所彈斥。蓋其所悟徧真之理。即活機也。必如頑空。而化木石。修定而入無想。以是詆之當矣。

宋儒曰。釋氏之說。若欲窮其源而去取之則其說未能窮而已化為佛矣。只且於迹上考之嗚呼。是何言也原夫佛理之高者如陟須彌㴱者如探滄海其廣大橫亘沙界。其精微妙入毫芒。十地菩薩之品位。以九地欲窺之茫然妙覺如來之心胸以等覺欲測之匹得。世尊說大乘之法則二乘在座如瘂若聾。維摩入不二之門。則問法諸賢逡巡退却其閫奧若斯之難造而淵源若斯之難窮也儒者欲排之則應號於人曰。吾於佛氏已盡𢲘其深微盡得其底裏。其理果淺其說果邪妙處不能有加於吾儒而謬處則大乖於名教以此持論。乃可以服佛氏之心。信天下後世之學者也。柰何畏其源之難窮。窮之未能。而身先化為佛。姑從皮膚形迹草草而排之乎。則是畏須彌之高恐其顛越姑從山足而譚。須彌亦不甚崔嵬。畏滄海之深。惧其沉溺姑從涯岸而語。滄海亦不甚浩淼不將為山靈海若笑乎。且有所彈斥。必云其理無甚高㴱。源易窮也。吾灼見其非是雖。終身入之不足化我也。今一則曰其源難窮。二則曰窮之未能而恐身已先化。則是明知其玅也。明知其易於化人也。何為而復行彈射。豈所謂示天下以太公無我之心哉。若欲云其源不正而易化人亦必入而窮之。然後可以定其邪正立其斷案。而有辭於天下後世。不窮其源安知其邪正不得其罪。安定其斷案不惟。佛氏不服旁人亦不服也。𨐫如誣平民為盜者。必云吾已入其奧室。得其真贓。乃可定罪。𮨇曰吾畏盜之疆也。入而窮之恐未必得贓。身陷大戮吾姑從聲音笑貌間得盜也。而旁人盡知盜之為平民也。能不囅然以笑拂然以憤哉。其所指為迹者在迯其父母一節也。佛氏欲超生死不得不先斷情緣。既證真常自然濟度父母一人成道九族生天。生逢吉祥死蒙㧞濟。其視凡人父子。依戀膝下而服勞奉養以為虔繫縛情緣而淪胥共溺於苦海。其為孝孰大而孰小。余固嘗辨此詳矣。此未足以定佛氏罪也。服佛氏心也。

宋儒曰。某年十五六時。嘗留心於此。後見李先生。先生只教看聖賢言語。某遂將禪來倚閣。意中謂禪亦有在。且將聖人書讀來讀去。一日覺聖賢言語漸漸有味。回頭看釋氏之說。漸漸破綻。宋儒意蓋又謂吾非不留心。非不知其旨趣。久之而覺儒道有味。佛理破綻。故舍彼而取此也此語却可聽。不知佛理之破綻。作何覷破。儒書之有味。作何咀嚼。吾不得而窺此老之際也。宋儒為儒。看儒者言語。㴠泳嚅嚌。久而有味。固其宜也。乃因而得佛氏之破綻吾不能知矣宋儒當時。胡不一一悉數其破綻處也吾且𡚶談一二中庸天命之謂性命指命蔕。性指神靈。此後世性命雙修之根本也。儒者乃解之曰。天以陰陽五行化生萬物氣以成形。而理。亦賦焉。猶命令也則是以命為虛字也。性命兩物。將何所據此儒者破綻一也。佛無是也。喜怒哀樂之未發謂之中。中固從喜怒哀樂未發前得名也。儒者乃解之曰。中者不偏不倚。無過不及。甚是錯解。此乃已發中節之和也。喜怒哀樂未發之時杳然而無端倪。漠然而絕形相豈有偏倚過與不及之可言乎。惟至發而中節。乃可云不偏不倚無過不及。謂之中節也。此儒者破綻二也。佛無是也。眼舌為根。食色為塵。根塵和合乃成緣染是以西方聖人空之曰無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。而大儒乃曰。食色性也。則是以塵為性也。此儒者破綻三也。佛無是也。昭昭上帝。主持世界。百神布列。萬鬼森羅。故曰小心翼翼。以事上帝。又曰上帝臨汝無貳爾心。又曰神之格思。又曰神之聽之。又曰精氣為物。游魂為變而儒者乃云。鬼神者二氣之良能。則是以事上帝事氣也。上帝臨汝氣臨也。郊社宗廟之祭。祭氣也。天亦蒼然而已。地亦塊然而已。天地間自人物紛擾外其餘悉冥冥漠漠而已。有是理乎。此儒者破綻四也。佛無是也。余不敢盡言矣。而覔佛之破綻。又將安在。要之仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。各起於眾人之情見邪正得失。固無定論也。堯之見許由。聖人也。逆旅主人之見許由竊屨盜也。七十子之見仲尼。聖人也。西隣父之見仲尼。東家丘也。許旌陽之見蛟。蛟也九江太守之見蛟。美書生也。仙佛之見魔。魔也。迷人之見魔仙佛也。天之見水。瑠璃也。餓鬼之見水。膿血也。白日而見枯木。木也。夜見枯木。鬼也。佛以儒為破綻。儒亦以佛為破綻不狂人以狂為狂狂人亦以不狂者為狂。是非烏乎定哉。

宋儒曰。上蔡云佛所謂性。正聖人所謂心。佛所謂心。正聖人所謂意。心只是諛得這理佛氏元不曾認得這理一節。便認知覺運動做性如視聽言貌思。聖人則各有其理。佛氏只認得能視能聽能思能動底便是性。不管橫來竪來。他都認做性。㝡怕人說這理字。都要除掉了。冤哉晦翁之詆佛也。佛氏之言心性元只是一物天地世界人物器具公共底一件。清淨廣大。妙湛圓明物事。名之為性。性之靈通處。名之為心。性如鏡之明。心如鏡之照。其實一物也。無所不含裹總謂之性。性而靈通乃謂之心如山河大地草木瓦礫皆有性在人物之性能靈通知覺乃可言心。山河大地草木瓦礫。止名為性。不名為心。佛之所謂心乃清淨廣大妙湛圓明。謂之本覺謂之般若謂之毗盧性海謂之摩尼寶珠。所謂意者。乃人心之識神生死之根本。佛之所以圓修妙悟必轉此識神而為智慧。乃稱為轉凡成聖也蓋凡夫之與聖人。本同具此心性。凡夫迷真逐𡚶。故智慧化而為識神。聖人破妄歸真。故識神轉而為智慧。意者。佛之所呵也。乃云佛所謂心正聖人所謂意。亦大謬矣。佛氏歸真則知覺運動視聽言動能視能聽能言能動無非是性。凡夫逐妄則知覺運動。視聽言動。能視能聽能言能動無非是妄。謂佛氏只認得能視聽能言動底是性豈不冤哉。夫能視能聽能言能動謂之非性不可。而謂佛氏所稱清淨廣大妙湛圓明之性。只在視聽言動得名。有是理乎。宋儒誣佛。佛初無是說也。說性則如來會一性於綂宗。說理則如來詮萬理于事物。理之廣博橫被法界理之精微。析入毫芒。二乘之破見思窮理尚粗。菩薩之破無明。窮理斯精等覺之一品無明未破。則理尚有碍。必入妙覺而後一真了徹萬理洞然矣。謂佛不認得理字。又豈不冤哉。夫佛稱世尊。尊無二上也。師表天人。依怙幽顯。非理孰為主張應權三界普度群靈非理孰為運周。且理有自然安排已遠理有各當湊泊即乖不安排而有不湊泊而合。此佛理之所以為玅也。宋儒之所謂理。不知果何物耶。

宋儒又謂。佛云。實際理地。不受一塵佛事門中。不舍一法他本自說得自所養者也。正是差處便在這裏吾。儒所養者。是仁義理智他所養者。只是視聽言動。儒者則全體中。自有許多道理。各自有分別。有是非。他則只是見得個渾崙底物事。無分別。無是非少閒用䖏都羌吾儒只是一個真實道理。他只認得人心。無所謂道心。吾儒說無不周。無不徧他。亦說無不周無不徧然人倫上不能周徧更說甚周徧。夫存心養性養得成儒成佛儒佛皆有之但儒者存養在人倫事物。而不免黏帶著實。以故䖏置得。世界停當而卒。縛於世界之中。佛氏存養亦不捨人倫事物而悟得妙有真空以故亦處置得世界停當而卒超於世界之外。卒縛於世界之中故不斷生死卒超于世界之外故永免流浪儒所養者是仁義禮智得之矣。他所養者只是視聽言動非也。夫性無口眼廓然真如。性無形相渾然大覺。仁義禮智從事物理體而得名視聽言動從神識應用而立號雖俱是真性發現不過真性影子。如來從真性全體不發不現處。悟得。豁然洞然。復還清淨廣大妙湛圓明之本然後光明寂照。包含普徧。仁義禮智。視聽言動。一一皆合至理皆是妙用若即在仁義禮智視聽言動上存養性靈則是認影子以為本真。失之遠矣。謂全體中自有許多道理是也䫃儒者為有分別是非故逐於情識。而昧渾崙物事。佛氏為無分別是非故了悟渾崙物事。而卒亦萬象森然。含裹十方徧周沙界惟如來有之耳。謂只見得渾崙物事。用䖏都羌此尤昧性之譚也。天下惟此個渾崙物事無所不包含。無所不森列。如渾崙一個朗月徧暎百川渾崙一個明鏡普現萬像若川川而覔一個月。月何能周。像像而安一個鏡鏡何能遍。

宋儒又謂。釋氏之學。與吾儒甚相似處。如有物先天地無形本寂寥能為萬物主。不逐四時凋。又撲落非他物縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。看他是甚麼樣見識。又云此是法眼禪師下一泒宗旨如此今之禪家。皆破其說以為有理路。落窠臼。碍正知見今多是麻三斤。乾屎橛之說。謂之不落窠臼不墮理路。他說分明處却不是。只內中這等一句黑如漆者便是緊要處。嗚呼。此難言矣。古人兩偈理趣朗然。宜儒者所會心也。而禪門反破其說。麻斤乾屎。意味索然。宜儒者所呵笑也。而至人反拈其話頭。何也然叅前兩偈未必證道。叅後兩語。徃徃有悟禪者此又何也。咦。自智慧之化而為識神也。是非▆起。分別熾然知見愈多性靈愈晦。饒他說理分明語言玄妙盡是鬼家活計。播弄精魂。不如絕去名言掃空義理。如攬虛空了無。把捉。如嚼玄水。了無滋味。將平日許多理路窠臼。一頓掀𮋒都盡。而中間止覺般若熏觀。寂寂惺惺忽然如電光一閃。蓮華乍開。名為大悟。良以禪家話頭。正玅在無有意味。無可攬嚼。舍分別而得自在。轉識神而成般若也若要說得義理疏通。依舊落在卜度思議。明時愈晦悟處轉迷矣。六祖樵夫也。以不識一字而疾得證悟。阿難多聞總持人也。以多聞掃盡而後悟真空良有以也。一句黑如漆乃其所以朗於月者與。

宋儒又謂。宋儒說佛自私二字。得其要領。又云佛氏自私昧道。今以惡外物之心。求。照無物之地猶反鑑索照也。又云。明德而不能推之以新民。可謂是自私。有學佛者王天順。與陸子靜辨論云。我這佛法。和耳目口鼻。皆不愛要天下人各成佛。豈得是自私。子靜笑云。得度天下人各成佛法。卻是教他各各自私。自私二字。加於佛氏。何其失之遠也。佛氏修行。翹勤而不閒寒暑精進而不舍晝夜持戒德而一塵不染。行布施而四大都捐。方求自度。即懷度他。由四眾以及六道眾生。由同類而至含靈蠢動悉在拔救。視如一子。愛而𢌿以所樂。名曰大慈。哀而㧞以所苦。名曰大悲其所稱濟度者。處世則教以忠孝仁慈德行無闕出世則教以涅槃解脫佛道圓成。功濟三有而口不言恩化被群機而心不責報。辟支獨覺則如來呵其小乘神僧自了則黃蘗欲斫雙足。若斯之弘慈利物也。生前利益眾生。則儒者所有。身後超度群品。則儒者絕無是故生遭急難不呼宋儒而呼如來。死惧沉淪。不求周孔而求釋氏。人心歸向有莫知其所以然者。謂之自私可乎。陸子靜乃謂度天下人各成佛法。却是教他各各自私。如此戲論。則似出兒童之口矣。豈有自私之人而能度盡天下。豈有度盡天下而尚可謂之自私也。如陸子言各各自私各各得度。則天下無事矣。又謂佛說萬理俱空。吾儒說萬理俱實從此一𭅒。方有公私義利之不同。謂儒公義則可謂佛私利則不可。佛頭目腦髓而不顧復將何私。佛國城妻子而亦捐復將何利眾生之生作罪愆。死歸淪墮正以實也。謂萬理俱實。執情太堅。以至綱常倫理家國山河。人民眷屬飲食男女。是非毀譽。富貴功名。無一不實者。執幻泡之身。為金石之固。坐晷[刻-人+ㄑ]之內營千歲之圖。繫縛諸有。長淪生死以此也如來愍焉乃以空救之。又恐沉空滯寂。入於偏枯。又以有救之。以空救有。空為真空。以有救空。有為妙有。帶枷鎻而罵纓絡沉苦海而咲彼岸。惑亦甚矣。其云以惡外物之心。求照無物之地。猶反鑑而索照也。此言甚玅。然非所以論佛也。佛不喜物亦不惡物。物去不追物來不避。如懸大圓鏡於空中。任萬像之來去如來之心。遇空寂。不作空寂想遇紛擾。不作紛擾想。遇歡喜不作歡喜想。遇苦惱。不作苦惱想以心御物。不為物御。以心轉境不為境轉。一物不至而機常活。萬物並作而中寂然。無以洞之其照常含有以磨之。其光彌瑩有以磨之。其光彌瑩是為放光。固為對鏡之稱無以洞之。其照常含。是為返照。亦非反鑑之比。蓋鑑反背則為死銅。安能鑑物。心返照則養靈幾。安得復昬。物自來去不可惡惡之一字即障心。照自發生。不必求。求之一字即損照不論有物無物矣。迷人有物則喧為障無物則寂為障。緫之迷情也。悟人無物則寂而照有物則照而寂。總之悟境也故曰不論有物無物矣。佛稱大覺金𠎣其所住處稱常寂光土。言照也。

宋儒又有曰。佛氏妄意天性而不知範圍天用反以六根之微。因緣天地。明不能盡則誣天地日月為幻妄。蔽其用於一身之小。溺其志於虛空之大是尤不知佛者也。天性者佛謂之本覺。一切眾生。皆有佛性從本以來。靈靈不昧。了了常知。無始迷倒。不自覺悟欲成佛果須先了悟自家佛性。後方稱性修習。是性也。謂之毘盧法界。於中本具三世間四法界。一切染淨諸法未有一法出此法界。此是凡夫聖人。根本之真心也。故楞嚴經云。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。况諸世界在虛空耶。又云。不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物。又云。一切世間。諸所有物。皆即菩提妙明真心。此之真心。一味絕待。寂然清淨。不生不滅。不增不減。似一顆圓淨明珠朗然清淨。一切眾生。從無始來。不了此心。妄見諸相猶如眼病。橫見空花。圓覺經云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花。又云譬如百千箇澄清大海不認。但認一小浮漚。若了四大之身。緣慮之心緣生無性。全是真心。如了浮漚緣生無體。全是海水。維佛能了達此真性故能範圍天用。日月星辰皆其安置。山河大地。皆其建立。帝釋諸天。皆其應權。君師民物。皆其現化。自開闢以來。世間一切事用。何者非佛法之所興起。五帝三王時。佛名未顯。佛法密持也。至如六根之微。因緣天地之大。其理原自如此。六根為情塵所染。則為凡夫之六根形質固𦕈然至微。六根不為情塵所染。則為聖人之六根。妙用熾然大起。眼為天眼。耳為天耳。鼻如象王。舌為廣長。身為法身。意通他心因緣天地。何疑之有。不見觀音大士。冠二十五圓通。妙三十二應現。單從耳根入也。觀耳則五根可知矣。天地日月皆有神靈主之。天趣所攝皆未悟真如。以故劫運終時。五衰相現。三災並起與大地山河。同稱幻𡚶。非過也蓋苟悟真性則一切皆真。佛理如是也謂一身之小。自凡夫之四大而言。謂虛空之大。亦自凡夫之情見而論。如來不爾。如來證真如法身。毗盧遮那遍一切處。丈六金身。猶為劣應。安得謂蔽其用於一身之小也。如來真心。極其廣大。虛空生心。如片雲之點太清。空生大覺如一漚之發大海。安得謂溺其志於虛空之大也。為此說者。是全不知佛之地位。者矣。如來謂法身遍一切。而宋儒詆其視身小。如來謂虛空止一漚而宋儒詆其視空大是大相反也故曰全不知也。

宋儒謂。佛家言禍福報應足以鉗制愚俗為資足衣食之計。嗟乎。如此老語則是因果報應。乃後世行脚乞食衲子。專為衣食計者。倡為此說不知此乃釋迦金口宣言楞嚴諸經。歷歷道明釋迦棄王位出家。何愁無衣食倡此以鉗制愚俗而恐嚇取資也。即如易經作善降祥作惡降殃語聖人亦以此鉗制人而為衣食資耶天地有司過之神。紏察之吏。善惡罪福如影隨形。花果二報。毛髮不爽。業力太重佛不能消。撥無因果。地獄如箭。而謂造此以鉗制愚俗。亦弗思甚矣。夫報應之理顯然。人尚怙終不畏。若以為佛家妄作。亦復何憚而不為。垂世立教之大儒恐不當如是也宋儒又謂孔孟所謂天。佛家所謂道。佛何嘗以天為道哉佛之所謂道。無名相無形色無內外。無終始。大包沙界。細入微芒。建立乾坤。陶鑄人物立萬刻之範圍為千聖之命脉天地不足喻其廣。日月不足比其耀。水火不能為之殃。鬼神不能窺其祕。金剛摩尼未免著迹。毗盧般若。亦是強名天之一字豈足當之也。佛以天分欲界。色界。無色界。為三種天。欲界以十善而感生尚牽慾愛梵天以梵行而昇濟。未證菩提。極之而非非想報盡還來其中惟五那含名為不退天趣。如此。佛何嘗以為道也。佛既名超三界為天人師則欽若昊天。祗承上帝。此儒者之事。非佛之事也。

宋儒又謂。佛只認得个人心無所謂道心。不知佛之所㝡呵者人心。所最修者道心也。有善無惡是道。佛心則纖惡盡去萬善同歸有淨無染是道。佛心則一塵不染。萬德圓淨。有體有用是道。佛心則一真不妄。妙應無方。有寂有照是道。佛心則寂而常照。照而常寂。以性相不住為宗。以事理無碍為則。佛全是覺。覺全是道。乃至人心名為識神。名為染法。六根妄用。八識熾然。生死根因。三途種子。佛之所以精勤修行。單為去此。如目中之瞖。必抉而後快。謂只認得人心。豈知佛者哉。

宋儒又謂。嘗見畫底諸師。人物皆雄偉宜其傑然有立如此富貴利達聲色貨利如何籠絡得他住。余謂宋儒皮相者。諸師建立豈在容貌雄偉。既知聲色貨利等籠絡不得則其風操可貴。而其道必有可尊。何以力詆之為佛云無上士調御丈夫。大雄氏。彼皆振世豪傑退步而入佛門。了生死視世間之英雄。固自天壤。即後世祖位諸師。亦並非凡人。不屑作一世之功名。而建萬刦不壞之事業。宋儒詆之。可謂蚍蜉撼大樹。且昔賢不考佛理而觀氣貌不信如來而信諸師。何也。皮相如此。假令得見如來三十二相。八十種好。其醉心又當何如矣。

佛法金湯上

𡨋 [婬-壬+(工/山)] [罄-山+止] [(雪-雨)/粉/大] 𫟍 𦏁 𥆨 𦕈 𣇄 𡚶 𩐎 𣥜 𮅬 [翻-釆+米] [夕/鹿] 𤢜 𣠽 灰 從 𢲘 𨐫 𮨇 㧞 [冗-几+具] 𰩑 𠬧 [嗣-司] 𨦣 捐 𢌿 𭅒 [刻-人+ㄑ] 損 𠎣 𦍑 【金湯】前漢書蒯通傳云金城湯池不可攻也○師古云金以喻堅湯喻沸熱不可近又見北史齊唐邕傅也○後漢光武贊云金湯失險

【塹】說文坃也廣韻遶城水也

【五常】者仁義禮智信也名義出白虎通

【窮理～命】易說卦全文也

【老子者流】者班固九流隨一也

【窅】音杳深目也又深遠㒵唐高適詩云獨立調元氣清心豁窅𡨋

【存而不辨】莊子齊物論云六合之外聖人存而不論

【憍陳如】見名義集第一卷度五比丘篇

【舍利弗】十大弟子第一也見大論第十一卷

【梵志】名義集第二外道篇云婆羅門此云淨行(云云)諸經中梵志即同此名○大論第五十六云梵志者是一切出家外道若有承用其法者亦名梵志(云云)

【可鼓】師古云皷者動也

【峙】字彚云峻峙山屹立也

【詐】說文欺也

【四惡】殺盜[婬-壬+(工/山)]妄也

【四惡】止四惡則四善也

【了義不了義】說見涅槃經第六卷如來性品也

【善且下】宗鏡錄第十四云如華嚴記云若逹真空尚不造善豈况惡乎(云云)

【莊老】老子莊子共見史記列傅第三

【排】斥也

【諛】說文諂也字彚面從曰諛侫言曰諂

【耳飡】下史記評林卷之十五六國表第三云此與以耳食無異悲夫注索隱曰此猶耳食不能知味也○增一阿含云佛告阿那律曰一切諸法由食而存眼以眠為食耳以聲為食鼻為香為食舌以味為食身以細滑為食意以法為食(云云)

【一代時教】四教義集註云天台智者大師以五時八教判釋東流一代聖教[罄-山+止]無不盡○如來五十年說法為一代○統記弟三云一代者通指八相別在五時

【歸命】見法藏起信疏文長故不記

【張無盡楊大年】佛法金湯編第十三云張商英字禾覺号無盡居士(云云)同第十一云楊億字木年建州蒲城人(云云)

【闡提】名義集外道篇云一闡提涅槃德王品云一闡名信提名不具信不具故名一闡提梵行品云一闡提者不信因果無有慚愧不信業報不見現在及未來世不親善友不隨諸佛所說教誡如是之人名一闡提

【萬曆】大明第十二主神宗年号也

【春王正月】春秋第一卷云隱公一元年春王正月

【和南】此云敬禮

【屠隆】續釋氏稽古畧第三云佛法金湯編緯真居士赤水屠隆撰發明聖教淵微之理品題當世師友之英金城湯地為外護嚴矣

【三界】欲色無色界也

【獨尊】因果經云太子生時一手指天一手指地作大師子吼云天上天下唯我獨尊

【矇】音蒙詩注疏云矇即今青肓字林云有眸無珠子也

【依怙】法華普門品云能為作依怙具一切功德

【悲仰】楞嚴六云與諸眾生同一悲仰

【攣】說文係也又手足曲也

【蠹害】左氏襄公二十七年傳註云蠹害物之虫

【藩】說文屏也增韻籬也

【無間】名義集地獄篇云阿鼻此云無間成論明五無間一趣亦無間二受苦無間三時無間四命無間五形無間

【篡】初患切說文逆而奪取之曰篡

【夜郎】即彥州其地與黔中相接邊夷之地也

【五帝】者黃帝帝顓頊帝嚳帝堯帝舜也見史記第一卷

【三王】者夏禹殷湯周文武也見史記第二三四卷

【周孔】共見史記世家

【紀綱】書經第三五子之歌云亂其紀綱注大者為綱小者為紀○禮記第十八樂記篇云聖人作為父子君臣以為紀綱(云云)既正天下大定

【頓】▆▆▆▆

【相生相養】退之原道云古之時人之害多矣有聖人者立然後教之以相生養之道(云云)

【無恙】字彙云恙音漾憂也又噬蟲能食人心古者草居露宿多被此毒故相問勞曰無恙乎(云云)

【靡】偃也韻會順也

【鬱】於勿切幽也滯也又不通也

【蠹木】涅槃經第二云如蟲食木有成字者(云云)

【莠木】字彙云莠音有禾粟下狗尾草爾雅翼莠似稷無實○禾音和嘉穀也

【漢明】後漢書第二明帝紀云顯宗孝明皇帝諱莊光武第四子也(云云)

【彛倫】書經第六洪範篇云我不知其彛倫攸敘注彛常倫理也所謂秉[(雪-雨)/粉/大]人倫也○朱子云佛則人倫滅盡禪則義理滅盡

【䦨入】漢書成帝紀云䦨入尚方掖門注應劭云無符籍妄入宮曰䦨○元朝王文忠公上疏言天子宮門不應入而入者謂之䦨入

【中華】廣韻云中夏曰華

【華夏】左傳閔公元年注疏十一云中國而謂之華夏者夏大也言有禮儀之大有文章之華也

【宇宙】事𫟍云上天下地曰宇古往今來曰宙

【裔夷】家語云裔不謀夏夷不亂華

【中印】五印土事見名義集諸國篇也

【震旦】樓炭經云葱河以東名為震旦以日初出耀於東隅故得名也

【偏中】宋何承天與惠嚴法師共爭世界邊中事出法𫟍傳高僧傳等

【成住壞空】謂之四中劫出佛說劫中世界經見法𫟍珠林第三卷劫量篇也

【菩薩應權】立天地經云寶應聲聞菩薩示号伏𦏁○又清淨法行經云摩訶迦葉應生震旦示名老子又云淨光童子名字仲尼

【依歸】書金縢云我先主亦永有依歸

【金人感夢等】者見後漢書第七十八并法本內傳統紀通載等諸書也

【周穆王】以下至供香火者天人所荅於南山宣律師問而畧記者也詳見感通傳(并)法𫟍珠林第二十二卷敬佛篇也天人云高四圡臺者其本迦葉佛於此第三會說法度人至穆王時文殊目連來化穆王從之即列子所謂化人者是也化人示穆王高四臺是迦葉佛說法處因造三會道塲(云云)

【數】所主切責也

【香火】所燈新詀水宮慶會錄云屬香火之依歸注云燒香然燭(云云)

【孔子下】事出列子仲尼篇也愚按列子所謂化人者即見穆王篇也

【時節因緣】百丈云欲識佛性義當觀時節因緣時節若至其理自彰

【無父】輔教編孝論云俗曰聖人無父固哉小人之好毀也彼𥆨然而豈見聖人為孝之深𦕈也哉註曰世俗有如唐傅奕軰言佛不告逾城出家修道以其為無父之人此蓋固陋哉小人好毀謗者也(云云)

【問安侍膳】禮記第八文王世子篇云文王之為世子朝於王季日三鷄初鳴而衣服至於寢門外問內竪之御者曰今日安否何如內竪曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節則內竪以告文王文王色憂行不能正履王季復膳然後亦復初食上必在視寒暖之節食下問所膳命膳宰曰未有原應曰諾然後退

【祝釐】史記文帝紀云祠官祝釐注如淳云釐福也

【淨飯摩耶】梵網經云母名摩耶父字白淨吾名悉達○輔教編孝論云方其成道之初登天先以其道諭其母氏三月復歸于世應命還其故國諭父於道而其國皆化(云云)

【耶輸羅睺】耶輸陀羅者佛為太子時之妃也羅睺羅者耶輸所生子也未曾有因緣經上卷云羅睺羅母耶輸陀羅(云云)

【阿難】斛飯王之子即佛堂弟見觀經疏無量義經註等

【三日齋七日戒】禮記第二十二卷祭法篇云致齋於內散齋於外云云同第二十三卷祭統篇云及時將祭君子乃齋齋之為言齋也齋不齋以致齋者也(云云)故散齋七日以定之致齋三日以齋之定之之謂齋齋有精明之至也同第廿五卷坊紀篇云子云七日戒三日齋承一人焉以為尸過之者趨走以教敬也

【貴人】家語第四卷六本篇榮啟期云天生萬物雖人為貴

【肖翹】莊子第四云肖翹之物注云肖小也翹輕也飛物也蜂蝶之類

【蠉蜎】字彚云蜎音淵蟲行貌又音娟義同蠉音喧蟲行貌又蟲飛尔雅云蜎蠉井中小赤蟲也

【皆有佛性】涅槃經云一切眾生悉有佛性

【皮囊】析玄記云觀身五種不淨(云云)四外相不淨謂九孔不淨常流如破皮囊滿盛不淨

【珍羞甘旨】羞音脩膳也旨音止美味也記內則云慈以旨甘

【飢瘡】指槩傳心法要云四大之身飢瘡為患○涅槃經第二十二云為治飢瘡雖得上味心無貪著

【矰弋簄梁】字彚云繳射曰弋論語弋不射宿繒音增結繳於矢也罟音古網之緫名簄音海中取魚竹也梁絕水取魚者

【狼籍】出蘓鴞演義

【債負】字彙云債音責與責同義側賣切負財也

【品竹】▆笛之類也雲栖沙彌戒律儀云敲檀品竹▆擬王侯

【彈絲】琴筑之類也

【里巷光榮】歐陽永叔晝錦堂記云乃邦家之光非閭里之榮也

【染指】書言故事第十二云嘗得其味曰已嘗染指宣公十四年云公子宋染指於𣇄嘗之而出

【幻泡】偈云一切有為法如夢幻泡影

【胡越下】司馬相如傳諫獵辞云是胡越起於轂下而羗夷接軫也豈不殆哉○刘峻論云高門且開流水接軫說文軫車後橫木

【屋漏】詩抑之篇云相在爾室尚不愧于屋漏○爾雅云室西北隅謂之屋漏

【人非下】莊子第五天道篇云知天樂者無天怨無人非無物累無鬼責

【善惡下】說一切有部經云假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受

【津梁】列子曰為世津梁說文津水渡也梁水橋也

【名教】綱鑑大全晉惠帝紀云聖人貴名教往躬行禮儀人倫名實之教○小學嘉言篇云周禮垂名教(注)名教謂人倫之教有實有名也

【斥】黜也棄也

【程朱】性理大全第一云按宋鑑程顥字田淳世稱明道先生後諡純公封河南伯程頤字正叔世稱伊川先生後諡正公封伊陽伯○按文公年譜朱子諱熹初字元晦改字仲晦自號晦翁更号遯翁築室武夷山中遊學之士從之者如市四方宗仰如太山北斗稱為晦菴先生又稱紫陽先生諡文公

【山斗】事文類要前集唐韓愈贊云學者仰之如太山北斗

【迄】至也

【翕】音吸合也

【尊信】大學序云尊信此篇表章之

【虀粉】莊子第十列御寇篇云子為虀粉夫○說文𩐎俗作虀周禮注云醯醬所和細切為𩐎文▆也

【按宋儒】司馬溫公云形則入黃壞朽腐消滅與木石等神則飄散若風火不知何之借使滿燒▆磨豈復知之(云云)

【晉阮生】晉阮瞻字千里作無鬼論二十一卷也

【梁范鎮】袁了凡綱鑑十六云范縝著神滅論以為形者神之質神者形之用也神之於形猶利之於刀未聞刀沒而利存豈容形亡而神在哉

【天氣地形】程子云凡有氣莫非天凡有形莫非地見性理大全第一卷註

【地祗】字彙祗音岐地神也

【能立下】傅大士云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋

【主宰】唯識論述記第一云我如主宰者如國之主有自在故及如輔宰能制斷故(云云)

【混沌】曆紀云未有天地之時混沌如雞子(注)混沌者陰陽未分之象也

【淨之極】楞嚴第六云淨極光通達寂照含虛空

【經云】華嚴經夜摩宮中偈讚品覺林菩薩頌曰若人欲了知三世一切佛應～造○宗鏡錄云華嚴經應～造者譬如寒月結水為冰乃至暖時釋冰為水眾生迷時結性為心悟時釋心成性

【終】韻會終盡也

【上帝】書云惟皇上帝降哀於下民

【九重】離騷云君之門九重

【百宦】書周宦云唐虞稽古建宦惟百

【玉皇群真】太平廣記云玉皇君居於雲房之間以紫雲為蓋青雲為城仙童侍立玉女散香真僚仙宦皆稟其命焉○說文云真仙人變化而登天也

【上清】者道家有三清一玉清聖境二上清真境三太清仙境今言天也

【死而有鬼】禮記祭法篇云人死曰鬼注謂之鬼言其有所歸也

【人修其心下】叢林公論云湖州何山粹禪師一日陪數宰宦陟道塲山見壁間所畫三界輪廻圖問師此何義也師云不獨佛經言之而孔子言之亦已詳矣曰何謂也師曰孔子曰性相近也習相遠也其宰宦各合瓜首𣥜之

【三途】一火途對嗔忿即地獄道也二刀途對慳貪即餓鬼道也三血途對愚癡即畜生道也互相吞噉飲血食肉出曲解脫經

【宋儒】此一段朱子語也載之異端辨正而樂乎詹陵艮卿註云吾儒以心觀物而物物具見於吾心釋氏以物觀心則心為物使物有萬殊是心亦為之不一此其所以為異端也

【心也者下】楞嚴經第二卷云不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物之明不靈也鏡能照萬象不能返照以鏡之明不靈也心能觀百物又能返觀自心靈故也心之觀百物非百其心內觀一心又寧有二也吾心之為染為淨為聖為凡吾心自知之是即以心觀心也非謂所觀者一心能觀者又一心也心能外觀百物又豈不能內觀一心乎吾欲自觀其心不即用吾心豈將假觀於外物乎夫以心觀心與口齕口目視目

【宋儒謂下】程明道所說也見程子遺書

【敬以】周易坤卦文言云君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤○程子云主一之謂敬無適之謂一

【固】▆▆云執滯也

【疏】說文云通也禮記第廿三經解篇云疏通知遠書教也故▆之失▆▆

【恣肆】次下文云此佛之教所以為隘也(云云)又曰佛有一个覺之理可以敬以直內矣然無義以方外其直內不是

【紛飛】傳燈第二十一天台國清師靜上座云如或夜間安坐心念紛飛却將紛飛之心以究紛飛之處(云云)

【寂寂惺惺】水嘉集上云惺惺寂寂是無記寂寂非寂寂惺惺是亂想惺惺非(云云)

【八風】利衰毀譽称譏苦樂謂之八風出佛地論也

【止觀定慧】起信論筆刖記云初修為止觀修成為定惠值時異而體不異也

【毘尼】南山云毘尼[翻-釆+米]滅從功能為名正[翻-釆+米]為律律法也從教為名(云云)

【布薩羯磨】按名義集第四布薩[翻-釆+米]善住羯磨[翻-釆+米]作法也

【六度】布施持戒忍辱精進禪定智慧

【蠉飛蠕動】淮南子第七卷原道訓云蠉(宣)飛(虫行貌)蝡(軟)動(▆▆之類行也)○字彚云蠕而宣切微動貌荀子蠕而動又乳演切音輭

【鼻嗅荷香】事出雜阿含經見大藏一覽第三卷

【隔壁下】見涅槃經第三十一卷師子吼品○韻會云敘初隹切婦人岐笄也釧樞絹切臂鐶也

【一草一針】梵網經云一針一草不得故盜

【肢解】金剛經云如我昔為歌利王割截身體我於尔時無我相人相(云云)○遺教經云汝等比丘若有人來節節支解當自攝心無令嗔恨

【一品無明】元品微細無智也

【一溺】字彚云溺吾弔切堯去擎也漢書高帝見▆▆必▆▆

【九惱】▆▆▆▆經并大論第九卷一六年苦行二孫陀利謗三木鎗四馬夌五流離殺釋種六乞食空鉢七旃荼女謗八調達推山九寒風索衣見大明法數第三十三卷

【從阿難請下】事抄尼眾篇云善見佛初不度女人出家為滅正法五百年後為說八敬聽出家依教行故還得千年會正記曰佛成道後四年姨母求出家佛不許度阿難為陳三請佛令慶喜傳八敬向說若能行者聽汝出家彼云頂戴持(云云)見名義集第一卷○法住經云佛告阿難我涅槃後正法一千年由女人出家故減五百年(云云)

【戒於露齒】法華經安樂行品云若為女人說法不露齒笑不現胸臆

【毘盧下】法華經信解品云即脫瓔珞細輭上服更著[夕/鹿]弊垢膩之衣○四教義漸教下云次為三乘根性於頓無益故不動寂塲而游鹿𫟍脫舍那珍御之服著文六蔽垢之衣○妙句第九云法身如來名毘盧遮那此[翻-釆+米]遍一切處報身如來名盧舍那此[翻-釆+米]淨滿應身如來名釋迦文此[翻-釆+米]度夭燋又見名義集第一卷

【古佛下】文殊龍種上尊王佛維摩金粟如來須菩提青龍陀佛之類也

【北面】見書言故事第三卷

【慶喜下】出菩薩處胎經并四分律等見法𫟍珠林第十九卷結集部

【賔頭下】以神力取樹提鉢事出十誦律僧祇律等見經律異相第十三卷聲聞無學僧部

【梵網木叉】梵網經云爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上覺初結菩薩波羅提木叉(云云)雲柄發隱云波羅提木叉者此云保解脫保衛三業得解脫也亦云別解脫持一事得一解脫別別不同故也

【金口】統記第五卷云金口所說註云輔行云如來黃金色身口業所記

【貝經】西域用貝多羅樹葉寫經也見西域記

【較著】字彚較吉岳切著明貌漢孔光傅較然甚明著陟慮切明也章也

【求放心】孟子曰人有雞犬放則知求之有放心而不知求學問之道無他求其放心而已矣見告子上篇

【翕熠】字漢翕音吸起也動也熠音揖增韵閃鑠貌

【心攝於一處】遺教經云攝之一處無事不辨

【止觀】名義集第四云實相體寂因元靜乃稱止本覺靈照由常明故曰觀妄風俄動假妙奢摩他而止之心珠久昏須毘婆舍那而觀矣

【空不空二如來藏】出勝鬘經并大乘止觀法門一見大明法數第五卷如來者理性如來也藏以含攝為義(云云)

【槁木死灰】莊子齊物論云形固可使如槁木而心固可使如死灰乎注槁木者無生意也死灰心不起也

【熒】音榮燈燭之光又灼也

【爍群昏】裴休圓覺經序云經眾德而大備爍群昏而獨照故曰圓覺

【赴感隨緣】華嚴經第六卷如來現相品一切法勝音菩薩頌言法身充滿於法界普現一切眾生前隨緣赴感靡不周而恒處此菩提座

【一輪之月】永嘉證道歌云一月普現一切水一切水月一月攝

【一味之雨】法華藥草喻品之說也

【銅柱鐵床】楞嚴經第八云二習相然故有鐵床銅柱諸事

【華藏世界】見華嚴經華藏世界品▆▆來為大首▆▆

【拾捌大士化身】永覺淨▆亞▆下云王文佛拾捌數十科悉以栗之▆▆持咒投之中流夜夢文殊菩薩現金色身慰諭之曰我憶徃劫亦曾生蛤蜊中但堅汝心救眾生苦敏中大加信異乃著勸世文通載第十六唐文宗太和辛亥下云文宗喜食蛤蜊一日御饌中有蛤蜊劈不張者忽變菩薩像帝驚異(云云)

【四果】預流一來不還阿羅漢也

【頑空而化木石】伽毘羅外道身化巨石之類也其事唐王勃所撰如來成道記陳那吼石以飛聲之下道▆▆出焉又見永明註心賦第三卷理短而甘鞭屍吼石之下也

【修定而入無想】見俱舍論第五卷恨品文長故不記也○四教義集解中卷云色界之中第十三天是無想也外道所居一期之閒心想不行名無想矣

【宋儒曰】此叚程子語見▆▆

【於迹上考之】建陽游氏名酢字定夫者受業程門荅本中書曰佛書所說世儒未必深考往年嘗見伊川先生云吾之所攻者迹也然迹安從所出哉要之此事須親至此地方能辨其同異不然難以口舌爭也前軰先生徃徃不曾看佛書故詆之如此之甚其所以破佛者乃佛書自不以為然也(云云)

【毫芒】字彙芒音亡草耑也

【十地等妙二覺】見楞嚴經第八卷

【如瘂若聾】四教儀上云諸聲聞在座如聾如瘂(註)即是領解華嚴時華嚴初分永無聲聞若至後分則有聲聞雖有在座如聾如瘂不入其手非其境界

【維摩～門】經第八卷有入不二法門品也

【逡巡】爾雅云逡巡行不進貌

【淵源】管子曰水出而不流曰淵水遠而流曰源

【號】音毫大呼也

【草草】字彙云苟簡曰草草

【顛越一書】盤庚云顛越不恭住顛隕踰越不恭上命也

【崔嵬】字彙云山高貌○

【浩淼】韻會淼大水貌

【海若】見莊子秋水篇○爾雅東海若海神名

【彈射】字彚云射神夜切蛇云聲射弓又裳炙切音石以弓矢射物也凡泛而言射則去聲若以射其物而言則入聲又叶式灼切音鑠

【太公無我】性理大全第五卷正蒙神化篇云無我而後大註云集釋無我至公無私也

【贓】宇彙云贓茲即切吏受賄也凡非理所得財賄告曰贓

【聲音笑貌】孟子离婁篇云恭儉豈可以聲音笑貌為哉

【囅然】莊子逹生篇云囅然而笑韵會云囅丑忍切大笑貌

【拂然】猶▆然也

【九族生天】黃檗為母秉炬法語云一子出家九族生天若不生天諸佛妄語見韻府去聲痣字下也○書堯典云以親九族蔡氏集傳云九族高祖至玄孫之親

【服勞】論語子夏問孝子曰色難有事弟子服其勞有酒食先生饌曾是以為孝乎註服勞奉養未足為孝也

【淪胥】詩云淪胥以舖注淪率也鋪徧也○說文淪胥謂相率引也

【宋儒曰】此叚朱子語

【李先生】延平李愿仲傳見言行錄又見性理大全第一卷

【綻】直莧切說文衣縫解也

【咀嚼】▆仙集第二卷邵茂▆詩集序云咀嚼有味(云云)

【嚅嚌】唐文藝傳云嚅嚌道真廣韵嚅汝朱切多言也字嚌錢西切眾聲也又才詣切嘗也

【中庸】第一章云天命之謂性卛性之謂道修道之謂教

【命蔕】說文云蔕瓜當也五篇云草木綴實本也

【儒者乃解之】朱子集註云命猶令也性即理也天以～猶命令也○禪宗或問下卷云客曰師所謂後儒失旨何以中庸亦云天命之謂性豈非命猶令也荅曰此亦見干傳註聖賢之意非然也(云云)

【喜怒下】中庸第一章云喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和

【儒者乃解之】朱子集註云喜怒哀樂情也其未發則性也無所偏倚故謂之中發皆中節情之也無所乖戾故謂之和○朱子釋中庸二字云中者不偏不倚無過不及之名庸平常也○程曰不偏之謂中不易之謂庸

【杳然漠然】列子力命篇云窈然無際天道自會漠然無分天道自運希逸註云杳然無際者言淼[冗-几+具]無邊際也杳[冗-几+具]無際而不可窮此天道歸會之地也沖漠而無所分別此天道運行之妙也

【端倪】此二字出自莊子○史記評林讀史總評主世貞云窈𰩑變幻而莫知其端倪也

【無眼等十四字】般若心經全文也

【大儒乃曰】孟子告子篇云告子曰食色性也集註云告子以人之知覺運動者為性故言人之甘食悅色者即其性(云云)

【小心】詩大雅文王之什大明篇云雖此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福註云小心翼翼恭慎之貌

【又曰】大明篇云殷商之旅其會如林矢于牧野維予俟與上帝臨女無貳爾心註云貳疑也爾武王也

【又曰】大雅蕩之什抑篇云神之格思不可度思矧可射思註云格至度測矧况也射致通厭也○思皆語辞也

【又曰】詩北山之什小明篇云神之聽之介爾景福

【又曰】易擊辭上云精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀註云陰精陽氣聚而為物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也

【鬼神～能】張橫渠正蒙文也見性理太全

【郊社宗廟】白虎通云郊祭名祀天地在國南北郊故曰郊冬至祀天南郊夏至祀地北郊○說文云社地主巴左傳共工之子勾▆為社▆宗簿袒宦也余曰宗廟神▆所居

【仁者二句】易繫辞第五章文也

【堯之下】見莊子第一卷

【逆旅下】見韓非子○左傳僖公二年云保逆旅杜預註云逆旅客舍也

【七十子】見史記仲尼第子列傳

【西隣父】孔子家語云孔子西家有愚夫不能識孔子是聖人乃曰彼東家丘吾知之矣

【許旌陽下】見列仙傳第四卷許真君傳文長故不記子此九江太守名賈玉也

【迷人之見魔仙佛也】涅槃經第四十卷中有六萬四千億魔悉自變身為如來像說種種法惱乱阿難之事文長故略而不記

【天之見水下】大明法數第十八云一境四心出大乘論釋譬如一水本無有異因果報不同故於一水而有四見一天見寶嚴地二人見是水三餓鬼見是膿血四魚見是住處

【夜見枯木鬼也】永明心賦云繩上生虵而驚悸杬中見鬼而沉吟○淮南子汜論訓云怯者夜見立表以為鬼也見寢石以為虎也懼揜其氣也

【狂人下】南史袁粲嘗謂人曰昔一國有狂泉飲之無不狂唯國君穿井而飲獨得無恙國人反謂國君為狂火艾針藥畢具(云云)上蔡性理大全第一卷云按宋鑑謝良优冥顯道上蔡人學千程門記聞該膽(云云)

【性心】朱子曰性者人之所得於天之理也往昔人之▆▆▆天之氣也又云心者人之神明所以具眾理而應萬事者也性者則心之所具之理而天又理之所從以出者也人有是心莫非全體然不窮理則有所蔽而無以盡乎此心之理(云云)○張子曰由太虛有天之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名

【佛氏元不下】入學圖說云釋氏曰作用是性是以氣言而遺其理者也○按傳燈錄光明藏等異見王問達磨弟子波羅提曰何者是佛荅曰見性是佛主曰師見性不荅曰我見佛性主曰性在何處荅曰性▆▆用(云云)說偈曰在▆▆身處世為人在眼曰▆在耳曰聞在鼻辨香在口談論在手執捉在足運奔遍現俱該沙界𠬧攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂

【視聽言貌思】書經洪範九疇一五行(云云)二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聦思曰睿(云云)

【晦翁】朱子号也

【人物之性】輔注云如法藏師起信疏引智論中說真如在有情中名為佛性在無情中名為法性

【妙湛】楞嚴經阿難偈云妙湛總持不動尊

【毘盧】此云遍一切處見前

【摩尼】大論第五十九云此寶名如意是寶常能出一切寶物(云云)

【轉此～慧】有轉八識成四智之謂詳見成唯識論

【視聽言動】出論語顏淵篇後張子作四箴也

【是性是妄】大明法數第四云一念有真有妄若凡夫以根對塵所起之念念念生滅此妄念也若離根塵真淨明妙虛徹靈通之念即是如來正智之念也此正智之念非生非滅不常不斷也(云云)

【見思塵沙無明】謂之三惑說見天台四教儀集註

【等覺之下】四教義列菩薩十地而云更斷一品無明入等覺位亦名金剛心亦名一生補處亦名有上士更破一品無明入妙覺位(云云)

【世尊】者佛十號之隨一也名義見智度論第二卷

【主張】莊子天運篇云孰主張是孰維綱是(注)云主張維綱但是著力之意也

【實際四句】溈山祐語也▆▆▆第九卷名義集第四明二諦一真諦者執一性本實之理謂實際理地不受一塵是非雙泯能所俱亡二俗諦者顯一性緣起之事謂佛事門中不捨一法勸臣以忠勸子以孝

【渾崙】列子天瑞篇云氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離也

【少閒】禮記曲禮篇云少閒原有復也註云鄭氏曰復白也言欲須少空閑有所白也

【人心道心】書經第二大禹謨曰帝曰人心惟危道心惟微惟精惟一允熱厥中(注)指其發於形氣者而言則謂之人心指其發於義理者而言則謂之道心

【存心養性】孟子盡心篇云存其心養其性所以事天也

【妙有真空】永明禪師心賦云從因緣而生起不同兔角之無向正法而施為豈類乾城之有註曰真空是不空之空空該有表妙有是不有之有有微真源(云云)○荷澤大師顯宗記云真空為體妙有為用

【光明寂照】張拙秀才呈石霜諸偈云光明寂照徧河沙凡聖含靈共我家見會元第六卷

【萬象森然】梵天琪註證道歌云在天璨然仰而觀之謂之萬象在地卓尔俯而察之謂之森羅傅曰森羅及萬象一法之所印豈從外得耶

【有物四句】見前

【撲落四句】按會元第十卷天台韶國師法[嗣-司]興教壽禪師同國師晉請次聞墜薪有省作偈云撲落～身○詔[嗣-司]法眼益益[嗣-司]地藏琛也

【麻三斤】洞山初禪師僧問如何是佛師云麻三斤

【乾屎橛】雲門偃禪師僧問如何是佛師云乾屎撅

【黑如漆】洞山价禪師云有一物上柱天下柱地黑似漆

【索】盡也

【▆起】後漢書光武紀云寇賊▆起(注)言賊▆𨦣競起字或作▆喻多也

【鬼家活計】大惠荅呂郎中書云縱然注解得分明說得有下落盡是鬼家活計

【攬虛空】傳燈第六石鞏惠藏章云師問西堂汝還解捉得虛空麼西堂云捉得師云作麼生捉堂以手撮虛空(云云)

【窠臼】字彙云窠音科鳥巢一說鳥在樹曰巢在穴曰窠臼舂臼古者掘地為臼後穿木石也

【電光一閃】大論八十五云坐道塲用一念相應惠得一切種智如人夜失寶珠電光暫現即時還得

【蓮華乍開】佛地論云能自開覺亦能開覺一切有情如睡夢覺如蓮華開故名為佛

【六祖樵夫下】說見壇經

【阿難】名▆集所載十大弟子中多聞第一科也

【自私】按性理大全第三十三程子言釋氏之學要之歸於自私自利之▆何以言之天地之間有生便有死有樂便有苦釋氏▆言免死▆煩惱卒歸於自私(云云)又朱子語類第六十二有自私說也

【明德新民】大學云大學之道在明明德在新民在止於至善

【陸子靜】朱子門人見宋史新編

【翹勤】四教儀云大施太子汲海并七日翹足讚弗沙▆進蒲○翹說文企也

【不捨晝夜】論語云子在川上曰逝者如斯不舍晝夜

【四大】地水火風也

【四眾】比丘等也

【六道】地獄等也

【視如一子】法華經云一切眾生悉是吾子

【𢌿】說文云相付與也

【三有】三界也

【呵其小乘】止觀二云大論云寧起惡癩野干心不生聲聞碎支佛意

【神僧～足】見傳燈錄第九卷黃蘗斷際章

【急難】詩云鶺鴒在原兄弟急難

【萬理俱實】詹陵艮鄉云吾儒所以異於釋氏以其物物是實理步步有實效

【佛頭目下】法華提婆品云為欲滿足六波羅蜜勤行布施心無恡惜象馬七珍國城妻子奴婢僕從頭目髓腦身肉手足不惜軀命

【綱常】者三綱五常也白虎通第三云三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也(云云)

【偏枯】洞山价立三種滲漏第二情滲漏智常向背見處偏枯

【彼岸】天台禪門云生死為此岸涅槃為彼岸煩惱為中流

【轉境】楞嚴經謂若能轉物則同如來

【靈幾】易云幾者動之微也

【不可惡】王祖信心銘云六塵不惡還同正覺

【金仙】事物異名曰金仙(佛出▆文)按柳子厚送睿上人歸淮南序云金仙氏之道蓋本於孝敬而後積以眾德歸於空無本行經曰忍辱修行三千二百劫始証金仙号曰清淨自然覺王如來教諸菩薩

【常寂光】大明法數十八云四土出觀無量佛經妙宗抄一同居士二有餘土三果報土四常～土

【宋儒下】張子正蒙大心篇云釋氏不知天命而以心法起滅天地以小緣大以末緣本其不能窮而謂之幻妄真所謂疑永者與釋氏妄意天性～大此所以語大語小流遁失中其過於大也塵芥六合其蔽於小也夢幻人世謂之窮理可乎不知窮理而謂▆性可乎謂之無不知可乎塵芥六合謂天地為有窮也夢幻人世明不能窮所從也○葉氏采註云範圍猶裁成也聖人盡性故能裁成天地之道釋氏欲識徃而不知範圍之用則是未嘗知此▆▆六根悉本天地六根起滅無有實相天地日月等為幻妄厭此身小則蔽其用而不能推幾虛空之大則溺其志而不能反故語大語小展轉流遁皆失其中謂六合在虛空中持一▆塵芥子耳所以言虛空之大一切有為法如夢幻泡影所以言人性之微此皆不能窮理▆▆之過見性理大全

【範圍天用】易繫辞云範圍天地之化而不過(注)範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化無窮而聖人為之範圍

【了了常知】禪林類聚第五悟道門二祖神光大師云了了常知言之不及

【三世間】華嚴疏第二謂器世間眾生世間智正覺世間也大論第四十七謂假名世間五陰世間國土世間也

【四法界】者事法界理法界理事無碍法界事事無碍法界也出華嚴法界觀門

【楞嚴經】第九卷上文也

【又云】楞嚴第二上文也

【又云】楞嚴第三卷下文也

【真心】經作元心

【圓覺經】第一云眾生從無始來妄～花疏云六塵是境識體是心心對根塵有緣慮相慮相如影舉體全無自心靈明本非緣慮今認緣慮謂是自心(云云)

【又云】楞嚴經第二卷上云譬如澄清百千大海棄之唯認一小浮漚體長水疏云如來藏有四義故以海喻其體湛寂不與妄染相應故云澄清百千者廣大義也只取昬擾擾相以為心性故云唯認等

【緣慮之心】名義集第六卷心意識法篇云質多耶此方[翻-釆+米]心黃庭經五藏論目之為裡▆▆▆▆計之為說此生佛教[翻-釆+米]緣慮心此通八識謂眼緣色乃至第八緣根身種子器世間(云云)註云緣謂緣▆慮即思慮

【緣生無體】中論云未曾有一法不從因緣生是故一切法無不是空者見心賦註第三卷

【𦕈】說文一目小也

【妙用】者法華六根清淨文所謂八百眼功德千二百耳功德等也

【天眼】▆境天眼天耳他心宿住漏盡謂之六神通見俱舍論

【廣長舌】見大品般若舌相品也

【二十五圓通】出楞嚴經第五六觀音圓通文云觀世音菩薩云與佛如來同慈力故令我身成三十二應入諸國土(云云)

【五衰】一者衣服鮮淨今穢二者華冠光盛今萎三者兩腋忽然流汗四者身體歘生臭氣五者不樂安住本座見法𫟍珠林第八諸天部

【三災】火水風也見法𫟍珠林第三卷大三災部

【毗盧遮那遍一切處】法身如來也見前

【丈六下】四教義云脫舍那珍御之服著丈六弊垢之衣集註云舍那勝應尊▆智定福莊嚴故譬珍即丈六劣應生身忍生法惱故譬弊垢

【鉗制】字彚鉗音拑以鉄束物也增韵在頸曰鉗在足曰釱說文制裁也增韵撿也法禁也

【恐嚇】莊子第六卷云▆得腐鼠▆▆過之仰而視之▆▆註云▆▆奪其食而為▆其▆也▆▆云▆怒也

【易經】坤卦文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃○書伊訓篇云惟上帝不▆作善降之百祥作不善降之百殃

【天地下】帝釋勑四天王以六齋日同察人民善惡等事出四天王經并增一阿含經

【花果二報】涅槃經第十八云阿闍世王尋自念言我今此身已受華報地獄果報將近不遠

【爽】說文𦍑也

【宋儒又謂】張橫渠正蒙云孔孟所謂天彼所謂道(云云)見性理大全第六卷

【陶鑄人物】莊子第一逍▆▆篇云其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也疏云鎔金為鑄範土為陶

【金剛】大日經疏第一云世間金剛寶有三事最勝一者不可壞故二者寶中之上故三者戰具中勝故

【摩尼】見前

【毘盧】見前

【般若】名義集第四卷辨六度篇云般若法界次第云秦言智慧照了一切諸法皆不可得而能通達一切無閡名為智慧

【十善】名義集第二云提婆此云天(云云)所謂十善身三語四及意三行由共三業防止過非有▆理義即名十善以茲十善運出五道故此十善名曰天業

【梵天非非想】三界諸天始從四王天終至非想非非想天一一名義見俱舍論世間品也

【五那含】者無煩無熱善見善現色究竟五淨居天也那含此云不還

【佛既～界】維摩經云佛為世尊過於三界

【天人師】佛十號之隨一也

【欽若昊天】書堯典云欽若昊天曆象日月星辰注云若順也昊廣大之意

【祗承上帝】書武成云祇承上帝以遏亂畧

【人心道心】見前

【佛全是覺】名義集第一卷十種通號篇云佛陀後漢郊祀志云漢言覺也覺具三義(云云)肇師云生死長寢莫能自覺自覺覺彼者其唯佛也

【偉】說文奇也徐曰人材傀偉

【皮相】韻瑞漾韻云酈食其傳酈生入揖沛公曰足下欲興天下大事成天下大功而以目皮相○史記評林序云膚立者持門戶皮相者矜影響

【籠絡】韻會云籠絡焉羈鞚也

【風操】增韻云節操所操守也又風調曰操

【無上士調御丈夫】佛十號之數也

【大雄氏】法華云大雄猛世尊

【可謂下】韓詩云蚍蜉撼大樹可笑不自量○說文螘蚍蜉也爾雅蚍蜉大螘小也

【三十二相～好】大品般若經四攝品佛說三十二相八十隨形好也見大論第八十九卷

【醉心】晉郭奕見阮咸心醉不覺歎焉○列子黃帝篇云見之而心醉注云心醉者心服也○尺牘雙魚第一云能令人心醉注云心醉其德猶如心醉于酒

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【經文資訊】大藏經補編 第 28 冊 No. 156 佛法金湯

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯

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