楞嚴解冤釋結道場儀
楞嚴解冤釋結道場儀文卷中
鎖佛龕
解結海會佛菩薩 四聲
大眾志誠心，同誦歎佛偈:
天上天下無如佛，
十方世界亦無比。
世間所有我盡見，
一切無有如佛者。
解冤結菩薩摩訶薩
歎佛宣疏
第二時號解冤釋結，仍分十節：
一、警策大眾；二、讚禮上聖；三、陞座、舉解結同體；四、廣釋除疑；五、依經重誦；六、再指頓超；七、六解一亡；八、綰疊通疑；九、比明修解；十、懺除冤業。
今第一警策大眾者，各須當知，聖意無私，凡情有間，雖分三會，元是一心。初中後而儻至精勤，靜幻寂而必須成就。休令散亂，無致喧嘩。切至傾虔，愈加端謹。今當警策大眾，各向佛前，合掌至誠，隨音應和。
道場清淨眾，
各各當至心。
志心勤歸依，
志心勤禮拜。
大聖大慈悲，
解冤結菩薩。
菩薩大慈悲，
能解根塵縛；
菩薩大慈悲，
能除生死罪。
六類悉蠲除，
六根常清淨。
負心修忍辱，
瞋恨不能加。
負命悉冤讎，
尸羅轉清淨。
負財與佈施，
負力毗梨耶。
呵罵惡聲除，
智慧尤光顯。
鞭撻不相續，
禪定力加持。
種種俱對治，
六類皆潛滅。
具足波羅蜜，
無量總持門。
進趨各修行，
圓明於理智。
今日已往去，
永不復退轉。
信禮解冤結菩薩
第二、讚禮聖賢
一心歸命禮，眾生慈父，佛頂心王。陀羅尼力普光明，薄伽婆心悉圓滿。解群生之宿業，毒氣消除；滅六類之冤家，靈根寂靜。向罽賓陀國巡門，而救療疾疫之災殃；於波羅奈城誦咒，而增長期頤之壽考。神通廣大，願力崇高。天龍八部總歸依，世界十方盡迴向。常光照耀，妙用維持。廣將成佛之法門，普展利生之方便。願垂哀憫，俯察凡庸，今日今時，光臨法會，和受請供養。
加持發諸佛出定真言 禮請真言
今當禮請聖賢，合道場人，各運誠心，當禮拜時，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，常現常照，為天為地之光；遍界遍空，是聖是凡之本，清淨法身毗盧遮那佛。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，根塵充遍，受用在於己身；相好端嚴，利濟周於法界，圓滿報身盧舍那佛。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，明星顯現，圓正覺於座前；大定光輝，示降魔於樹下，三類化身釋迦牟尼佛。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，所居淨土，非唯水鳥演真空；在處住身，總道樹林宣妙法，我等導師無量壽佛。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，憐愍三世，寶塔橫於太虛；普應十方，衣珠現於自體，大慈大悲無垢淨光佛。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，琉璃瑩澈，常光照於乾坤；寶網莊嚴，淨色迥於日月，大慈大悲藥師琉璃光王佛。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，天中自在，宣佛頂之伽陀；掌內圓明，顯金輪之三昧，大慈大悲金輪熾盛光王佛。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，覺天廣大，十方世界欽依；大智圓明，七佛如來仰重，大慈大悲曼殊室利大菩薩。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
志心歸命禮，法門疊疊，三身覺內圓明；行願重重，一點塵中自在，大慈大悲普賢法王菩薩。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，耳根聰利，聞思修慧證圓通；海印光明，法報化身俱變現，大慈大悲觀世音菩薩。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，當來成佛，位高次補觀世音；往昔親師，道重常依無量壽，大慈大悲大勢至菩薩。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，冤家相遇，歸命而便起歡心；結業未除，護念而重宣密語，大慈大悲普光大菩薩。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，龍華會上，次釋迦而三會度人；海岸國中，指善財而一生成佛，大慈大悲彌勒菩薩。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，稱提圓覺，三疑惑網願敷陳；影響華嚴，十地法門親演說，大慈大悲金剛藏菩薩。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，神珠燦爛，重重無盡悉交參；駟馬軒昂，疊疊有緣皆攝受，大慈大悲虛空藏菩薩。伏願特垂哀憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，金鈴振處，修羅帝釋總回光；寶劍揮時，產母夜叉俱受記，大慈大悲解冤結菩薩。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，威光自在，龍蛇陣上故難欺；神變融通，日月天前尋不見，大慈大悲摩利支天菩薩。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
至心歸命禮，隨心證入，故開六類以擠排；歷位修行，豈礙三乘而標列，天上人間阿羅漢聖眾。伏願特垂憐憫，俯降道場，普與有情，解冤釋結，和願共諸眾生，一心頭面禮。
向來禮請楞嚴會上第三時中諸佛菩薩，已沐雲臨道場。伏願眾和天眼遙見，慧耳遙聞，他心遙知，神通遙鑒，以大悲力，起無緣慈，憐憫有情，降臨道場，證盟此齋，充遍法界。願此善力，廣大無邊，猶若虛空，具諸功德。
奉請已，一心歸命禮常住三寶。
惟願慈悲常攝受
吟偈
四眾歸依至意深，
再三撈漉始知音。
人人自有昭昭在，
佛佛何須遠遠尋？
凡聖悟來元是我，
古今無異一真心。
會中倘若知斯旨，
不在忉忉費古今。
歸依解冤結菩薩 四聲
惟願慈悲常攝受
迴向無上佛菩薩 四聲
惟願三途苦輪息，
總令熱惱得清涼。
皆發無上菩提心，
同出愛河登彼岸。
第二時陞座 四十二字母真言
舉加持字母陀羅尼 四聲
南無《大佛頂首楞嚴經》
楞嚴海會佛菩薩 經題
法師普告大眾儀宣演 和《大佛頂首楞嚴經》
盤山和尚云：三界無法，何處求心？切以種種現前，心心無念。必須指住，要在言詮。令其透見分明，灼爾靈光晃耀。廣陳露布，奚不爽於當機；儘費葛籐，亦何妨於敘事？道場之設，意在於此。眾等各各至誠，如法諦聽。今依《首楞嚴經》及興福禪師之意，事理冥合，性相兼該，普為人天解冤釋結。在會眾等，隨喜善人，不得喧嘩語笑，懈惰睡眠，堅端莊嚴謹之心，如渴思冷水，如饑念美食，勿令散亂，永失宗乘。一入迷途，後悔無及。
第三、明解結同體 一僧誦經
經云：阿難白佛言：「世尊，如來雖說第二義門，令觀世間解結之人。若不知其所結之元，我信是人，終不能解。世尊，我及會中有學聲聞，亦復如是。從無始際，與諸無明，俱滅俱生。雖得如是，多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。唯願大慈，哀愍淪溺。今日身心，云何是結？從何是解？亦令未來苦難眾生，得免輪迴，不落三有。」說是語已，普及大眾，五體投地，雨淚翹勤，佇佛如來無上開示。
舉聞經眾等罪消滅
興福禪師解云：與諸明者，諸即煩惱，則根本本末通舉。釋明者無湛寂真明，故曰無明。諸解釋繁。今依當部俱滅俱生，則生煩惱。隨心起伏，不相捨離，如隔日瘧，半息半發。初果望極果，斷見未斷修，比大亦然。此論於小，三四五如文。雖則前聞二義斷證遐宣，久滯昏衢劣慧，未能詳擇。此乃指前來經文也。今則形鋪五體，淚灑流珠。慈父興悲，應垂妙旨。
枝末根源品類多，
俱生俱滅總包羅。
時時震動寒如瘧，
念念遷流急似梭。
煩惱魔軍應壞散，
菩提覺樹自娑婆。
楞嚴禪髓稱奇絕，
覿面相呈會也麼？
誦如來頂真言 （至）解冤結真言
第四、廣釋除疑
經云：爾時世尊憐憫阿難，及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因，作將來眼，以閻浮檀紫金光手摩阿難頂。即時十方普佛世界，六種震動。微塵如來住世界者，各有寶光，從其頂出。其光同時於彼世界來祇陀林，灌如來頂，是諸大眾得未曾有。於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：「善哉阿難，汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉生死結根。唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂靜妙常。亦如六根，更非他物。」阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：「云何令我生死輪迴、安樂妙常，同是六根，更非他物。」佛告阿難：「根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶如空華。阿難，由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。無漏真淨，云何是中更容他物？」
聞經佛子罪消滅
興福禪師云：夫六種震動，必表非常。灌頂騰輝，欲彰奇特。光中勝處，佛頂光尊。欲表深詮，唯佛方證。如來自演，恐眾潛疑。故憑十方，同讚斯妙。諸佛之體，妙用咸齊。牟尼纔舉，兜羅諸佛，齊舒滿月，同宣一實，表證無差。欲令有學心，開去疑惑網。
解冤結菩薩
異口同音告阿難，
根塵縛脫互摧殘。
十方共聽慈風軟，
萬劫同誇業海乾。
興福拈時珠燦燦，
世尊演處玉珊珊。
安公錯句真消息，
掃蕩煙塵法界寬。
誦首楞嚴心印咒 止
第五、依經重誦
真性有為空，
緣生故如幻。
無為無起滅，
不實如空華。
言妄顯諸真，
妄真同二妄。
猶非真非真，
云何見所見？
中間無實性，
是故若交蘆。
結解同所因，
聖凡無二路。
汝觀交中性，
空有二俱非。
迷晦即無明，
發明便解脫。
解結因次第，
六解一亦亡。
根選擇圓通，
入流成正覺。
聞經佛子罪消滅
興福禪師云：初釋有為無為者，然掌珠雙破，護法呵空。雖今睹經言，親承金口。亦承雙說，未敢的論。今睹經言，親詳秘旨。欲解兩家之難，遐敷中道之詮。幸諸學人，審察幽理。
迷真逐妄兩俱非，
窮子伶侽弗見歸。
護法呵空心豁達，
掌珠雙破悟玄機。
昔年深密雖宣演，
今日楞嚴愈發揮。
偈頌長行皆指出，
拈來不離目前機。
誦首楞嚴 （至）解冤結真言
第六、再指超門
陀那微細識，
習氣成瀑流。
真非真恐迷，
我嘗不開演。
作「常」。不生。
幻法云何立？
是名妙蓮華。
金剛王寶覺，
如幻三摩提。
彈指超無學，
此阿毗達磨。
十方薄伽梵，
一路涅槃門。
聞經佛子罪消滅
興福禪師云：陀那微細識，陀那識，八異名，具賴耶，以執取報藏。至第八地則無異。執識至妙覺，初滅陀那。持種種兼染淨。染至佛已盡，淨種則存。能持恒沙性淨功德，故知陀那貫通五位。微則簡質，細則簡粗，則七識細中之粗。質則第六，動念相顯。如來藏性，唯佛方鑒，下位不識其名，愚品豈知其體？
吟偈
陀羅微細最難知，
真妄如何說向伊。
種子含藏無失沒，
現行發用又支離。
瀑流滾滾奚能止？
幻法重重豈可推？
彈指若超無學地，
自然光透兩條眉。
加持首楞嚴心真言
第七、六解一亡 誦經
經云：於是阿難及大眾，聞佛如來無上慈誨。祇夜伽陀，雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，歎未曾有。阿難合掌頂禮白佛：「我今聞佛無遮大慈，性淨妙常，真實法句。心猶未達，六解一亡，舒結倫次。唯垂大慈，再愍斯會，及與將來，施以法音，洗滌塵垢。」
聞經眾等罪消滅 入儀
興福禪師云：初言祇夜，則諷誦伽陀。重頌雜糅，理諭交顯。精瑩理盡迷遐，心月開明，則照理分明。歎未曾有，乃悟超常。解下二並如文。如來光敘一六，意欲引暢微詮。慶喜此既陳諮，雅合巧陳餘惑。
吟偈
祇夜伽陀恣舉揚，
文詞精瑩玉鏘鏘。
已聞法句超真際，
更聽玄音悟大方。
凡聖何曾分楚越？
根塵爭得有膏肓？
如來苦苦親宣說，
六解須知一也亡。
加持首楞嚴心真言
第八、綰疊通疑 誦經
經云：即時如來於獅子座，整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶几。引手於几，取劫波羅天所奉花巾於大眾前，綰成一結，示阿難言：「此名何等？」阿難大眾俱白佛言：「此名為結。」於是如來綰疊花巾，又成一結，重問阿難：「此名何等？」阿難大眾又白佛言：「此亦名結。」如是倫次綰疊花巾，總成六結。一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：「此名何等？」阿難大眾亦復如是，次第酬佛：「此名為結。」佛告阿難：「我初綰巾，汝名為結。此疊花巾，先實一條。第二第三，云何汝曹復名為結？」阿難白佛言：「世尊，此實疊花緝績成巾。雖本一體，如我思惟，如來一綰，得一結名，若百綰成，終名百結。何況此巾，祇有六結，終不至七，亦不停五。云何如來，祇許初時，第二第三，不名為結？」佛告阿難：「此實花巾，汝知此巾，元止一條。我六綰時，名有六結。汝審觀察，巾體是同，因結有異，於意云何？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生。吾今欲將第六結，名成第一否？」「不也，世尊。六結若存，斯第六名，終非第一。縱我歷生，盡其名辯，如何令是巾六結亂名？」佛言：「如是六結不同。循顧本因，一巾所造。令其雜亂，終不得成。則汝六根，亦復如是。畢竟同中，生畢竟異也。」
聞經眾等罪消滅 入儀
興福禪師云：劫波羅天，則髑髏天、四天王太子奉如來巾，斯承口訣，未睹經翻，豈敢專定？又長水云：巾喻真性，結喻六根。逐綰而問，相由妄別。令知根本，根本是一，妄結生六，無同異中，熾然生異，故一一綰，皆名為結。迷心執境，無異成異。故下文云：元依一精明，分成六和合，即斯義也。
攬几拈巾為發揮，
廣長舌相轉璇璣。
根中解去心尤妙，
喻上看來語更微。
興佛以玄通佛意，
阿難示迹啟天機。
六窗杜絕獼猴睡，
笑倒雲山老衲衣。
加持首楞嚴心真言 （至）解結神咒
第九、比明修解
經云：佛告阿難：「汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？」阿難言：「此結若存，是非鋒起，於中自生。此結非彼，彼結非此。如來今日，若總解除。結若不生，則無彼此。尚不明一，六云何成？」佛言：「六解一亡，亦復如是。由汝無始心性狂亂，知見妄發。發妄不息，勞見發塵，如勞目睛，則有狂花於湛精明。無因亂起，一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒花相。」阿難言：「此勞同結，云何解除？」如來以手，將所結巾，偏掣其左，問阿難言：「如是解否？」「不也，世尊。」旋復以手，偏牽右邊，又問阿難：「如是解否？」「不也，世尊。」佛告阿難：「吾今以手，左右各牽，竟不能解。汝設方便，云何解成？」阿難白佛言：「世尊，當於結心，解即分散。」佛告阿難：「如是如是。若欲除結，當於結心。阿難，我說佛法，從因生，非取世間和合粗相。如來發明世出世法，知其本因，隨所緣出，如是乃至恒沙界外，一滴之雨，亦知頭數。現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。是故阿難，隨汝心中，選擇六根。根結若除，塵相自滅。諸妄消亡，不真何待？阿難，吾今問汝：此劫波羅巾六結現前，同時解縈，得同除否？」「不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時。則結解時，云何同除？」佛言：「六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空。空性圓成，明法解脫。解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩地，得無生忍。」
聞經眾等罪消滅 入儀
興福禪師解云：金塵密透，掌現明鑒，雨滴恒沙，誠為粗顯。松直棘曲，小大皆知，玄烏白鵠，色殊推先，愛業彼無經說，此又標題。輒敘配陳，乃成穿鑿，勸擇如文。且談巾解結，祇合敘述蟠舒，何得忽敘雙因，標而不顯？如來昔敘因緣，密教未談，因始今詰迷元結本，所以返述前念，舉現了彰，達本生元。因標有無雙通二諦，意望興問，乘勢廣名。阿難且救喻端，所以標而不顯。或梵文應足，初譯未全，於事恐繁，且傳於理。前明消六，且遣同異之疑，併漸權方，猶迷指理。今明此義，解釋冤讎，六類消亡，圓通證入。
吟偈
於湛精明既不通，
狂花亂髮遍空中。
根塵互遣亡纖翳，
法喻重宣有異功。
左右各牽迷至理，
是非鋒起入煩籠。
結心解處俱分散，
焰焰金烏出海東。
加持首楞嚴心真言 （至）解結神咒
第十、懺除冤業
空花非有，病眼觀瞻。業果雖空，妄心繫綴。四生六道，何莫由之？業有昇沉，理無彼此。應未明於本覺，三毒熾然；既不出於妄源，七支繁茂。由此生生妄想，汩沒愛河；世世仇讎，相為執對。蓋善惡起之於心，昇沉始於七趣。且人趣者，尊卑貴賤，貧富賢愚，紛擾萬端，不可具述。或為父母兄弟，夫婦男女，臣佐僮僕，師資朋友，鄉黨眷屬，歷劫以來，乍離乍合，倏忽會遇，執對無忘。所以為子孫者，或聰明端正，愛極掌珠。俄至夭殤，痛摧肝膽。或兇頑悖逆，奸盜不良，視父母如讎賊路人，未嘗從順。或臨深涉險，危命喪身。論語云：一朝之忿忘其身，以及其親，豈非惑歟？此皆宿業冤讎，故來相惱。凡夫不覺，悲喜交併，枉受苦惱。又世間愚惑，被害甚多。投崖赴火，墮樹臨坑，自縊自殺，畜傷鬼害，橫遭刀杖毒藥，枉被憲章，非命而亡。儻非宿冤所對，何以及此？舉此數端，餘悉可較。今於佛前，五輪投地，懇切求哀，解釋冤讎，各生歡喜，圓明種智，同證菩提。
一念初萌萬仞高，
含藏八識自堅牢。
豫且網內應難免，
地藏珠中豈可逃？
六類紛紛俱繫綴，
四生浩浩共煎熬。
奢摩他體能端的，
彼此相忘入聖曹。
誦解冤結真言 至解百生冤結咒
舉佛頂萬行首楞嚴
次為宰官、使者、將帥、守令解冤釋結
弟子某等，與法界眾生，自從無始以至今生，雖悟本心，示居三界，有大福業，祿位崇高，佩玉鳴珂，明經論道，護持世界，燮理陰陽，佐國安邦，修身煉行。隱菩薩相，現宰官身，端居廟堂之中，常依萬乘之主。禍倍眾惡，樂兼萬人。常將堯舜之民，授以堯舜之道。和聲浹洽，善政清嚴。德如偃草之風，政似炎天之澤。又乃或為守令，或為將帥，或為使者，及一切官僚，悉皆如是。其或姦胥設阱，未盡通知。雖匪容心，實非本意。妄有冤枉，亦未可知。今日今時，願將懺悔。伏願解冤結菩薩及海會聖賢，以大慈悲，受此虔懇。大眾各各彈指說罪，願罪消滅。
宰官冤業罪消滅
唵。三多囉。佉多。娑婆訶。
次為軍伍、胥吏、獄訟解冤釋結
道場懺主某，現前大眾，法界眾生，從無始來，至於今日，未悟本心，輪迴三界。或在軍伍操戈武卒，役力廂軍。春冬之衣賜何虧？早晚之錢糧具足。藝能可較，名次遂昇，年德若高，摧排有序。所以尊貴分異，等級階差。正意治身，盡心報國。若他仁慈相尚，禮義相謙。在上如父，居下如兒，使役均平，差排依次。中雖別戶，宛爾一家。和協安營，豈非宿分？或者區分卒伍，頻責長行。杖楚而數目不知，驅逐而年時不問。致有遷之外郡，投換他州。父母棄離，妻孥隔絕。彼彼失所，無處安身。如此容心，寧無冤結？
又乃或為胥吏，授職有司，勸心郡縣，請受悉依於國用，妻孥盡仰於官司。理當潔己奉公，曉文明事。或為推吏，毋冤枉於平人。或掌貲財，勿侵欺於毫末。深知因果，迴避憲章，終身無患，何莫由斯？其如曲法害人，侮文擅事，唯謀贓濫，初不覺知，及乎殃罪赴身，朝昏莫保。設使承寬襲慢，縱意施為，雖蒙現在之安寧，難免當來之劇苦。惡因既積，冤恨結深，世世生生，無由得免。
又乃或當獄訟，貴賤富貧，各安其分；尊卑長幼，自守其倫。忠信孝慈，必臻餘慶。如有悖逆凌犯，獄訟繁興。或巧詐文詞，妄誣他罪；或豪強恃勢，抑逼無辜。故入人非，言不忤己。行財曲法，請托循私。苛彼深刑，訐他陰密。徒知快意，豈識冤憎？如斯之類，豈可具談？若不傾誠，如何懺洗？我等今當歸依解冤結菩薩及海會聖賢，發露至誠，代為懺悔。普令清淨，彈指說罪，願罪消滅。
胥吏冤業罪消滅
三世冤對罪消滅
次為商賈、醫術、巫卜解冤釋結
弟子某，現前大眾，法界眾生，未悟本心，輪迴三界。或為醫術，以神聖工巧為術，以慈悲喜捨為懷，抉擇草木金石之藥材，療治風癆水氣之疾病，靈功廣大，何所不堪？其或為人之不常，練術之有誤，損傷人命，罔識病源。加彼不虞，增之疾苦。不能勿藥，徒愛資金。因果歷然，冤讎深結。
又乃或為巫卜、妖孽之師，妄稱禍福，符書厭蠱，咒咀毀傷。恐懼人心，自言審諦。或日月星辰之下，或山林江海之中。逞彼妖邪，妄行咒禁。或因讎隙，枉陷平人。重能奪彼命根，輕乃增他衰耗。致斯冤結，累世無休。從生至生，不能逃逭。
又乃或為商賈，因謀厚利，共要珍財，跋涉江山。同心協力，驅馳貨賂。遠向他方，親戚乖離。妻孥間隔，各分異意。多積貨財，唯務欺瞞，故行侵剋。或貪而自相謀殺，遠離良朋，圭角錙銖，私心獨用。或興刀杖毒藥，或投峻嶺洪流，害彼命根，益我資利。如斯萬狀，片舌奚談？若不傾誠，如何懺洗？我等今當歸依解冤結菩薩及海會聖賢，發露至誠，普伸懺悔。伏願冤家解釋，罪業消亡。此世來生，同圓種智。彈指說罪，願罪消滅。
商賈、醫卜冤債罪消滅
次為師資、父母解冤釋結
弟子某，合道場人，法界眾生，未悟本心，輪迴三界。或為父母，或為師資。僧俗同然，冤親豈免？若乃頓捐親愛，祝髮毀形，圓頂方袍，護持禁戒。尋師訪道，討論尋經。潔己淨誠，決明大事。明悟有空性相，精通頓漸偏圓，化度十方，拯提七趣，高超三界，永出塵寰，自利利他，功德無量。儻或不循上中下座，我慢貢高，不悟真乘，唯專業識，互相非斥，枉任鞭笞。妄廁僧流，沮壞賢善，奔馳名利，貪冒色財。枉住伽藍，濫膺恭敬。堅持一性，全無六和。廣造罪愆，深藏冤結。妄情擾擾，忿意炎炎。從生至生，不可具述。
又乃或為父母，爰因有自，方生我家。宿契不投，何緣聚會？若乃堅心愚惑，紊亂人倫。初無子息，義養他兒，恩育愛憐，甚於親嫡。後因祈告，冀有親生。及乎果副私心，便乃親疏懸隔，鞭笞毀辱，苦楚萬端。棄擲無方，淪胥賤隸，或復其本性，無處安身，乞丐從軍，莫知所止。豈得冤心不憤，惡業不酬？或復父因喪偶，別娶妻孥。或母為孀居，改從他姓。緣成匹配，繼有子孫，前婚之男女罹殃，妁爾之親疏有間。父無剛斷，母有威嚴。因之流落他鄉，死之遺骸道路。銜冤之切，世俗斯多。若不傾誠，如何解脫？我等今當歸依解冤結菩薩及海會聖賢，願賜慈悲，攝受懺悔。今冀冤家解釋，恨意蠲消。眾等志誠，彈指說罪，願罪消滅。
師資冤業罪消滅
唵。三多羅。佉多。娑婆訶。
父母冤業罪消滅
唵。三多羅。佉多。娑婆訶。
次為男女、兄弟、眷屬解冤釋結
懺主弟子某，現前大眾，六道有情，未悟本心，輪迴三界。或為男女，稟形父母，恩德難酬。凱風詩言母氏劬勞，蓼莪謳詠昊天罔極。深恩重德，塵劫奚窮？常興孝敬之心，每運報酬之志。儻或心生悖逆，意逐荒淫。朋狎兇愚，順從妻妾。反睛怒目，惡逆無邊。不孝之愆，卒難可說。渾無侍奉，永絕傾虔。國有常刑，議當併逐。慈親仁愛，結恨在心。如是之人，世間何限？
又乃或為兄弟，情重天倫。兄友弟恭，則無患矣！爾者各因成立，異姓同居，鬥亂家常，互興諍訟，遂乃分居析業，共諍資財，嫉妒公論，傷殘毀辱，忍發同根之念，遽興煮豆之冤。酥酪全無，鶺鴒何在？永為讎隙，至死不休。喪彼人倫，弗知王道。
又乃或為夫婦，宿緣諧偶，匹配方成。既曰夫妻，理應和協。若或不能慈忍，琴瑟有乖，冤業多多，筆端難記。又乃或為眷屬，孤舟洪渡，尚有宿因。氣味相投，殆非率爾。何得情乖禮義，心起是非？纔聞眷戀之深，或睹仇讎之大。爭容眼見，不許耳聞。或伺便而速使死亡，或設機而故令陷溺。如斯之恨，爭可消亡？故古人云：為至親之眷屬，作至極之冤家。若非眷屬，不可報冤。具在前賢，豈可不信？若不傾誠，無由懺洗。我等今日，至心歸依解冤結菩薩及海會聖賢，願賜加威，攝受懺悔。俾令宿生今世，冤業消除。眾等志誠，彈指說罪，願罪消滅。
男女冤業罪消滅
兄弟冤業罪消滅
夫婦冤業罪消滅
次為奴婢、盜賊解冤釋結
道場懺主某，現前大眾，法界眾生，未悟本心，輪迴三界。應當普為奴僕、盜賊，解六類冤。負力負財，今為奴婢。宿冤業力，致處下流。富貴之家，要知所以。若恩威共舉，則心服無虞。儻鞭撲驅馳，則便生冤苦，以至寒暄飢渴，病苦疲勞，湯藥不時，飲食不節。如此怨恨在心，寧不憤悱？或有既稱賤隸，欺罔主人，偷竊資財，故違旨命，作諸過咎，忽致難矜。以此長被毀呵，常遭鞭捶。緣斯冤恨，果報難忘。
又乃或為盜賊，偷他所有，宿習難忘。穿穴踰牆，詐欺劫奪，毆殺物主，捍拒公文，或已陷狴牢，妄攀徒黨。或既招情款，復怨他人，不悔自心，所作致令苛在重刑。坐此因緣，豈無冤債？我等今日，至心歸依解冤結菩薩及海會聖賢，咸願冤心解釋，恨意消亡。眾等志誠，彈指說罪，願罪消滅。
奴婢、盜賊冤業罪消滅
六類冤業罪消滅
普懺罪菩薩摩訶薩
大略區分十八般，
考窮元在一毫端。
廟堂豪傑須當勉，
草茵凡庸切好看。
妙理雖云超六度，
深冤宜在運三檀。
倘逢平等相忘處，
天上人間各自安。
誦阿閦滅罪咒 摧罪障咒
普懺罪咒 解結真言
迴向 下壇
楞嚴解冤釋結道場儀文中
祝ZW06n0051_p0119a08大明萬萬年刊刻
[病-丙+雪] 「卷中」，甲本作「中卷」。
「結」，甲本作「冤」。
「心」，底本無，據甲本補。
甲本「疏」字後有「化納」二字。
「結同體」，甲本無。
「誦」，底本作「頌」，據甲本改。
「超」，甲本作「起」。
「通」，甲本作「重」。
「第」，甲本作「且」。
「無私」，甲本無。
「致」，甲本作「至」。
「音」，甲本作「聲」。
「心」，甲本作「誠」。
「歸」，甲本作「皈」。
「蜜」，甲本作「密」。
甲本「轉」字後有「三說」二字。
「第二」，底本無，據甲本補。
「歸」，甲本作「皈」。下同。
「滿」，甲本作「明」。
「群」，甲本作「三」。
「業」，底本作「債」，據甲本改。
「陀」，甲本作「他」。
「奈」，甲本作「柰」。
「頤」，甲本作「熙」。
「將」，甲本作「開」。
「和」，甲本無。
「發」，甲本作「警覺」。
甲本「禮」字前有一「至」字。
「至」，甲本作「志」。下同。
「常現常照」，甲本作「常照常現」。
「和」，甲本無。下同。
「周」，甲本作「用」。
「普與有情，解冤釋結」，甲本無。
「解」，甲本作「釋」。
「住身」，甲本作「住聲」。
「憐愍」，甲本作「愍憐」。
「有情」，甲本作「眾生」。下同。
「寶」，甲本作「焰」。
「至心歸命禮……曼殊室利……一心頭面禮」，甲本無。
「願」，甲本作「海」。
「現」，甲本作「化」。
「憐憫」，甲本作「矜憫」。
「大慈大悲」，甲本作「大悲大願」。
「密」，底本作「蜜」，據甲本改。
「大」，甲本無。
「憐憫」，甲本作「矜憐」。
「國」，甲本作「園」。
「親」，甲本作「觀」。
「悉」，甲本作「以」。
「攝受」，甲本作「拯拔」。
「受」，甲本作「授」。
「頭面」，甲本作「皈命」。下同。
「前」，甲本作「齊」。
「歷」，甲本作「列」。
「眾」，甲本作「賢」。
「向來禮請楞嚴會上第三時中……登彼岸」，甲本作「惟願慈悲降臨來」。
「四十二字母真言」，甲本作「字母」。
「舉加持字母陀羅尼四聲」，甲本無。
「楞嚴海會佛菩薩」、「經題」，甲本無。
「儀宣演……楞嚴經」，甲本無。
「心」，甲本作「尋」。
「住」，甲本作「注」。
「不爽」，甲本作「爽悟」。
「此」，甲本作「斯」。
「事理」，甲本作「理智」。
「語笑」，甲本作「笑語」。
「惰」，底本作「墮」，據甲本改。
「堅」，甲本作「須堅」。
甲本「及」字後有「各發無上菩提心」數字。
「第三、明解結同體」，底本作「解結同體」，據甲本增補，「同」字甲本作「通」，故又據底本改。
「一僧誦經」，甲本無。
「阿難白佛」，甲本作「白佛阿難」。
「信」，底本作「言」，據甲本改。
「有學」，甲本作「學有」。
「唯」，甲本作「惟」。
「勤」，甲本作「誠」。
「與諸明者，諸即煩惱」，甲本作「與諸無明者，即諸無明煩惱」。
「釋」，甲本作「實」。
「俱」，甲本無。
「捨離」，甲本作「離捨」。
「果」，甲本無。
「文」，甲本作「聞」。
「滯」，甲本無。
「慧」，甲本作「惠」。
「鋪」，甲本作「補」。
「興」，甲本作「心」。
「旨」，甲本作「音」。
「羅」，甲本作「維」。
「誦」，甲本作「加持」。
「第四」，底本無，據甲本補。
「會」，甲本作「眾會」。
「住」，甲本作「往」。
「光」，甲本作「花」。
「祇」，甲本作「抵」。
「非」，甲本作「無」。
「雖」，甲本無。
「音」，甲本無。
「心」，甲本作「意」。
「非」，甲本作「無」。
「華」，甲本作「花」。
「由」，甲本作「猶」。
「發知，因根」，甲本無。
「無明」，甲本作「明無」。
「見」，甲本作「知」。
「斯即」，甲本作「即斯」。
「佛子」，甲本作「眾等」。
「福」，甲本作「佛」。
「非」，甲本作「無」。
「光」，甲本作「猶」。
「去疑」，甲本作「避祛」。
「解冤結菩薩」，甲本無。
「劫」，甲本作「物」。
「錯句」，底本作「昔句」，甲本作「錯舉」，據本科儀《密教卷中》改。
「咒」，甲本無。
「止」，甲本作「至解結真言」。
「第五」，底本無，據甲本補。
「誦」，甲本作「頌」。
「如」，甲本作「有」。
「為」，甲本作「違」。
「華」，甲本作「花」。
「若」，甲本作「如」。
「結解」，底本作「解結」，據甲本改。
「聖凡」，底本作「凡聖」，據甲本改。
「觀」，底本作「等」，據甲本改。
「便」，甲本作「即」。
「因」，甲本作「同」。
「亡」，甲本作「忘」。
「佛子」，甲本作「眾等」。
「釋」，甲本作「實」。
「呵」，底本作「訶」，據甲本改。
「今」，甲本無。
「經言」，甲本作「論文」。
「親」，甲本作「未」。
「侽」，底本作「偔」，據甲本改。
「歸」，甲本作「皈」。
「呵」，底本作「訶」，據甲本改。
「機」，甲本作「微」。
「密」，底本作「蜜」，據甲本改。
「揮」，甲本作「輝」。
「誦首楞嚴」，甲本作「加持首楞嚴心印」。
「解冤結真言」，甲本作「解結神咒」。
「第六」，底本無，據甲本補。
「習氣成」，甲本作「習成氣」。
「嘗」，甲本作「佛」。
「立」，甲本作「主」。
「名」，甲本作「念」。
「華」，甲本作「花」。
「磨」，甲本作「麼」。
「佛子」，甲本作「眾等」。
「執識」，甲本作「熱鐵」。
「持」，甲本作「池」。
「染」，底本無，據甲本補。
「吟偈」，甲本無。
「羅」，甲本作「那」。
「現行發用又支離」，底本作「現行發用有支持」，甲本作「現前發用丈夫離」，據本科儀《密教卷中》改。
「真言」，甲本作「中印」、「至解結神咒」。
「第七」，底本無，據甲本補。
「誦經」，甲本無。
「及」，甲本作「及諸」。
「徹」，甲本作「澈」。
「猶」，甲本作「由」。
「洗」，底本作「先」，據甲本改。
「入儀」，甲本無。
「諭」，甲本作「喻」。
「月」，甲本作「目」。
「光敘」，甲本無。
「諮」，甲本作「恣」。
「餘」，甲本無。
「吟偈」，甲本無。
「瑩玉」，甲本作「玉瑩」。
「肓」，甲本作「盲」。
「真言」，甲本作「中印」、「至解冤結咒」。
「第八」，底本無，據甲本補。
「誦經」，甲本無。
「斂」，甲本作「劍」。
「几」，甲本作「機」。
「几」，甲本作「機」。
「奉」，甲本作「舉」。
「持」，甲本作「特」。
「巾」，甲本作「中」。
「結」，甲本作「根結」。
「許」，底本無，據甲本補。
「汝」，甲本作「蓋汝」。
「六綰」，底本作「綰疊」，據甲本改。
「意」，甲本作「一」。
「今」，甲本作「令」。
「中」，底本作「巾」，據甲本改。
「異也」，甲本作「意」。
「入儀」，甲本無。
「訣」，甲本作「決」。
「根本」，甲本無。
「合」，甲本無。
「斯」，甲本作「恩」。
「攬几」，甲本作「攪衣」。
「迹」，甲本作「跡」。
「真言」，甲本作「印」。
「神」，甲本無。
「第九」，底本無，據甲本補。
「必」，甲本作「心」。
「一」，底本作「不」，據甲本改。
「尚」，甲本作「向」。
「由」，甲本作「曰」。
「睛」，底本作「睹」，據甲本改。
「花」，甲本作「亂花」。
「復」，甲本作「佛」。
「設」，甲本作「能」。
「結」，底本作「解」，據甲本改。
「世法」，甲本作「世間法」。
「如是」，甲本作「如是如是」。
「頭」，甲本作「顯」。
「烏」，甲本作「鳥」。
「不真」，甲本作「不見真」。
「劫」，甲本作「結」。
「縈」，甲本作「索」。
「入儀」，甲本無。
「小大皆知」，甲本作「大小知」。
「玄烏白鵠」，甲本作「玄鳥鵠」。
「推」，甲本作「惟」。
「愛」，甲本作「變」。
「標題」，甲本作「空標」。
「輒」，甲本作「轍」。
「忽」，甲本作「忍」。
「詰迷」，甲本作「結述」。
「念」，甲本作「捨」。
「元」，甲本無。
「全」，底本作「詮」，據甲本改。
「繁」，甲本作「繫」。
「迷」，甲本作「述」。
「吟偈」，甲本無。
「通」，底本作「同」，據甲本改。
「喻」，甲本作「異」。
「異」，甲本作「喻」。
「籠」，甲本作「惱」。
「俱」，底本作「皆」，據甲本改。
「真言」，甲本作「印」。
「神」，甲本無。
「第十」，底本無，據甲本補。
甲本「業」字後有「十八種冤束為六節」數字。
「妄」，甲本作「忘」。
「未明於」，甲本作「於未明」。
「妄」，甲本作「萬」。
「繁」，甲本作「芳」。
「汩」，甲本作「泪」。
「擾」，甲本作「撓」。
「或」，甲本作「忽」。
「男女」，底本作「女男」，據甲本改。
「僮」，甲本作「童」。
「執」，甲本作「勢」。
「忘」，甲本作「妄」。
「或」，甲本作「忽」。
「嘗」，甲本作「常」。
「深涉」，甲本作「身履」。
「歟」，甲本作「與」。
「解釋冤讎」，甲本作「解冤釋讎」。
「圓明種智」，甲本無。
「豫且」，甲本作「預置」。
「摩」，底本作「那」，據甲本改。
「曹」，甲本作「朝」。
「誦解冤結真言……冤結咒」，甲本作「告白令離本位曰」。
「舉」，甲本無。
甲本「嚴」字後有「佛前胡跪懺悔」數字。
「官」，底本作「執」，據甲本改。
「解」，甲本作「釋」。
「以至今生」，甲本作「以來至於今生」。
「邦」，甲本作「民」。
「常」，底本作「長」，據甲本改。
「虔懇」，甲本作「懇虔」。
「官」，底本作「職」，據甲本改。
「唵」，底本無，據甲本補。
「佉」，甲本作「伽」。
「廂」，甲本作「相」。
「賜」，甲本作「自賜」。
「錢糧」，甲本作「糧錢」。
「貴」，甲本作「卑」。
「報」，底本作「勍」，據甲本改。
「相謙」，甲本作「兼相」。
「次」，甲本無。
「雖」，甲本作「然雖」。
「孥」，甲本作「拏」。
「彼彼」，甲本作「披披」。
「胥吏」，甲本作「吏胥」。
「擅」，甲本作「檀」。
「富貧」，甲本作「貧富」。
「請托」，甲本作「情託」。
「彼」，甲本作「使」。
甲本「滅」字後有「唵。三陀囉。伽多。娑訶」數字。
「對」，甲本作「業」。
「某」，甲本作「某等」。
「癆」，甲本作「勞」。
「人之」，甲本作「之人」。
「加」，甲本作「如」。
「增」，甲本作「根」。
「或」，甲本作「忽」。
「或」，甲本作「忽」。
「命根」，甲本作「根命」。
「生」，甲本作「死」。
「逭」，甲本作「害」。
「厚」，甲本作「原」。
「戚」，甲本作「族」。
「瞞」，甲本作「謾」。
「剋」，底本作「刻」，據甲本改。
「自」，甲本作「互」。
「角」，甲本作「合」。
「資」，甲本作「貲」。
「悔」，甲本作「謝」。
「伏願冤家」，甲本作「願怨家」。
「亡」，甲本作「忘」。
「說」，甲本作「雪」。
「債」，甲本作「業」。
甲本「滅」字後有「唵。三多囉。伽多。娑訶」數字。
「儻」，甲本作「倘」。
「不」，甲本作「不相」。
「唯專」，甲本作「惟精」。
「非」，甲本作「排」。
「和」，甲本作「合」。
「忿」，甲本作「分」。
「乎」，甲本作「孚」。
「楚」，甲本作「狀」。
「擲」，甲本作「之於」。
「無方」，甲本作「無告之方」。
「或」，甲本作「忽」。
「冤」，甲本作「免」。
「孥」，甲本作「拏」。
「或」，甲本作「忽」。
「成」，甲本作「斯」。
「繼」，甲本作「雖」。
「間」，甲本作「隔」。
「遺骸」，甲本無。
「恨意蠲消」，甲本作「根意觸除」。
「志」，甲本作「至」。
「說」，甲本作「雪」。
「羅」，甲本作「囉」。
「佉」，甲本作「伽」。
「婆」，甲本無。
「師資冤業罪……娑婆訶」，底本無，據甲本補。真言則據底本上文行文補正。
「次」，甲本無。
「男女」，底本作「女男」，據甲本改。
「懺主弟子」，甲本作「道場懺主」。
「六道有情」，甲本作「法界眾生」。
「男女」，底本作「女男」，據甲本改。
「稟形」，甲本作「稟形之」。
「詩」，甲本無。
「謳」，甲本無。
「孝」，甲本作「恭」。
「儻」，甲本作「倘」。
「反睛怒目」，甲本作「反晴弩目」。
「難」，甲本作「難難」。
「重」，甲本作「均」。
「互」，甲本作「樂」。
「諍」，甲本作「爭」。
「析」，甲本作「耕」。
「資」，甲本作「貲」。
「妒」，甲本作「垢」。
「發同」，甲本作「廢用」。
「鴒」，甲本作「領」。
「端」，甲本作「舌」。
「投」，甲本作「同」。
「爭」，甲本作「事」。
「或」，甲本作「忽」。
「或設」，甲本作「忽投」。
「具」，甲本作「且」。
「受」，甲本作「授」。
「志」，甲本作「至」。
「指」，底本作「旨」，據甲本改。
甲本「滅」字後有「唵。三多囉。伽多。娑訶」數字。下同。
「兄弟」，甲本作「滅兄弟」。
「婦」，甲本作「妻」。
「今」，甲本作「令」。
「業力」，甲本作「力業」。
「所以」，甲本作「所自以」。
「服」，甲本作「腹」。
「鞭撲驅馳」，甲本作「鞭樸馳驅」。
「則」，甲本無。
「以至」，甲本作「所以」。
「飲」，甲本作「饑」。
「或」，甲本作「忽」。
「資」，甲本作「貲」。
「過」，甲本作「忽爾」。
「致」，甲本作「至」。
「主」，甲本作「生」。
「或」，甲本作「忽爾」。
「黨」，甲本作「儻」。
「或」，甲本作「忽」。
「願」，甲本作「賴」。
「亡」，甲本作「忘」。
「說」，甲本作「雪」。
「盜賊」，甲本無。
甲本「滅」字後有「唵。三多囉。伽多。娑訶」、「盜賊冤業罪消滅」、「唵。三多囉。伽多。娑訶」數字。
甲本「滅」字後有「唵。三多囉。伽多。娑訶」數字。
「元」，甲本作「原」。
「誦」，甲本作「加持」。
「咒」，甲本作「真言」。
「咒」，甲本作「真言」。
「文」，底本無，據文意補。
「楞嚴解冤釋結道場儀……刊刻」，甲本無。
瘧【CB】，[病-丙+雪]【藏外】 瘧【CB】，[病-丙+雪]【藏外】 瘧【CB】，[病-丙+雪]【藏外】 偈【CB】，喝【藏外】
【經文資訊】藏外佛教文獻 第 6 冊 No. 51 楞嚴解冤釋結道場儀
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「藏外佛教文獻」所編輯
【原始資料】方廣錩大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】