楞嚴解冤釋結道場儀
楞嚴解冤釋結道場儀文卷上
第一時陞座
四十二字母真言
普告大眾儀
法不孤起，仗境方生。法隨法行，法幢隨處建立。所以三世諸佛，六代祖師，普為眾生，發明大事，皆本於此。雖則處處周遍，法法圓融。若無人知，若無人舉，若無人說，若無人行，世間迷昧，眾生安得而知之？古人所謂投機則共用，不投機則劃卻。自然處處無踪跡，絕毫釐，方可透於祖師關，方可盡於諸佛意。如此則涉人間世，而無爽於逍遙，遊以何憂？直趣無上菩提，祇在今日。所以修山主云：本無迷悟人，祇在今日了。敢希大眾，各各運志誠心，不得語笑喧嘩，不得睡眠懈怠，龍天譴責，鬼神降災。預告先知，如法聽受。
經題
第六、舉揚宗教
勸發菩提心，為道場之本。聖凡不立，奚生死之可論？真妄纔興，遂冤結之繁起。蓋為不知本有之性，恣馳本無之心，所以枉受輪迴，虛生妄見，未識菩提心性，不明般若根源，從迷至迷，轉生轉滅。故今特標發菩提之心，以為道場之本。《華嚴經》云：欲見十方一切佛，欲施無量功德藏，欲滅眾生諸苦惱，宜應速發菩提心。且菩提心者，諸佛菩薩心也。一切諸佛，因之而成正覺；一切菩薩，因之而起願修行。興三種大心，立五般誓願。以大悲為油，以大願為燭，以大智為光，如人點燈照於暗室，百千年暗，悉能除盡。若益膏油，明終無盡。菩提心燈，亦復如是。如裴相國云：阿耨多羅三藐三菩提心者，此言無上正遍知覺。是諸佛所證最上妙道，是眾生所迷根本妙源。既慕如來永離諸苦，自悲己身久失大利，慨然奮發，將求佛身，即是初發阿耨多羅三藐三菩提心也。既然明此心，應識其本體。夫菩提心體，不從真心發，無由得至菩提，故須揀擇分明，方是正因發行。且大眾從無始來，常認為我身者，地、水、火、風假合之身，旋聚旋散，屬無常法，非我身也。大眾從無始來，常認為我心者，是緣慮客塵虛妄之心，乍起乍滅，屬無常法，非我心也。我有真身圓滿，空寂者是也；我有真心廣大，靈知者是也。空寂靈知，神用自在。性含萬德，體絕百非。如淨月輪，圓滿無缺。惑雲所覆，不自覺知。妄惑既除，真心即淨。十方諸佛，一切眾生，與我此心，三無差別。此名菩提心體也。捨此不認而認，自身妄念，隨死隨生，與禽畜雜類，比肩受苦，為大丈夫者，豈不羞哉？既發無上菩提之心，當行大丈夫事。起三心，立五誓，修一切助菩提法。以諸佛為師，以菩薩為侶，以六道眾生為眷屬，以生死煩惱為園林，誓盡未來，濟拔度脫，是則名為初發阿耨多羅三藐三菩提心也。大眾今日聞如是法，各須開悟，頓發此心。未審能發不能發？答能發。既能開發，直須堅固，無令退失。長行舉敘，義意未周。偈頌敷揚，重伸讚述。
啟迪菩薩大行時，
三賢十地絕思議。
欲明裴相真方便，
須問圭峰老古錐。
克念三心祈顯煥，
堅舒五誓力行持。
豁然雲散蟾輪現，
萬古神光說向誰？
加持發菩提心真言 （至）金剛披甲真言
第七、三心五願
所謂三心者，一者大悲心。既悟本心本無生滅，遂悲六道枉受輪迴。己雖未證菩提，且願眾生解脫。經云：菩薩用心，己雖未度，願度末劫一切眾生。老子云：聖人後其身，而先他身。孔子云：仁者博施濟眾。先人後己，三教皆同。於是廣發同體大悲，盡於未來。行四攝法，攝彼眾生，皆令歸真，同成佛道。此則大悲心也。
二者大智心。既興大悲，誓度群品；品類既眾，根器不同。即須廣事諸佛，廣學妙法，一一證入，轉化眾生。此即大智心也。
三者大願心。既欲廣度眾生，遂興廣大悲智，然心雖本淨。久翳塵勞，習性難頓消除，法器須資磨瑩。自慮輪迴諸趣，不遇佛法勝緣，故發大願，備修萬行。行願相資，猶如車異，運行不退，直至菩提。此即大願心也。然三心之中，大願為主。常持悲智，以度群生，故初發心，必先起願。《華嚴行願經》云：若人臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞；一切親屬，悉皆分離；一切威權，悉皆退失；一切財寶，無復相隨；唯此願王，不相捨離。常為引導，直至菩提。是故汝等，聞此願王，莫生疑念。
所謂五誓願者，一者眾生無邊誓願度。大地世界，胎生卵生，濕生化生，有色無色，有想無想，非有想非無想，至十二類一切眾生，我於今日盡未來際，誓願拔其苦惱，普令成就佛果菩提，淨盡無餘，一切普度。故《楞嚴經》云：如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。此即第一願也。
二者煩惱無邊誓願斷。一切眾生，無量劫來，一念心動，性明初起，強覺便興。三細六粗，一時具足；五意六染，同念而生。業轉現之崢嶸，根塵識之暗昧。昏昏擾擾，未可卒除。念茲在茲，必令除斷。俾令皎如冰雪，瑩若琉璃，世世生生，清淨寂滅。此即第二願也。
三者法門無邊誓願學。有空性相，頓漸偏圓，無量百千萬億旋陀羅尼，無量無邊大三昧及內外一切經文，及一切修多羅，如塵如沙一切佛法，三世如來已說之教，未說之教，今說之教，一見則通，無所障礙，得大總持，得大自在，得大解脫，得大了悟，得大妙用，能與一切眾生解粘去縛，拔楔抽釘，世世生生，永無退轉。此即第三願也。
四者如來無邊誓願事。十方三世、過現未來、無數無量、無邊無等、不可數、不可思、不可稱、不可量、不可說、不可轉一切如來，我從今日，誓盡未來，悉能奉事，無有遺餘。參問差別法門，證入差別解脫。或現身現土，或說法利生，豈止以身為座床，以身為奴僕？採果汲水，拾薪設食，無量走使，無量承事，供養一切諸佛如來，世世生生，永無倦怠。此即第四願也。
五者無上正覺誓願成。此即纖瑕障盡，片善無遺，棄四事妄法，證清淨法身。我從今日，盡未來際，一行一住，一坐一臥，頓悟頓證，頓了頓成，世世生生，亙然不壞。此即第五願也。
持此五誓，念念運心，無有間斷，是為菩提心，是持菩提心戒。三心五誓，重疊相資；佛佛道同，不過於此。即是具足發阿耨多羅三藐三菩提心也。大眾今日，頓能悟解，直下承當，則何憂冤債之不消，何慮罪障之不滅？切須斂念，勤而行之，必不相賺。三心五願，眾已備聞，未審能發不能發？答能發。眾既能發，偈頌重宣。
三心克備道芬芳，
五願堅持愈更光。
智向覺天為日月，
悲於苦海作舟航。
先明本性歸真宅，
轉化群生達故鄉。
若要更知君子行，
先人後己也何妨。
加持一切如來心中心真言 （至）解冤結咒
第八、如來設教
空劫那畔，了知性海以圓成；威音已前，須信覺天而遼廓。本體人人具足，真源處處現成。弗假修為，軒然獨脫。業果無由而創始，冤讎爭得以濫觴？湛然彼我以相忘，安得冤親而何有？常光寂寂，妙體玄玄。擬心即差，動念即隔。蓋為眾生不守真性，惟逐妄緣。見覺之源，忽然而現。業轉現之，念念流注。根塵識之，疊疊生成。擬復本明，何由可得？由是有眾生相續，世界相續，業果相續，萬種千端，确然而立。冤讎自此而結，根塵從此而生。掣轉不回頭，引之終不返。故我佛如來，豈能坐視？於是大振雷音，開方便門，指歸家路；直登寶所，不住化城。意令一切眾生，如我無異。所以有空性相，頓漸偏圓，指妄指真，隨上隨下。一音演說，五教歷然。曲盡凡情，別無聖意。雙收雙放，左之右之；不泥不偏，繁興萬變。可謂敲門瓦子，未見主人，如何棄捨？多方引授，當體拈提。自本自根，常照常現。格外之談既爾，寰中之道安然？故《論語》云：天將以夫子為木鐸。《楊子》云：仲尼，駕說者也。故混元皇帝有五千道德。孟軻言：予豈好辯哉？予不得已也。三教聖人，悉皆如是。對機對境，曲順人情，各令一切眾生，隨其根機，有所證入。各各悟其自心，更無他事。又有六道含情，悉皆有心。既有其心，必有冤結。既有冤結，若非父母、師長、朋友、知音、至戚、至親，如何有其冤結？若其兩無相識，各處一方，外郡他州，殊方別館。語言無由而相及，事情爭企以相通？各不相傷，爭有冤結？須是至親，方有冤業。且一切眾生，不論是人是畜，是女是男，但養之則成無量恩德，害之則有無量冤憎。恩中而方可有冤，冤中而方可有恩。此之二法，不可相捨。以至蠢蠢之蟲，蠕蠕之物，放之則喜，拒之則瞋。恩冤歷然，如何不誡？今日道場，要在於此，敢不兢兢諦聽，切切相忘？舉揚如來啟教之因由，皆為恩冤之二事，所以出現於世。普告大眾，當善思維，勿令散亂。既為大丈夫漢，直須勤勵，永出塵寰。休於四生六道之中，廣結冤業。當於今日今時，一聽玄音，萬劫千生，倐然自適，豈不快哉？
善惡猶同誰與何？
堪嗟人世少禪那。
開顏祇在養時有，
掣肘元從害處多。
萬種千端能坐斷，
十方三際自消磨。
如其一念隨他轉，
永劫無由出愛河。
解冤結菩薩
加持菩薩大三寶真言 （至）決定成就真言
第九、敘陳冤債
諸佛出世，有主有伴。建立正宗，甄明大事。具大因緣，各各成就無量無邊殊勝功德，善巧方便，種種作用，度脫眾生。令其各悟本有大光明藏，出離生死，究竟證於無上菩提，破諸無明、虛妄、纏縛。且以恩冤二事，最極難明。恩中有冤，冤中有恩，恩中有恩，冤中有冤。四種紛紛，以回互而起。世間所有難酬難報，至切至親，無過父母、兄弟、姊妹及師資眷屬。宿緣深厚，方得聚會，互為至親。須是至親，方可起諸冤結。至於種種恩養，從生至長，忽旦忽暮，不替養育，方得成人。如此則恩光無量，沒齒難酬。如此則恩中有恩也。其或一念互乖，六類冤結，繼之而具。或則為上不寬，全無仁恕，不行慈悲忍辱，不能平等安和。或則為下不敬，悖逆不孝，睚眥[牛*龐]𭷟，昏定晨省，全無出告，反面俱失。以至非為妄起，耽酒戀財，好色荒嬉，不顧父母師資恩養。上既不足，下亦含冤。父不父而天下道亡，子不子而人之義絕。全無孝順，唯是冤讎，從生至生，永無休息。古人所謂為至親之眷屬，作至極之冤家，此乃恩中有冤也。
又乃宿緣穎悟，道種資深，性地開通，心光晃徹，根塵透脫，生死俱亡，縱遇惡緣，種種凌辱，無邊惱害。抵死侵欺，惡念俱來加我。彼人有大力量，宿具深根，彼我相忘，自他無礙，任其煎逼，自然不動。一毫一切，不與較量，唯是將來坐斷。古人所謂彼以毒來，我以慈受，此之謂也。更能加以回光自照，念念清涼，硬紂紂然，所有惡境惡心，一時消滅。《楞嚴經》云：由汝心中，五陰主人。主人若迷，客得其便。當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。又云：明能破暗，近自消殞。由其如是，所有前來冤債，非特不成，亦乃各生歡喜。由此之故，返能發菩提心，得大開悟。如優波毱多之化諸邪魔，俱得道果。此乃冤中有恩也。
若或宿根浮淺，殘害自他，廣造過愆，恣行十惡。為子不敬其父，為臣不忠其君。不孝二親，譏毀三寶。全無禮讓，唯是貪殘。陰毒害人，機謀損物。玩人玩物，恣性闡提。於一切時中，造無邊重罪。諸佛出世，不通懺悔。從劫至劫，永無出期。此乃冤中有冤也。故梁武皇帝云：一切冤對，皆從親起。起怨恨心，皆由親近。以三毒根，自相觸惱。以觸惱故，多起恨心。所以親戚眷屬，咸生責望。或父母責望於子，或子責望於父母。兄弟姊妹，一切皆然。更相責望，更相嫌恨。少不適意，便生瞋怒。又云：於諸師長，多生違逆。或復給與而無厭足，或師瞋弟子，或弟子瞋師。於三世中，喜怒無量，不能深信出家是遠離法，不知忍辱是安樂行，不知平等是菩提道，不知離妄想是出世因。師及弟子，同房同住，結業未盡，互相違悷。忿恨之心，紛然亂起。所以世世不得相和合，互起害心。恣求其過，惡聲相反，豈有了期？從迷至迷，無暫停寢。又乃矜能逞技，恃勢誇豪。萬種千差，互生矛盾。武帝又云：或以華門望族，凌人傲物，作如是冤；或以聰敏識達，凌人傲物，作如是冤；或以篇章技藝，凌人傲物，作如是冤；或以誇豪奢侈，凌人傲物，作如是冤；或以辯口利詞，凌人傲物，作如是冤。如是眾冤，或於尊長邊起，或於和尚闍梨邊起，或於同住上中下座邊起，或於同學眷屬邊起，或於父母親戚邊起。如是冤對，無量無邊，不覺不知，何時懺洗？今日道場，大意專為此等眾生。不知果報，豈識根源？世世生生，枉受淪溺。所以解結菩薩，發大誓願，在在處處，特賜恩光，普令解脫，永絕冤家。各生歡喜，同證無上菩提，到於彼岸。其道場大意，本如此也。
恩中冤結火炎炎，
不顧衣珠自解粘。
每以篇章矜識達，
常將望族恃威嚴。
誇豪傲物多殘害，
倚勢凌人弗退謙。
今日道場須指出，
勸君宜把信香添。
加持菩薩集冤兵真言 （至）結其衣角真言
第十、菩薩化現
根塵解結，必資大解脫人。以大慈悲，以大願力，一舉而無不可。故解冤結菩薩，從大寂滅定起，運利他心，開悟人天，劃除冤業。令其冰清玉潔，彼我相忘。縱使相逢，悉皆歡喜。按《佛頂心陀羅尼經》云：昔有一婦人，常持《佛頂心陀羅尼經》，終日竟夜，香火不絕。然此婦人，三生之前，嘗置毒藥，致害他人。而此冤家，不曾捨離，欲求方便，致殺其母。遂以業力，託孕他身，向其慈母胎臟之中，致無量苦。抱母心肝，令其分解不得，萬死萬生。及至產下，端嚴瑩白。不過兩歲，便乃身亡。慈母憶之，痛切號泣，遂抱亡兒，拋向水中。如是三遍，託蔭此身，向母胎中。欲求方便，致害其母。至第三遍，准前得生，特的端嚴，相貌具足。不過三歲，又以身亡。母既見之，放聲大哭。不知前世有何惡緣，今受此報。准前抱此亡兒，直至江邊，住經數時，不忍拋棄。感得觀世音菩薩，化作一僧，身披百衲衣，乃語此婦人曰：「不用啼哭，此不是汝男女，是汝三生中已前冤家。三度託生，欲害汝命。緣汝常持《佛頂心陀羅尼經》，並供養不絕，由此殺汝不得。若欲要見汝這冤家，但隨貧道手看之。」作是語已，即以神通願力，所有冤家，遂化作夜叉之形，向水中立。報言：「汝三世前曾殺我來。今我報冤，緣汝有大道心，持《佛頂心陀羅尼經》，善神日夜擁護，所以害汝不得。我今此時，既蒙觀世音菩薩與我授記，從今永不與汝為冤。」言訖沉水，忽然不見。女人灑淚，禮拜菩薩，即便歸家。冥心發願，貨賣衣服，更請人寫一千卷，倍加受持，無時暫歇。年至九十七歲捨命，向秦國變成男子之身。若有善男子，善女人，能寫此經三卷。若於佛室中，以五色雜綵作囊盛之，乃至隨身供養者，若坐若臥，若危峻之處，當有百千那羅延、金剛密跡、大力無邊阿吒薄拘羅神，身持劍輪，隨逐所在衛護，無難不除，無災不救，無邪不斬。以此觀之，菩薩大悲，無所不救。今日道場，僧俗各各聞此菩薩化現之文，切須自誡。
區區來向母胎中，
致害何曾念凱風？
菩薩化身臨彼岸，
夜叉隨手立長空。
三生冤債當時斷，
千軸靈文逐處通。
今日相忘須解結，
優曇花發雨濛濛。
加持諸難不侵真言 （至）蓮花手自在心王真言
第十一、感應勸誡
妄業紛紛，逼塞但開於人間世；真源寂寂，獎提須藉於大宗師。應是得之於淵源，豈可徒分於耳目？因果之事，猶反掌焉。結惡之徒，銜冤之士，何所不有？如風馬牛不相及，自可以相忘。倘業風之所飄，偶然相會，初無見識，徒逞妄情，惟知自己之安寧，不管別人之間隔，以至父母師長，一切有情，隨逐無明，造諸冤結。微塵之舌，未可具談。惡惡相從，冤冤酬酢。然而報應之道，造物者豈有私耶？故老子云：「天網恢恢，疏而不漏。」或報之於自己，或報之於子孫；或報之於未來，或報之於現在。不論前後，發露在於一時。今日大眾，宜自忖量，無令後悔。故玄沙云：先天為心祖，勿待臨時種種現前，悔之何及？昔者武昌縣勝緣山寺有一禪僧，名居約，道行顯著，戒檢精嚴。一日，縣令欲去彼寺。初無告報，其僧灑掃夙備，煮茗燒香，引眾出戶，中路前迓。縣令怪之：「我初未有語者。」縱其左右隨行，亦不知其所之。何故此僧而寺皆有預備，祇待時者，何也？一日隱忍不及，乃問其僧。僧曰：「公每欲過，先一日夜，土地神輒報故也。」因乃炷香，詰問其神：「他官到來，並無告報。獨此縣令而報，何也？」神曰：「此人他年當為輔相，故當先報，令人預備掃灑。」縣官聞之，亦自喜悅。自後數數到寺，其事如初。又或一日，復到寺中，亦無迎迓，又乃門庭蕪穢，略無嚴謹。縣官因詢之所以。主僧曰：「此者公來，其神不報，故失灑掃，誠為懈慢。」令慊然曰：「可詰神以不報之因。」主僧至夜，炷香禱告，神曰：「先以縣令當作宰輔，故報之。此者受胡氏白金六十兩，而斷訟不明，枉用刑憲，其天曹冥府，皆勾輔相簿中姓名矣，故不報也。」僧約曰：「世之富貴，固有定分。以吾教因果推驗，乃夙植厚福，將以饗報如是。豈期一旦受賄賂，斷訟不明，便乃如是。」輔相之簿雖勾，猶未可盡其後面之冤債。此乃六類冤債中，負財負命鞭撻之冤債也。
舉聖號
又成益，青州之富室，以輸粟得官，任齊州禹城縣簿。妻亡，謀婚於一寡婦黃氏。黃氏有三千餘緡。慮媒妁漏洩於人，不可託。遂胥會於尼寺。交思面受，益得之貨易，其利且裕，不復成婚。黃氏無所告，遂削髮為尼。益死，有子名楷，登前進士薄，有文稱，歷藩，方掌記而終。一兒五六歲，亦夭亡。其家產鉅萬，籍沒入官。人以為黃氏之冤報，得不鑒之！此為六類冤債中，負財之冤債也。
解冤結菩薩
江陵有江文惠者，常於峽中販商。有張生同船，有少物貨。張一日忽患河魚，殆欲不濟。行至高沙，文惠將生推入江中，仍以篙擉之。取其所有囊橐，直往鼎澧。張客為流槎所礙挾，而浮至栲栳灣。及岸而出，訴之有司。州轄遽令追擒文惠，至竊地獲之。府主以其事異，立殺之。所謂生報也。此乃六類冤債中，負命之冤債也。
舉聖號
程說，字潛道，潭州長沙人。慶曆中登第，授彬州獄官，潛回。一夕臥病，冥然不省，見二吏執書，召說至陰府。有若王者坐於殿。王曰：「汝權知彬縣，日殺牛五十頭。牛本施力養人者，無罪而殺，當償命，仍生異道。」說曰：「牛非說殺。乃知州王真要犒軍兵，有親書手簡在說笥中。」王命一吏取之，少選即至。王令召真，俄而便至。王擲簡庭下，曰：「此其公手迹耶？」真曰：「然。但受命戰蠻兵，官胡禮賓共議，取牛犒軍。」王命引去，謂說曰：「汝壽未終，可速回。」說乃覺，見青瑣高議。且以牛者，耕地養人，有力於天下，一切萬民，旦旦暮暮，皆受之賜。以至人家、奴婢、僕隸、牛馬驢騾，亦皆有力而及人。而天下之人，不知其恩，常自鞭箠，及以刀杖而加殺害，遂至冤讎，萬劫千生，冤冤無盡。此乃六類冤債中，負力負命之冤債也。
舉聖號
靈樹住院三十年，不請首座之事。頭首訊之，靈樹曰：「老僧首座主也。」又數年，復訊之，靈樹曰：「老僧首座出家也。」忽一日，指揮掃灑院宇，引眾出寺，接一年少僧，乃雲門禪師也。土主劉王一見雲門，猶若傾蓋，致敬如佛，遂棄靈樹。劉王欲檢其過，意要雲門住院。議之於心，未興其口。一日，劉王至，靈樹不接。王到寺，欲責之。樹乃方丈中跏趺而逝。王曰：「和尚去時，有何言句？」主僧云：「和尚臨去，封一合子，候王至自開。」王既開之，乃一小貼，云：「人天眼目，堂中首座。」又云：「前世之因，劉王乃一鬻香人，因入寺涕唾僧堂中，靈樹為堂司而叱之，如唾汝面上，爭之不休。是時雲門諫之而去。今日之會，因果歷然。」又劉王面上，世世之中，常有痕迹，終不可滅。此大善知識，向毗盧頂上行不稟。釋迦文常持殺活劍，與一切天人解粘去縛，利濟多端。往世一句相觸，世世生生，因果尚不可免，況其常類耶？舉此數端，餘悉可較。此即六類冤債中，負呵罵之冤債也。今道場人，聞如是事，一歷耳根，當此觀察。勿使冤讎介意，惡意存心。向此之中，切力行之，令其世世生生，轉轉明淨矣。
世上多多有萬般，
而今拈出豈相瞞？
劉王入院情何重？
居約迎官事可看。
忽遇王真心膽戰，
若言成益骨毛寒。
儻能彼此無相累，
業海波濤一念乾。
加持菩薩離冤憎真言 （至）隨願成就咒
五供養真言
楞嚴解冤釋結道場儀文上卷終
祝ZW06n0051_p0085a10大明萬萬年刊刻
[牛*龐] 𭷟 「楞嚴解冤釋結道場儀文卷上」，甲本無。又「文卷」二字底本無，據文意補。
「第一時」，底本無，據甲本補。
「四十二」，甲本無。
甲本「言」字後有「經題」二字。
甲本「普」字前有「法師」二字。
「儀」，甲本無。
「方生」，甲本作「生方」。
「而」，甲本作「人」。
「謂」，甲本作「說」。
「踪」，甲本無。
「厘」，甲本作「絕厘」。
「大眾，各各……睡眠」，底本無，據甲本補。
「聽受」，甲本作「諦聽」。
「經題」，甲本無。
「第六」，底本無，據甲本補。
「本」，底本作「主」，據甲本改。
「之」，甲本無。
「諸」，甲本作「之」。
「願」，底本無，據甲本補。
「燭」，甲本作「炷」。
「如」，甲本作「故」。
「心」，底本無，據甲本補。
「識其本體」，甲本作「須識其體」。
甲本「體」字後有「者」字。
「發」，底本作「法」，據甲本改。
「身者，地、水……常認為我」，甲本無。
「慮」，底本作「應」，據甲本改。
「屬」，甲本作「說」。
「身」，甲本作「心」。
「死」，甲本作「生」。
「生」，甲本作「死」。
「之」，甲本無。
「提」，甲本作「薩」。
「薩」，甲本作「提」。
「發」，甲本作「答」。
「發」，甲本作「答」。
「薩」，底本作「提」，據甲本改。
「地」，底本作「聖」，據甲本改。
「誓」，底本作「智」，據甲本改。
「披」，底本作「彼」，據甲本改。
「第七」，底本無，據甲本補。
「己」，甲本無。
「先」，甲本作「身先」。
「彼」，甲本作「彼岸」。
「然心雖」，甲本作「心然須」。
「佛」，甲本作「諸」。
「異」，疑應作「輪」。
「初發」，甲本作「發初」。
「權」，甲本作「勢」。
「願」，甲本作「願王」。
「者」，甲本作「切」。
「願」，甲本無。
「邊」，甲本作「盡」。
「昏昏擾擾」，甲本作「昏擾擾相」。
「雪」，甲本作「霜」。
「文」，底本作「史」，據甲本改。
「未說之教，今說之教」，甲本作「三世如來未說之教」。
「得大妙用」，甲本作「得大機，得大用」。
「不可轉」，甲本作「不可轉說」。
「奉事」，甲本作「奉持」。
「或現身現土」，甲本作「忽現身，或現土」。
「或」，甲本作「忽」。
「座床」，甲本作「床座」。
「無量走使」，甲本無。
「即」，甲本作「則」。
「棄」，甲本作「並」。
「坐」，甲本作「座」。
「是」，甲本作「是為」。
「悟解」，甲本作「解悟」。
「之」，甲本作「而」。
「頌」，甲本作「誦」。
「堅」，甲本作「任」。
「於」，底本、甲本作「為」，據底本《提綱》、《密教卷上》改。
「先」，甲本作「光」。
「達」，甲本作「得」。
「己」，甲本作「化」。
「一切」，甲本無。
「第八」，底本無，據甲本補。
「以」，甲本作「似」。
「成」，底本作「澄」，據甲本改。
「信」，甲本作「性」。
「弗假修為」，甲本作「佛假修而」。
「獨」，甲本作「度」。
「以濫觴」，甲本作「而濫觸」。
「何」，甲本作「可」。
「惟」，甲本作「是」。
「确」，甲本作「確」。
「掣」，甲本作「裂」。
「返」，底本作「反」，甲本作「及」，據文意改。
「能」，甲本作「敢」。
「登」，甲本作「言」。
「棄」，甲本作「弁」。
「授」，甲本作「援」。
「提」，底本作「題」，據甲本改。
「安然」，甲本作「安不如然」。
「戚」，底本作「切」，據甲本改。
「其」，甲本作「有」。
「無」，底本無，據甲本補。
「相」，甲本無。
「企以」，甲本作「其有」。
「憎」，甲本作「生」。
「兢兢」，甲本作「競競」。
「啟」，甲本作「起」。
「維」，底本作「惟」，據甲本改。
「散」，甲本作「致」。
「勤」，甲本作「篤」。
「倐」，甲本作「淡」。
「誰」，甲本作「唯」。
「何」，底本、甲本作「阿」，據本科儀《密教卷上》、《提綱》改。
「顏」，甲本作「言」。
「時有」，甲本作「有時」。
「其」，甲本作「斯」。
「解冤結菩薩」，甲本無。
「第九」，底本無，據甲本補。
「正」，甲本作「世」。
「菩提」，甲本作「正等菩提」。
「聚」，甲本作「最」。
「互」，甲本作「樂」。
「於」，甲本作「如」。
「替」，甲本作「贊」。
「互乖」，甲本作「樂幸」。
「結」，甲本作「業」。
「或」，甲本作「忽」。
「絕」，甲本作「斷」。
「讎」，甲本作「酬」。
「生」，甲本作「死」。
甲本「中」字後有「之」字。
「邊」，甲本作「煩」。
「惡念」，甲本作「惡念噁心」。
「硬紂紂」，甲本作「破糾糾」。
「奈」，底本作「柰」，據甲本改。
「特」，底本作「持」，據甲本改。
「魔」，甲本作「鬼」。
「或」，甲本作「忽」。
「機」，甲本作「奸」。
「中」，甲本無。
「云」，甲本作「懺云」。
「咸」，甲本作「亟」。
「給」，甲本作「結」。
「相」，甲本無。
「互」，甲本作「樂」。
「反」，甲本作「友」。
「乃」，甲本無。
「技」，甲本作「俊」。
「互」，甲本作「樂」。
「矛盾」，甲本作「於有」。
「聰敏」，甲本無。
「於」，甲本作「以」。
「淪」，甲本作「輪」。
「無上」，甲本無。
「火」，甲本作「大」。
「添」，底本作「拈」，據甲本改。
「集」，甲本作「禁」。
「第十」，底本無，據甲本補。
「嘗」，甲本作「常」。
「求」，甲本作「其」。
「孕」，甲本作「蔭」。
「抱」，甲本作「拋」。
「數」，甲本作「飯」。
「百衲衣」，底本作「白衲」，據甲本增改。
「汝三生中已前冤家」，底本作「三生冤家」，據甲本增改。
「託」，甲本作「脫」。
「絕」，甲本作「缺」。
「由」，甲本作「因」。
「汝三世前」，底本作「汝三生」，據甲本增改。
「今我」，甲本作「我今」。
「汝」，甲本無。
「日夜」，甲本無。
「記」，甲本作「戒」。
「訖」，甲本作「說」。
「秦」，甲本作「楚」。
「若」，甲本無。
「峻」，甲本作「險」。
「輪」，甲本作「鑰」。
「在」，甲本作「作」。
「胎中」，甲本作「中胎」。
「菩薩」，甲本作「薩菩」。
「化」，底本作「現」，據甲本改。
「生」，甲本作「時」。
「通」，甲本作「同」。
「諸難」，甲本作「諸佛救難」。
「心」，底本無，據甲本補。
「真言」，甲本作「咒」。
「第十一」，底本無，據甲本補。
「開」，底本作「聞」，據甲本改。
「大」，甲本無。
「源」，甲本作「淵」。
「不」，甲本作「自不」。
「自」，甲本無。
「飄」，甲本作「標」。
「至」，甲本作「致」。
「豈」，甲本作「其」。
「武昌縣」，甲本作「或昌」。
「僧」，甲本作「師」。
「告報」，甲本作「報告」。
「皆」，甲本無。
「時」，底本無，據甲本補。
「僧」，甲本無。
「輒」，甲本作「轍」。
「令人」，底本作「今」，據甲本改。
「此」，甲本作「比」。
「可」，甲本作「可以」。
「輔」，甲本作「相」。
「此」，甲本作「比」。
「金」，甲本作「斤」。
「訟」，甲本無。
「明」，甲本作「直」。
「冥」，甲本作「地」。
「饗」，甲本作「響」。
「舉聖號」，甲本作「解冤結菩薩」、「加持」。
「又」，甲本作「又乃」。
「青」，甲本無。
「媒妁」，甲本作「媒妁輩」。
「且」，甲本作「具」。
「裕」，甲本作「裕倍」。
「士」，甲本無。
「記」，底本作「紀」，據甲本改。
「籍」，甲本作「箱」。
甲本「薩」字後有「持咒」、「提綱」四字。
「船」，甲本作「舡」。
「少」，甲本作「沙」。
「患」，甲本殘。
「擉」，甲本作「獨」。
「栳」，甲本作「老」。
「舉聖號」，甲本作「解冤結菩薩」、「加持」。下同。
「州」，甲本作「中」。
「日」，甲本作「一日」。
「一」，甲本作「二」。
「受」，甲本作「授」。
「瑣」，甲本作「鎖」。
「至」，甲本作「致」。
「家」，甲本作「安」。
「力」，甲本作「命」。
「命」，甲本作「力」。
「忽一日」，甲本無。
「眾」，甲本作「眾生」。
「寺」，甲本作「事」。
「云」，甲本作「言」。
「去」，甲本作「去時」。
「眼」，甲本作「耳」。
「因入寺涕唾僧堂中……而叱之」，甲本無。
「較」，甲本作「教」。
「事」，甲本作「等事」。
「真」，甲本作「官」。
「儻」，甲本作「尚」。
「念」，甲本作「人」。
「憎」，甲本作「債」。
「至隨願成就咒」，底本作「懺悔發願」，甲本「咒」字作「真言」，據本科儀《密教卷上》改。
「祝大明萬萬年刊刻」，甲本無。
場【CB】，埸【藏外】
【經文資訊】藏外佛教文獻 第 6 冊 No. 51 楞嚴解冤釋結道場儀
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「藏外佛教文獻」所編輯
【原始資料】方廣錩大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】