慈悲三昧水懺講記

慈悲三昧水懺講記

慈悲三昧水懺講記（上）

——佛曆二五二九年夏曆正月十九日起講於新加坡福慧講堂——

題前概說

諸位居士！過去在般若講堂，曾對諸位講過《慈悲三昧水懺》，但講得簡單，特別到最後，是讀不是講，實有負諸位，諸位有想再聽，問我何時再講，我答要看因緣。現在福慧講堂建成，可說因緣已經成熟，乃從今日開始，為諸位講《水懺》，由於時間充分，可慢慢講，務望諸位能聽懂。

佛法說有八萬四千法門，懺悔法門則為其中之一，且是極重要法門，亦最極殊勝方便法門，因有這法門，能與人以一自新之路，不致對錯誤行為，感到前途的絕望，做人如對前途絕望，不特沒有勇氣做人，甚或走上相反道路，更加無惡不作，那就不可救藥！為此，佛特說有懺悔法門，使知果能誠心懺悔，還可做個佛化新人，走上做人的光明大道，甚至踏上解脫，菩提的大道！

有人從反面看，認為造成的罪惡不可懺悔，應讓他得到罪惡所當得的苦報，使之以後不敢再作罪惡，假定罪惡可以懺悔清淨，那就無異引人作惡，因作惡人會這樣想，所造罪惡既可懺悔，現我可多造惡，到不想作惡時，懇切至誠懺悔，將來不感苦果，現我多造些惡，又有什麼可怕？作這樣想，無疑是錯誤的，亦是最極愚癡！

做人如不造惡，好像完整的碗，看來沒有裂痕，多麼美觀好看？造惡再來懺悔，懺悔得以清淨，自是沒有問題，好像補過的碗，漏水固已不漏，但有個裂痕在，總是不大美觀，與其造惡後懺悔，不造惡豈不更好？當知懺悔法門，是佛為已造罪的人，開的一種方便法門，讓造惡者有自新機會，仍可成為一個好人，不是明知造惡不對，還要造惡再來懺悔，這是我佛所不許的，不要誤解極為殊勝的懺悔法門，誤解勢必成為更大的罪人！

懺悔法門本於佛說，但中國佛教到隋唐時才大流行，在此以前所以未受重視，因在漢魏時期，譯來中國經論，還不怎麼完備。宋晉水沙門淨源法師，在《圓覺經道場略本修證儀》，第一「總敘緣起」中說：「漢魏以來，崇茲懺法，未聞有其人者，實以教源初流，經論未備」。

經說懺悔法門，其義極為高廣，因果非常分明，看來好像簡單，實際深不可測，不能等閑視之，亦不可照懺法拜拜，就算完成懺悔，一切罪惡清淨。當知修學佛法，要為出離苦輪，真能做到如此，應先嚴持淨戒，欲求戒根清淨，則莫過於懺悔，是則懺悔豈能忽視？

現在各地道場，所通行的懺法，以《梁皇寶懺》、《慈悲水懺》、《藥師懺》、《淨土懺》、《地藏懺》、《大悲懺》等，特別是《大悲懺》，不論那個道場舉行，發心來拜的人很多，當是很好現象，可是對於懺法，大都有所不知，只是照著拜拜而已，還有信心不堅行者，除隨著人拜己拜，且將佛菩薩的經文懺典，看成是迂談腐論，根本沒有真正信心，更是罪過無邊，不如不拜為好。

一　本懺的懺主

懺悔法門出於佛說，特別大乘經中，所說懺悔和禮贊方法更多，但本佛說而以不同形式，建立很多禮贊文和懺悔文，則是中國各宗祖師。如天臺智者的《法華三昧懺儀》，創始於梁武帝時，而為誌公禪師所作的《梁皇寶懺》等。是懺法，皆以滅罪消災，濟度亡靈為本，在家的孝子賢孫，常請出家人修此懺法，是中國流傳最久最廣的一部懺法，特別在江蘇、浙江更為風行。

現在講的《慈悲三昧水懺》，是唐朝知玄法師，世稱悟達國師，依宗密禪師所著《圓覺經證儀》而錄成的，在中國佛教界，同樣風行各地，僧俗佛子都愛修此懺法。水懺作於知玄的經過是：國師是四川人，此懺約述於大唐懿宗咸通四年（西元八六三）。在他未顯要時，在長安遇到一個奇特僧人，該僧患有惡疾，一般說是痲瘋病，沒有那個僧人不討厭他，且離他遠遠的，不敢與之接近。獨師與之隔鄰相處，不特不討厭他，且無微不至的予以照應。國師後來欲回四川，異僧感於師的風儀，為一般人所不及。當要正式分別時，異僧特對師說：「我們在此相處甚得，並承對我多方照顧，無以為感，他日你如遇到什麼災難，可到西蜀彭州茶隴山（又名九隴山）找我，其山有兩棵高大的松樹，見到兩棵松樹就可見到我」。

國師與異僧分別後，就到長安安國寺修學，專心一意的研讀三藏教典，逐漸深入佛法的堂奧。到了弘揚佛法，每堂法筵宏開，聽眾無不稱美，於是聲德光顯，甚至唐懿宗帝，亦常親臨聞法。到咸通十二年（西元八七一），帝賜沉香法座，從此尊為國師。到唐僖宗中和三年（西元八八三），在師左股上突隆起一珠，人稱為人面瘡，瘡上眉目口齒無不具備，如以飲食餵它，同樣開口吞食，與人沒有兩樣，當然非常痛苦，雖然徧請名醫診治，無法治癒。

國師在痛不可忍情形下，忽想起異僧別時對他說的話，於是忍痛遠去成都茶隴山，尋找昔日同住異僧。到了山上天色已晚，四方察看不見寺宇，只見兩棵高高松樹，矗立於煙雲間。國師看到這個情景，知道異僧必在山上，於是繼續再向前進，見到「崇樓廣殿，金碧交輝」，而異僧已立門口，很歡喜的迎接國師，並誠摯的留師過夜。夜間二人相談，國師告以所苦，異僧安慰師說：「這是很小問題，不要為此苦惱，到了明日早上，我派童子，帶你到泉水邊，用水替你洗滌，立刻就可痊癒」。師經異僧安慰，很安然的入睡，不如平時那樣感受痛苦。

次日天剛亮時，童子引至泉所，掬水為之洗濯，痛楚徹於骨髓，人面瘡且大呼，你不能這樣洗，讓我先來問你：「你的知識非常豐富，歷史當亦讀得很多，《西漢書》上的袁盎、晁錯傳記，想你也曾讀過，當知漢景帝時，吳楚等七國，因景帝削去他們的土地，聯合起來反對景帝，為謝七國，你竟不惜一人，向帝獻議殺我，我被斬於東市，如是重冤深恨，怎能相忘不報？老實告訴你，求報你已多世，因你十世為高僧，持戒亦極精嚴，報復不得其便，但從未放過你，此仇不報不是君子，所以仍時尋求你的過失，以報我的宿世之冤」！

冤家晁錯續說：「總算你的修持，還有一點工夫，現蒙迦諾迦尊者，惠我三昧法水，洗去你我宿怨，從此不復以你為冤，我們各自以法為重」。悟達聽後，感事特別，深加思惟，認為宿世冤仇，如不遇到聖人，怎能冰釋？證知在世為人，不可與人結怨，結怨對己不利，遲早要受苦報，所以沒有結怨，最好不要結怨，結怨就要解怨，所謂「冤家宜解不宜結」，正是此意。因此，國師就在這兒，建了一個茅蓬，依經製為懺法，朝夕虔誠禮誦，真實忘於名利，泯除人我是非，禮懺得到利益，於是懺法傳播。

悟達國師，如冤仇人面瘡說，曾做十世高僧，現生亦是一位精通三藏的大德，且被懿宗帝尊為國師，不能不說是位極難得的佛法行者，可是在前漢景帝三年（西元前一五四）發生的事，到大唐懿宗年間，前後達千餘年，怨仍找到頭上，想想多麼可怕！這不算久，經說「假使經百劫，所作業不亡」。除非不造罪，造了罪，未受果前，總是存在，是以做人行事，不可不加謹慎！悟達能洗除十生前的罪垢，全得力於聖僧迦諾迦尊者。佛法沒有赦罪之說，有罪除了感果，就是依法懺悔，國師深感聖僧解怨釋結，特作水懺以施仁慈於末世眾生。

二　本懺的懺題

經有經題，律有律題，論有論題，懺亦當有懺題。本懺懺題，名為「慈悲水懺」，或加「三昧」兩字，名為「慈悲三昧水懺」。懺是懺悔，就是做錯事，或造諸罪惡，唯有真誠懺悔，罪業始能淨除。印度本叫懺摩，中國譯為請忍，或譯悔過，漢梵併舉，名為懺悔。懺摩譯為請忍，顯示犯諸過失者，在向前人表示自己錯誤時，請求前人容忍我的錯誤，以後不敢再有所犯。悔是追悔的意思，亦含悔過之意。義淨三藏，認為悔之為悔，不可作追悔講，因懺摩是印度的梵音，相當忍的意義；悔是中國所用的字，以追悔為目，悔與忍迥不相關，不可混為一談。懺摩唯請恕義，其義較輕；提舍那是說罪義，其義較重。

義淨所論雖得正鵠，但諸經論所出懺悔，是與懺摩對譯，我們不可不察。天臺智者在《金光明經文句》第三，說懺悔二字為共譯語，各有諸種的意義，並不怎樣的正確。如該文說：『懺者首也，悔者伏也。如世人得罪於王，伏是順從，不敢違逆。不逆為伏，順從為首。行人亦爾，伏三寶足下，正順道理，不敢作非，故名懺悔。又懺名白法，悔名黑法。黑法須悔而勿作，白法須企而尚之。取捨合論，故言懺悔。又懺名修來，悔名改往。往日所作惡不善法，鄙而惡之，故名為悔；往日所棄一切善法，今日已去誓願勤修，故名為懺。棄往求來，故名懺悔。又懺名披陳眾失，發露過咎，不敢隱諱；悔名斷相續心，厭悔捨離。能作所作合棄，故言懺悔。又懺者名慚，悔者名愧。慚則慚天，愧則愧人，人見其顯，天見其冥，冥細顯粗，粗細皆惡，故言懺悔』。

智者對懺悔的多種解釋，看來有它意義，有人不以其說為然而予駁斥，知禮為替智者辯護，在《金光明經文句記》第三上說：『然懺悔二字，乃雙舉二音。梵語懺摩，華言悔過。以由悔過是首伏（黑白、棄求、露斷、慚愧）等五種之義。今既華梵二音並列，是故大師以首釋懺，以伏釋悔，乃至慚愧對釋懺悔，欲令稟者即於二字修首伏行及慚愧等。斯是善巧說法之相，故不可以華梵詁訓而為責也』。知禮雖作這樣解釋，但仍不免是屬強辯。

事實，懺悔或悔過之法，佛在世時，觸事而使弟子等如法實行。有關事實，散見諸經律中很多。如布薩及自恣二法，就是定時的懺悔，前者，每半月於僧伽中誦戒，數罪過的種類，各自若對罪過有所抵觸，就當在大眾中告白懺悔，上座則對犯戒者加以訓誡，宣布予以寬恕，其罪也就消除。後者，每年舉行結夏安居到最後一日，會眾互相戒告，各自懺悔，共圖德行磨練，以求德行增進。又戒律中，制定四條或八條（比丘尼）的波羅夷、僧殘、波逸提等，亦以懺悔為要。佛以懺悔作為重要軌式行於僧團。

懺悔的儀則，《四分律刪補隨機羯磨疏》第四〈懺六聚法篇〉中說：『欲行懺時，須具五緣：一、請十方佛菩薩等；二、誦經咒；三、說罪名；四、立誓言；五、如教明證』。《圓覺經略疏鈔》第十二等說：『小乘懺悔，必請大比丘為證。對大僧：一袒右肩，二右膝著地，三合掌，四說罪名，五禮足，具如是五法；對小僧，具餘四法，不要禮足。大乘懺悔，先莊嚴道場，香泥塗地，室內作圓壇，懸五色幡，燒香燃燈，敷設高座，請二十四尊像，設餚膳，著新淨衣服』。懺悔儀，可說非常認真嚴格，不是苟且可將罪惡懺悔清淨。

懺悔滅罪之相及其所得功德，《占察善惡業報經》卷上有這樣說：『或有眾生得三業善相時，……光明徧滿其室；或聞殊特異好香氣，身意快然；或作善夢，夢中見佛色身來為作證，手摩其頭歎言：善哉！汝今清淨，我來證汝』。《大乘本生心地觀經》第三說：『若能如法懺悔者，所有煩惱悉皆除，猶如劫火壞世間，燒盡須彌並巨海。懺悔能燒煩惱薪，懺悔能往生天路，懺悔能得四禪樂，懺悔雨寶摩尼珠，懺悔能延金剛壽，懺悔能入常樂宮，懺悔能出三界獄，懺悔能開菩提華，懺悔見佛大圓鏡，懺悔能至於寶所』。懺悔功效之大，無有可與相比，所以修學佛法定要懺悔！

懺悔對修行有重要性，是無可懷疑的，但正式懺悔時，又有幾種不同。依《四分律羯磨疏》第一、《同濟緣記》等，說有制教懺與化教懺兩種：違於戒律的罪，用制教懺；有關業道的罪，用化教懺。於中，制教懺，屬於出家五眾、小乘、現犯、事業；化教懺，通於道俗七眾、大小乘、三世、十業。又制教懺，有眾法懺、對首懺、心念懺三種：眾法懺，是在四人以上的僧中懺悔；對首懺，是對師一人懺悔；心念懺，是對本尊稱念懺悔。

《摩訶止觀》第二上說：懺悔有事懺與理懺之別：事懺，又名隨事分別懺悔。事即事儀，如事業的禮拜瞻敬，口業的稱唱讚誦，意業的存想聖容，三業慇懃求哀，懺悔過去、現在所作的罪業。一般所說懺悔，大都指這事懺。理懺，又名觀察實相懺悔。要知過去、現在所作的一切罪業，皆是從心而起的，如知自心本性空寂，所造一切罪相自亦悉皆空寂。如是觀察實相之理而滅其罪，名為理懺。《觀普賢菩薩行法經》說：『一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除』，亦是理懺。

其他，如《釋禪波羅密次第法門》第二、《維摩經文疏》第十五、《金光明經文句記》第三等，都就大小乘說三種懺悔：一、作法懺悔，准於佛陀律制，自說自己罪咎，不敢有所覆藏；二、取相懺悔，又名觀相懺悔，觀得十二種等相，其罪就得到消滅；三、無生懺悔，又名觀無生懺悔，以無念之念而念實相，觀罪體無生。作法與取相是屬事懺，無生一種則屬理懺。在諸懺悔中，以理懺為要，能澈底的滅除罪業。不特釋尊說罪業本空，毘婆尸佛亦說罪福皆空，毘舍浮佛則說罪福如幻，拘那含牟尼佛說能知罪性本空。古德說：『諦觀七法偈，真懺法之鼻祖』。如不能觀罪性本空，一個一個罪業懺悔，懺悔到何時才能懺悔清淨？不過要注意的，所謂罪性本空，要到相當程度，才可作這樣說，凡夫處處執著，怎知罪性本空？所以凡夫行者，應知罪業果報，是絲毫不爽的，不可隨便造諸惡業，有了罪惡之業，就當改過自新，如法懺悔，務使罪業冰消。

罪惡或過失，不說無始具有，現生亦不可能不造惡，所以儒家有說：『人非聖賢孰能無過』？問題有過是否能改？『過而能改，善莫大焉』。《涅槃經》說：『有二健兒：一不作惡，二作已能悔』。一個真誠懺悔自己罪業的人，佛法認為還是一個極為難得的健兒。最怕有罪不承認有罪，或是承認而不肯懺悔，那就真正成為不可救藥的罪人。若能痛加改悔，矢志重新做人，而且從此以後，在任何情況下，甚至犧牲生命，不復更造新殃，下此一念決心，不但成為健兒，且仗三寶慈悲加被之力，在佛道上穩步前進，不會遭遇到什麼魔障！

再來說水：水在自然界中，是以固態、液態、氣態三種聚集狀態存在的。空氣中固含有水蒸氣，就是土壤和岩石層中，有時也積存大量的水，且水是動物植物機體所不可缺少的組織部分。如佛法所說生命肉體，是由四大組合成的，其中就有水大可知。不特如此，成人的生命肉體，百分之六十七是水分，因此，科學家把人體當作是一大水囊，甚至骨頭亦含有百分之四十的水。所以生命的每一過程，都有賴水的維持。醫學家說：每人每天平均應喝七八杯水。人一天不吃飯，不致成為問題，如一天不喝水，對身體會有極大的不利，為人對水豈可忽視？

如上所說可知水的重要性，但這只就自然界所有的水說，而此所要說的水，是「三昧水」，能為人解冤釋結，能蕩滌人們罪業，佛法行人對這更不可忽視。《楞嚴經》說：過去有位水天佛，大約由修水觀而成佛的，所以說法教諸菩薩，也以水觀令人修習。當水天佛尚住世時，有個月光出家而為比丘，如佛開示，在靜室中，安禪常修水觀，因而入三摩地。月光比丘有個弟子，見師久處室中，不知在做什麼，就從窗隙向內觀察，那知看來看去，不見師父所在，只見滿室清水。這就是觀水現水，以水為身，水外更無他物，可說即是得三昧水。

三昧是印度話，中國譯為正定，或譯等持等。將此三昧修好，心就住於一境，成為不動狀態。小乘《俱舍》等諸論中，以三摩地為心所法之一，心能攝持心所，即得住於一境，不會再向外散，但經部及《成實論》等，不承認三摩地為一實有自體的心所，唯是心於一境相續而轉，名三摩地。三摩地、解脫、禪、三摩鉢底等，雖皆是指心於一境相續而轉狀態，但其意義各各不同。大乘《智度論》第二十八說：『諸三昧門者，三昧有二種：聲聞法中三昧，摩訶衍法中三昧。聲聞法中三昧者，所謂三三昧。復次，三三昧：空空三昧、無相無相三昧、無作無作三昧。復有三三昧：有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀。復有五支三昧、五智三昧等，是名諸三昧』。《智論》五說：『善心一處住不動，是名三昧』。同論二十三說：『一切禪定攝心，皆名為三摩提。秦言正心行處。是心從無始世界來，常曲不端，得是正心行處，心則端直，譬如蛇行常曲，入竹筒中則直』，這是三昧的特色。《大乘義章》第十三說：『定者當體為名，心住一緣，離於散動，故名為定。言三昧者，是外國語，此名正定』。又說：『心體寂靜，離於邪亂，故曰三昧』。三昧又可譯為正受，就是於修定時，正所觀之法，所以名受。總說一句，三昧就是定心不散。

接著來說慈悲：慈是給與一切眾生的快樂，悲是拔除一切眾生的痛苦。《智論》二十七說：『大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦；大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。譬如有人，諸子繫在牢獄，當受大辟。其父慈惻，以若干方便，令得免苦是大悲；得離苦已，以五所欲給與諸子是大慈』。有人認為唯佛慈悲，方可說為大慈大悲，餘皆不得名大慈悲。有人問道：菩薩所行慈悲；亦是大慈大悲，怎麼可以說小？當知這是觀望不同：望於二乘，菩薩慈悲固可說大，望於佛陀，菩薩慈悲就名為小，真正可以說為大慈大悲，唯佛與佛乃得稱之。

至有說小慈小悲者：如有人心裏經常在念，我要給與眾生的快樂，可是口惠而實不至，並未真有樂事給與眾生，怎可說為大慈？或有人觀眾生身心受苦，不期然的對之生起悲愍，說要拔除眾生的痛苦，但亦只是心裏想想而已，對於眾生的痛苦絲毫未加拔除，怎可說為大悲？既未實質的拔苦與樂，為什麼還要說為小慈小悲？因他有這樣的心念，比全無拔苦與樂的心念要好，所以說為小慈小悲。

大慈大悲不是這樣：心念眾生令得快樂，確實給與眾生樂事，使眾生真感受到快樂，這就稱為大慈；心裏愍念眾生痛苦，如實將眾生痛苦拔除，令不再有痛苦的感受，是即稱為大悲。諸佛稱為大慈大悲，能澈底給與眾生涅槃大樂，能究竟拔除眾生生死大苦。如人見到三千大千世界眾生，墮三惡道受苦不絕，發起慈悲心來，願皆代受其苦，到眾生痛苦解除，或給世間五欲快樂，或與禪定快樂，或復給與最上快樂，讓諸眾生任意享受，無不感到滿足。如是慈悲，不能不算難得，但與佛的慈悲相比，仍然差得很遠，甚至可說千萬分中不及一分。因這只是世間快樂，欺誑而不真實，不能離生死大苦得涅槃大樂。

古德說：『萬億神通，百千三昧，若離慈悲，總歸魔業』，慈悲的重要可知。當知慈悲，不特是佛道根本，亦是智慧妙用，沒有智慧，怎麼會有慈悲？運用慈悲在生死中度生，必是大智慧人。世間很多愚人，看到別人得樂，還要設法障礙，怎能望他與樂？看到別人受苦，唯恐受苦不多，怎能想他拔苦？菩薩修諸萬行，拔眾生痛苦，給眾生快樂，皆從慈悲心出發，以慈悲心為前提，假定沒有慈悲，一切福德智慧，都不算菩薩行。大乘佛法的心髓，唯有大慈大悲可以表達！離了慈悲，沒有佛菩薩及佛法可得，佛法是從慈悲流露出來，佛菩薩由慈悲而有。菩薩在生死中度化眾生，同樣隨波逐浪的滾來滾去，如無大慈悲力支持，早就入於寂滅涅槃，那裏會在生死中往來？再如無上佛陀，本可享受甚深禪定清淨妙樂，但為教化人類眾生，從一聚落到一聚落，從一鄉鎮到一鄉鎮，以種種譬喻因緣，為諸人群說法，並忍罵詈毀謗打擊，若無大慈悲力支持，早入解脫三昧，享受覺法之樂，那裏還會到城邑聚落，去度化迷昧的苦難人群？

經論說到慈悲地方很多，大體都說三種：如《大涅槃經》、《大智度論》等，皆說三種慈悲：一、眾生緣，謂緣眾生五蘊組合的生命體，受諸痛苦逼迫，很少得到快樂，要解決他們痛苦，給與應有快樂。而此世間慈悲，只緣有關父母、妻子、親屬等，如沒有關係的他人，與樂拔苦的慈悲心，就不會生起，是名眾生緣慈悲。對自己人有此慈悲，當然是不錯的，但心量未免太狹小，不是佛法所重的慈悲。二、法緣，如緣貧窮眾生，有何所需用物，就如所需施與，名為法緣。或說見諸眾生及諸法，皆從眾緣而生，無實自我及人，但有五蘊法的生滅法數，如是行慈，是為法緣。或說念諸本來無我的眾生，但妄為我人之所束縛，不禁深為哀愍，以行慈悲，告諸眾生五蘊組合的生命，無實質的我人眾生壽者，是為法緣慈悲。三、無緣，通常說為無緣大慈，同體大悲，而此唯是佛有。如說五蘊空寂，本來無有，住第一義中，施無度之度，不著有實有能度者，實有所度者，雖然如此，但仍無緣而緣的度一切眾生，以是諸法實相智慧，令諸眾生得之，是名無緣慈悲。

三　本懺的宗要

懺悔法門，自從於南北朝齊梁時代盛行以來，直到今日，不特仍為佛法者所奉行，而且盛行不減過去，不論什麼道場，不論什麼懺法，只要定期舉行，總有很多在家奉佛者，至誠懇切的前來參拜，至於道場遠近，不在考慮之內。原因每個學佛者皆知，各種懺法都是依於佛說而來，佛在經中所以散說懺法，就是體認到眾生甚至佛子，業障太過深重，非懺悔不能消除，為愍念眾生及學佛四眾，特在經中說明禮懺拜佛，以期洗除過去現在所造種種障垢，從而獲得生命的真正解脫！

禮懺可以洗滌罪垢，雖是各個懺法共有功效，但本懺法特以三昧水，洗去宿世怨仇垢心，尤其有它特色。不過在發心禮佛洗罪前，先當請求十方一切賢聖，作為自己革心洗面的證明，諸佛賢聖雖不一定會現前，但開始禮懺時，果能心淨智明，那你在道場中，就可常得見佛，亦會發生最大功用。怎知諸佛賢聖無所不在？《華嚴經》說：『譬如日出普照世間，於一切淨水器中影無不現。……普現法界無前無後，一切眾生淨心器中佛無不現』。所以在禮懺時，應如面對佛陀，至誠恭敬禮拜，甚至拜一拜，皆予以觀想，必然能夠得大利益。

禮懺是不是真的發生力用，問題在禮懺時是否至誠，至誠懺悔定會發生與樂拔苦功用，因為至誠，對己固能懺除業障，對人亦能慈悲利他，不特如此，就是成佛成聖，亦無問題，所以本懺宗用，特別殊勝有力。吾人修學，不管禮懺誦經，決非盲無目的，有其趨向歸宿，不知有所宗趣，只是一味禮誦，縱然禮誦得多，結果無所歸宿，等於白白禮誦。未證最高佛果以前，不論是什麼程度的人，三障皆未消除，只是輕重不同，佛法行者禮懺，當以淨除三障為唯一目的，這是時刻要緊記住的！

各種懺法的制定，都是為了消除行者的三障，原因眾生從無量劫來，所造一切罪業，皆當懺除淨盡，不容絲毫存在，且真誠懺悔後，從今至未來際，決不更造罪業，業性雖說本空，果報定不有失，若認苦果難忍，發露懺悔之時，應向三寶懇求，願能哀愍濟拔，使我及諸眾生，三業罪障轉成解脫，六根重愆成六神通。這樣懺悔，一切懺法皆同，「慈悲三昧水懺」，自亦不會例外。真能懺除三障，是為懺法大用。本懺除能懺除三障，還可解冤釋結，是為本懺法的另一殊勝功用。

正釋懺文

一　以偈讚佛

天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。

以偈讚佛，顯示對佛的讚歎，為佛門課誦常用：如舉行藥師普佛，有偈讚藥師佛，舉行彌陀普佛，有偈讚彌陀佛，此讚佛偈，是釋尊過去行菩薩道時讚弗沙佛的，現用來讚歎釋尊，因佛佛道同，既可以此讚弗沙佛，當亦可以此讚釋迦佛。此一因緣，經論說法不同，略明如下：

《佛本行集經》卷四，佛對阿難說：『阿難！我念在過去世時，有位如來出世，號名弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。當時此佛安坐在雜寶窟內，我見那佛的莊嚴寶相，心中有說不出的歡喜，立刻合掌一腳翹起，如是一連七日七夜，以偈讚弗沙佛說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」。讚後，我還發了一個大願。弗沙佛聽了對侍者說：是人過了九十四劫，當得作佛號為釋迦牟尼。那時我得佛的授記，就更精進不懈修持，增長自己善根功德。從此以後，無量世中，或為大梵王，或為帝釋天，或做轉輪王。同時以此善業因緣力，我得具足四種辯才，不論與什麼人辯論，沒有那個辯得過我，亦無一人能降伏我，最終得成無上菩提，轉無上法輪度群生』。《華嚴經．昇須彌頂品》亦簡單說：『弗沙明達第一義，諸吉祥中最無上……提舍如來辯無礙，諸吉祥中最無上』，沒有說到釋迦與彌勒的同參共學。

可是小乘《毘婆沙論》卻這樣說：『在過去時有一尊佛，號曰底沙，亦名補沙。彼佛有兩位菩薩弟子，都精勤的修習梵行，一位名釋迦牟尼，一位名梅怛儷藥（譯言慈氏）。弗沙佛一天觀察兩個精進修道弟子，看看那個根先成熟。觀察結果：如實了知彌勒的根先成熟，釋迦的根在後熟。再觀二菩薩所化有情，看看那個所化有情根先成熟，觀察結果，如實了知釋迦所化有情，早於彌勒所化有情先熟。復作思惟：我今應當怎樣使他們機感相應？經過短期思考，認令一人根機成熟較易，令多人根機成熟較難。於是就對釋迦說：現我要到某山經行，你可跟我同去。說後，弗沙佛拿了尼師檀，隨所應走的道路先走，到那山上，進入吠琉璃龕，展開帶去的尼師檀，結跏趺坐入火光定，於七晝夜享受定中喜樂，而所入火光定，威威光明熾盛。釋迦隨後到達，尋求佛的所在，好像小牛尋求母牛殷切，展轉在山頭尋求，走到吠琉璃龕前，見弗沙佛的威儀，是那樣端嚴無比，定中所放的光明，又那樣無遠不照，內心真感到無比歡喜，更加向前無間躍進，瞻仰尊顏目不暫捨，竟然忘記再下一足，如是經過七晝七夜，翹一足讚歎弗沙佛，於是超越九劫，以九十一劫而成正覺』。因而彌勒要在釋迦後，才得在此世界成佛。

如上經論所說，顯然有所差別，究以何說為正？《智論》卷四作此分析：『何以故言釋迦文尼菩薩心未純淑，弟子心純淑；彌勒菩薩心純淑，弟子心未純淑？是語何處說？三藏中、摩訶衍中無是事，此言自出汝心。汝但見釋迦文尼菩薩於寶窟中見弗沙佛，七日七夜以一偈讚；彌勒菩薩亦種種讚弗沙佛，但阿波陀經中不說，汝所不知。無因緣故，汝便謂彌勒弟子心未純淑，如是皆為違失』！依龍樹在《智論》說，《婆沙論》說無疑沒有根據，但佛子向作是說，以訛傳訛皆作此說，《智論》既說『皆為違失』，應為改正。

二　敘懺法意

啟運慈悲道場懺法，一心歸命三世諸佛。

未正式禮懺前，先明懺法之意。「運」當轉講，「啓」是開啓。意謂默轉「慈悲」之想，開啓「道場懺」悔「法」門，使諸眾生依之懺悔，得以消除無始三障。慈悲在懺題中，雖已詳細說明，現再略為一談。

慈能給與眾生快樂，為每一學佛者所知，但所謂大慈與樂，所給快樂究到什麼程度，或還有人不甚清楚。依大乘經說，佛菩薩給眾生樂，不是止到某個時間或某個地方，或給某些眾生，在時間上要經無量時間，在空間上要到無量地方，給與無量眾生無量快樂，且這與樂慈心，沒有休息時候，必要令諸眾生，皆得大涅槃樂，是為大慈。

悲是拔除眾生痛苦，亦為學佛者所共知，但所謂大悲拔苦，究竟拔除一些什麼痛苦，同樣有人不甚明白。依大乘經說，佛菩薩拔眾生苦，不是拔除一些痛苦，就算完成拔苦任務，而是在時空中所有無量眾生，隨其所有痛苦皆為拔除，且這拔苦悲心，要精進不已的，截斷二種生死大苦，大苦一天沒有拔除，徹骨徹髓的悲心，沒有停息的時候，如此拔苦，方是大悲。

『道場』，就是修道之場，或是證道之場。如佛初在菩提樹下成道，名為道場，或名菩提場，菩提古譯為道，實際就是道場。到了後來，僧人所住大小寺廟，甚至阿蘭若處，以香花燈燭等予以莊嚴，僧人和樂融洽的於中修道，名為道場；再次僧眾為人誦經禮懺，名做道場，雖說未嘗不可，但與道場原意，相差很遠，古德還有說為理道場的，就是在清淨心中，普運慈悲度生，以與事道場相對。『懺法』，是指懺悔的法則，懺悔不是想懺就懺，而是有其一定法則，如事懺有事懺法則，理懺有理懺法則，唯有各依法則如法懺悔，罪業方能懺悔清淨。

真正發心懺悔，還得具有十法：一、無所懷疑的明白因果，深信有如是因必有如是果，如我所造種種罪業，假定不予懺悔清淨，將來必感極重苦果。二、生起極重的怖畏，就是對己所造的罪業，生起極大怖畏，有了怖畏，自然要求懺悔。三、生起極重慚愧，想到自己是人，為何造諸重罪？如是一想，大慚愧心，自然生起。四、求滅罪方法，自己有罪是不對的，當然要求滅除，但求罪滅，應當求一最善方法。五、發露所造眾罪，就是將所造罪，無所隱瞞的公開出來，以求佛菩薩慈允懺悔。六、斷除相續之心，果能真誠懺悔，罪業確可清淨，但是懺悔以後，必須不再造罪，如是斷相續心，方得名真懺悔。七、生起護法之心，要使佛法流傳，必須自己無罪，世人見僧清淨，就對三寶生信，為了護持佛法，就得身心清淨，不得有犯戒垢。八、發誓度生，自己在佛法中得到受用，應更發廣大願，度化眾生亦得佛法受用，不可獨自享受法益。九、常念十方諸佛，以求諸佛加被，使自己在佛道前進，不致遭遇重重魔難。十、觀諸罪性無生，所造種種罪業，沒有實在自性，假定有其自性，不論怎樣懺悔，亦無法得清淨，唯有以般若慧，觀見罪性本空，即知了不可得。

發心懺悔在進入道場時，首當「一心歸命三世諸佛」。懺悔雖重在行人專精純一的心念，以求罪業的消除，但亦必藉諸佛的愍濟默佑，所以需要『一心歸命三世諸佛』。三世，是指過去、現在、未來的三世時間。大乘佛法認為：過去有過去的諸佛，在無邊世界中度生，現在有現在的諸佛，在無邊世界中度生，未來亦有未來的諸佛，在無邊世界中度生。在同一世界中，雖無二佛同時出現，但在無邊世界中，不妨有無量諸佛，各在一個世界，度化有緣眾生，應信三世是有諸佛的，既求諸佛默佑，就當一心歸命，以示求佛冥加，不可兒戲隨便，應專心一意的，將自己整個生命，歸投在三寶座前，懇切至誠的求諸佛加被，使自己罪業冰銷，是以懺悔應當一心歸命三世諸佛。

三　禮三世佛

南無過去毘婆尸佛、南無尸棄佛、南無毘舍浮佛、南無拘留孫佛、南無拘那含牟尼佛、南無迦葉佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無當來彌勒尊佛。

「南無」是印度話，有譯為『南牟』、『南謀』等。南讀那音，不是南北的南；無讀模音，不是有無的無，此音絕對不可讀錯。中國譯為歸命、敬禮、歸禮、救我、度我等。意顯信佛行人，應至心歸依佛，且要對佛信順，亦即將整個生命，歸投於佛懷抱中，相信大慈大悲的佛陀，能度我等獲得身心解脫。

「過去」兩字一直通到『毘舍浮佛』。因這三尊佛，都是過去莊嚴劫最後三尊佛的聖號。

「毘婆尸佛」，又作毘鉢尸、鞞婆尸、維衛，中國譯為勝觀、淨觀、勝見、徧見、種種觀、種種見。意顯此佛智慧圓滿，如十五夜晚月圓一樣，或顯此佛業盡惑亡，到達究竟程度，此佛出於過去莊嚴劫中，第九百九十八尊佛，其時人壽八萬歲，或八萬四千歲。教主釋迦牟尼，就在這尊佛出世時，開始種諸相好，得佛為之授記。父名槃頭，是剎利種，姓拘利若。母槃頭婆提，子名方膺，槃頭王的王城，叫做槃頭波提。成道時，於波波羅樹下成等正覺。初會說法有十六萬人得度出家而為比丘，二會說法有十萬人得度出家而為比丘，三會說法有八萬人得度出家而為比丘。佛有二大弟子，一名騫荼，二名提舍，諸弟子中最為第一。為佛侍者的，叫做無愛。傳法偈說：『身從無相中受生，猶如幻出諸形相，幻人心識本來無，罪福皆空無所住』。

「南無尸棄佛」：尸棄，又作式棄，或式棄那，中國譯為頂髻、持髻、有髻，或譯最上，意顯此佛的頂髻最為無上，亦即通常說的無見頂相，無人可見佛的頂髻。此佛出於過去莊嚴劫中，第九百九十九尊佛，人壽七萬歲時出現於世。尸棄佛的種姓，同於毘婆尸佛。修行圓滿成道，在芬陀利樹下。初會說法有十萬人得度出家而為比丘，二會說法有八萬人得度出家而為比丘，三會說法有七萬人得度出家而為比丘。佛有二大弟子，一名阿毘浮，二名三婆婆，諸弟子中最為第一；佛的侍者，名為忍行。傳法偈說：『起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻，身如聚沫心如風，幻出無根無實性』。

「南無毘舍浮佛」：毘舍浮，又名毘舍符、毘舍毘、毘舍娑等，中國譯為徧一切自在、一切自在、一切勝、勝尊等，顯示此佛一切都極自在，不受任何繫縛。此佛是過去莊嚴劫千佛中最後出現的一尊佛，人壽六萬歲時出現於世，父名善燈，剎帝利種，姓拘利若，母名稱戒。時王城，名無喻。修行圓滿成道，在娑羅樹下正覺。只有二會說法，初會說法有七萬人得度出家而為比丘，二會說法有六萬人得度出家而為比丘。上首弟子有二，一名扶遊，二名鬱多摩，於弟子中最為第一；佛的侍者，叫做寂滅。傳法偈說：『假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅』。

「南無拘留孫佛」：拘留孫，又名拘樓孫等，中國譯為須持、滅累、所應斷已斷、成就美妙等。此佛是過去七佛的第四，是賢劫千佛中第一尊佛。人壽四萬歲時，於賢劫中出世，姓迦葉，父稱祀得，婆羅門種，母名善枝，子名上勝。時王安和，其所治城，亦名安和。於尸利沙樹下而成佛道，只是一會說法，有四萬人得度出家而為比丘。主要兩大弟子，一名毘樓，二名薩尼；為佛侍者，叫做善覺。傳法偈說：『見實無實是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人與物何殊別』？《四分律比丘戒本》，拘樓孫佛說：『譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去；比丘入聚然，不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正』的戒經。此佛因是賢劫中第一尊佛，有關此佛遺蹟，《大唐西域記》第六室羅伐悉底國條中說：『城南行五十餘里至故城，有窣堵波，是賢劫中人壽六萬歲時，迦羅迦村馱佛本生城也。城南不遠有窣堵波，成正覺已，見父之處。城東南窣堵波，有彼如來遺身舍利，前建石柱，高三十餘尺，上刻獅子之像，傍記寂滅之事，無憂王所建』。依於此說，可知古人對佛遺蹟重視，惜此遺蹟今已不存。

「南無拘那含牟尼佛」：拘那含牟尼，又稱拘那含、迦那含牟尼等，中國譯為金仙人、金色仙、金儒、金寂、金寂聲，是過去七佛的第五尊佛，賢劫千佛中第二尊佛。關於此一語義，慧苑《音義》卷上說：『拘那牟尼，正云迦那迦牟尼。言拘那者此云金色也，牟尼仙也，佛是大仙身真金色故，此名佛為金色仙也』。此佛在賢劫中出世，是人壽三萬歲時。父稱大德，婆羅門種。母善勝，子導師。時王清淨，都城亦名清淨。修行圓滿時，於烏暫婆羅樹下成等正覺。一會說法，度三萬人。以舒槃那多，鬱多羅二人為上首；為佛侍者的，叫做安和。傳法偈說：『佛不見身知是佛，若實有知別無佛，智者能知罪性空，坦然不懼於生死』。《四分律比丘戒本》說此如來，曾說：『心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，必定入涅槃』的戒經。《增一阿含》第四十四說：『此佛滅度之後，法住僅有七日』。佛法住世，為時極短。是賢劫第七劫出現於世的第二尊佛，此佛遺蹟，《大唐西域記》第六室羅伐悉底國條中有說：『迦羅迦村馱佛城東北行，三十餘里至故大城。中有窣堵波，是賢劫中人壽四萬歲時，迦諾迦牟尼佛本生城也。東北不遠，有窣堵波，成正覺已，度父之處。次北窣堵波，有彼如來遺身舍利。前建石柱，高二十餘尺，上刻師子之像，傍記寂滅之事，無憂王建也』。到西元一八九五年，藍毘尼園西北十三哩地，於池西岸，發現玄奘所說阿育王建立的石柱，石柱銘文說：『天愛喜見王，過灌頂十四年，發現此塔，再度增建；過灌頂二十年，親來供養，又建石柱』。依此知該地確是拘那含牟尼佛的古靈蹟。石柱中折，上部一丈五尺弱，下部約有一丈。雖有說此地不是阿育王元來所建的舊址，但其地點究竟何在，可說已經不明，不過依此可知阿育王前，已有拘那含牟尼佛的舍利塔存在，因而有說這是印度佛教史上最極光明的一點。

「南無迦葉佛」：迦葉，又作迦葉波、迦攝波、或名迦攝，中國譯為飲光，意顯佛的光明照耀，吞飲世間所有餘光。世界所有光明，在佛光照耀下，悉皆隱沒不現。此佛是過去七佛的第六尊佛，亦即現在賢劫千佛的第三尊佛，出於釋尊之前。當迦葉佛出世時，正是人壽二萬歲時。姓迦葉，修行圓滿，於尼拘律樹下成等正覺。有弟子二萬人，上首弟子是提舍及娑羅婆二人；佛的侍者，名為善友。父名梵德，婆羅門種；母名財主；子名集軍。時王汲毗，所治城市，名波羅捺。《四分律比丘戒本》舉迦葉佛所說『一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是名諸佛教』的戒經。《增一阿含》第四十四說：『此佛滅度，正法住世，亦僅七日』。

「南無本師釋迦牟尼佛」：釋迦牟尼，又作釋迦文尼、釋迦牟曩、釋迦文，略說釋迦或牟尼、文尼，中國譯為能仁、能忍、能寂、能寂默、能儒、能滿等，或梵漢兼舉，說釋迦寂靜，又尊稱釋尊。此是現在佛教的教主，所以稱為本師。釋迦是種族名，其義是能，牟尼是尊稱，為寂默義，又賢人義，意即釋迦族的賢人。牟尼的立名，《佛本行集經》第二十〈觀諸異道品〉第二十四說：『菩薩行路，諦觀徐行，有人借問，默然不答，彼等人民，各相語言：此仙人者，必釋種子，因此得名釋迦牟尼』。有部《毘奈耶雜事》第二十說：『太子入城，皆悉默然牟尼無語，應與太子名曰釋迦牟尼。此是菩薩第二立名』。是即顯示牟尼，單為默然意思。《阿毘曇八犍度論》第三十說：『文尼，度沃焦。沃焦者，無限生死。彼無學文尼已度，學文尼方度，故曰文尼度沃焦』。這是將牟尼解為度生死的意思，此說恐是義譯。

大聖釋迦牟尼誕生到人間來，距今約兩千五百餘年。父是中印度迦毘羅衛城主淨飯王，母是摩耶即鄰國拘利城主女兒。摩耶懷孕後，產期將近時，隨當時習俗，欲還拘利城，途次剛到嵐毘尼園，偶然有了生產現象，遂於園中誕生麟兒，就是釋尊。《中含》第八《未曾有法經》說：釋尊過去在迦葉佛時，志願佛道，行梵行而生兜率天上，尋下天託摩耶聖胎時，天地震動，有大光明普照世間。住母胎間，依倚右脇而舒其體，不為血精不淨所污，到出胎時，天地亦大震動，光明普照世間。有四天子執極細衣，住夫人前讚歎童子，童子觀察諸方而行七步。時有大池生，母從其水得用清淨，從虛空注下冷暖雨水，灌浴童子，諸天奏各伎樂，散種種的香花。《有部毘奈耶雜事》第二十等說：『童子誕生，行於七步，舉手唱曰：「天上天下唯我獨尊，三界皆苦吾當安之」。既而太子回到父王宮中，命名悉達多，或作悉達，譯為一切義成，一切事成、財吉、吉財、成利、驗事等』。《眾許摩訶地經》第三說：『爾時，淨飯王見此祥瑞種種殊勝，而自言曰：我子降生具大吉祥，能圓滿一切福德，能成就一切善事，應為立號名一切義成』。

佛母摩耶，於太子誕生後不久逝去，太子依母妹波闍波提養育成人。及長習文武諸藝，皆悉通曉。《有部毘奈耶破僧事》第三等說：『太子學藝之師，是婆羅門毘闍密多羅（彩光甲），武技之師，是羼提提婆（同神）。年十七（或說十六歲、十九歲、二十歲），迎拘利城主善覺王女耶輸陀羅為妃。到二十九歲時，竊自出宮，私脫衣冠，成為沙門，乃至最後，獨自進至畢波羅樹（即菩提樹）下，金剛座上，敷吉祥草而坐，決意不成正覺，不起此座，經數日，遂廓然大悟，體得佛陀自覺之道。時年三十五歲（一說三十歲）』。其後教化四十五年，總得出家佛子千二百五十人。以世壽八十歲，於拘尸那伽羅雙樹間入於涅槃。

「南無當來彌勒尊佛」：彌勒尊佛不是現在佛，是未來到這人間成佛，所以稱為當來，現在應稱彌勒菩薩。彌勒是梵語梅坦麗耶的意譯，或作梅任梨，中國譯為慈氏。當來下生南閻浮提，是次釋尊成佛的菩薩。慈氏為釋尊弟子，是個實在的人。《賢愚因緣》第十二〈波婆利品〉說：波羅奈國波羅摩達王，有輔相，生一男兒，三十二相眾好備滿，身色紫金，姿容挺特。其母在懷孕時，素性突變，對有苦厄的人特別憐愍，對黎民特別慈潤，因而立名彌勒。其兒有舅名波婆梨，為波黎弗多國國師，聰明高博，智達殊才，領五百弟子從其受學，彌勒亦師事於彼，學各種經書，沒經過好久，皆悉通達。其舅波婆梨，為顯彌勒優秀，特為他設大會，供養諸婆羅門。後聞佛在王舍城靈鷲山，派遣彌勒等十六人，到佛那裏問自己具幾相，佛一一如實答，對佛深生敬仰，更聞佛陀說法，十五人記得阿羅漢果。《智論》二十九說：『又如彌勒菩薩白衣時，師名婆跋犁，有三相：一、眉間白毛相；二、舌覆面相；三、陰藏相』。《彌勒上生經》說：『彌勒生於波羅奈國劫波利林波婆利大婆羅門家』。《一切智光明仙人慈心因緣經》亦說彌勒是加波梨婆羅門。如上經論所說：可知彌勒是中印度波羅奈國人，初師事波婆梨婆羅門，後為佛的弟子。《彌勒下生成佛經》說：當彌勒將下生成佛時，盡兜率天壽四千歲後，即當人間五十七億六千萬年，其時人壽八萬四千歲或八萬歲。國土清淨豐樂，說彌勒當來下生成佛經過。其時，閻浮提地，平整如鏡，土地豐熟，人民熾盛，街巷成行，伏藏發現，多諸珍寶，氣候和適，四時順節，身無百八病患，人心均平同一，語言統一。時有儴佉轉輪聖王出現，君臨翅頭城，以正法治化。王有大臣修梵摩，妻名梵摩越。時彌勒於兜率天，觀父母不老不少，從右脇生，身黃金色，有三十二相，八十種好，出家學道，於龍華樹下成佛，在摩竭國界雞足山上，從摩訶迦葉受釋尊囑僧伽黎著身。嗣為眾生說法：初會度九十六億人，二會度九十四億人，三會度九十二億人，皆得阿羅漢果，壽八萬四千歲入滅。彌勒成佛信仰，印度向極盛行，且多寺廟供彌勒像；佛法傳來中國，以晉道安為始，求生兜率內院者眾。〈南岳思禪師立誓願文〉，慧思造金字般若經，皆願彌勒下生時，與彌勒同出於世，玄奘更是鼓吹上生兜率，為玄奘弟子亦多效法求生兜率淨土。接著造彌勒像風氣大盛，如窺基造彌勒像，每日對像誦菩薩戒。河南清化鎮石佛堂，安奉唐高宗儀鳳三年（公元六七八）所造彌勒像，龍門智運洞，存有彌勒倚像五百尊。銘說：『大唐永隆元年（公元六八〇）歲次庚辰九月三十日，處貞敬造彌勒像五百尊』。《佛祖統記》第四十說：『開元十八年（公元七三〇）海通，於四川嘉州嘉定河岸巖壁，鐫刻彌勒聖像高三百六十尺，號凌雲寺』。太原石壁山永寧寺鐵像，有『開元二十六年（公元七三八）鑄造銘』。《宋高僧傳》第二十七《法興傳》，說興於元和年間，在五臺山建立三層九十五尺高彌勒大閣，中間供奉彌勒大像。諸如此類，在中國佛教史上，可說很多。彌勒菩薩的信仰，不但在中國唐宋間，受到廣大佛徒信奉；從中國傳到三韓的佛教，古來亦很盛行彌勒信仰。《三國遺事》第二說：百濟武王於全羅南道龍華山，造彌勒三會殿，號彌勒寺。同書第三又說：新羅景德王，於唐廣德二年（公元七六四）創大伽藍，號白月山南寺，全堂安置彌勒塑像，額書現身成道彌勒之殿。其他，在全羅各地以及佛教傳入日本，信奉彌勒的同樣很多，可知彌勒受到廣大佛徒的尊敬。

甲一　敘說求證

乙一　敘說懺由

一切諸佛愍念眾生，為說水懺道場懺法。

本懺懺主因三昧水，洗除過去所結冤業，乃深感到「一切諸佛」慈悲願力，廣大無邊，隨時隨刻，都在「愍念」生死海中的苦惱「眾生」，所以現我特別「為說水懺道場懺法」，以期此懺亦能有利苦惱眾生。

小乘聲聞法中，只承認唯有本師釋迦牟尼佛；大乘法中，除以教主為所信奉的佛，還承認有無量那麼多佛。因世界不唯此娑婆世界，像這樣的世界，在無盡虛空中，確有很多。每一世界有一佛為化主，如娑婆世界以釋迦佛為化主，極樂世界以阿彌陀佛為化主，世界有無量那麼多，化度眾生的佛當亦有無量，所以特以『一切諸佛』說明。

佛在印度，具足叫做佛陀，中國譯為覺者，顯示是位具有覺悟宇宙人生真理的聖人，亦可說是位明白事理的人，所以佛是由人而成，不是至高無上的神。宇宙人生真理，自古以來，不知多少聖哲在尋求，但從沒有一人得到真理的消息，真正得到真理消息的，唯有大聖佛陀，所以佛體悟後，始終在過著真理生活。如是覺證真理，向來說為自覺；但在真理中過著自由生活的佛陀，並不只顧自己享受這樣和平安定的生活，仍在從一村到一村，從一國到一國，宣傳真理的覺音，告訴世人怎樣得到真理，希望每一個人，甚至每個眾生，都能過著真理生活，是即所謂覺他；到了自覺覺他的工夫完成，應為覺行圓滿。如是三覺圓，萬德具，名之為佛。

佛在正覺後，所以還不息奔波的到處度生，因佛深切的體認到，佛不是那個人所成的，而是人人皆得成佛。但因人們無始來受著無明的蒙蔽，以為成佛唯有聖人才能做到，身為苦惱的凡夫，受著煩惱的包圍，怎敢奢望亦得成佛？可是經佛教化，自知亦能成佛，就向佛陀學習，以佛為所歸依對象，不再向生死道上亂竄，反而走上坦然無怖的菩提大道，或走上光明的解脫大道，最後如佛一樣的成佛，最低亦得成阿羅漢。為救護我們而來世間的佛陀，對我們有著多麼大的利益！我們不但應誠意的信奉佛陀，並應專心一致的依佛所說而行。果能如此，人與人間不會有何爭執，國與國間不會發生戰爭，生活在無有恐懼怖畏的現實世間，安心修道，未來身心解脫，自然沒有問題。

佛號依德而立，佛德無量無邊，名號亦然，不過通常總是歸納為十號，或稱十種通號，顯示這為諸佛共有。茲順十號次序，略為解說如下：

如來，印度叫做多陀阿伽多，亦可譯為如去、如解、如說等。意即如諸法相而解，法相本來是怎樣的，就照它的本質了解，不會有所錯誤；亦表如諸法相而說，怎樣了解諸法相的，就如所了解的說出，不會解說不相應；從安穩道中來，更不去後有中，是為如去。

應供，印度叫做阿羅訶，亦可譯為殺賊、無生、應真、無著果、應供人。如佛已除盡一切煩惱，得一切智了解諸法真相，成就無量無邊功德，應受人天供養，所以稱為應供人；煩惱斷盡，不會再受生死，所以稱為不生或無生；到了這個程度，當可稱為應真，對所得果自亦無著。

正徧知，印度叫做三藐三佛陀，亦譯為正徧覺、正徧覺知、正徧知一切法、等正覺、正等覺、正等正覺等。意謂佛陀智慧，能正徧知一切法，即知苦如苦相，知集如集相，知滅如滅相，知道如道相。如是萬有一切諸法的本來狀態怎樣，在佛無不了知。

明行足，印度叫做鞞侈遮眾那三般那，亦可譯為明善行、明行成、明行圓滿。明代表智慧，行代表福德，足是圓滿的意思，合起來，顯示福德智慧，已經究竟圓滿。如以經說：天眼、宿命、漏盡三明及身口行業，皆悉圓滿具足，無有任何欠缺。

善逝，印度叫做修伽陀，亦譯好去、好說、善解、善說、無患，但以善逝為主。顯示運用種種深三摩提，去於無量大智慧中，表示定慧已得相等，既不是有定無慧，亦不是有慧無定。這樣說明善逝，即為無有患累而去。

世間解，印度叫做路伽憊，亦可譯知世間。對眾生及非眾生的二種世間，無不透澈了知：如知世間及世間因，知世間滅及知出世道，或對生命的流轉世間及生命的解脫世間，佛陀運用所得的一切智覺，無不透闢了知，再也不會為世間的一切之所迷惑，所以名世間解。

無上士，印度叫做阿耨多羅，亦可譯為無上、無上丈夫。意顯自知涅槃之法，根本不從他聞，而於一切諸法之中，涅槃最為無上，大覺佛陀在諸眾生中，最上最為第一，沒有那個能在佛上、名無上士，或名無上丈夫。

調御丈夫，印度叫做富樓沙曇藐波羅提，亦可譯為調御、調御士、化丈夫調御師。佛具大慈大悲，度化眾生之時，時以輭善語，或以苦切語，或以雜語等，種種方便，調御丈夫，入於佛道。舉丈夫說，以其為主，並不是不攝二根、無根、女人等。

天人師，印度叫做舍多提婆，亦有譯為天人教師。意顯無上佛陀，運用其智慧，示導諸眾生，什麼可作，什麼不可作，什麼是善，什麼是不善，如是善導眾生，令其隨教而行，終不捨於道法，從而獲得解脫，佛的度生，不是不度餘道眾生，以度天人為多，所以稱天人師。

佛，印度叫做佛陀，中國譯為覺者、知者、覺人、具有自覺、覺他、覺行圓滿的三覺，知見三世一切諸法了了覺知。餘如前說，此不再贅。

世尊，印度叫做婆伽婆、薄伽梵，亦譯眾佑、有大功德、破淨地。即具眾德，為世出世間恭敬尊重，名為世尊。

上依《大智度論》第二解說，餘論更有諸解。如是佛的通號，雖具有十一種，諸論開合不同，所以唯稱十號，在《十號經》，合世間解與無上士為一號；《瑜伽論》第三十八等，合無上士與調御丈夫為一號；《菩薩本業瓔珞經》、《智論》第二等，將之開為二號，略去世尊，將無上士與調御丈夫別為二號，佛與世尊合為一號。《大般涅槃經疏》第十八說：『成論與阿含，皆無上士與調御丈夫，合為一號，至世尊方滿十數；今經與釋論，開無上士與調御丈夫為二號，至佛則十名已足。總結具足上德十號，為世所尊』。

《大乘義章》卷第二十末說：『十中，前五是自利德，後五利他。就自利中分為兩對；初二一對，前（如來）明道圓，後（應供）彰滅極；後三一對，前二（正徧知、明行足）因圓，後一（善逝）果極……後五化德，於中，前四德能化物，後之一種（世尊）為世欽敬。就前四中，初一（世間解）明其化他之智，解了世間，第二（無上士調御丈夫）明其化他之能，能調物心，第三（天人師）明其化他之德，師德具足，第四（佛）明其化他之行，覺行窮滿』，以是，可見它的配意。

具有無量功德的佛陀，依德而立十號，諸佛一樣，因而『愍念眾生』的慈悲心，佛佛也是一樣。經說：『佛心者，大慈悲是』。沒有一佛不具大慈大悲的，因而沒有一佛，不運用慈心以給眾生樂，不運用悲心以拔眾生苦。眾生罪業深重，怎能拔苦與樂？唯有示導眾生如法懺悔，真能懺悔以使罪業冰銷，自然就能離苦得樂，因而『為說水懺道場懺法』。知玄懺主，說此懺法，不是想說就說，亦是由於慈悲心的流露，沒有慈悲心說此懺法做什麼？

懺主說此懺法，實因深深體會到佛陀慈悲廣大，佛能運用大慈悲力，拔眾生苦及與其樂，現我還在學佛階段，當然不能做到如佛那樣的慈悲，但願一點一滴的學習。佛是怎樣運無緣慈以與眾生樂的，怎樣運用同體悲以拔眾生苦的，我亦當隨分隨力的這樣去做。現在開始學習，慢慢養成慈悲心行，到將來成佛時，亦運用廣大慈悲，如佛一樣的去做。證知懺主說此懺法，全為罪業眾生，告知罪業不免，肯得認真懺悔，前途光輝燦爛，不要自暴自棄！

乙二　發露懺悔

良以，眾生垢重，何人無罪？何者無愆？凡夫愚行，無明闇覆。

本於慈悲，為救眾生，說此懺法，首要當在懺悔，所要懺悔對象，自是在於罪業，怎知眾生有罪？「良以眾生垢重」，沒有那個眾生無有罪垢，而且罪垢相當沉重。良以兩字是發語詞，為中國文言開始所有的字眼，如『夫』、或『蓋』等，作為寫文章的開端；或說慨歎詞，如眾生與佛本來平等，現佛已經成佛，眾生仍在沉淪，不知自己罪惡重重，還要佛陀來救我們，這是多麼可慨可歎！晝中禪師，將『良以』改為『佛言』，改得相當不錯，因下懺文，都是集於經中佛說，並非懺主知玄所作。三說皆可。

眾生所以必須懺悔，原因在於眾生垢穢太重，不懺悔無法得到身心清淨。試想眾生從無始來，由於一念無明衝動，以此蒙蔽自己覺性，從而長期在迷惑中滾來滾去，無時無刻不為煩惱之所包圍，於是垢穢越積越深。此垢不是身外的骯髒不淨之物，而是內心中的種種煩惱，煩惱垢穢較之塵垢還要污穢，以斯污穢染污清淨覺性，如塵垢的染污衣服，似塵坌的蓋覆明鏡，明鏡因而不能照物，衣服因而不能穿用，覺性因而不能開顯，怎能顯示自心清淨？所以說為垢重！

諸位想想：生存在這濁惡世間的人，有那個人沒罪？所以說「何人無罪」？又有什麼人沒有過失？所以說「何人無愆」。不但有罪有愆，而且極為眾多，無人可以否認。為什麼會有這麼多的罪愆？原因身為「凡夫」眾生，所行所為都是「愚」昧不明，沒有智慧指導，因而做出來的都是罪惡，沒有一樣做得合法合理。眾生本來是有覺性的，但為「無明」黑「闇」之所蓋「覆」，以致覺性無法開展，怎麼不會造諸惡業流浪生死？在生死中頭出頭沒，自己沒有辦法跳出，乃勞動悲心徹骨髓的佛陀來救濟。

凡夫是凡庸士夫之意，亦即俗說的凡夫俗子，或是平凡無特出的人。印度叫做必栗託仡那，除譯為凡夫，亦可譯異生，或略稱凡。對聖人說，則是指那沒有見到四聖諦的真理，屬於凡庸淺識者流。《法華經》第二〈譬喻品〉說：『憍慢懈怠，計我見者，莫說此經。凡夫淺識，深著五欲，聞不能解』。這對凡夫是最好的說明。《大乘義章》第六說：『凡謂生死凡鄙之法，夫謂士夫。凡法成夫，故曰凡夫。此猶我人之別名也』。羅什雖譯為凡夫，菩提流支卻譯為毛道凡夫，真諦則譯為嬰兒凡夫，笈多復譯為小兒凡夫。毛道凡夫，顯示其人的心行不定，好像輕毛隨風而飄；嬰兒凡夫，顯示其人沒有智慧，好像初生嬰兒的無識無知；小兒凡夫，亦可說為愚暗凡夫，顯示其人愚暗頑鈍，不易給與教導，好像頑皮小兒不受教導。對四向四果的聖者說，總見道以前的人皆名凡夫，其中，四善根位為內凡，三賢位為外凡。以十法界說，聲聞、緣覺、菩薩、佛為四聖，於六道生死常沒流轉的人為六凡。

做人，那個不想做個好人，不想離惡向善，但為無明之所闇覆，不知什麼是善是惡，什麼可做不可做，於是迷糊的做出很多不道德的行為，還以為做得不錯，我佛所以說為可憐愍者。無明，有說為癡或愚癡，是愚於事理而不了達的一種精神情態。《毘婆沙論》第二十五問：為什麼叫做無明？無明是什麼意義？答說：對於萬有諸法，不達、不解、不了，是為無明之義。有人又問：除了無明，諸有餘法亦不達、不解、不了，為什麼不叫無明？當知諸餘法的不達不解不了，如以愚癡為其自相，自亦可以說為無明，餘法不是如此，所以不名無明。

《瑜伽師地論》第八十四說：無明，是於所知事不能善巧，於彼彼處不正了知。總之，凡是不達不解不了，而以愚癡為自相的，都叫無明。《瑜伽論》五十八又說：無明總有二種：一是相應無明，二是獨行無明。沒有無明不生起其他的煩惱，諸有與貪等餘惑相應的無明，叫做煩惱相應無明；假使不受貪等諸煩惱糾纏，唯於苦等四聖諦境中；由於不如理作意的力量，鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇，覆障纏裹暗昧等的心所性，叫做獨行無明。簡單說：與貪等諸惑相應的無明，名相應無明；不與貪等相應，但於四諦境不如實簡擇，覆障闇昧為性，名為獨行無明。大經三十七說：無明是一切諸漏的根本，眾生由於無明因緣，於陰界入，憶想作想，名為眾生。眾生在日用現行間，順於無明，就生歡喜，逆於無明，就生煩惱，因而無明成為生死根本。

親近惡友，煩惱亂心，立性無知，恣心自恃。不信十方諸佛，不信尊法、聖僧，不孝父母六親眷屬。盛年放逸，以自憍倨。於一切財寶，一切歌樂，一切女色，心生貪戀，意起煩惱。親近非聖，媒狎惡友，不知悛改。或復殺害一切眾生，或飲酒昏迷，無智慧心。恆與眾生，造逆破戒。

眾生常為無明闇覆，自然就會造諸罪業，現在先說罪因罪相。在世為人，俗說：『在家靠父母，出外靠朋友』，證知做人必交朋友，而且交友是極重要。人長大了，不會老死家中，要向外面發展，如出外發展工業，或發展商業，要想事業有成，朋友則不可少。講到朋友，要分兩類：一類是善友，一類是惡友，因而交友不得不審慎選擇。交到善友，成為自己好幫手，對自己是有利，交到惡友，不但不能成為自己幫手，反而有害自己事業，對己極為不利。以做人言，自己沒有把握，信受惡友甜言蜜語，不特事業無法成就，且使自己罪業日增！所以「親近惡友」，就會「煩惱亂心」，影響自己前途，怎能不予注意？

惡友對善友說，亦即惡知識與善知識。佛陀慈悲，一直說遇到善知識，應常親近，不得遠離；遇到惡知識，應即離開，不得親近。原因凡夫心識，好像素絲一樣，隨緣有所轉變，既可染成黑色，亦可染成白色，如中國古人說：『近朱者赤，近墨者黑』。如人本無什麼惡習，但若常接近惡知識，就會種下惡根，永在幽暗惡趣中行，惡友對人的過患多大？對於交友能不善為抉擇？惡友會使人墮入魔道的惡德之人，從不會引人走上平坦大道，怎可親近？

《大般涅槃經》第二十二說：『菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識，等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身無量善心；是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身；為惡象殺不至三惡，為惡友殺必至三惡；是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識』，對比來看，惡知識為患最烈，怎能親近？

惡友不是善友，身口意業活動，無一不是行惡，對佛所說正理，所說正因果律，一概否定不信。《無量壽經》卷下說：『惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥』。心常念惡，口常說惡，身常行惡，從來不曾行過一善，生命結束怎不從冥入冥？如何識別惡友？善導念佛法門說：『言惡性人者：一即謗真行偽惡人；二者謗正行邪惡人；三者謗是行非惡人；四者謗實行虛惡人；五者謗善行惡人』。人與人相處，要仔細觀察，發現有如上五種行為，就可肯定他是惡性之人，不得與之親近。

惡友就是不三不四的酒肉朋友，從不會引人走上光明坦途，總是牽人向岐嶇不平的道路上行，結果使你傾家蕩產身敗名裂而後已。在這情形下，怎不經常使人煩惱亂心？過著煩惱不安的生活？如惡友帶你去賭，說一次可贏很多錢，你因把他看成知心朋友，貪心就來擾亂得你癢癢的，非去大賭一場心不得安，殊不知十賭九輸，難得有次贏幾個錢，這個要你請客，那個要你請茶，或要你請到舞廳跳舞，所贏得的幾個錢，結果立刻花光，甚至還要補幾個錢。後來想想，錢輸得不值得，一定要去撈本，於是又去大賭，結果輸得更多，這不是貪煩惱擾亂你神魂顛倒是什麼？試問惡友怎麼可靠？

到了你錢財輸光，不但沒有錢再賭，一向和你稱兄道弟的朋友，再也沒有一個來看你，這才開始知道上了朋友的大當，於是對朋友非常瞋恨，甚至把他看成冤家，有時偶而見面，真是所謂『冤家相見分外眼紅』，瞋恚之火立即心中燃燒，不是給他臉色看，就是要罵他幾句，甚至想揮拳揍他幾下，過去所謂知心朋友，現在不是成為冤家了嗎？交到惡友，諸如此類不幸的事，會常在你身上發生，交友怎能不慎？不論什麼煩惱在內心中擾亂，都會使你感到不得寂靜安寧，證知煩惱是精神界的搗亂份子，惡友更是引起搗亂份子來搗亂的，所以對於惡友必須遠離。

煩惱不是貪瞋兩種，是有無量無邊的，通常說有八萬四千煩惱。煩惱所以得名煩惱，《入阿毘達磨論》卷上說：『煩亂逼惱身心相續故，名煩惱，此即隨眠』。《大乘阿毘達磨雜集論》第七說：『若法生時，相不寂靜，由此生故，身心相續不寂靜轉，是煩惱相』。大小乘論對煩惱解說大體是一樣的。不論什麼人，當煩惱生時，身心必然會煩燥不安，身體感到坐也不是，走也不是，心裏感到這不是味兒，那也不是味兒，不是身心不寂靜是什麼？

論說有三種力量促動煩惱生起：一、因力，隨眠是煩惱的潛能，在沒有斷除隨眠，或對之尚未徧知，煩惱就從隨眠生起。二、境界力，外界的境界，順自己好樂，各種煩惱就從現前境界生起。三、加行力，緣於境界而作非理作意，各種煩惱就會依之而起。《婆沙論》第六十一及《俱舍論》第二十等說：『一切煩惱，由因力、境界力、加行力三而起』。由此三力生起的煩惱，其類雖說很多，但大分為迷事與迷理的二種：迷理的煩惱是見惑，迷於四聖諦真理，為見道所當斷的；迷事的煩惱是修惑，迷於萬物的事相，為境界之所逼惱，為修道所斷的對象。

煩惱雖多，但以貪、瞋、癡、慢、疑、不正見六種，為一切煩惱的根本，所以稱為根本煩惱，或稱為六隨眠。不正見開為有身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取五種。此五名為五利使，前貪等五名為五鈍使。如此十使，稱為十根本煩惱，或名為十隨眠。五利使唯是迷理的煩惱，五鈍使是通於迷事迷理的煩惱。

依《俱舍論》說：於見道中斷此十隨眠。欲界四諦下共有三十二隨眠：苦諦下有貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、見、戒的十隨眠；集諦下及滅諦下，各除身見、邊見、戒禁取見三種，各有七隨眠；道諦下除身見、邊見，有餘八隨眠；上二界四諦下，各生二十八之別，合為八十八使見惑，再加修道所斷的十隨眠，就有九十八隨眠，更加十纏，則成百八煩惱。煩惱是惱亂有情身心的，由其為增上力，造成種種的惡業，感受現在、未來的苦果。

「立性無知，恣心自恃」：在世為人，特別是佛徒，必要尋個『安心立命』處，才能做個像樣的人，才能成為站穩立場的人，不致受到惡友的愚弄，現由接近惡友，增益無明，不知自己如何『安身立命』，於是隨著惡友的腳跟亂轉，恣意任性的，或自恃自己豪強，或自恃技藝高超，或自恃種族高貴，於是胡亂妄為的，或是成幫結隊的，想要做什麼就做什麼，從不考慮行為的結果，終於踏上小人的行徑，走上錯誤的道路，打家劫舍的構成彌天大罪，成為頑鈍無恥的人，還自以為是對的。像這樣罪大極惡的人，世間不是很多嗎？能不使我佛憐愍？但要真正得到安身立命，最要得到相當的智慧，唯有透視人生的微妙智慧，指示吾人的做人之道才行，不是完全無知的人，能夠得到安身立命，向著理想人生邁進！

「不信十方諸佛，不信尊法、聖僧」：從此是泛明罪相。三寶為構成佛教基本骨架，對眾生說，是苦海的舟航，黑暗的明燈，火宅的雨澤，是『千生罕遇，萬劫難逢』的。當三寶出現世間時，不論什麼人能歸依三寶，福德就可無量無邊的增加，不論什麼人能禮念三寶，罪業就能像恆河沙那樣的消除。三寶對人類眾生有這樣大的利益，如『不信十方諸佛，不信尊法、聖僧』，這不是罪業深重的人是什麼？生存在這世間的人群，生理上患有極沉重的老、病、死三大病，心理上患有極重的貪、瞋、癡三大病。如是身心大病，世間任何高明醫師，藥學界發明怎樣特效藥，都無能為力的加以治療，能徹底治療的，唯有無上醫王的佛陀。不但娑婆教主釋迦佛可以做到，十方諸佛無不能療身心大病。遇到這樣不容易遇到的名醫，仍然對之不予信任，還有什麼更高明的醫師，能治你身心大病？

無上醫王的佛陀，所以能治身心大病，原因佛能透視眾生所患的大病，從而針對病源，給以適當法藥，如能善為服用，無不藥到病除，遠離老、病、死的大病，消除貪、瞋、癡的大病。身心大病皆能治癒，得到身心輕鬆自在，不是名師及特效藥怎能做到？所可惜的，就是世人，不特不信任無上醫王，就是所開給的法藥，亦不相信尊重，身心大病怎能痊癒？只好在生死中流轉不息，貪等煩惱仍在身心中活動，使你在煩惱窟中，過著醉生夢死的生活。但這不是如來所開的法藥沒有特效，而是你對法藥沒有信心，當然就被煩惱驅使得團團轉，在生死中不斷浮沉！

眾生身心所患的大病，無始來延續到今天，病情相當沉重，雖說難以治療，但服用法藥見效，決不成問題的，亦即如實修行，必能摧伏煩惱，但這不是短時間見效，必得還要看護人從旁指導，告訴你什麼時候應服法藥，你就得遵照指示按時服藥。如醫王為你開好藥方，特效法藥亦放在你的面前，但不信任聖僧指導，依照指定時間服藥，身心大病怎麼會好？你如信受醫王為你所開的藥方，亦信法藥確可治療，對於聖僧亦當信任，因為聖僧是過來人，對任何法藥，都認識清楚，不會讓你服錯法藥。

世間眾生，特別是人，不但不信三寶，對親生父母亦不孝順，所以說「不孝父母」。經說父母恩重『高如須彌，深如巨海』。不說在胞胎中，母親受極大苦，就是出世以後，從嬰兒直到將你撫養成人，你固感到輕鬆安逸，可是父母日日辛苦，不是為你忙這，就是為你忙那，你曾想過？如曾想過，必感父母恩重，想要報父母恩。為人不孝父母，不知如何報答，那就是個罪大惡極的人。《大般若》四百四十三卷說：『若有問言：誰是知恩能報恩者？應正答言：佛是知恩能報恩者。何以故？一切世間知恩報恩無過佛故』。佛尚知恩報恩，為人怎可不孝父母？又怎能不報親恩？中國南北朝時代，有名何平，是相州人，為何家獨生子，父母對之特別慈愛，慈愛得如護自己眼目，他要做什麼就讓他做什麼，他不讀書就由他不讀書，後來父親因事外出，他在家中竟做出不可告人的事。待父回來，不特不迎接，因恐罪惡之事暴露，乃竟喪心病狂的將父親殺死，葬在後園當中。以為如此就沒事了，有人問到，就說父親未回。那知有天，家中忽然響雷，將他父親從後園霹出，而他本人亦為雷所擊死。本來無人知道此一大罪惡事，終因雷霹暴露出來，為人怎能不孝父母？

兒女不孝的行為，不但古代有這樣的人，現在雖說文明進步，但不孝兒女仍然不在少數。如被稱為寶島的臺灣及被稱為最清潔城市的星洲，皆有為父母者，將整個財產為子女買下房屋，以便子女將來有安身之處，可是做兒子的卻向老父或老母索取房租，認為這是他的房產，想想這是為兒女的應有表示嗎？能說這樣的人對父母有孝嗎？如西方有個漂亮的混血女子，深以有個為人做工的黑人母親為恥，如母親為她送雨衣到學校，不但不承認這是自己母親，反而衝出課室不顧而去。後來成為大牌明星，到處受到影迷尊重，可是她的母親趕來，想看看親生的女兒，那知正在母女相逢時，不巧有個同事進來，對同事介紹說這黑婦人，是她雇用的老女工。母親默默的不說一聲，只感到內心的破碎，想不到自己女兒竟稱老母是老傭人。到了其母死後，全市為她送殯。不孝的女兒得到消息，雖趕回來扶著母親的靈柩，不斷的狂喊媽媽，但是又有什麼用呢？為什麼母親在世時不承認其為自己生母？

再如號稱文明古國的大哉中華，在五代十一國大亂的時候，其父帶她女兒逃難，過著父女相依為命的生活。在逃難途中，其女為晉王李存勗看上，雖經父親血流如注的搶救，但終成為李存勗新的婦人。此劉玉娘對李存勗說：『在這世間真心愛你的只有我劉玉娘』。晉王信以為真，到當了後唐皇帝後，劉玉娘就成為皇后，有一天皇帝皇后，到了皇后的故鄉。劉山人得到消息，知道女兒做了皇后，特到行宮探望女兒，皇帝還為他們父女團聚歡喜，女兒反大怒說：『我的父親死於亂兵，現在這老漢怎敢來冒認』？立命令人將其在行宮外打四十大板，這還成孝女嗎？

如何報父母恩，說來真是慚愧，有時不如鳥類，實太愧為人子。中國唐朝益州有石壁寺，寺內老僧禪誦為業，精進修持從不間斷。到貞觀末年，有兩隻鴿子在他房楹上築巢，哺養兩隻小鴿，老僧不但不驚動牠們，反而每有餘食，就巢哺養小鴿，成為每日常業。小鴿逐漸長大，羽毛仍未豐滿，一日在學飛時，不幸墮地而死。老僧很慈悲的，善葬兩隻小鴿，以為事即過去。那知過了十日，老僧夢兩小兒對他說：過去我們造了罪業，今生所以受到鴿身，在此每聽長老誦《法華經》及《金剛經》，以斯聞法因緣，現在已得人身，離寺不遠地方，託生為雙胞胎，十月之後，當即出世。老僧緊記夢言，到時去其家看，果然誕生二子，老僧呼為鴿兒，兩兒均皆答應，並報老僧恩德。

「六親眷屬」，古代說法不一：有以父、母、兄、弟、夫、婦為六親；有以父、母、兄、弟、妻、子為六親；有以夫子、兄弟、姑姊、甥舅、姻亞為六親；有說六親是同時的親屬，不是依於祖、父、子、孫縱的關係決定。認為諸父（父親的兄弟）、諸舅（母親的兄弟）、兄弟、姑姊（父親的姊妹）、婚媾（妻的家屬）、姻亞（夫的家屬）。不論說法怎樣不同，六親中有父子，古說是一致的。就血統說，彼此有著相連關係的至親，都應互相關懷，若屬長輩，應予恭敬尊重，若屬下輩，應予親切愛護。六親眷屬中，不論什麼人發生不幸，都應對他或她予以同情。但這世間，有很多人，兄弟不和固然很多，六親不認亦復不少，根本忘了彼此有著血緣關係，且關係惡劣到不如外人，可說到處都能見到的現象！六親關係尚且如此，人世間怎能和樂生存？又怎不會造成很多罪惡？是以要想搞好人際關係，首從搞好六親關係做起，如多數人都六親不認，人與人間還有什麼人情味在？

從生命出現到生命消逝，要經少年、青年、壯年、老年幾個階段，而生命力最旺盛時，可說是在「盛年」。當這年富力強的盛年，理應運用生命力，為自己做番驚天動地的事業，為社會做番有益人群的大事，方不辜負大好的盛年，可是當人在盛年時，不好好做有益自他的事，反利用自己多餘的體力和精力，「放逸」不羈的做出損害社會大眾的事，造成社會秩序的大亂不安。如現社會中很多浪蕩街頭的問題人物，不是吸毒就是吸強力膠，不是搗亂就是搶劫，甚至在街頭搞出不堪入目的男女醜態，使得社會人士為之側目，使得政府當局為之頭痛。今日社會很多問題，不都由這些人搞出來的嗎？嚴格說來，此固現在許多年富力強的人如此，實在是人類眾生惡根性使然。

如是問題人物，不特不知反省，且極傲慢不遜，擺出一副小人得志的神態，以為自己是天地間第一等英雄豪傑，不把一般正人君子看在眼裏，如有好心人不以他的狂妄行為為然，善言善語的勸告，不特不把勸告當作一回事，反會對你加以侮辱，說我做人就是如此，關你什麼事，要你來管我，你願意看就看，不願意看滾開，不要多管閒事，快點離開，免給你好看，那種不可一世氣勢凌人的樣子，真不知天地間還有什麼羞恥事！正因一般盛年人士，要怎樣幹就怎樣幹，根本不計什麼後果。所幸這種人不多，不然，社會秩序還能維持嗎？

如上所說放逸憍倨的人，對於聲色犬馬之娛，一切錢財寶物，無一不好貪著。如「於」世間的「一切財寶」，總是「心生貪戀」，只要能弄到手，用盡非法手段，不是暗偷，就是明搶，一天不得到手，一天不得罷休，甚至謀財害命，亦復在所不惜！如今各地社會，每天發生事故，不都由於貪著財寶而來？不但明搶暗偷，還有打劫銀行，綁走肉票，亦常發生。有時為治安人員捕獲，依於法律制裁，或坐監牢，或被鞭打，理應改過自新，可是刑期滿後放出，故態復萌，仍幹搶劫勾當！

所謂「一切歌」舞，或是蕩魂音「樂」，同為年富力強的人愛好迷戀。正當的音樂，陶冶人的性情，增益人的意志，有時聽聽本無不可，但啓人邪思的靡靡之音，是正當的人就不應聽，然諸放逸憍倨者，剛剛相反，好的音樂無興趣聽，靡靡之音樂此不疲。試看一般歌舞臺榭，所唱不三不四音樂，每次聽眾無不滿座，假定舉行高尚音樂，卻是清淡冷落，聽者寥寥無幾。人如長期沉醉靡靡音中，意志就會消沉，人格就會墮落，沒有興趣做正當事。是以貪戀一切歌舞淫靡之音的人，必會造諸惡業！

接著下來，對於「一切女色」，自亦「心生貪戀」。貪財貪色，可說是人的本性，少有不男歡女愛的，不過男女間的追逐，大都以男性為主動，所以說『一切女色心生貪戀』。到了現代，男女公開來往，假使女性採取主動，亦可說為『一切男色心生貪戀』。欲為種種煩惱住處，如男女間心著愛欲，縱或得到很淺欲樂，但所受苦卻是很重，甚至有為此喪身失命，如蛾飛向燈火，必為燈火所燒，試問有何樂趣？《智論》十三說：『邪淫為患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將及』，是以女色不可貪戀。

財寶、歌樂、女色，雖為人人所愛，並不易於得到。當得不到時，就會「意起煩惱」。煩惱雖多，在此是指貪惑，貪而不得，瞋等煩惱，跟著而來。心想：我所要得的財寶等，別人可以得到，我為什麼不得？於是對得到的人，生起極大瞋恨，或生高度嫉妒，由於是諸煩惱生起，不是彼此間極力鬥爭，就是彼此間互相暗鬥，終而成為冤家仇敵，誓不兩立，於是無盡煩惱滾滾而來。

做人所以會得如此，原因在於「親近非聖，媟狎惡友」。中國儒家說：『親君子，遠小人』，這是做人應有的精神，唯此方可做個頂天立地的人，或做個成佛作祖的人。世間被尊為賢聖君子的人，來往的友朋，皆極規矩的。貪財貪色作惡多端的人，所親近的都不是賢聖君子，所交結的都是一些惡友，此等之人，只有引你走上墮落歧途，怎會使你成為賢善之人？『媟狎』兩字：媟讀屑，狎讀狹。媟狎，可反讀為狎媟，是戲弄或狎玩的意思，顯示彼此親近到極點，狎褻到毫無拘束，不堪入目，成何體統？

自知無知，不知這是錯誤行為，還可諒解，若有賢善的人，看你這樣墮落，內心深為不忍，特來善為勸諭，說與惡友非聖來往，對你深為不利，應該立即遠離，好好做個像樣的人。如還有些羞恥，理當接受勸告，重新做人，你仍「不知悛改」（悛，讀詮或圈），意是悔改的意思，亦即到此為止，革除過去惡習，才有光輝前途，想不到你依舊故我，不知痛切悔改，怎不對你失望？其實，這對別人沒有什麼不利，不過是毀滅自己而已。因而有人指點，應該立刻回頭，走上自新之路。

與諸非聖惡友往來的人，有時為了口腹享受，「或復」運用身體，「殺害一切眾生」，有了眾生肉吃，於是與諸惡友，「或」運用口舌「飲酒」，到了飲得酩酊大醉，就會令心「昏迷」，失去應有理智，所以說「無智慧心」。一個失去理智的人，本有慧心不得開發，所行所為，自不合規，當就造成眾罪。現實社會明白所見，有些嗜好飲酒的人，每飲必醉，醉後，不是隨便罵人，就是胡亂打人，原本是個好人，到了獸性發作，成了一個野獸，像這種人，失去理智，不知錯誤，多麼可憐？

這樣一個衣冠禽獸，就會「恆與眾生，造」作違「逆」眾生的「破戒」行為。如破不殺戒，就會做出傷害眾生的生命；破不盜戒，就會竊盜眾生的錢財寶物；破不淫戒，就會破壞眾生的夫婦關係；乃至破不邪見戒，就會做出撥無因果的罪惡之事。如是造業犯戒，能說自己不是惡貫滿盈？能不令諸眾生對你恐懼？是以飲酒殺生的人，沒有不造業犯戒的。要知現你以為是一大享受，到了隨業感果，其苦不可想像，吾人行為活動，怎不加以審慎？

過去諸罪，現在眾惡，今日至誠，悉皆懺悔，未作之罪，不敢更作。

這是懺悔三世罪業：人的生命不是現在才有，是從無始所流下來的，成為所謂生命之流。因而此一生命在「過去」，不論是在那個階段，都曾造過「諸罪」惡的，到了「現在」這一生命，由於煩惱驅使，同樣造諸「眾惡」，所積成的罪業之多，恆河中所有的沙，亦不能比喻其多。幸所造的罪業，沒有它的體積，假定有體積的話，誠如《華嚴經．普賢行願品》說：『盡虛空界不能容納』。

為什麼會造成那麼多的罪業？原因就是生命內在，經常有煩惱在鼓動，不是要你去做這樣不如法的事，就是要你去做那樣不合理的行為，因而或自動的造諸罪業，或為外境引誘造諸罪業，或明知是不對的仍然去做，或無意間造成彌天重罪，在這種種情形之下，自然就會造成無量無邊的罪惡。以如是因感如是果說，當然要受種種難以形容的痛苦。佛陀不忍眾生由惡業受苦果，特大開方便的為說懺悔方法，讓眾生依之如法懺悔，未來大苦是可免受的。不過在眾生方面，首先承認過去現在確有很多行為錯誤，自己是沒有辦法解決的。

唯有從「今日」起，「至誠」懇切的，依佛指示「悉皆懺悔」，唯願已作之罪，得以全部消滅，「未」曾「作」過的「罪」惡，不論在怎樣情形下，就是犧牲自己生命，再也「不敢更作」。做人真心誠意的改過自新，消除過現所有的罪惡，不但不會去感苦果，生命前途還很光輝。過去已作之惡，假定不去懺悔，尚未造作之惡，現在不斷去作，如是罪惡越積越多，要想斬斷罪惡繩索，挽救生命所受痛苦，不特萬難，且根本不可能。所以所造之罪，不論是怎樣多，果能披肝瀝膽的，將自己罪惡坦白出來，在三寶前求哀懺悔，就會獲得生命自由！

過現所造諸惡，固應如法懺悔，更重要的是『未作之罪，不敢更作』。假定一方面懺悔，一方面又造新罪，那就不論你是怎樣懺悔，苦果還是要你受的。如能懍於罪業可畏，對從未造過的罪業，無論如何不敢再作，是就真正成為佛化新人，一直向光明大道邁進，佛不會辜負你！

乙三　求證佛聖

是故今日至心歸依十方盡虛空界，一切諸佛、諸大菩薩，辟支、羅漢，梵王、帝釋，天龍八部，一切聖眾，願垂證鑒。

此明求證佛聖，就是誠心懺悔，不是自懺就算，而要諸佛聖眾，證明確已懺悔。

以「是」之「故」，從「今日」起，我以「至」誠懇切之「心，歸依十方盡虛空界」所有「一切諸佛」。佛是十法界中最高佛界，不但斷盡一切煩惱，且已完成一切功德，是菩薩以下九法界眾生所當歸依。『盡虛空界一切諸佛』，顯示空間，不唯一佛二佛，是有無量諸佛，現我至誠懺悔，非請一佛二佛證明，是請無量諸佛證鑒，證明我是確實懺悔，不是虛假欺騙人的。同時歸依十方盡虛空界「諸大菩薩」，同樣為我證明。菩薩是活潑潑的發大心者，不是一般說的東嶽城隍之類，是將來為佛的候補者。當行菩薩道時，向上要求如佛一樣的得到正覺，向下在生死中化導迷惑的有情，希望在生死中的每個有情，亦能如佛那樣的得到正覺，所以菩薩譯為覺有情，意在於此。做菩薩的首要條件是發菩提心，沒有發菩提心，不夠資格稱為菩薩。不過，從菩薩地位到最高佛位，不是短時間所能做到，必要經過三大阿僧祇劫，在這期間，成佛因緣如未成熟，還得繼續修菩薩行，即使經過無量阿僧祇劫，亦不退失菩提心，才有成佛的一日。

「辟支、羅漢」，是請二乘聖者證鑒。辟支，又叫辟支迦、辟支迦羅、具支迦、辟支佛，或作畢勒支底迦，中國譯為緣覺、獨覺、因緣覺。或說是二乘之一，或說是三乘之一。緣覺出於佛世，依佛所說十二因緣，順逆觀察十二因緣法，斷煩惱，證生空，獲得生死解脫。獨覺大都出於無佛時代，即使出於有佛時代，現身不受教，無師而獨悟，經說能自調伏不能調他的一種聖者。辟支佛的佛，是覺的意思，有說舊譯獨覺，正得其意，譯為緣覺，是譯人錯誤，其實譯為緣覺，沒有什麼不可，不能說是錯誤。為什麼說獨覺出無佛世？《增一阿含經》說：印度有仙人山（即伊師迦山），常有神通菩薩，得道羅漢。以及仙人所居，還有辟支佛亦在山中遊戲，我今當說辟支佛名號：『諸佛未出世，此處賢聖居，自悟辟支佛，恆居此山中，此名仙人山，辟支佛所居，仙人及羅漢，終無空缺時』。依經所說，可知伊師迦即仙人山，為辟支佛的住處。辟支佛為什麼不為人說法？因這種根性者，見到人多憒鬧地方，而諸過失而離功德，怖畏喧雜，厭患眾集，深心愛樂寂靜之處，對說法利益有情事，心不愛樂，怎麼還對眾生說法？此類行者，修百大劫菩提資糧，才成獨覺聖者。

聲聞是中國話，印度叫舍羅婆迦，是聞佛說四諦音聲，從而修學四諦法門；又譯弟子，是聞佛的聲教而證悟的出家弟子，出於有佛時代。或說二乘之一，或說三乘之一。此根性的人，要從佛聽聞四諦言教，方得解脫；或說聽聞佛的言音入於聖道，名為聲聞。古德說聲聞名義，泛解有三：一、就得道的因緣解釋，謂佛所說言教音聲，餐食此聲而得解脫。《十地經論》第四說：『從他聞聲通達，故名聲聞』。二、就所觀的法門解釋，如論續說：『我眾生等但有名故，說之為聲，於聲悟解故曰聲聞』。三、就有關化他記說解釋，如《法華經》第二〈信解品〉說：『以佛道聲令一切聞，故曰聲聞』。前二解，就聲聞本身說，後一解，就菩薩行者說。隨義而立聲聞名稱，不定專指聲聞行人。真正聲聞行人，依《法華經》說：『若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，慇懃精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘』。此依初入聲聞乘位說，聲聞人多分依教入道，但到證果時，未必還要一切依聲。《瑜伽論》說：『謂佛聖教聲為上首，從師友所聞此教聲，展轉修證永出世間，小行小果，故名聲聞』，聲聞未入道前，必要藉佛言聲。

聲聞種性，有說有四，有說有三，現略說二種，就是迴向聲聞與定性聲聞：迴向聲聞，是證阿羅漢果後，本可入於無餘涅槃，但在未涅槃前，由於特殊因緣，遇到佛或菩薩的教化，認為大乘更合佛法的精神，於是迴小向大，做個大乘菩薩，積極從事利他的工作，熱烈追求無上的佛果，成為迴向聲聞，亦稱不定性聲聞，從此做大乘事業，又可稱為菩薩。定性聲聞，或名決定聲聞，沒有迴小向大可能。他們深厭生死，專修樂寂之法，到斷除所應斷的煩惱，證得所應證的生空之理，隨自所證得的阿羅漢果，入所當入的無餘涅槃，未入無餘涅槃之前，縱得佛及菩薩教化，不為所動，仍走自己所走的解脫道路，沒有希望自己將來成佛，名為定性聲聞。為什麼這樣堅執自己修證？因他們的慈悲心，一向是很薄弱的，對教化眾生事，根本不感興趣，認為自己問題已得解決，何必要再找麻煩來做幹什麼？同時此類根性，對於生死大苦，一向極為怖畏，真所謂『觀三界如牢獄，視生死若冤家』。現既出離生死，跳出牢獄般的三界，還逗留三界生死中做什麼？豈不是自找苦吃？個性如此，名為定性聲聞。

上已略為分別解說聲聞與緣覺，但古德對比聲聞與緣覺，復說五同六異。五同：一、同體見生空真理；二、同斷除四住煩惱，不再受分段生死；三、同修三十七菩提分法；四、同得盡智、無生智二種智果；五、同證有餘無餘二種涅槃。六異：一、聲聞根鈍，緣覺根利；二、聲聞要依於師，緣覺不用依師；三、聲聞要藉如來教法才得悟道，緣覺藉於事相現緣而得悟解；四、聲聞有四向四果的差別，緣覺唯有一向一果；五、聲聞是觀四聖諦法，緣覺是觀十二因緣；六、依《地持經》說，聲聞唯以二千國土為通境界，緣覺能以三千國土為通境界。最後一種，依《智論》說：『小聲聞中不作意者，一千國土為通境界，其作意者二千國土為通境界；大聲聞中不作意者，二千國土為通境界，其作意者三千國土為通境界。緣覺人中有大有小：小緣覺人不作意者，二千國土為通境界，其作意者三千國土為通境界；大緣覺者莫問作意不作意，皆以三千大千國土為通境界』。三乘聖者，只要是得菩提，皆得名之為佛，為什麼作此說？因只要覺悟法性，無一不可稱佛。聲聞緣覺既皆覺悟法性，當然皆可稱之為佛。如要分別：聲聞稱小佛，緣覺稱中佛，無上佛陀稱大佛。

「梵王、帝釋」：梵王是色界初禪的大梵天王，帝釋是欲界忉利天的天主。梵王，或名大梵天王、大梵王、大梵、梵天王、梵天、或稱梵王，在印度叫摩訶梵，中國譯為寂靜、清淨、淨潔、淨行、高潔，亦譯離欲，或名娑婆世界主、世主天、梵童子。住於色界初禪的天頂。《長含》第十四《梵動經》說：『或有是時，此劫始成，有餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音天命終生空梵天中，便於彼處生愛著心，復願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著願已，復有餘眾生命、行、福盡，於光音天命終來生空梵天中。其先生眾生便作是念：我於此處是梵大梵，我自然有，無能造我者，我盡知諸義典千世界，於中自在最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父，我獨先有，餘眾生後來，後來眾生我所化成。其後眾生復作是念：彼是大梵，彼能自造，無造彼者』。《雜含》第四十四說：『瞿迦梨言：汝是誰？我即答言：是娑婆世界主梵天王』。婆羅門教一向傳說：是大梵天，自主獨存，生成一切眾生，統領千世界。大梵天，是梵書時代以來神格，為婆羅門教最尊崇的主神、至上神、最高神，於是梵為世界創造的原理，能創造三界一切萬物，人及其他動物，皆是梵天創造，所以成為創造主。

帝釋，是華梵兼舉的名稱：帝是因陀羅之譯，釋是釋迦的音寫，含有有力、勇決之義。梵語釋迦提婆因陀羅、釋提婆郡民、釋提桓因、釋提洹因、釋迦因陀羅、釋迦提婆。諸天中的因陀羅，就是天帝或天主，具稱天帝釋，略稱帝釋、天帝、天主。《雜含》第四十、一一〇六經說：『世尊！何因何緣釋提桓因名釋提桓因？佛告比丘：釋帝桓因本為人時，行於頓施，沙門、婆羅門，貧窮困苦，求生行路乞，施以飲食、錢財、穀帛、花香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因』。接著，復有比丘問曰：『世尊！何因何緣釋提桓因復名千眼？佛告比丘：彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量，以是因緣，彼天帝釋復名千眼。比丘白佛：何因何緣彼釋提桓因復名因提利？佛告比丘：彼天帝釋於諸三十三天，為王為主，以是因緣故，彼天帝釋名因提利』。《智論》第五十六說：『問曰：先言釋是字，提婆因是天主，今佛何以不言釋，乃命言憍尸迦？答曰：昔摩伽陀國中，有婆羅門名摩伽，姓憍尸迦，有福德大智慧，知友三十三人，共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上。摩伽婆羅門為天主，三十二人為輔臣，以此三十三人故，名為三十三天。喚其本姓故，言憍尸迦，或言天主，或言千眼等。大人喚之，故稱其姓』。復有比丘向佛問道：『究竟是為什麼因緣，釋提桓因又名憍尸迦』？佛答：『彼釋提桓因當正在做人時，為憍尸族人，由這因緣，復名憍尸迦』，諸如此類的名稱很多，不復一一再說。

有次祇桓精舍兩個比丘發生劇烈的諍論：一個在不斷的漫罵，一個默然不語。罵比丘知己錯誤，向默比丘悔改懺謝，默比丘不予接受，精舍眾比丘皆來勸諫，你一句我一句的高聲喧雜，使得精舍鬧亂不堪。遠在樹下靜坐的佛陀，以淨天耳聽到精舍吵鬧，就從禪覺回到精舍，問大眾精舍內為什麼這樣高聲大鬧？是那個比丘引起的？眾將經過情形，老實向佛報告，佛即以此因緣，開示諸比丘說：釋提桓因在三十三天為自在王，常都實踐忍辱，對行忍者讚歎，你們正信非家出家學道，亦當常行忍辱，讚歎忍辱，為什麼還這樣高聲的紛紜鬧亂？從佛這一開示，可知釋提桓因還能奉行忍辱。身為帝釋天主，想怎樣即可怎樣，但遇逆境現前，不為逆境所動，決不任意大發脾氣，實值學佛行人效法。佛陀舉釋提桓因常行忍辱開示，極為善巧。

從吠陀所說因陀羅的神格，直到佛教創立時代，釋提桓因在印度宗教文化中，曾經不斷的變化發達，可說很明顯的有具象化。如帝釋欲到佛前聞法，就對執樂神般遮翼說：我要到佛那兒聞法，你可持琉璃琴同去。於是在帝釋前，忉利諸天眾中，鼓琴供養，帝釋等立刻不現，如力士屈伸臂頃那樣，很快到達摩竭陀國之北的毘陀山中。時佛正入火焰三昧，使整個毘陀山成為同一火色。諸如此類的情形常有，只要下來人間聞法，就鼓琉璃琴供養。

《長含》第二十〈忉利天品〉，舉半月三齋說：月之八日，四天王遣使者案行天下，十四日太子案行天下，十五日四天王親自案行天下，觀察世人孝不孝等，然後到善法堂向帝釋報告：帝釋及忉利諸天，聽到世間眾生行惡者多，不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏，諸天眾減少，修羅眾增多，就感憂慮；反之，若多孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，廣施貧乏，諸天眾增益，修羅眾減損，就大歡喜。有說這是受到中國道教司過神說的影響而來，是否如此，難以確定。後來，佛教糅合帝釋與梵天等，將之認為是佛教的護法善神，不承認祂們有各自獨立的神格，對大梵天，更不承認祂是萬能及創造萬物的世界主，因梵天對諸眾生的苦難，是沒法予以救濟的。

「天龍八部」：天與龍是八部眾中的二眾，其他還有夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓那、緊那羅、摩睺羅伽的六眾。此八部眾，在諸經論，雖常見到，現特略說如下：

天在印度叫做提婆，為五趣或六道之一，又為十法界之一，或稱天趣、天世界、天界、天道、天上，為天人居住的勝妙世界。天之所以名天，《正法念處經》第二十二說：『諸樂集故，名之為天』。《婆沙》百七十二說：『於諸趣中，彼趣最勝、最樂、最善、最妙、最高，故名天趣。有說：先造作增長上身語意妙行，往彼、生彼，令彼生相續，故名天趣。有說：天者是假名、假想乃至廣說。有說：光明增故名天，以彼自然身光恆照，晝夜等故』。諸如此類，《婆沙》說得很多。天上者，又有尊者等的意義，普通用為神的稱呼，亦指天人住居的處所。中國亦說天為神仙所居的地方，如說天宮等。

龍在印度叫做那伽，其長龍王，或稱龍神，八部眾之一。多住水中，呼雲起雨，屬蛇形的畜類。龍王及餘大龍降雨時，猶如車軸，無有邊際。雖雨而雲不盡，是諸龍的無作境界。《智論》第三說：『大龍王從大海出，起於大雲徧覆虛空，放大電光，明照天地，澍大洪雨，潤澤萬物』。是龍王住大海中，時現雲、雨、電光等的現象。龍在經論中多有說到。佛為教化優樓頻螺迦葉時，曾於火神堂中降伏毒龍。《智論》第十四引《蘇陀蘇摩王經》說：佛在過去行菩薩道時，曾作大力毒龍，為保全清淨戒行，不惜身命。《正法念處經》第十八〈畜生品〉說：龍王屬畜生趣攝，愚癡瞋恚者受此報，生於戲樂城，有法行與非法行二種。法行龍王有七個頭，瞋恚心薄弱，憶念福德，隨順法行，不受熱沙等的痛苦。非法行龍王，不順法行，行諸不善，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，於彼城中，常為熱沙所燒。《長阿含》第十八說閻浮提龍王有三患：一、諸龍皆被熱風熱沙著身，有燒皮肉骨髓的苦惱；二、惡風暴起，吹其宮內，失寶錦衣，有龍身自現的苦惱；三、在宮中娛樂時，金翅鳥特來搏撮，諸龍恐懼常懷熱惱。唯阿耨達池龍王，不受三大災患所苦。是諸龍王，依《佛母大孔雀明王經》卷上說：有的行於地上，有的居於空中，有的恆依妙高山王，有的依止水中；還有一頭、二頭，乃至多頭的龍王；復有無足、二足、四足，乃至多足的龍王。更有傳說大龍菩薩接龍樹入龍宮，開龍宮藏，授諸方等深奧經典，以龍王為大乘經典的守護者。實際，那伽是蛇的神格化，印度神話，以龍為人面蛇尾的半神，種族有一千種之多。現在東北印度阿薩姆及緬甸西北部等，還有很多崇拜龍蛇的人民。

不特印度民族相當崇拜龍蛇，中華民族自古早就有龍的信仰流行。如《翻譯名義集》第二說：『那伽，秦云龍。說文云：龍，鱗蟲之長，能幽能明，能小能大，能長能短。春分而登天，秋分而入地，順也。廣雅云：有鱗曰鮫龍，有翼曰應龍，有角曰虬龍，無角曰螭龍，未升天曰蟠龍』。國人對龍相當尊敬，將天子比龍，如龍顏、龍車、龍座、龍舟等。這是中國特有思想，其起源與印度的傳說不同。事實龍在歐美，同樣有此傳說。

夜叉是八部眾的一眾，屬於鬼類，亦作藥叉、悅叉、閱叉、野叉，中國譯為捷疾、輕疾、勇健、能噉、傷者、苦活、祠祭等，或譯威德。他們住在地上及空中，有威勢，傷害人，或守護正法的鬼類。《長含》第十二《大會經》說：『北方天王名毘沙門，領諸悅叉眾』。《婆沙論》百三十三說：須彌山頂的四角各有一峰，高廣數量同是五百。有藥叉神名金剛手，於中止住，守護諸天。是夜叉，為毘沙門天王所領，在忉利天等守護諸天。有地行、宮行、宮殿飛行三種夜叉：地行夜叉，常得種種歡樂音樂飲食；空行夜叉有大力，至如所風；宮殿飛行夜叉，有種種娛樂便身之物。或說地夜叉，但以財施，不能飛空；天夜叉，以車馬施，能夠飛行。說夜叉守護正法，《大唐西域記》第三迦溼彌羅國條說：迦膩色迦王時結集《大毘婆沙論》完成後，將論緘封於石函，更建窣堵波，命藥叉神周圍其國，是即明夜叉能守護正法。佛子讀誦經典夜叉亦予守護。《藥師經》說有宮毘羅等十二藥叉大將，誓願衛護《藥師經》受持者；《陀羅尼集經》卷三說，有十六大藥叉將（即般若十六善神），誓願擁護念般若波羅密名者，諸如此類經說很多。

乾闥婆，又名健達縛、健闥縛、犍達婆等，中國譯為尋香行、香行、食香、香陰、尋香神、香神、香音神、樂神、執樂天等，為八部眾的一眾。是司帝釋天雅樂的神名。《長含》第十八《世紀經》說：雪山的右角有城，名毘舍離，在城的北面有七黑山，七黑山北有香山，山中常有歌唱技樂音樂的聲音。山有二窟，一名晝，二名善晝。從天七寶成，柔軟香潔，猶如天衣。妙音乾闥婆王，從五百乾闥婆止住其中。所以又名香陰，原因這是凌空神，不噉酒肉，唯以香資五陰身。所以又名樂神，原因牠是天主幢倒的樂神，居十寶山，身上一現異相，即在天上奏樂，就好好的到人世間觀聽技樂。在做人時，由於戒緩，墮於鬼類作樂神。布施果報，有似天人。後來佛教將此神說為護法神，因於大法生深信仰，歡喜愛重，勤修不倦，依印度古神話傳說：吠陀時代的乾闥婆，對天的秘密及真實完全了知，常在虛空，為諸天供蘇摩液，且精醫藥，為女人所好，於帝釋宮常侍諸天宴席，唱歌奏樂，所奏唯是世俗的音樂。

阿修羅，又稱阿素羅、阿須羅、阿須倫等，中國譯為非天、不端正、非善戲、非同類。為六道或十界之一，亦為八部眾的一眾。諸天常以善戲樂，修羅卻恆以惡戲樂，所以非善戲，亦名非天。《婆沙論》百七十二說：素洛是天，修羅非天，名阿素洛；素洛是端正，修羅非端正，名阿素洛；修羅因極憎嫉諸天，所得身形不很端正，名阿素洛。此類形雖似天，但無天的妙戲，雖屬天趣所攝，但是諂詐多端，沒有天的實德，所以名為非天，如人行惡，名為非人。阿修羅又譯不飲酒或無酒。傳說他採四天下的華，醞釀於大海中，由於魚龍業力，其味不變，於是發大瞋恨心，誓願從此斷酒，所以叫無酒神。諸經論中，說阿修羅的很多。印度相信日蝕月蝕，是觸犯羅睺羅阿修羅的結果，為印度最古神的一種。黎俱吠陀，說為最勝性靈之義。波斯（現在伊朗）所信的善神，完全與阿修羅相同。中古以來，印度人認阿修羅為最可怖畏的鬼神，因阿修羅最愛戰鬥，經說常與帝釋天共戰，但從來無不大敗而逃。如經說毘摩質多羅阿修羅王，因三阿修羅王與諸天共戰，大敗逃回本處，於是生大瞋恚，眼赤如血，擊大戰鼓，再與帝釋天奮鬥力戰，終仍不能勝帝釋天。佛教常說帝釋代表正義，修羅代表暴力，暴力終敵不過正義，所以阿修羅成為常敗將軍，帝釋天成為常勝將軍。

迦樓那，又名加樓那、迦留羅等，中國譯為金翅鳥或妙翅鳥。此鳥以龍為食，取得龍時，先內嗦中，後吐食之，其龍猶活，所以發出楚痛悲苦之聲。此鳥兩翅有種種寶色，非全是金，說為金翅、妙翅，是就狀名，不是敵對翻譯。有說這是鷲的猛性鳥一類，予以神格化，並非實在的動物。古印度人，以為是鳥類的巨魁，容認有這樣的大怪鳥存在。金翅鳥，傳說有胎、卵、溼、化的四種，皆以龍為食，但曾歸依佛及受三歸的，以袈裟繫在龍的身上，金翅鳥就不食害此龍。《海龍王經》第四說：四大龍王感於小龍常被金翅鳥食，心有不忍，特請佛陀慈悲設法，佛陀皂衣給與四大龍王，以是除去金翅鳥的毒害。佛經說如意珠，就從金翅鳥來。《三昧海經》說：此鳥死相現時，諸龍吐毒令不得食，巡遊諸山至金剛山暫住，從山直下到大水際，更到風輪際，為風所吹，復還金剛山。如是七返往還，生命便告結束，由龍所吐的毒，使十寶山同時火起。爾時難陀龍王恐將此山燒成灰燼，降如車軸般的大雨，於是鳥肉散盡，唯有心在。其心如前那樣直下七返，還住金剛山。難陀龍王取此鳥心以為明珠，轉輪聖王得為如意珠。此鳥屬畜生道，慢多墮為畜生，因為常行惠施，頸有如意珠，以龍為食。印度向所傳的神話，說迦樓那是鳥類之王，為毘琴笯的乘御。當牠生時，身光威赫，諸天誤為火天而對之禮拜。實際，這是食蛇鳥的神化。

緊那羅，又作緊娜羅、緊捺洛、緊陀羅等，中國譯為疑人、疑神、人非人、歌神、歌樂神、音樂天，為八部眾的一眾。此稱歌神，因牠善能歌詠作樂。《雜心論》把牠歸入畜生道，亦名疑神。說牠雖屬畜生，但形貌似人，面極端正，頂有一角，人見生疑，不知是人、是鬼、是畜生。又稱音樂天者，彼有微妙音聲，又能善為歌舞。男是馬首人身能歌，女極端正而善為舞。次如天女，多與乾闥婆天為妻。又叫歌樂神者，因牠是天帝執法樂神，是四天王的眷屬，亦即帝釋天雅樂神，簡別不是奏俗樂的乾闥婆。住天界，與夜叉同從梵天腳趾所生，或說是迦葉波仙之子。大乘諸經常以龍及阿修羅同為佛的說法聽眾，亦列緊那羅名。部類，有王有眷屬。《大樹緊那羅王所問經》第一，曾說大樹緊那羅王，與無量緊那羅、乾闥婆、諸天、摩睺羅伽等，從香山下到佛面前，彈琉璃琴供養佛陀，大迦葉等聲聞聖者，聽到這個微妙調和幽雅的琴音，不期然的心被鼓動起來，甚至手舞足蹈如旋嵐風吹諸樹身。尤其素被尊為頭陀第一的大迦葉，亦因聽到琴音，不能自主的大跳特跳的跳起舞來，可見音樂感人之深！

摩睺羅伽，又作摩呼羅伽、摩護羅伽、莫呼洛伽等，中國譯為大腹行、大胸行、大蟒蛇、大蟒、大蟒神，為八部眾的一眾。是地龍而為腹行的，亦即腹行無足的神，就是世間一般的廟神，受人所奉的酒肉，無所保留的納入蟒腹。牠們在為人時，毀戒邪諂，瞋多施少，貪嗜酒肉，戒不重視，墮入鬼神，多入瞋蟲身內，唼食牠們的肉。可說是屬畜龍之類。舊譯蟒神，雖說相似，但非正翻。依新譯《華嚴經》說，有善慧、清淨威音、可愛樂光明等，無量無邊的摩睺羅伽王。

「一切聖眾」，是指前面所說從一切諸佛，直到天龍八部的一切。在這一切當中，佛、菩薩、辟支、羅漢，向被稱為四聖，現在稱為聖眾，當然沒有話說，但『梵王、帝釋』以及『天龍八部』，都屬六凡法界，怎麼亦稱為聖？諸天部眾，從迹上看，固皆還是凡夫，然說不定皆是佛、菩薩的示現，是為護持佛法而來，不妨亦稱為聖。如是凡聖同會，稱為一切聖眾，又有什麼不可！「願垂證鑒」，是願一切聖眾，垂慈予以證鑒，證明我確真誠懺悔，讓我所有無始業障，皆得消除而得身心清淨，從此走上佛所指示的光明大道，不再退轉過來復造罪業。

甲二　正明懺罪

乙一　總明禮懺

丙一　禮敬

丁一　禮佛菩薩

南無毘盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛，南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。

如上請求諸佛諸菩薩證鑒，現在當然就要敬禮佛及菩薩。於敬禮中，從毘盧遮那佛起共十尊佛，從文殊師利菩薩起計六尊菩薩。菩薩稱僧，不但不是凡夫僧，亦非聲聞僧，是大乘菩薩僧。此說敬禮僧，是極殊勝的。

「南無」，前已解說，不再重敘。「毘盧遮那」，又作毘盧舍那，毘樓遮那，具稱毘盧遮那如來，或云毘盧舍那佛，或略稱舍那，中國譯為徧照、光明徧照、淨滿、三業滿、廣博嚴淨等。晉譯《六十華嚴》第二〈盧舍那佛品〉說：『彼諸菩薩見此光已，得覩蓮華藏莊嚴世界海，佛神力故，於光明中而說偈言：無量劫海修功德，供養十方一切佛，教化無量眾生海，盧舍那佛成正覺；放大光明照十方，諸毛孔出化身雲，隨眾生器而開化，令得方便清淨道；佛於往古生死中，調伏一切諸群生，於一念中悉解脫，世雄無量得自在……盧舍那佛大智海，光明普照無有量，如實觀察真諦法，普照一切諸法門』。

《雜含》第二十二說盧舍那佛的名稱：『破壞諸闇冥，光明照虛空，今清淨毘盧，清淨光明顯』。《大乘同性經》卷下說：『所有聲聞法、辟支佛法、菩薩法、諸佛法，如是一切諸法，皆悉流入毘盧遮那智藏大海』。可知毘盧遮那，為光明徧照義。有說毘盧遮那就是日，如世間日光能除一切黑暗，生長一切萬物，成就一切眾生事業。法身如來當知亦是如此，所以以日為喻，世間之日，有其方分，雖能外照，不能內照，明在這邊照耀，不能及於那邊，唯能照於白晝，夜間其光不及。佛日徧照內外，無有晝夜之別，圓明常在。一切眾生若得佛日出時，就能生長一切如來善根，行如來事。世間之日不可為喻，但只得到少分而已。以是毘盧遮那，而以日為別名。

實際毘盧遮那，是釋尊理想化。晉譯《六十華嚴》第四〈如來名號品〉說：『此四天下佛號不同：或稱悉達，或稱滿月，或稱獅子吼，或稱釋迦牟尼，或稱神仙，或稱盧舍那，或稱瞿曇』。五十六〈入法界品〉又說：『如此世界，摩耶夫人為盧舍那佛母』。《觀普賢菩薩行法經》說：『釋迦牟尼，名毘盧遮那徧一切處』。可見釋尊與毘盧遮那，原來是一。後來中國佛教諸家，論佛三身差別時，特別是天臺智者，以法身為毘盧遮那，報身為盧舍那，應身為釋迦文。以三身配三佛，後多依於此說。不過智者亦有所本，如地論師說，佛有三身：一、應身就是釋迦，二、報身就是舍那，以修十地因滿之所感得，三、即梨耶真如之法，本性清淨，名為法佛，法佛就是法身佛。諸如此類，古德有各種說法，但在印度沒有這樣複雜。「南無本師釋迦牟尼佛」，前已說過。

「南無阿彌陀佛」，現來略為解說。阿彌陀是印度話，又稱阿彌多庾、阿彌多庾斯、阿彌多婆等。庾斯，是壽的意思；婆，是光明的意思。譯阿彌多庾斯為無量壽，譯阿彌多婆為無量光。《阿彌陀經》說：『彼佛何故號為阿彌陀？舍利弗！彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗！彼佛壽命及其人民（壽命）無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀』。阿彌陀佛號為無量，不特佛的光明無量，佛及其國人民壽命亦是無量。彼佛光明無量、壽命無量，如此說法，已經明白。《平等覺經》又說：『彼佛號為無量清淨佛』；又有偈說：『世界名清淨，得佛號無量』。《稱讚淨土佛攝受經》也說：『彼界中，唯有無量清淨喜樂』。依諸經說，可知無量清淨佛的名號，是從國土清淨無量而來。

依《阿彌陀經》說：阿彌陀佛離開現在十劫前就已成道，現仍在西方極樂世界為諸大眾說法。阿彌陀佛得以成為阿彌陀佛，《無量壽經》卷上說：過去久遠無量劫，錠光如來出興於世，其次，有光遠等五十二佛相繼出世，到世自在王如來出現時，有位國王，聽彼佛說法後，內心生大歡喜，立發無上大菩提心，捨棄王位而為沙門，號曰法藏。到世自在王如來前，以偈讚歎彼佛，並欲修淨佛國土法，佛就為他說二百一十億諸佛剎土，復說天人的善惡，國土的粗妙。為適應他的心願，特將是諸佛剎為之顯現，讓他明白看見。法藏比丘聞佛所說，又見彼諸清淨佛土，於是發起無上殊勝大願，以五劫的時間，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行，接著到世自在王如來前，發四十八大願，從此於永劫間積功累德，終於距今十劫而成等正覺。

《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》，說到阿彌陀佛的父母及其兒子：父為月上轉輪聖王，母名殊勝妙顏，子名月明。

阿彌陀佛的崇拜，古來最盛行的，不獨中國、韓國、西藏、日本、越南如此，就是在印度及西域等地，亦曾廣為弘通。現存大乘經論中，散說彌陀與極樂淨土的事，凡有二百餘部，不得不承認這是彌陀本願及其淨土教義，深深投入人心的結果。中國淨土行者說：『諸經所讚多在彌陀』。是則我人對於阿彌陀佛除了深信，對阿彌陀佛的研究，對淨土教的起源及發達，應多下一番工夫不可忽視！

「南無彌勒佛」：彌勒為梵語梅呾麗耶的略譯，又作梅怛麗藥、末怛唎耶、彌帝禮、彌帝麗、彌帝隸、梅任梨等。中國譯為慈氏或慈尊。彌勒所以譯為慈氏，窺基《觀彌勒菩薩上生經疏》說：一、從母得名，其母性格，原來極不調柔，自懷孕後，心情大變，特別慈愍苦厄人民，所以生子名為慈氏；二、從父得名，其父本來姓慈，依父姓氏，所以彌勒稱為慈氏；三、從彌勒自身得名，向說弗沙佛時，有一比丘入慈三昧，身相柔和安靜，放光照耀諸方，時有法愛王，見比丘入定如是，問佛是什麼定，佛說是入慈定。王聽後歡喜之餘，亦要修習慈定，生生不絕。當知該法愛王，就是現在慈氏。從他最初發心，就修慈心三昧，久習成為習慣，所以名為彌勒。

《大乘本生心地觀經》卷三說：『彌勒菩薩法王子，從初發心不食肉，以是因緣名慈氏，為欲成熟諸眾生』。彌勒對於眾生的慈護，窺基《上生疏》說：『寧當殺身破眼目，不忍行殺食眾生。諸佛所說慈悲經，彼經中說慈悲者，寧破骨髓出頭腦，不忍噉肉食眾生，如佛所說食肉者，此人行慈不滿足』。如是生生不食眾生肉，愛護慈愍一切眾生，稱為慈氏最極相宜。有次佛從外面回來，聽完阿那律過去供養諸佛情形；對諸比丘開示說：未來人壽八萬四千歲，身高八丈時，彌勒出生婆羅門家，出家學道成等正覺。時閻浮土地平坦方正，佛於此國土說法度生：初次大會度九十三億眾生，第二大會度九十六億眾生，第三大會度九十九億眾生。彌勒聽了佛說，起座對佛陀道，我願為彼彌勒世尊。佛也對他說：願你當作彌勒如來。佛在大眾前為彌勒授記，說他當來成佛，仍然名為彌勒。但跟著而來的問題，彌勒要到什麼時候才在人間成佛？經說要到五十六億七千萬年以後，才得成為人間佛陀，時娑婆世界成為淨土。是則一般所說，現在是彌勒時代，絕對是不足信。

「南無龍種上尊王佛」：有說這是文殊菩薩過去成佛的聖號，如說文殊是七佛之師或諸佛之師，可見文殊早已成佛，現在只是權現菩薩，協助釋尊宣揚佛化。有說龍種是智慧之種，龍能興雲致雨，潤澤五穀植物，以濟人群生命，佛常現身說法，滋潤眾生慧命，得以繼續增長。就度生言，佛比菩薩，更能自在，為無上尊，所以稱為此號。有說龍是勇健的意思，種是種族的意思，上尊是說在諸種族中，為最尊最上，王是自在的意思，意顯到了佛陀最高階位，不特各式各樣煩惱斷盡，就是分段、變易二種生死，亦已澈底消亡，往來無礙，得大自在，至於說法度生，亦能自在的要怎樣說就怎樣說，決不會受到什麼障礙，突然停下來無法說法。以是因緣，名為龍種上尊王佛。

「南無龍自在王佛」：佛的聖號，隨德立名，此佛種種自在，如前佛所具有，比例可知，不用再說。

「南無寶勝佛」：亦名寶勝如來，為蒙山施食七如來之一。寶指摩尼寶珠，或說如意寶珠，能隨眾生心意，想要得到什麼，就可得到什麼，在諸珍寶當中，此寶超勝一切。佛為十法界的至寶，等覺以下所有聖者，無一可以與佛相比，於諸聖眾最尊最上，所以名寶勝佛。

「南無覺華定自在王佛」：這是《地藏經》中所說到的一尊佛，曾指示婆羅門女怎樣救其母親出離地獄。佛號是從所修定得名。此佛所入的定，叫做覺華定。覺是果智，以表本覺，華是因華，以表始覺，顯示在行菩薩道時，廣植無量功德的因華，莊嚴無上菩提的果覺，所以叫做覺華。此佛在修覺華定時，已經縱任自在的，普緣法界一切眾生，令諸眾生皆得解脫，所以叫做定自在。此佛所得的覺華定，在諸定中，最尊最勝，所以稱王。依《地藏經》說：此佛壽命，有四百千萬億阿僧祇劫這麼長。

「南無袈裟幢佛」：《地藏經》卷中〈稱佛名號品〉亦曾說到此佛，佛號是由譬喻之所安立。由於佛是住在袈裟幢世界，因而亦可說是依所住世界立名。袈裟，是佛及僧伽所披著的福田衣，亦名解脫幢相，就是服此袈裟，就可得到解脫，一切世間魔梵，無能著此袈裟。律中說：袈裟，是三世諸佛賢聖標幟。《大乘心地觀經》說：『袈裟，是佛淨衣，是人天寶幢相，見者歡喜，遠離邪心，生梵天福。能令一切眾生滅諸罪垢，廣植眾德，猶如良田，善能增長菩提之芽，圓成佛道。猶如甲冑，煩惱毒箭，所不能害。是故三世諸佛，皆共服之』。幢是幢幡，以表高正，佛能摧邪顯正，建大法幢，所以名為袈裟幢佛。《地藏經》說：『若有男子女人，聞是佛名者，超一百大劫生死之罪』。證知是佛名號，含有殊勝功德，令諸聞者得益。

「南無師子吼佛」：《地藏經》卷中〈稱佛名號品〉所稱念的第四尊佛，就是師子吼如來。師為獸中之王，如其一吼，百獸皆驚。師子平時住在窟中，百獸皆可於林中自由來去，一旦師子從窟中出，百獸立刻潛隱無蹤，恐為師子之所吞食。大經說：『一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵；陸行之類藏伏窟穴；飛者墮落；諸大香象怖走失糞。……師子子始滿三年，則能哮吼如師子王。善男子！如來正覺智慧牙爪……摧破魔軍示眾十力故』。《長阿含經》說：『所謂師子者，是如來至真等正覺。如來於大眾中廣說法時，自在無畏，故號師子』。又說：『如來在大眾中，勇捍多力，能師子吼，善能說法，諸來會者，皆一心聽，歡喜信受』。所以佛師子出，一切天魔外道，無不驚恐毛豎，甚至群魔竄伏，不敢張牙舞爪的亂來，不但天魔外道如此，就是諸菩薩等，聽到佛師子吼，皆悉勇猛精進，不敢放逸懈怠！

「南無文殊師利菩薩」：上面是講禮敬諸佛，而以十尊佛為代表；現在講禮諸大菩薩，而以六大菩薩為代表。有問：禮佛而求懺悔，本來是就可以，為什麼還要禮諸菩薩？因求懺悔能得諸大菩薩加被，對懺悔者是有大利益的。當知諸佛菩薩，是佛法行者能得一切善法的根本處，好像雪山是種微妙上藥根本地方；又如雪山有上香藥，叫娑訶，人如見到，皆可得壽無量，沒有什麼病苦，如接觸到，亦可增長壽命；諸佛菩薩也是如此，若人能見到佛或菩薩，就可斷一切煩惱，四魔不能干觸。佛菩薩為行者真正的大善知識，為什麼不可禮敬菩薩？

文殊師利是印度話，又作曼殊室利、文殊尸利、曼殊尸利，或略稱文殊、濡首、溥首，中國譯為妙吉祥、妙德，亦稱妙音。又名文殊師利法王子，曼殊室利童子、文殊師利童子菩薩、儒童文殊菩薩等。佛滅後，出世於印度，宣揚般若大乘教義，與般若教說的開展，有著緊密關係。諸大乘經中皆尊此菩薩為諸菩薩上首。《文殊師利般涅槃經》說：此菩薩是舍衛國多羅聚落梵德婆羅門子。誕生時，他家房子變如蓮華，從右脇生，身紫金色，能夠言語，如天童子，接著到諸仙人所，求出家法，無酬對者，乃於佛所出家學道。住首楞嚴三昧，行希有的難事。佛滅四百五十年到雪山，為五百仙人宣暢敷演十二部經。復還本生地，於尼拘樓陀樹下入滅。

文殊所以成為諸佛之師，《放鉢經》說：今我得佛具有三十二相、八十種好，威神尊貴，度脫十方一切眾生，皆是文殊師利的恩德。本是我師，過去無央數佛，皆是文殊師利弟子，當來諸佛亦是文殊師利威神恩德之力所致。譬如世間小兒，各有他的父母，文殊是佛道中的父母，這不是明顯的以文殊為諸佛母。以文殊為諸佛菩薩的父母，與《大品般若經》第十四〈佛母品〉等，以般若為佛母，是同一旨趣，亦即是說文殊菩薩與般若波羅密，為同一格調。晉譯《六十華嚴．菩薩住處品》說：東北方有菩薩的住處，名清涼山。過去諸菩薩常於中住，現有菩薩名文殊師利，有一萬菩薩亦住其中，文殊師利常為說法。所謂東方有清涼山，是指古來中國山西省五臺山，以此山為中心，文殊師利信仰，在中國、西藏、蒙古、滿洲等地傳播開來，且成中國四大名山之一，每年去朝禮文殊菩薩的佛子，不計其數。

文殊所以譯為妙德，因他歷劫以來，廣修六度萬行，德無不圓，累無不盡，所以名為妙德。又名妙吉祥者，因在因地之中，做了很多有益眾生的事，眾生若遭什麼災難，只要見到文殊，無不逢凶化吉降祥，所以名妙吉祥。

「南無普賢菩薩」：普賢在印度，叫做三曼多跋陀羅，又作三滿多跋捺羅等，中國譯名徧吉。具足無量行願，普為示現一切佛剎的菩薩。普賢所以又名徧吉，吉藏大師說：徧猶是普，吉亦是賢，兩者實是同一意思。普賢，是說這菩薩有種種法門，總觀音而作慈悲法門之名，如今作為普徧的法門。普有二義：一是法身之普，徧一切處而總攝。三世佛的法身，皆是普賢法身。《華嚴》說普賢身相，猶如虛空，依於如如，不依佛國。二是應身之普，普應十方而作一切方便，十方三世佛的應身，皆是普賢應身。《智度論》說：普賢，不說其所住處，若說，應說在一切世間中住。古德又這樣解說普賢：『德周法界曰普，至順調善曰賢』；或說：『普是徧一切處義，賢是最妙善義』。原因此菩薩從菩提心所起的願行，身口意所起的活動，完全是平等的，徧一切處，純一妙善，備具眾德，故以為名。晉譯《六十華嚴》第六十〈入法界品〉說：『普賢悉在一切佛剎，坐於寶蓮華……如是等比，無量自在』。《華嚴經．普賢行願品》第四十說：『賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首』。這都顯示普賢菩薩在多方面，都是極殊勝的。《無量壽經》卷上說：『以此菩薩與文殊菩薩，共為賢劫中菩薩』。因而，佛教向以此二大菩薩，為佛陀的二大脇侍，如加毘盧遮那佛，就被尊為華嚴三聖。在中國，不但敦煌千佛洞中，有很多普賢菩薩的造像，而又示現於四川省峨眉山，使峨眉山成為最有名的普賢道場。曾有帝王勅建高二丈的金銅像，建大閣供奉普賢。從此普賢菩薩的崇信，在中國一直隆盛不衰，每年夏間朝禮的信眾很多。

「南無大勢至菩薩」：大勢至在印度，叫摩訶娑太摩鉢羅鉢跢，又作摩訶那鉢。中國譯為得大勢、得大勢至、大勢至、大精進，略稱勢至或勢志。為阿彌陀西方三聖之一，如說在諸菩薩中，有最尊的兩位菩薩，就是觀音、勢至，常在佛的左右成為脇侍。大勢至光明智慧最為第一，頂上光明照到各方千須彌山佛國之中。經說：『舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見』。於此，可知菩薩的光明智慧，是怎樣的熾盛。《觀無量壽佛經》說：『以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至』。菩薩有大勢力，以大神力，飛到十方，所至之國，六反震動，使諸惡趣，皆得休息，亦即是說，不論什麼眾生，遇到勢至菩薩，所有諸苦自然休息，同時獲得大勝快樂。或說如世國王大臣威勢自在，名大勢至。此菩薩與觀音菩薩，不但皆能攝受眾生，且在眾生臨命終時來迎，引導眾生往生極樂世界，所以受諸眾生高度崇拜。觀音與勢至，現同為阿彌陀佛的脇侍，被尊為西方三聖。阿彌陀佛滅度，觀音補其地位，在極樂世界成佛，觀音滅度後，勢至補其地位，在極樂世界成佛，號善住珍寶山王如來。觀音與勢至，有深切關係，常不相離。

「南無地藏菩薩」：地藏在印度，叫乞叉底蘗婆。是位示現六道，盡未來際，成熟苦惱眾生，願力弘深的大菩薩。地藏的含義是：地是四大之一，能擔當一切的一切，如崇山峻嶺，萬事萬物，無一不是地所擔當。此喻菩薩的功德，能為眾生荷擔一切難行苦行。地又有依止義，如一切草木，依地而成，依地而生。此喻世間一切自利利他的功德，皆依此菩薩而存在而引起。地藏菩薩能含藏種種功德，引生一切功德，難行苦行，救度眾生，故名地藏。世俗稱此菩薩為地藏王，但是根據經說，但可稱為地藏，並無王的意思，所以加一王字，可能由於地藏比丘，是新羅國的王子，因而加一王字，表示對於地藏的尊稱。此菩薩，由過去大悲誓願之力，示現種種身相，愍念濁世眾生，除眾生的所有災難，給予眾生所求的福利，成熟眾生的善根。

中國佛教向說地藏示現於安徽九華山。九華山在青陽縣，本叫做九子山，到唐李白至九子山，遠看該山九峰，像九朵華一樣，經他這樣一說，就改名九華山，原名九子山反少人知。唐代中國佛教，是最隆盛時代，自將佛教傳入日、韓兩國，兩國不少僧人來中國求法。時韓國分為三國，就是新羅、高句麗、百濟。新羅國王子，感於做人痛苦，發心出家，叫做地藏比丘，於唐太宗貞觀四年（公元六三〇），到中國來求法。最初到處參訪，遊化數年，後到安徽省九華山，見山中有塊盆地，就結廬苦修，不知經過多少年，為遊山的地方士紳諸葛節發現，看他住在石洞茅蓬，破鍋殘粒中滲加一些白土，知他生活非常清苦。問他從什麼地方來，始知是新羅國的王子，諸葛節覺未盡到地主之誼，深感過意不去，於是發心提倡，為外國來的僧人修建寺院。但九華山是屬閔姓的主權，家財很多。建寺如得閔公同意，就可很易成辦，徵得閔公同意，閔公知道實情，就問地藏要多少地？地藏說不多，只要一袈裟地，閔公當即允許。地藏運用神通之力，將袈裟一灑，覆整個九華，閔公也就全部奉施，並對地藏更加敬仰，成為地藏永久護法，其子並隨地藏比丘，法名叫做道明，為地藏的侍者。現在我們所見到的地藏菩薩像，身旁有一老公公及一少年比丘，就是閔公父子。有的像前還有一隻白犬，就是來華時攜帶同來的白犬善聽。寺建成後，佛弟子咸認地藏比丘就是地藏菩薩的化身，因而九華山也就成為地藏菩薩應化的道場。地藏菩薩最大的心願，是在地獄度化眾生，甚至在無間地獄為一切眾生備受眾苦，亦不退失本願。所以說：『地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提』。

「南無大莊嚴菩薩」：菩薩的大莊嚴，以佛法說，當然是福智莊嚴，不是什麼形貌端正、容儀媚麗，衣著華貴，以及其他種種諸寶，莊嚴其身名為莊嚴。這位菩薩，所修種種福德，固已極為超勝，就是所修智慧，亦到相當程度，再進一步，就可福智雙圓，所以名大莊嚴。

「南無觀自在菩薩」：觀自在，就是觀世音，亦名光世音、觀世音自在、觀世自在。印度叫做阿縛盧枳低溼伐羅。此菩薩為阿彌陀佛的脇侍，常住西方極樂世界，輔助阿彌陀佛的教化。依《悲華經》說：阿彌陀佛在因位為轉輪聖王時有千子，其第一太子名不眴，出家叫觀世音，將來彌陀入滅，在極樂世界成道，號為徧出一切光明功德山王如來，世界為一切珍寶所成就。西方淨土，是其本來住處。如推其本，觀自在菩薩，久遠前已成佛，號正法明如來。依於本誓，特現大悲菩薩，與大勢至菩薩，為彌陀的脇侍，修淨土行者，尊此一佛二菩薩為西方三聖。其實大悲觀音，不特為彌陀脇侍，亦釋迦的脇侍，如《清淨觀世音普賢陀羅尼經》，說普賢、觀音為釋迦脇侍可知。有說觀音與彌陀，只是因果不同，尋其本覺，實是無量壽佛。由於本誓願力，示現大悲菩薩的形像。

觀音、勢至雖說皆為彌陀脇侍，而實常到十方世界度化眾生，與娑婆世界眾生有緣，特來娑婆世界助佛揚化。《地藏經．見聞利益品》第十二說：『佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界有大因緣，若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦眾生，聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，讚歎汝者，是諸眾生於無上道必不退轉。常生人天，具受妙樂，因果將熟，遇佛授記』。誠如佛說，觀音於娑婆世界眾生，是有很大因緣的，所以大慈大悲的到處救苦眾生。觀音能現眾多的妙容，如六臂觀音、八臂觀音，乃至千臂觀音，或千手千眼觀音等。或現慈，或現威，或現定，或現慧，救護眾生，得大自在。觀音信仰，古就盛行。從印度、西域開始，直到中國、日本、韓國、西藏、越南等各國，為佛子者無不信仰觀音，史實傳說是很多的。

《高僧．法顯傳》、《大唐西域記》等，屢記印度、西域各地，對觀音崇拜的事實，而觀音的信仰，從印度、西域地方開始，並在中國、西藏、越南、韓國、日本廣為傳播，學佛行人沒有不知觀音的。《大唐西域記》第十，還傳南印抹羅矩吒國的布咀洛迦山，有觀音菩薩的靈蹟。因此，布咀洛迦山，可說是觀音的古道場。觀音信仰傳到中國，浙江定海縣的附近海中，有個小小的梅岑島，本是沒沒無聞的，從沒有人注意它，到梁貞元年間，日僧慧鍔是位觀音的崇信者，當他要回日時，特在中國請了一尊觀音像回去供養。那知路經舟山群島，卻被狂風惡浪阻止歸程，於是就將觀音聖像，請上這梅岑島，築一茅蓬供養。經短時期，朝拜人多，就將此島說為觀音道場，並將梅岑島，改稱普陀山。本此可知觀音道場，並不固定在那裏。什麼地方有人虔誠的信仰觀音，或表現觀音大悲救世精神，什麼地方就可說是普陀，也就有觀音的存在。歷來稱念觀音的聖號，從而得到很大感應的，或是免除痛苦災厄的，真是多得不可勝計，願佛法行者多稱念觀音聖號！

丁二　歸敬三寶

禮諸佛已，次復懺悔。夫欲禮懺，必須先敬三寶。所以然者，三寶即是一切眾生良友福田。若能歸向者，則滅無量罪，長無量福，能令行者，離生死苦，得解脫樂。

敬「禮諸佛」及諸聖僧「已，次」當「復」行「懺悔」。敬禮諸佛及諸菩薩僧，已表示自己極度的虔誠，但欲得佛僧會為自己證明，必「欲」進而真誠的懇切「禮」拜「懺」法，且要「必須先敬三寶。所以然者」，是問為什麼要先禮敬三寶。這當有其深意，不是隨便這樣做。為世人認為最珍貴最難得的叫做寶，三寶就是三種珍寶，又稱三尊，如通常說的佛寶、法寶、僧寶。《過去現在因果經》第三說：『佛阿羅漢是為佛寶，四諦法輪是為法寶，五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足』。《增一阿含經》第四十八禮三寶說：『如來聖眾能掌護三寶；如來聖眾能降伏外道異學；如來聖眾是一切眾生良友福田』；同經第十四說：『當念三尊佛法聖眾』。

佛是佛教教主第一智人，法是佛所說的教法，僧是修學佛所說法的諸弟子等。三寶，要經百千萬劫才得出現世間，沒有善根的眾生不能遇到，好像世間難得的珍寶一樣。三寶，是遠離一切有漏法的，無垢明淨，具足六通不可思議威德自在，有這樣的勢力威德，能莊嚴出世間法，是出世間法最勝最妙的，為世間八法所不能動。具足如是條件，所以稱寶。立此「三寶」之名，雖有種種說法，但最重要的：佛如良醫，法如妙藥，僧如看病者。今說「即是一切眾生良友」，顯示佛能醫療眾生的身心大病，法能治療眾生的身心大病，僧能看護眾生的身心大病，因而，三寶無一不是眾生的良友，沒有這樣的良友，眾生的身心大病，就沒法能予治療。對如是為眾生良友的三寶，怎不先加禮敬？三寶又為一切眾生的「福田」。是說人如誠心的恭敬供養三寶，就會種下福德的種子，將來能得廣大的福報。如世間的農田，能產生眾多穀物。《智論》卷四說：『佛、辟支佛、阿羅漢，皆是福田。其煩惱盡，以無餘故』。如是福田，雖廣通有學無學的三乘聖人，但以佛為最勝福田。《正法念處經》第十五說：『諸福田中，佛福田勝』。《摩訶摩耶經》卷下說：『一切福田中，佛福田為最』。說佛福田為最為勝，佛子沒有那個懷疑。僧為福田，《長含》第六《小緣經》說：『四雙八輩，是為如來弟子眾也，可敬可尊，為世福田，應受人供』。《中含》第三十《福田經》說：『世中凡有二種福田人。云何為二？一者學人，二者無學人。……於是世尊說此頌曰：世中學無學，可尊可奉敬，彼能正其身，口意亦復然，居士是良田，施彼得大福』。諸如此類說法，經中說得很多。是以佛法僧三寶，為諸信施的良田，人只要發心恭敬供養，都可得大福報。經中除說三寶是眾生福田，其他如父母、師長、貧病等人，皆是福田。不過，父母為世間的福田，三寶為出世的最勝福田，雖有世出世間的差別，但都是人種福的福田，此講三寶，特說三寶為福田。

三寶是良友又是福田，就當歸向三寶，「若」有真「能歸向」三寶「者」，那他就可「滅無量罪，長無量福」。如說：『歸依者，福增無量，禮念者，罪滅河沙』，就是此意。三寶，是具真淨無漏功德的，不是普通的有漏凡夫，為一切眾生之所歸依渴仰，不特確可斷惡修善，甚至速證無上菩提。如是真實福田，你歸向他，即表你在向上、向善、向解脫，自己有股遠離邪道趨向正道的力量，三寶威德神通之力，都給予你的影響，過去所造罪業，自然就漸消滅，現亦自然福德增長，這是絕對真實無可懷疑。一般不知歸向三寶有大利益，一直徘徊在三寶門外，於生死中浪生浪死，真是所謂可憐愍者！

滅罪增福所得的還是小利益，進而「能令」依於三寶而行的「行者，離生死」的大「苦，得解脫」的大「樂」。所以會得如此，因三寶有大威猛力，福德力，大智慧力，大慈悲力，怎不令諸眾生福增罪滅？罪滅，惑業苦三障以及八萬四千塵勞門俱轉，那裏還有分段、變易二種生死？福增，恆河沙數的無量福德，跟著也會繼續增長，長到最後的終極，就證得大解脫涅槃樂。如禾苗的增長，由於田力，福長自是三寶之力。

是故，歸依十方盡虛空界一切諸佛，歸依十方盡虛空界一切尊法，歸依十方盡虛空界一切聖僧。

禮敬三寶以後，現正歸依三寶。歸依，是歸投依靠的意思。如人跌在海中，載浮載沉的生命，受到極大的危險，正在這緊要關頭，忽然飄來一根浮木，為求生命生存，不加思索的攀附木上，隨著海上的波浪飄浮，逐漸到達登陸的岸邊，於是生命得到解救，不致浮屍於大海中。眾生沉淪生死海中，頭出頭沒的始終無所依靠，好像茫茫無所歸投，如感長期飄流生死海中不是辦法，要想得一歸依處，以使現實生命，得從生死此岸，到達涅槃彼岸。當你有此殷切盼望，忽然遇到三寶舟航，立即歸投到舟航中，自就不會再在生死中飄流不息。所以為人，不但要禮敬三寶，更要歸依三寶。我常對歸依者說：不論對佛是怎樣的恭敬，對法是怎樣的了解，對僧有怎樣的好感，如未正式歸依，總在三寶門外，要踏入三寶門內，必須發心歸依三寶。如欲加入社會的某個社團，需要舉行宣誓，才成該社團的成員。是以沒有正式舉行歸依儀式，無論怎樣，不會承認你是三寶弟子，是則歸依豈可忽視？

歸依，在大小乘有不同：小乘只歸依教主釋迦牟尼，歸依佛所說的一切教典，歸依從釋尊出家的一切僧眾；大乘是要歸依十方盡虛空界三寶。「是故」歸依佛，不唯歸依釋迦牟尼，而是「歸依十方盡虛空界」的「一切諸佛」；歸依法，不唯歸依釋尊所說的教法，而是「歸依十方盡虛空界」的「一切尊法」；歸依僧，不唯歸依從釋尊出家的弟子，而是「歸依十方盡虛空界」的「一切聖僧」。

大小乘所以說得不同：小乘唯承認此土三寶，因而唯歸依佛陀、達摩、僧伽；大乘承認有十方三寶，所以十方所有三寶，無不為歸依的對象。小乘心量狹小，大乘心量廣闊；菩薩有時到十方世界參學，親見諸世界的佛陀，親聞諸佛的說法，親與大乘菩薩僧，互作思想交流，互換度生方便。如是發生親切關係，自然歸信十方三寶。

禮懺行人，必以歸依三寶為入道之基，不歸依三寶，不特不能入道，就是入佛法門，也不可能，是則歸依三寶豈可忽視？諸有歸依三寶者，不論在什麼地方遇到三寶，都應對之各各禮敬一拜。現有很多自認為三寶弟子者，見佛拜都不拜，未免對佛沒有尊敬之心，不但不能得到『歸依佛不墮地獄』的目的，且地獄中可能有你生存天地，怎可輕慢不禮？《觀佛三昧經》說：曠野中的鬼神之類，每當受用飲食時，必捉個小孩來吃，人們對於曠野鬼神，感到相當怖畏。有次鬼神捉到一個長者的兒子，而這長者子曾歸依三寶，立即稱念南無佛，佛慈悲的立往救援，小孩固得釋放，沒有喪失生命，鬼神亦為佛所降伏，從佛受不殺生戒，證知歸依佛是得救護的。歸依法，佛的教法固當歸依，就是祖師的語錄，高僧的文集，只要是顯佛法正義，不含有錯誤思想在內，同樣是歸依的對象。佛所說法是從佛慈悲心中流出，隨緣化導眾生而說，歸依者如能照著去行，能證三乘的聖果，再也不墮三界生死中。歸依僧，不唯歸依聲聞、緣覺的聖僧，大乘菩薩僧，西天東土歷代祖師，當今所有弘揚佛法者，皆為歸依的對象。僧是代佛宣揚的，不論聖僧凡僧，只要知見正確，如實弘揚佛法，使人了解佛的正法，依於正法去行，可使吾人脫離痛苦。

三寶，能使佛法行人，在未解脫前，最低能不墮三惡趣，如再如法而行，解脫也就不成問題。現既感於罪業深重，要想罪業懺除盡淨，就當虔誠歸依三寶，歸依十方三寶以後，至誠求哀懺悔，必得三寶加被，眾罪消滅。

丙二　懺罪

丁一　統論罪障

眾等今日所以懺悔者：正為無始以來，在凡夫地，莫問貴賤，罪相無量。或因三業而生罪，或從六根而起過，或以內心自邪思惟，或藉外境起諸染著。如是乃至十惡增長八萬四千諸塵勞門。然其罪相雖復無量，大而為語不出有三：一者煩惱，二者是業，三者果報。此三種法能障聖道及以人天勝妙好事，是故經中目為三障。

懺悔當然是為懺除罪業，而首要知道罪業是什麼，罪業是怎樣來的，所以現在明罪因緣。

集合在道場懺悔的，不是一二人而有很多人，所以說為「眾等」。在會眾姓人等，「今日所以」舉行「懺悔者，正」因「為」從「無始以來」直到今日，居「在凡夫地」位，「莫問貴」為王侯，或是「賤」如乞丐，所造「罪相」真可說是「無量」無邊，沒法計算得出。無始，形容時間的久遠，顯示直從未有天地以前，過去無量劫來，生生世世所起罪業，可以想見其多。生生世世在生死中輪轉，有時居於較高的地位，有時處於極低的地位，沒有一定。做人的地位不論高低，造罪總是免不了的。如貧賤的乞丐，或因生活的困難，或因知識的全無，於是在不自覺間，造成種種的罪業；再如富貴的王侯，為了顯示自己的權位，或恃自己錢財的眾多，於是造成種種的罪業。如此足以證明不論貴賤，都有種種罪相表現，誰也不能說我無罪業。諸業怎樣來的，推源尋始，應知身為罪業根本。

「或因三業而生罪」：三業，即身口意。或三業共作一切罪業，或三業各造一切罪業。〈普賢行願品〉說：『菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪瞋癡發身口意，作諸惡業無量無邊』，正顯此一意趣。身口意不唯能造罪業，亦能造諸福業，不過稍加比較，在凡夫位造罪業多，造福業少，現在懺悔，是懺罪業，所以特說『或因三業而生罪』。三業，總說指身口意，別說身有殺盜淫三；口有兩舌、惡口、妄言、綺語四；意有貪、瞋、癡三。如是所造十惡業罪，不是造了就算，而是要感苦果，為免將來感受苦果，現在就得誠摯懺悔。造罪而不懺悔，想不受報決不可能。貧人如此，富者亦然。雪峰祖師說：『為報滿朝朱紫道，閻王不怕佩金魚』。俗說閻王最極公正無私，亦是最廉潔的，不是金錢可以收買，不論你有多少錢，到時誠如《藥師經》說：『隨其罪福而處斷之』。

「或從六根而起過」：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，為構成生命體的六大要素。經中，有時將這說為六賊，有時將這說為賊媒，最易生起種種的過失。如見認為美麗的女色，就可促成人去做出不正當的行為，如見自己所愛好的財物，就會使人想將該財物盜取過來，如想得到別人的恭敬供養，就不惜說出種種虛假不實的話。諸如此類的過失，都從根門而起，假定不是六根觸對六境，不會有這麼多的過失產生，所以說為六賊或賊媒。如六根不染六塵，不特不會引起種種過失，且成種種妙行。如初果名為入流，就是入無所入，不入色聲香味觸法；如菩薩不住相而行布施，就是不住色布施，乃至不住法布施。是以身為凡夫的種種過失，皆從六根而起，真是一點不錯。可是凡夫受六根愚弄，不知對自己造成重大災害，反認六根很好，終日為六根忙，不是為見美麗景色奔波，就是為聽靡靡之音奔馳，能說眾生不是可憐可愍？

「或以內心自邪思惟」：內心，雖可泛指六識，主要是指意識。內心不斷向邪方面胡思亂想，於是種種過失紛至沓來。內自邪思，顯這不假外境，但由往因惡業種子而生。《心地觀經》說：『心如獨行，無第二故』，這不是自邪思是什麼？再如通常說的邪見，就是現在說的錯誤思想，可說是由內心自邪思惟而來。大經說：『一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡』；又說：『若人樂殺若行邪見，此人即地獄人』。內自邪思過失多大？為人終日胡思亂想，不是想這就是想那，總是想在不正方面，從來沒有善自思惟，怎不成為作諸過失的地獄種子？是以內自邪思，實要不得，應時注意自己的起心動念！

「或藉外境起於染著」：外境，就是色、聲、香、味、觸、法的六塵。六塵外境有股誘惑的力量，使你自然對它生起染著，各種罪惡由之而生。如有你所喜愛的色境呈現你前，縱你想要控制自己不為它惑，但因它的誘惑力太強，終於把你誘惑過去，成為它的俘虜，任憑它的擺佈，不由得你不作諸惡。色境如此，餘境亦然。嚴格說來，境界並不真有怎樣大的力量，強迫你做這樣那樣，而實還是由人對它生起貪染躭著，如自不貪染，外境又能奈得你何？歸根結底說來，要在自己染著。

「如是」像上所說內根、外境等所構成的罪過，「乃至」逐漸成為殺生、偷盜、邪淫……貪、瞋、癡的「十惡」，進再不斷「增長」而為「八萬四千諸塵勞門」。塵為染污之義，顯示種種邪見煩惱，能染污本有的覺性；勞是勞役之義，顯示煩惱驅使眾生，勞勞役役奔馳不息，輪轉生死無有盡期。所謂八萬四千塵勞，就是八萬四千煩惱，論其根本，以貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、見、戒的十使（十使亦名十隨眠）為基數。於十使中，如以貪使為主，餘九使為助，一一使具十就成一百，三世各有一百，則成三百。現在世一百，由於時間短，不論主與伴，但過去、未來二世的二百，因時間長，各以一使為主，餘九使為伴，則成二千，再加現在世一百，就成二千一百。復約多貪、多瞋、多癡、等分四類眾生，各有二千一百，便成八千四百。再約四大、六衰（六衰就是六根），各有八千四百，總合成為八萬四千塵勞，如再細分，一一塵有八萬四千塵勞。眾生有此八萬四千塵勞大病，佛就說八萬四千法門而為對治。法門，有說為法藏，皆有八萬四千之數。約所詮義名為法門，約能詮教名為法藏。雖說什麼都是八萬四千，但不一定不多不少的實有此數。

「然其」煩惱所造成的「罪相，雖復」有「無量」這麼多，而實猶有限量，如放開說，沒有限量可言，但「大而為語」，或說收總歸別，要不外於三種，所以說「不出有三：一者煩惱，二者是業，三者果報」。如是三者，名為三障。貪、瞋、癡等諸煩惱，是煩惱障；身口六根所作惡業，是業障；六道、四生等的果報體，是報障。眾生從無始來，為此三障所累，所以一直在生死海中不得出離。經說三障為眾生的大病，教化眾生的佛菩薩，常欲施此治療大病的法藥，所以菩薩在修道時，常作永斷三障之願，如自不斷三障，怎能施藥治眾生大病？菩薩修道如此，本慈悲水懺，要以懺除三障為主，三障不能懺除，勢將永遠沉淪。如是「此」煩惱等「三種法」，為什麼說名為障？因在三障中轉來轉去，「能障」一切「聖道」的現前，聖道不得現前，怎能出離生死？怎能證得涅槃？修道行人總望聖道現前，早日解決本身問題，但為三障所障，聖道怎得現前？出世聖道果能成辦，就成無事人了。古德說：『但於事上通無事，見色聞聲不用聾』。眾生見色聞聲為色聲所轉，要不為轉就得裝聾裝瞎，現於事上通達無事，儘管不斷見色聞聲，亦用不著裝聾裝瞎。要到這程度，才成無事人。大慧禪師說：『三世諸佛是無事人，歷代祖師是無事人』。諸有成為無事人者，皆由出世聖道所成，是則聖道為障所障，對障怎可不予懺除？三障不但能障聖道，並「及」障礙「人天勝妙好事」。人天好事，是指為人所當修的五戒十善等的諸善法，修諸善法即可招感人天殊勝微妙善果。人天果報勝三惡趣，而人天中又以人趣果報最極殊勝，因諸佛皆出現人間，見佛聞法的機會多，求生命解放容易，是以佛從不鼓勵學佛行人生天，總是要人生到人間。現在我們是人，且有因緣學佛，最極難得，應用難得機會，專心一意修學佛法，最少要做到人身不失！三障能障聖道及人天勝妙好事，「是故經中目為三障」。

丁二　勸修獲益

所以諸佛菩薩教作方便，懺悔除滅，此三障滅，則六根十惡，乃至八萬四千諸塵勞門，皆悉清淨。

起罪原因已予說明，且指三障為修行最大障礙，要在修道過程中沒有障礙，唯一方法是依佛的指示懺悔，如勤懺悔，諸障即滅，利益即得。「所以」悲願深廣的「諸佛菩薩」，深切了解於此，特「教作」滅罪「方便」，本這方便，勤修「懺悔」，三障就可「除滅」，到「此三障」真正「滅」除，「則」從「六根」引生造作的「十惡，乃至八萬四千諸塵勞門，皆悉」得到「清淨」。佛菩薩教作方便，全是應病與藥，如開示的懺悔方法，好似世間的藥方，吾人誠心的禮懺，好似病人的服藥，到罪滅時，等於病人的病癒，身心自然就得清淨。

丁三　運心滅障

戊一　標七種心

是故某等今日運此增上勝心懺悔三障，欲滅三障者，當用何等心可令此障滅除？先當興七種心以為方便，然後此障乃可得滅。何等為七？一者慚愧，二者恐怖，三者厭離，四者發菩提心，五者怨親平等，六者念報佛恩，七者觀罪性空。

前說唯有懺悔，可以滅除眾罪，以「是」之「故，某等今日運此增上勝心，懺悔三障」。某等的某，有改為『弟子某甲』，亦有改為『弟子眾等』，當無不可。某指某個人說，如以自己為中心，就可說為『演培』等。說為『眾等』，顯禮懺時，非唯一人，而是有三兩百人。再加『弟子』，顯在三寶前懺悔，因己是三寶弟子，以示對三寶恭敬。運此的運，如前說的『啓運等義』。勝心，顯示自己現在悔過，由內在一念心生起，且這念悔過心，是極殊勝的，所以說勝心。在悔罪過程中，得諸聖慈悲加被，產生滅罪生福的力量，所以說為增上。

懺悔在懺三障，但「欲滅」除「三障」，應「當用」怎樣的「心，可令此」三「障」得以「滅除」？答說：「先當興七種心以為方便，然後此」三「障，乃可得」以「滅」除。為什麼？當知所有罪障，都是從心而生，現自須從心懺，果能真心懺悔，罪業自然消滅。如說：『罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔』，豈不很明顯的就是說此？

興起如下所說七種心懺悔，因這是諸聖者教人所作方便，阿毘達磨所說七種懺法，與此所說大體相似。造罪由一念心，懺悔亦從心懺，可知心為一切之主。從心罪兩俱空看，其心根本了不可得，不說吾人沒有辦法尋求到這念心，就是諸佛亦不見有此心，怎麼可說罪從心起？要知造罪的心，是從妄想生心，乃是『三界唯心』的心，不是指那空無自性的心，我們不可不知。

「何等為七」？是問那七種心。接著列出七種心，如懺文所說，不再一一列出。在這七種心中，以『發菩提心』居於七者中間，是有其深義的，因菩提心有股力量，不特能荷擔前三種心，亦能荷擔後三種心。如在過去帝王時代，有人依附具有權勢的帝王，那他對任何人，不會再生怖畏，因有帝王做他的靠山。修學菩薩道的行人，在向菩提大道邁進過程中，雖會遭遇種種災難，因有大勢力王的菩提心為所依，什麼災難都無所畏，設若真有災難到來，即可運用此菩提心力，衝破所有的災難，繼續不斷的向終極目標前進，不達成佛的目的，決不在中途停止。可以想見菩提心，確是極為重要的，所以佛法行者，特別是大乘佛法行者，對菩提心不可忽視，並要堅定菩提心，唯有如此，方不致於從菩提大道敗退下來！

戊二　別釋七心

己一　釋慚愧心

第一慚愧者：自惟我與釋迦如來同為凡夫，而今世尊成道以來，已經爾所塵沙劫數，而我等相與躭染六塵，輪轉生死永無出期，此實天下可慚可愧可羞可恥！

於七種心中，「第一慚愧」心「者」。先當「自」己善自思「惟」：思惟過去久遠劫前，釋尊尚未成道時，「我與釋迦如來同」樣是「為」生死「凡夫」，同在輪迴中輪轉不息，然「而」現「今」釋迦「世尊成道以來，已經爾所」這麼多的「塵沙劫數」。一般所知釋尊在兩千五百多年前，出現印度成佛，時間不算太久，只兩千五百多年而已。如向前推，釋尊久已成佛，如《梵網經》說：『吾今來此世界八千返』，實還不足代表佛的久已成佛，必如《法華經．壽量品》說：『我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫』。正因吾佛成佛已有不可思議塵沙劫數，所以懺中說為『爾所』，顯示多得難以計算。因而說佛現在成佛，以《法華經．壽量品》看，不過是方便，不得說為真實。

反觀我們自己，經這麼多時節，直到今天，還是一個苦惱凡夫，「相與躭」玩「染」著「六塵」，為六塵之所污染，生而復死，死而復生，如輪旋轉那樣的「輪轉生死」，看來好像「永無出期」的樣子，兩相對比，仔細一想，「此實天下可慚可愧可羞可恥」！悲願弘深的大聖佛陀，為度苦惱眾生，出離濁惡世界，一次又一次的來這人間，可歎眾生老是癡迷不悟，仍做顛顛倒倒眾生，不免有負佛陀大慈弘恩，亦復有負自己本有性靈，說來怎不感到無限慚愧？到現在，如仍沒有慚愧心，就真不可救藥！文中再次說到『可』字，顯示急切到了極點。經過如是思惟，必須竭誠懺悔，精進修學佛道，終於到達如佛一樣的成佛，唯有取證無上菩提，方可休止羞恥，不再感到慚愧！

慚愧，佛法常常講到，亦常從佛子口中說出，如在很多佛教道場，常聽人說我很慚愧，用功既用不上路，聞法亦不大了解，真是慚愧極了！像這樣說慚愧，已流於口頭禪，是不是真慚愧，還得從旁觀察，因真具慚愧心，必然人格尊嚴，不會做出不道德事。

慚是反省自己的自覺能力，愧是對世間公意的重視，因就自尊自重的不敢為非作歹，就會尊重諸法真理不敢有違真理，就會尊重公共輿論不敢違悖眾意，所以做人要想做個像樣的人，慚愧心態一刻不可或忘。經中佛說慚愧，每以慚愧為人之所以為人的特質，沒有慚愧不夠資格做人，如以佛說就與禽獸沒有差別。人與禽獸主要不同，不是在於形態有異，而是在於有無慚愧，做人豈可無慚愧心？有了慚愧，自己固不敢再作惡，對諸惡人亦會輕視遠離，始終踏在光明大道上，做個向上向善具有道德的人！

己二　釋恐怖心

第二恐怖者：既是凡夫身口意業常與罪相應，以是因緣命終之後，應墮地獄、畜生、餓鬼受無量苦。如此實為可驚可恐可怖可懼！

「第二」所謂「恐怖者」：無可否認的，我們現是凡夫，「既是」屬於「凡夫，身口意」三「業」的活動，不期然的「常與罪」惡「相應」，不是身業造成種種罪惡，就是口業作成種種罪惡，再是意業構成種種罪惡。有時雖亦向善，但畢竟造惡多。不信，試注意世人活動，有那個不在向惡方面發展？能有幾人向善？事實如此豈容否認。

「以是」常與罪業相應「因緣」，所造之罪不是過去就算，是定感受未來苦果的，亦即在你現實生「命終」結「之後，應墮地獄、畜生、餓鬼受無量苦」。地獄等三，有處說為三惡趣，有處說為三途。從八熱地獄說，地獄是火途，從被殺畜生說，畜生是血途，從被驅逼餓鬼說，餓鬼是刀途。不論趣向惡趣那一途，都受無量無邊痛苦，此苦不是我人所想像到的。聽說所受這些痛苦，「實」是極「為可驚」，思量這些痛苦難熬，實是極為「可恐」，想到這些痛苦難忍，實是極為「可怖」，看到這些受苦情形，必會感到極為「可懼」。

請諸位注意，這不是說來嚇唬人的，我敢真誠的說，這是千真萬確的，不要以為無所謂。古德說：『三途一報五千劫，出得頭來是幾時』？顯示不但所受的苦無法形容，受苦的時間亦是很長的，想來怎不令人感到可怕？一個眾生墮落三途，如上所說確實很苦，以度生為己任的菩薩，看到眾生在三途中受苦，不但不討厭他，亦決不放棄他，仍然要以方便，救度惡趣眾生，出離惡趣之苦，不像世間人們，看到他人墮落，不但不予同情，施以有力援手，且落井下石的，令他墮落更深！

己三　釋厭離心

第三厭離者：相與常觀生死之中，唯有無常、苦、空、無我、不淨虛假，如水上泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪。生、老、病、死，八苦交煎，無時暫息。眾等相與但觀自身，從頭至足，其中但有三十六物。髮、毛、爪、齒、眵、淚、涕、唾、垢、汗、二便，皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜、脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、赤白痰癊、生、熟二臟，如是九孔常流。是故經言：此身眾苦所集，一切皆是不淨，何有智慧者而當樂此身？生死既有如此種種惡法，甚可厭患！

「第三」要在「厭離」穢惡不淨之身。一般以為身體相當清淨美好，因而牢牢執著這身體，殊不知事實不然。如以智慧觀察，就知有情身體，根本不值愛戀，應當「相與常觀生死之中」，沒有如世人所認為那樣美好清淨，「唯有無常、苦、空、無我、不淨虛假」之法。虛假到「如水上泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪」。無常等，即通常說的觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。

四念處中『觀心無常』，似乎只有心是無常，而實身體亦是無常，甚至身心以外的山河大地，乃至一切有為法，無不是無常。念念生滅的諸有為法，固然是無常的，相續不斷的法壞了，同樣是顯無常。如吾人生命體，從嬰兒到童年，由童年到少年，乃至到老年以及生命結束，無時無刻不在演化中，這不是生滅是什麼？再如山河大地，看來沒有什麼變動，但到劫火終訖，乾坤洞然時，高高的須彌山，深深的廣大海，都被燒成灰燼，不是生滅是什麼？

苦是人人所感受到的，沒有那個說沒有痛苦，不過人是忍的意思，就是人雖受苦逼迫，但能忍受其苦，反而覺得人生快樂，實際人無時不在痛苦包圍中。最明顯的，人生有「生、老、病、死」的生命界苦，除這四苦，還有人事界的愛別離苦，怨憎會苦，自然界的求不得苦，是諸痛苦，源於五陰熾盛苦來，所以說「八苦交煎」。如是受諸八苦逼迫，「無」有片「時」得到「暫息」。《法華經．譬喻品》說：『三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏』。『於此三界火宅，東西馳走』的眾生，雖受極大的痛苦，不感到是個大患，還極樂著三界，以為三界不錯，不驚不畏的無出離心。大慈大悲的佛陀，見到眾生受諸痛苦燒煮，特來三界教化苦惱眾生，令速出離三界，是以應知佛是為救眾生而來，對於眾生的恩德還不很大嗎？

空是佛法所常說的，為對治眾生實有大病的。眾生對生命自我及諸外在萬物，沒有不執著實有，因而為有所繫縛，不能獲得生命解脫。不知內而自我，外而器界，都是眾緣和合，實體本不可得，所謂緣生必然是空，那可執為實有？無智眾生不知諸法緣生，內執實有自我，外執實在諸法，到彼此發生諍論，甚至動刀動槍的互相撕殺。如問人世為什麼會有這些現象，還不是由執實有而來。我佛深知執有的過患，特開示緣起性空真理，令諸眾生放棄實有妄執，真正獲得身心解脫。

無我，是佛陀的特別教示，針對眾生執有自我說的。試觀世間的人，有那個不說我？一說我就以為實有，決不放棄自我的固執。其實，我之所以為我，是有永恆的、獨立的、自主的特質，合此方可說我，不合這特質，怎麼可說我？姑以生命自體說：是不是永恆的？不是！因它只有數十年或百餘年的時間存在，最後必從這人間消失，怎麼可說永恆？是不是獨立的？不是！因它是由各種條件組合成的，如說由五種質素組成的統一身體，缺少任何一個條件，自我就不能出現，怎麼可說獨立？是不是能自主？不能！如人生存世間，總免不了病，你能做主要不病就不病嗎？敢說沒有那人可以做到這點，怎麼可說自主？死是人人所怕的，沒有那個願死，世間有沒有一個不死的人？沒有！為什麼？就是自己不能做主！不能自主，怎可說我？人之所以把這身體看成是我，原因在於妄想執著，並不真有實在自我存在！如執此身為我，實是愚癡之極！

不淨，是說吾人的身體，盡大海水來洗，究竟一無淨處。不信，請在道場共同懺悔的「眾等，相與但觀自身」，就知此身不淨。原因身體，「從頭至足，其中但有三十六物」。首先指出的是外十二物：「髮、毛、爪、齒、眵、淚、涕、唾、垢、汗、二便」。二便，就是大便、小便，亦即一般說的屎、尿。其次指出的是中間十二物：「皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜」。最後指出的是內在十二物：「脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、赤白痰癊、生熟二臟。如是九孔常流」：九孔是指兩眼常流淚水，兩耳常出耳垢，兩鼻常流鼻涕，一口常流口液，有那樣是清淨的？「是故經」中有「言：此身」是「眾苦」之「所集」合，「一切皆是不淨」，那個具「有智慧」的人，「而當」愛「樂此身」？如是眾苦所集，一切不淨身體，凡夫對它雖有所味著，甚至寶貴得不得了，但在諸佛的智慧看來，愈早把它捨掉愈好，決不對它有所愛著。《心地觀經》說：『觀自身本性不淨，譬如有人，厭患炭色，設諸方便，以水洗之，經無量時，黑色仍舊，乃至炭盡，終無所益。我身亦爾，有漏不淨，假使海水，盡未來際，洗之無益』。《涅槃經》說：『菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本』。眾生「生死既有如此種種惡法」，的確「甚可厭患」，那裏還可對它有所執著？更那可把它看成是我？

此身確實是不淨的，是眾苦所積聚的，不論從那方面說，都是極不理想的，但以修學佛法說，又不可不好好愛護這生命體，對它善為養育，目的在於求證涅槃，不是為在生死打滾，為求成為法王，不是為求轉輪聖王。要知沒有這生命體，在修學佛法過程中，怎能受持讀誦？怎能廣為人說？怎能思惟其義？怎能利益人群？如是養護此身，像要渡過河流的人，要有船筏一樣，沒有船筏，怎能渡過河流？又如在陸地奔馳的人，得到一匹良馬，很快到目的地，沒有良馬，怎能到目的地？再如患癲症者，必要得到醫治該病的藥物，否則，癲病怎會痊癒？

己四　釋發菩提心

第四發菩提心者：經言：當樂佛身，佛身者，即法身也。從無量功德智慧生，從六波羅密生，從慈悲喜捨生，從三十七助菩提法生，從如是種種功德智慧生如來身。欲得此身者，當發菩提心求一切種智，常樂我淨薩婆若果。淨佛國土，成就眾生，於身命財，無所悋惜。

懺悔行者，具有如上慚愧、恐怖、厭離三種心，對眾苦所集的不淨之身，自然就要捨離，另求清淨法身，而這必須發菩提心，所以「第四」明「發菩提心」。文中所說「經言」，是指《維摩詰經》，該經〈方便品〉所說，與此所說是一樣。如該經說：『此可厭患，當樂佛身』。「佛身者，即法身也」。法身為三身之一，有法身、自性身、真實身、如如佛、法佛的五種名稱，再加佛所見佛，毘盧遮那二者，就有七種名稱。一般說的法身，唯識說自性身，此二實在是一，只是名稱不同。法身所以名為法身，於一切法而為自在之所依止。如以真常論說：法指無始法性，雖是眾生實體，但為妄想纏覆，對己無所受用，如修佛法，息諸妄想，彼法顯了，即為法體。顯法成身，名為法身。總說一句，隱名如來藏，顯名法身。同樣法身，大乘三大系講法不同。

一般說法身，法是真理，以真理之法為身，名法身；法是諸功德法，以諸功德法為身，名法身。這兒約第二種說，所以說「從無量功德智慧生」。功德固是無量，智慧亦復無量。諸佛法身，皆從無量福慧所生，亦即由福慧所莊嚴。《法華經》說：『如其所得法，定慧力莊嚴』，即是此意。沒有無量功德智慧，法身不能完成。此是總說功德，下再分別說諸功德。

一、「從六波羅密生」，意說從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度而生法身。六波羅密實即福慧，前三度是福，後二度是慧，精進通於福慧。波羅密，中國譯到彼岸，亦譯一切事究竟，既到彼岸而一切事究竟，法身當然就得出生。

二、「從慈悲喜捨生」，意說法身從四無量心生。慈是給與眾生的快樂。修慈是這樣的：『行者於禪定中，念眾生令得樂時，心數法中生定，名為慈定，是慈相應心，無瞋、無恨、無怨、無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，名慈無量心』。慈無量心是這樣修，悲無量心，喜無量心，捨無量心，亦都這樣修，比例可知。

三、「從三十七助菩提法生」，這是菩薩所修的助道法，分為七類：（一）、四念處，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；（二）、四正勤，就是未生惡令不生、已生惡令滅，未生善令生、已生善令增長；（三）、四如意足，就是欲、念、進、慧；（四）、五根，就是信、進、念、定、慧；（五）、五力，就是信力、進力、念力、定力、慧力；（六）、七覺支，就是念、進、喜、擇法、輕安、定、捨；（七）、八正道，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。合此七類，名為三十七助菩提法。

「從如是種種功德智慧，生如來身」。如來清淨法身，是從如上所說無量無邊的功德智慧生。此只節錄〈方便品〉中的幾種，《維摩詰經》還說到從五分法身生，從方便生，從六通生，從三明生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法，集一切善法生，從不放逸生，從如是無量清淨法生如來身。

諸佛所有的微妙淨法身，不唯諸佛可得，眾生同樣可得，問題看你要不要得，如「欲得此」法「身者」，先決條件，應「當發」阿耨多羅三藐三「菩提心，求一切種智，常樂我淨薩婆若果」。發菩提心是因，得如來身是果，為果的如來法身，非發菩提心不能得。

求一切種智，《般若經．三慧品》說：『一切種智是諸佛智』。不論那尊佛成佛，都具一切種智。佛在經中對舍利弗說：『一相故，名一切種智，所謂一切法寂滅相。復次，諸法行類相貌，名字顯示說，佛如實知，以是故，名一切種智』。《智論》卷八十四解釋說：『一切種智是佛智。一切種智名一切三世法中通達無礙，知大小精粗，無事不知。佛自說一切種智義有二種相：一者，通達諸法實相故，寂滅相。如大海水中風不能動，以其深故，波浪不起。一切種智亦如是，戲論風所不能動。二者，一切諸法可以名相文字言說，了了通達無礙，攝有、無二事故，名一切種智』。佛的一切種智，不特通達諸法寂滅相的真理，亦能通達諸法的事相，真可說是事理無不通達了知。像這樣的一切種智，不但聲聞人沒有得到，就是菩薩亦尚未得，雖尚未得，但在修學般若過程中，必以一切種智為追求目標，所以說『求一切種智』。未得一切種智前，不得說已成佛，為一切種智的佛智，怎可不求？

常樂我淨，在凡夫位，是屬四倒，所以小乘行人，必須破除四倒，才能證得涅槃。到了大乘，凡夫所執常樂我淨固是顛倒，二乘所執無常等亦是顛倒，必須擊破二乘四倒，使常樂我淨成為涅槃所具四德，就沒有凡夫所執的過失！常是顯示涅槃的當體，不遷不變，萬古常如，不是對斷說常；樂是安穩寂滅之樂，不是對苦說樂，因佛所證得的大涅槃樂，二種生死固皆遠離，苦樂之相亦皆雙融；我是主宰義，具八自在，得大安樂，什麼都可主宰，與凡外邪妄所執的自我不同；淨是顯示煩惱習氣斷盡，沒有絲毫垢染存留，非是對染說淨。如是常樂我淨四德，唯大般涅槃所具有，二乘所證涅槃，不具如是四德。

薩婆若果的薩婆若是印度話，亦名薩雲若，中國譯名一切智，為修般若者所得智果。《仁王護國經．奉持品》說：『滿足無漏界，常淨解脫身，寂滅不思議，名為一切智』。《地持經》第三說：『一切界、一切事、一切種、一切時無礙智，是名一切智』。界指世界及眾生界，事指有為及無為，種指因果界趣等的分別，時指過、現、未的三世。對此等一切，無遺餘的悉知，名一切智。如是徧知一切的一切智，能得到者，大小乘說法不同：《婆沙》第十五說：『以佛能知名邊際故，名一切智。有說佛及獨覺知名邊際，餘不能知。有說佛及獨覺到彼岸聲聞，知名邊際，餘不能知。評曰：初說為善。唯佛能知名之邊際，餘皆無有一切智故』，小乘有部這樣主張。《大品般若經》第二十一〈三慧品〉說：『薩婆若（一切智）是一切聲聞、辟支佛智，道種智是菩薩摩訶薩智，一切種智是諸佛智』。此說，一切智是三乘共智，一切種智唯佛所得。是則一切智，不是佛所有，唯是三乘所共。依〈三慧品〉說：聲聞、菩薩、佛各有一切智慧。但亦有說：聲聞唯有一切智，無餘二智，菩薩有一切智、道種智，沒有一切種智，佛則一切智、道種智、一切種智具有，且三智於一心中得。再說：二乘雖有一切智，但沒有一切種智，佛所有的一切智、一切種智，都是真實不虛；二乘所有一切智，但有其名，如白天點燈，但有燈名，沒有燈用。如人向二乘問難，不能給人滿意的答復，亦不能除問者的疑惑。至一切智、一切種智，在佛沒有分別，有時說佛為一切智人，有時說佛為一切種智人。因而在佛立場，一切智就是一切種智，一切種智就是一切智，根本沒有分別。如說此二智有分別，在佛只可說『佛一切智、一切種智，皆是真實』；或說『佛是實一切智、一切種智』。

菩薩在修菩薩道時，有兩大任務必須完成，就是「淨佛國土，成就眾生」。國土是依報，眾生是正報，皆是菩薩行化時，所必要做好的工作。因為菩薩成佛，除了以悲願力，要來穢土度生，佛自所居國土，固要清淨莊嚴，為了攝化眾生，更要國土莊嚴，如何淨佛國土，自然就成菩薩行者的急切要務，而這亦可說是上求佛道所應進行的工作。成就眾生，是說在度化眾生時，要令所度化的眾生善根得到成就，將來好生清淨國土，再從佛聽聞正法，不斷從事修學，以獲生命解脫，這是下化眾生所應做的工作。佛土莊嚴清淨，是就完成自利，成就各類眾生，是就完成利他，自他兩利圓成，當然就得成佛。

成就眾生所以要取佛淨土，因佛淨土的基礎，是建在眾生身上。《維摩詰經》說：『菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故』。如是上求下化，當從布施做起。身外的財物布施，一般人還易做到，現在要行的布施，不但要你外財施，還要你身命布施，所以說「於身命財無所悋惜」。世人所寶貴身命錢財，佛法認為都是危脆敗壞之物，根本是不堅固，遲早要失去的，為什麼慳悋不捨，捨不得施與眾生？以此施捨眾生，眾生固然得益，自己同樣得大利益，當知無上菩提勝因，就是由此培植起來，為什麼要對它悋惜？能不能永遠保持？誰都知道不能，應當無條件的施捨！

己五　釋怨親平等心

第五怨親平等者：於一切眾生，起慈悲心，無彼我相。何以故爾？若見怨異於親，即是分別，以分別故，起諸相著，相著因緣，生諸煩惱，煩惱因緣，造諸惡業，惡業因緣，故得苦果。

「第五」所要說的是「怨親平等」。在這世間做人，無可否認的各有怨親。怨是怨家，或說怨讎，亦即自己所憎恨的人；親是親屬，或為親友，亦即自己所親愛的人；有了怨親的觀念存在，自然就要於中分別：是我怨家的，不特不會對他有同情感，且要使他多吃些苦頭，心中才感快慰；是我親切的人，不特不願看他受苦，如有困難，還要予以有力資助，心中才感安慰。世人有誰沒有這心理？

現在懺主要我們「於一切眾生，起慈悲心，無彼我相」存在。切實做到怨親平等，不於是中生憎愛念，應如《圓覺經》說：『觀彼怨家，如己父母』。真能如此，還有什麼怨親？如佛的大慈大悲，確做到怨親平等。提婆達多用種種方法想置佛陀死地，佛從沒有怨恨過他；其他虔誠的信眾，對佛以最上供養，佛也沒有特別對其親切，所以佛對眾生，從不計有恩怨，如計恩怨，就會破壞平等，彼我之相自然分明現前。

「何以故爾」？是問為什麼要怨親平等無彼我相。原因「若見怨」家「異於親」屬，「即是」有「分別」心在作祟，是我怨家的，我就遠離他，見都不願見，是我親屬的，我就接近他，常與他往來。這樣，在怨親間畫道鴻溝，永遠沒法彌補，人世種種糾紛，於是由此而來。「以分別」親與非親的緣「故」，於是「起諸」怨親「相」的執「著」，這是我的怨家，那是我的親友，如是分別，牢牢計著，不肯解開怨親分別的死結。如此，怨讎越結越深，親情越纏越固。這樣「相著」怨親的「因緣」，即以內心分別為因，外境人我怨親為緣，自然就會「生諸煩惱」。煩惱雖說很多，在此以憎愛為主，對怨家生起憎恨，明明不願見他，但是怨家路狹，偏偏常相見面，真是所謂『怨家相見分外眼紅』，不期然的對之憎恨不已，為什麼到處都見到你，你為什麼不離我遠些？對親族生起愛著，恨不得長期相守，永遠不離，真是所謂『親愛難捨難離』，自然就感親人，無一不如己意。以此憎愛「煩惱」的「因緣」，於是「造」成「諸」多「惡業」。以是煩惱為因，造諸惡業為緣，如是因緣和合，所以就「得」三惡趣的「苦果」。佛法常說：造什麼業因，得什麼果報，因果必然如是，沒有還價餘地。做人如要將來不受苦果，最要現在不造惡因，造惡因而不受苦果，決難做到，是以應注意自己行為活動！

佛法所說怨親平等，如經說：『一切男子是我父，一切女人是我母』。與自己年齡相等的，不是兄弟就是姊妹，若年齡小過自己的，應看成是自己子女，以如是平等眼光，看世間一切人，還有什麼怨親差別？世間所以會常發生各種糾紛，甚至刀光閃閃，如社會每天有人被殺的現象，病在分別心太重，認為這是我的怨家，如不迅速解決他，難道等他來解決我，如要免此，應從怨親平等做起。

己六　釋念報佛恩心

第六念報佛恩者：如來往昔無量劫中，捨頭、目、髓、腦、支節、手足、國城、妻子、象、馬、七珍。為我等故，修諸苦行。此恩此德，實難酬報！是故經言：若以頂戴，兩肩荷負，於恆沙劫亦不能報。我等欲報如來恩者，當於此世勇猛精進，捍勞忍苦，不惜身命，建立三寶，弘通大乘，廣化眾生，同入正覺。

「第六」所要說明的是「念報佛恩」。世人只知如何報父母恩，或報社會國家恩，為佛子者，更要思念怎樣報佛恩德，佛對我們恩德太大，怎可不思報答？如教主釋迦「如來」，在「往昔無量劫中」，行菩薩道時，為救度無數眾生，不知施「捨」多少「頭、目、髓、腦、支節、手足」？菩薩修菩薩行，主要是行布施。布施中的內施，是捨生命所有的一切：如頭為人所尊貴的，看到頭就知是什麼人，誰也不願自己的頭搬家，更捨不得以頭施人，可是聖者菩薩，以頭施捨，若無其事，只要眾生需要，沒有捨不得的。如佛行菩薩道時，有次為大光明王，以頭施婆羅門，並和顏悅色的對婆羅門說：『我以慈心憐愍於你，更不有逆你的來意，你要我頭，現即給你，願我來世得智慧頭』，立將頭割下奉獻！又為勝上身菩薩時，先施頭上的寶冠，復剝頭皮施捨人，從沒有慳悋之相。佛過去為尸毘王時，不惜財寶，有來乞求，皆悉施與，終不悋惜。時天帝釋化一大鷲，來到尸毘王前，不求金銀財寶，唯求王眼用作美膳，如蒙惠施，感激不盡。王聞鷲言生大歡喜，即持利刀自割雙眼，以施鷲鳥，無悔恨心！他如安隱菩薩等，捨肉及髓；法自在菩薩等，捨身支節一切大小；堅精進菩薩等，捨手足上的指頭；不可盡菩薩等，施捨手足的指甲，乃至無怨菩薩等，以耳、鼻等施人，皆無悋惜之念！

「國城、妻子、象、馬、七珍」，是明外財施。國城，是指國家的王城，亦即整個國土。世間經常發生流血戰爭，原因有侵略者侵略他國，他國為保衛自己的領土，於是雙方展開激烈的戰鬥，犧牲無數人民在所不惜！了解諸法如幻的菩薩，自身尚且布施，何況外在國城？有什麼捨不得？一次菩薩為善見王，放棄自己國位，好像棄去涕唾，並不是件難事！還有大勢至菩薩、勝國德月菩薩等，捨四天下大地及一切莊嚴給人，不會感到什麼困難，何況一國一城？當更無所謂的施捨！

妻子，有的說是內外施，現在是作外財施。佛在過去做須達拏太子時，慈悲普施貧乏，深為父王不滿，一怒逐出太子，太子毫無怨尤的離開國家。因他一生樂善好施，到最後沒有財物可施，竟將親生兩個兒子施婆羅門，又將親愛的妻子施與，一般人那裏做得到？最難得的，就是施捨後，從沒有後悔，認為自己做得到的，應無保留施與。正因他無所不施，為人人之所稱道。

象、馬、七珍，都屬外財施。古代交通不便，象、馬常為人們作代步之用，甚至作戰的軍隊，也有象軍、馬軍，所以深為國家及一般人民所重。七珍就是七寶，經中有時說為金、銀、瑠璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲七種。有時說為金、銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、真珠、珊瑚七種。這是世間最珍貴的，亦是世間所希有的，為人人所寶愛，所以說為七珍或七寶。一般人捨不得給人，甚至為此爭得頭破血流，而菩薩視如泥土，無不樂予施捨！

佛在因中行菩薩道，犧牲自己的生命，施捨種種的珍寶，無一不是「為」了「我等」眾生，「修」此難得的一切「苦行」。有時為度地獄中的苦惱眾生，不惜到極苦的地獄去。佛這樣的為諸眾生，對我們所有的「此恩此德」，能不思念報答？即盡全力報答，「實」也很「難酬報」得了。「是故」法華「經言：若以頂戴，兩肩荷負，於恆沙劫亦不能報」。荷是擔在兩肩，負是任在脊背。古德說：『便使立地成佛，一肩擔荷，作佛長子，亦不能報萬分之一』。《華嚴經》更清楚說：『假使頂戴塵沙劫，身為床座徧大千，若不說法度眾生，畢竟無有報恩者』。為佛子者真欲報佛恩德，唯有說法度生，因佛所念念不忘者，就是怎樣利益眾生，不是要我們頭頂佛陀、肩挑佛陀、背負佛陀，即或我們做到如此，如不說法度生，佛不認為已報佛恩。古德說：『人但見父母生身，不知承佛恩力，多劫作忘恩背義人』。為佛子者，多知應報佛恩，但不是以香花供養，或以身作為床座，就算報答佛恩，應如佛所望於我們，多為眾生說法，使眾生從聞法中，知怎樣趣向解脫，或趣向無上菩提，終於如佛得到成佛，不再在生死流轉，是佛所最歡喜的，亦真正報了佛恩。當今佛教的現象，自己不能說法度生，還障礙別人說法度生，甚至予說法者種種打擊，說法者得到信眾崇奉，認為你有一股力量，設法將你這股力量壓下，佛教中任何事不容你擡頭，像這樣佛子，特別負有弘揚正法責任的善士，能說他報佛恩嗎？不客氣說，這簡直是我佛的最大罪人，將來要受極重大苦！

事實，「我等」真「欲報」答佛陀如是大「恩」大德，「當於」現在「世」中，「勇猛精進」的一直向前，不容煩惱亂心，不為塵勞所纏，「捍勞」而不避懶偷安，「忍苦」而不求諸安樂，像佛過去那樣，「不惜身命」的救度眾生，乃至見到三寶之幢將倒，同樣本著忘身忘命的精神，「建立三寶」之幢，務要不令倒下。自己或是他人，宣揚大乘佛法，有人運用暴力或惡勢力，不讓你順利弘通，亦當精進勇猛的捍勞，用各式各樣方便，使大乘佛法得以弘通。如是不惜犧牲的「弘通大乘」，不是為己有何所求，而是全為「廣化眾生，同」得「入」於無上「正覺」。佛的出現世間，是為說法度生，我們身為佛子，欲從佛陀學習，如不說法度生，怎能報佛深恩？是以為教懺悔三障，念報佛陀深恩，所當發心七種增上勝心之一。現在權力心重的僧伽，那裏想到這點？

己七　釋觀罪性空心

第七觀罪性空者：罪無自性，無有實相，從因緣生，顛倒而有。既從因緣而生，亦從因緣而滅。從因緣而生者，狎近惡友造作無端，從因緣而滅者，即是今日洗心懺悔。是故經言：此罪性，不在內，不在外，不在中間，故知此罪從本是空。

「第七」所要說明的是「觀罪性空」。講到性空，不唯人們所造罪是性空，一切諸法無不是性空，認為諸法是實有的，乃眾生與生俱來以自我為中心的妄執，並不是諸法本身實有自性。要知現象界所有一切，各有它的一種特性，吾人看了以為實有，殊不知現象界萬有，還有一個特性，就是緣起無自性空。一般人只看到似乎實有的特性，於是執著諸法實有，如能直透視緣起自性空的特性，就會通達萬有諸法皆空，實有妄執就不會生起。

經說諸法本沒有自性的，如人有筆用墨在紙上寫字，三者和合有字的出現，而實紙中本無字的，現在所以看到有字，是假眾緣和合而成，如果紙中本來有字，要人執筆用墨去寫做什麼？又如以青黃二色合成綠色，應知青黃色中，本無綠色自性，若本是有綠色，要假青黃二色和合而成做什麼？直如吾人的生命存在，是賴飲食之所維持，而飲食中實無生命，如飲食中有生命，在吾人未食時，食中應有生命存在，可是事實不然。證知諸法現象，原是無自性空，那可執為實有？

罪性本空，是顯所造「罪」業，「無」有實在「自性」，亦「無有實」在罪「相」。因諸罪業，都是「從因緣生，顛倒而有」。以內在的妄識為因，外在的幻境為緣，於是而有心倒、見倒、想倒的三種顛倒，從而造出許多罪業，可知罪性本來是空。如熱水本是寒冰，離寒冰那有熱水？因而經說：『業累即是解脫』。只要業累不再糾纏，當下豈不就是解脫？如罪業有實自性，實有自性不可無，是則不論怎樣懺悔，罪業亦無法懺悔清淨，佛之所以要我人懺悔，就因罪性本空，才能懺悔清淨。

罪業「既從因緣」和合「而生」，當然「亦從因緣」離散「而滅」。是則生本無生，滅實非滅，生滅固然皆空，身心同樣是空，那裏還有實自性的罪業？《法苑珠林．懺悔篇》說：『發心懺悔罪業，首當觀罪性空』。罪是從心生的，如心是可得的，罪自亦是有的，可是我心自空，空怎麼可說有？不但惡心如此，就是善心亦然。如是罪福無有其主，那裏可說有罪有福？且觀吾人一念心，既不在內，亦不在外，中間更無有心，心是不常有的，不過但有名字，假名為心，罪福亦但有名，假名罪福，假名必然是空，還原返本，畢竟清淨，是為真正觀罪性空。永嘉大師說：『了即業障本性空』。『了』之一字，最為吃緊，不可放過。如不切實了達業空，說來好像已經明白，一旦觸對外境，就又迷惑起來，造諸罪業如故，怎能懺悔清淨？不特不能清淨，罪業反而更多，我人對此不可不特別注意！觀罪性本空而懺悔，是屬觀理的真懺悔。《華嚴經》說：『一切業障海，皆由妄想生，若欲懺悔者，當求真實相』。求真實相，就是觀罪性空。《大寶積經》說：『百千萬劫久習結業，以一實觀即皆消滅』。《諸法無行經》說：『若菩薩能見一切眾生性即涅槃性，則能畢竟滅業障罪』。

罪業從因緣和合而生，是則「從」何「因緣而生」？內由自心貪等為因，外以「狎近惡友」為緣，因緣和合，無端造作一切罪業，所以說「造作無端」。無端，是示無緣無故的，從無端處，以邪思及錯誤知見，造作無量無邊罪業。罪業從因緣離散而滅，是則「從」何「因緣而滅」？當知「即是今日洗心懺悔」，以使罪業消滅。洗心，就是洗滌身心，令其清淨無染，邪念盡除，以此除去心垢為淨因，在三寶前懺悔，仰仗三寶威德滅除罪業為助緣，如是因緣和合，假佛慈悲之水，罪業自然滅除。是以要想消除罪業，必須洗心真誠懺悔！

以「是」之「故」，佛在「經言：此罪性，不在內，不在外，不在中間。故知此罪，從本是空」。此經指《維摩詰經》。經中維摩詰對優波離說：『彼罪性不在內，不在外，不在中間。如佛所說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內，不在外，不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如』。如是推求罪性本空，發智慧火，了無明暗。無始已來，所造諸惡，猶如暗室；懺悔正解，猶如明燈，明燈一照，昏暗皆除。行者產生正見之火，就如明燈，明燈一照，昏暗無有，正見解生，罪業皆滅。

《未曾有經》說：文殊菩薩一次看到他人造了殺業，問佛殺業怎樣？佛反問文殊：你從什麼心而起業相？若現在心，現在心念念不住，若過去心，過去心已經過去，若未來心，未來心還沒有來，心無所住，所以不在內、外、中間。心沒有色相，不可說為青黃赤白；心離一切相，那有業相可得？如是悟達罪性本空，自然不生怖畏之想。《心地觀經．觀蘭若品》說：『我法二執及罪相，於三世中不可得；自身他身無有二，一切諸法亦如是』。《大集經》說：『如是於百千劫中，所集諸不善業，以佛法力故善順思惟，於一日一時盡能消滅』。從諸經說，證知罪性是本空的，可是不能因為本空，就去造諸罪業，造罪還是要感果的。

丁四　結上勸誡

戊一　如法罪滅福生

生如是等七種心已，緣想十方諸佛賢聖，擎拳合掌，披陳致禱，慚愧改革，舒歷心肝，洗蕩腸胃。如此懺悔，何罪不滅？何福不生？

上明興發七種增上勝心，既然「生」起「如是等七種」極為殊勝的「心」，就當如法懺悔，若不懺悔，發心有什麼用？所以現在特加勸誡。懺悔不是心中想想就算，應該「緣想十方諸佛賢聖」，顯示諸佛雖不在自己面前，但想諸佛猶如在自己面前，面對諸佛賢聖懺悔，既得諸佛證明，亦得諸佛加被，罪業自可得到清淨。觀想諸佛在前，進當「擎拳合掌」。拳是拳頭，擎拳是將自己拳頭高舉起來，從而合掌，表示自己決心懺悔。有這決心，「披」剖「陳」詞，懇切禱告，達於極點，名為「致禱」。

七種勝心，第一慚愧心，懺悔而不具有「慚愧」，不是真切懺悔，唯有以慚愧心痛切「改革」，於懺悔後，方不再造諸惡。改是更改罪惡而行諸業，革是革除過去所有罪惡。「舒歷心肝，洗蕩腸胃」：舒是舒展，就是發露，亦即坦白；歷是經歷，將從前造諸罪過的經歷，一一自陳出來，決不覆藏隱瞞。腸胃都掬出來，將之洗得潔淨。總之，這兩句，古德說：『分明要脫皮換骨，卻將從前所為，盡情改換，從前知見，著實顛倒一番』。這是重新立志做人，亦即大死一番才得大活。

緣想，是意業的至誠；擎拳合掌，是身業的恭敬；發言懺悔，是語業的真實：「如此」真心「懺悔」，必得十方諸佛，哀憐攝受，「何罪」而「不」得「滅？何福」而「不」得「生」？罪滅福生，自可出生死苦，得涅槃樂，證知洗心革面的求哀懺悔，確能得到很大利益。

戊二　不懺種種過失

若復不爾，悠悠緩縱，情慮躁動，徒自勞形，於事何益？且復人命無常，喻如轉燭，一息不還，便同灰壤，三途苦報，即身應受，不可以錢財寶貨，囑託求脫，杳杳冥冥，恩赦無期，獨嬰此苦，無代受者！

反過來說：「若復不」是這樣（不爾），即不能三業精誠的洗心而懺，仍然「悠悠緩縱，情慮躁動」，就不是真心懺悔。悠悠，是怠惰的意思，根本不把懺悔當一回事。緩是不能急急於心，如有人表面在懺悔，實際是慢慢吞吞的，不認懺悔重要。縱是放縱，若無其事的，不積極的求懺。躁動是輕躁浮動，內心不能沉靜，怎能滌除罪垢？一上一下的好像在懺悔，實際沒有如法懺悔，不過是「徒自勞形，於」懺悔「事」有「何」利「益」？懺悔本欲滅罪生福，現在罪不能滅，福不能生，試問懺悔有什麼補益？只是徒自勞形，空過光陰而已。

懺主不特告誡吾人不可懈怠，現更引喻勗誡吾人不可大意。所以說「且復」應知吾「人」生「命」，是「無常」迅速，不能久住世間。「喻如轉燭」，燭是燈燭，原本光明，將燭倒轉過來使之息滅，光明立即轉成黑暗，暗中光明不會再來，且其轉變非常的快。喻人壽命，看來好像每天都在過活，其實只是一口氣而已，如果「一息不還」，或入息不再出息，或出息不再入息，氣絕精神消失，立即「便同」冷「灰」土「壤」，那裏還有生命存在？且人命無常，不問任何人，有無錢財固是如此，有無地位亦是如此，有無才幹同樣如此，且什麼時候要你生命結束，也沒有一定，原因是生命時刻在變，如人與人一天不見，就知生命已經變了，誰也不能說昨天的我就是今天的我，今天的我就是明天的我。經說：有人在胎中生命就結束，有人剛出生生命就結束，有人剛能言行生命就結束，誰能保證自己活到多少歲？敢說誰也不能保護自己。

生前以及過去，造了很多罪業，並不因你生命過去，罪業也就跟著消逝，造了什麼罪業，必感什麼苦報，造了餓鬼罪業，就感餓鬼苦報，造了畜生罪業，就感畜生苦報，造了地獄罪業，就感地獄苦報，如是因如是果，絲毫不容假借，所以說「三途苦報，即身應受」，決免不了，不說貧窮人如此，就是你有很多錢，亦「不可以錢財寶貨，囑託求脫」。古德說：『陽網疏而易漏，陰網密而難逃，豈同人間賄囑之所能為哉』？人間有錢人犯罪，如果貪官污吏，用錢託人運動，免掉坐牢受苦，是還可以做到，陰間卻是不能。《藥師經》說：『琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之』，無論如何逃脫不了罪刑，不論你有多少金錢，都無法收買公正無私的琰魔法王。世說錢能通神，人世間或有可能，但到陰間，金錢完全失去作用。

三惡趣是極黑暗的地方，所以說「杳杳冥冥」，顯示受苦的時間很長，不知要到什麼時候才得出來。在人世間犯罪的人，雖被處無期徒刑關在獄中，但遇國家慶日，舉行特赦可得寬恕，早日得出牢獄，但是墮入三惡趣中，在你受苦罪業未盡，所謂「恩赦」是「無期」的，唯有自己「獨嬰（受）此苦，無」人可「代受」苦，自作唯有自受，要人代受決不可能，不說一般人不能為你代受，就是至親父子，恩愛夫妻，亦代替不了。《地藏經．地獄名號品》說：『父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受』。《賴吒和羅經》說：『善惡隨人，如影隨身。人死後家室宗親，啼哭悲哀，棺殮葬埋。人生獨生，死亦獨死。身作善惡，身獨當之，無有人代者』。《四自侵經》說：『獲百千歲，何足言乎？會當歸死。行道一日，勝壽百年。不計無常，而反貪愛，言有父母、兄弟、妻子、中外親族。疾病忽至，困劣著床，曉語親屬，分取吾痛，皆言不能。疾者乃覺也，五種親戚，謂當益已。常坐汝等，勤勞治生，隨時給足，使身墮貪，自縛自侵，憂念九族，妨廢善行，壞亂道心。老病死來，善惡苦樂，獨自當之，無有代者』。不說無人願意代你受苦，就是有人樂意代受，也代替不了，自作惡業，自受其苦，苦在你身，怎能代替？應知『死後有報，纖毫受之』。人既代替不了，亦不能說人無情義。

戊三　引經誡勿覆藏

莫言我今生中無有此罪，所以不能懇禱懺悔。經中謂言：凡夫之人，舉足動步，無非是罪。又復過去生中，皆悉成就無量惡業，追逐行者如影隨形，若不懺悔，罪惡日深。故知包藏瑕疵，佛不許可，說悔先罪，淨名所尚。故使長淪苦海，實由隱覆。是故某等今日發露懺悔，不復覆藏。

前發露懺悔文中，曾說『何人無罪？何人無愆』？足證人人有罪，應當至誠懺悔。世間有些愚癡之人，認為自己並沒有罪，何必求哀懺悔？現對這類人特別告誡說：「莫言我今生中無有此罪，所以不能懇禱懺悔」。殊不知這是極大錯誤！如佛在「經中謂言：凡夫之人」，不論「舉足動步，無非是」造「罪」。大經說：『舉足動步，不依律行，安得無罪？譬如二手相拍，聲在其中』。《地藏經．利益存亡品》說：『閻浮眾生，舉心動念，無非是罪』；〈如來讚歎品〉又說：『南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪』。如此，所作罪業，多難計算，如要一一舉出，真是舉不勝舉。既有這麼多罪，怎麼可說無罪？

不說現生造種種罪，「又復過去生中」，同樣「皆悉成就無量惡業」，始終「追逐行者」，你到什麼地方受生，惡業跟著到什麼地方，「如影隨形」，從不離你。如說：『萬般帶不去，唯有業隨身』。隨身不離的罪業，除非已感受苦果，假「若不」予「懺悔」，那你「罪惡」就會一「日」一日加「深」，所受苦果亦會越嚴重。

以是之「故」，應「知包」含覆「藏瑕疵」，我「佛」絕對是「不許可」。瑕疵，喻所造的罪業：瑕是白玉內在的污穢，如人暗中所造罪過，疵是外在的黑點，如人明目張膽的造諸過失；前者要天眼才能見到人們不正當的行為，後者是一般肉眼所共見的。做人不論有些什麼微細罪業，自己或可瞞得過去，不會有人知我錯處，殊不知『舉頭三尺有神明』，絕對不會包藏得了。俗說：『要想人不知，除非己莫為』。是以為人，不論造了什麼大小罪業，都當立刻懺悔，將諸污點洗淨，不能越積越多。不然，佛陀對你即使怎樣慈悲，也不容許像你這樣死不肯改悔的人。懇禱懺悔該是刻不容緩，沒有不懺悔而罪得消滅的！

「說悔先罪，淨名所尚」。淨名，就是維摩詰居士。他在《維摩詰經》說：人能懺悔過去所造罪業，應當不著佛求，不著法求，唯反觀諸身而求，如此在自身中，求諸過失了不可得，才是最好的懺悔，如不反求自求而懺，過去諸罪無法消除。大經亦說：『心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢污，是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果』。所以說得如是嚴重，因為現在懺悔，應當坦白所有罪惡，如不發露罪業，必存瞞昧之心，是為欺騙自己，這已是很不對，在佛前懺悔，還瞞昧佛陀，你這造惡之心，永無開曉之日，不長期的沉淪苦海怎麼可能？「故」知「使」諸眾生「長淪苦海」，不是有個什麼大力者令你如此，「實」在是「由」於自己「隱覆」自己惡業使然。

以「是」之「故，某等今日」，全將罪業「發露」出來「懺悔」，決「不復覆藏」，自欺欺佛，如是罪滅福生，是名真實懺悔。經中佛一再說：覆藏罪業，罪業不特不會減少，反會越為增長起來；發露懺悔，罪業就會逐漸消滅，不致再受極重苦果。但這唯有智者做到，不是一般人所能如此。

乙二　別懺三障

丙一　懺煩惱障

丁一　推求煩惱根本

戊一　三障生起次第

所言三障者：一曰煩惱，二名為業，三是果報。此三種法更相由藉：因煩惱故，所以起諸惡業，惡業因緣，故得苦果。是故某等今日至心懺悔。

前說罪相雖有無量，無不外於煩惱、業及果報三障，且略解說，現廣解釋。「所言三障者」：就是「一曰煩惱，二名為業，三是果報」。如「此三種」障「法」，不是亂七八糟現前，而是有其一定次第，「更」互「相」資，互相「由藉」，次第生起。先「因煩惱」的衝動，「所以起諸」不同的「惡業」，再由各種「惡業因緣，故得」感受種種「苦果」。若問苦果怎樣來的？由諸惡業而來；惡業又是怎樣造成？由諸煩惱引發。如是三障次第，不容有所倒亂。每個發心懺悔者，對此應有所了知。吾人無始來吃這三障苦頭，多得難以言宣「是故某等今日」，應當「至心懺悔」，不要再為三障所弄。

戊二　正推煩惱根本

第一先應懺悔煩惱障，而此煩惱皆從意起，所以者何？意業起故，則身與口隨之而動。意業有三：一者慳貪，二者瞋恚，三者癡暗，由癡暗故，起諸邪見，造諸不善。是故經言：貪、瞋、癡業，能令眾生墮於地獄、餓鬼、畜生受苦；若生人中，得貧窮孤露，兇狠頑鈍，愚迷無知諸煩惱報。意業既有如此惡果，是故某等今日，至心歸命諸佛，求哀懺悔。

在三障中，「第一先應懺悔煩惱障」。於中，首當推求煩惱根本，看其究從那兒生起。論究「此」諸「煩惱」的活動，「皆從意」生「起。所以者何」是問。由於「意業」生「起」，那「身與口」七支，就會「隨之而動」。動約業說，身口是生命體上的物質，本不能有所活動，必要意業所相應的煩惱活動，然後才會活動。如煩惱指揮你去殺生，身體上的手拿刀槍去殺，或煩惱指揮你播弄是非，你口才會構鬥兩頭，在這邊這樣說，在那邊那樣說，沒有意業相應的煩惱活動，身體與語言怎會去做罪惡業？經中有說：如人在年幼時，為了好玩，拾取土塊瓦石，枯骨木枝，放在口中，非常危險。父母見到如此，恐為土塊瓦石，傷害自己兒子，立用左手抓住兒頭，右手從兒口中，將諸土塊瓦石，一個個的取出。菩薩度化眾生也是如此，見到眾生身口意業，常行種種不善，恐為諸惡所害，立即運用自己智力，將諸不善拔出，以免流轉生死。

「意業」本通善、惡、無記三性，就通惡性說，不妨說它是過患的根本，唯識學所說二十六種煩惱，甚至所謂八萬四千煩惱，都由意業而有，但最根本的「有三：一者慳貪」，是緣順境而起的；「二者瞋恚」，是緣逆境而起的；「三者癡暗」，是由無知而起的。通常說這為三毒煩惱，為諸煩惱的根本，其他各種煩惱，皆是依此活動。

「由癡暗故，起諸邪見」：癡暗，或名愚癡，實際就是無明。痴的正寫是癡，都有它的意思。愚癡不是完全無知，相反的還知得很多，諸如天文、地理、科學、哲學，甚至世間各種知識，無所不知，痴在知上加『病』字頭，顯示所知患大毛病，因而『起諸邪見』，既不信因果，亦不承認罪福，更不尊敬三寶，否定一切倫常，像這樣的知，不是有病是什麼？不是癡暗是什麼？既起否定因果等的各種邪見，自然就會「造諸不善」惡業，根本不重視做人應有的德行。社會怎不紊亂？國家怎得安寧？世界怎不戰爭？家庭怎能安定？人與人間怎會和樂相處？所以愚癡的過患，確是極為重大的！

以「是」之「故」，華嚴「經言」：由「貪瞋癡」三毒，發身口意作諸「業，能令眾生墮於地獄、餓鬼、畜生受」三惡趣的「苦」果。《涅槃經》說：『一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛流轉生死，見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死得大涅槃』。佛及諸大菩薩，雖同樣具諸煩惱起貪瞋癡，但能在三界五趣中，隨緣救濟所當救的眾生，令出三界五趣，不再轉來轉去。凡夫為煩惱所縛，不得解脫，佛能運用煩惱，在生死中度生，可見問題不在煩惱，在看會得如何運用。

在惡趣受苦有情，非永遠沉淪惡趣，到惡趣苦果受盡，還會生到人間來，「若生人中」，仍受三毒餘報，所以說「得貧窮孤露，兇狠頑鈍，愚迷無知，諸煩惱報」。貧窮就是沒有錢財，為貪圖財寶的餘報；孤露就是沒有親屬，為不孝六親的餘報；兇狠就是其心毒辣，為瞋諸逆境的餘報；頑鈍就是頑劣遲鈍，為愚昧無知的餘報。貪瞋癡造了各種罪業，要想不得各種苦果，決不可能，因而人的起心動念，不能不重視貪等活動，一發現貪等活動，應立刻將之壓制！「意業」所具的三毒煩惱，「既有如此」大的「惡果」，怎可因循怠惰的，使它在心中活動？然則應當怎樣？懺主告知，唯一辦法就是懺悔，所以說「是故某等今日，至心歸命諸佛，求哀懺悔」。

丁二　出諸煩惱過患

戊一　諸聖所呵

夫此煩惱，諸佛菩薩，入理聖人，種種呵責；亦名此煩惱以為怨家，何以故？能斷眾生慧命根故；亦名此煩惱以之為賊，能劫眾生諸善法故；亦名此煩惱以為瀑河，能漂眾生入於生死大苦海故；亦名此煩惱以為羈鎖，能繫眾生於生死獄不能得出故。所以六道牽連，四生不絕，惡業無窮，苦果不息。當知皆是煩惱過患。

「夫此」所說的「煩惱」，對眾生極為不利，所以「諸佛菩薩」及「入理聖人」，無不對之「種種呵責」。『入理聖人』，除佛菩薩外，所有諸祖師僧，覺悟智者，無不對諸煩惱，予以不遺餘力的呵責！

一、「亦」有「名此煩惱以為怨家，何以故」？是問為什麼將煩惱視為怨家？怨家會傷害人的生命，人與人間成為怨家，隨時可能結束彼此生命。煩惱「能斷眾生慧命」之「根」。眾生慧命在佛法修學中，本可繼續增長，但因煩惱時來斷眾生慧命，慧命不得增長，所以喻為怨家。

二、「亦」有「名此煩惱以之為賊」。為什麼？如世盜賊，專門盜竊他人財物，使人感受貧窮困苦，生活感到極度艱難。煩惱，「能劫眾生諸善法故」，所以始終貧窮孤露。如諸佛法行者，今日修點善法，明日修點善法，功德法財積聚，本可逐漸富有，但因不斷為煩惱賊之所盜取，結果仍是無有善法，所以將之譬喻為賊。

三、「亦」有「名此煩惱以為瀑河，能漂眾生入於生死大苦海故」。世間波濤汹湧的瀑河，不是將人漂流於瀑河不能自拔，就是將人為瀑流所捲走。煩惱有股力量，能漂流眾生入於生死大苦海中，頭出頭沒的沒有辦法跳出。《楞嚴經》說：『譬如瀑流，流急不息，非是無流，喻煩惱心心相續，無少間歇』。古德說：修行人要在急水灘頭一篙撐住，不為急水漂流，方可算是好漢，所以喻為瀑流。

四、「亦」有「名此煩惱以為羈鎖，能繫眾生於生死獄，不能得出故」。如人有了罪惡行為，被政府關在牢獄中，且以極牢固的鎖，將牢獄門鎖得緊緊，要想出來沒法得出。煩惱好像堅固的鎖，將眾生鎖在三界牢獄中，任憑運用怎樣大的力量，沒法出離，所以喻煩惱為羈鎖。

由於煩惱如怨賊等，「所以」使諸眾生，在「六道」中「牽連」不斷。牽連，就是輪轉，六道牽連，就是六道輪轉。《無常經》說：『循環三界內，猶如汲井輪』。試看六道眾生，人的生命剛結束，就又轉生天上，到天上生命結束，又轉生三惡趣，生死死生，從沒停息，是為六道牽連。

以怎樣形態在六道出現？是以胎生、卵生、溼生、化生的「四生不絕」形態出現。胎生，如人類及猪馬牛羊等，在母胎中形成一完整生命，然後出生。卵生，如雞鴨鳥雀等，先生一個卵，再經短時期的孵化，脫殼而出，成活潑潑的生命。溼生，如魚蝦等有情，初亦從母體下卵，卵生下後，母不過問，經過一定時期，自從卵子而出，成為新的生命。化生，是現世間有類有情，不須父母外緣，唯憑自己業力，忽然產生出來，如天與地獄及劫初有情。

眾生無始所造「惡業」，有「無窮」那樣多，一個惡業感受一期生命苦果剛剛結束，另一惡業緊接著又感新的一期生命苦果，如是惡因感苦果，惡業未終了時，苦果總如大海中的波浪那樣滾滾而來，所以說「苦果不息」。苦果雖由惡業所感，但惡業是由煩惱策動而成，沒有煩惱策動，不會造成惡業，是則澈底推究，魁首實是煩惱，所以說「當知皆是煩惱過患」。煩惱給眾生苦頭太多，應看成是自己最大敵人，時刻注意它的非法活動，不但不讓它繼續造惡，且應依佛法修學，將它澈底撲滅，以求獲得生活安定及生命解放！

戊二　正求懺悔

是故今日運此增上善心，求哀懺悔。

煩惱應該解決，但是未解決前，已造成的惡業，要它不感苦報，應當怎辦？唯一辦法就是懺悔，「是故」從「今日」開始，下大決心，「運此增上善心」，在三寶前「求哀懺悔」。善心，指行人清淨心中的至誠力、慚愧力、懺悔力，默密運轉使之增上勝進，再仗佛菩薩慈悲運轉加持力，如是精勤懺悔，煩惱固會轉成般若，一切惡業亦會懺悔清淨，是以懺悔為清除惑業的最勝方便。

丁三　明諸煩惱造罪

戊一　列數分懺

己一　懺悔三數造罪

某等自從無始以來至於今日，或在人天六道受報，有此心識，常懷愚惑，繁滿胸襟。或因三毒根造一切罪，或因三漏造一切罪，或因三苦造一切罪，或緣三倒造一切罪，或貪三有造一切罪。如是等罪無量無邊，惱亂一切六道四生。今日慚愧皆悉懺悔。

此明三數造眾罪惡：未明三數前，先明造罪時、處。時是時間，就是造業時間已經很久，如說「某等自從無始以來至於今日」。處是處所，就是受果之處不是一地，如說「或在人天六道受報」。在時間或空間，有這生命，就「有此心識」，沒有一個生命，沒有心識活動，或說六識，或說八識，起惑造業最強的，莫過第六意識，《八識規矩頌》說：『動身發語獨為最』，就是此意。身體的動作、語言的發表，都不是身語本身所能做到，要有推動者推動，身始可動，語始可發，推動者就是意識，意識推動力極強，因諸根本煩惱與隨煩惱，都與意識相應，因而心識「常懷愚惑」。愚惑，是根本煩惱中的無明，亦即一切煩惱的根本。愚癡無智，不信因果，以致無惡不作，不知如何行善，不知勤求解脫，方寸間充滿妄想，胸次所懷是煩惱，所以說「繁滿胸襟」。心識既皆是煩惱活動，當然造諸有漏之業，不是感受人天善報，就是感受惡趣苦報，生命在六道中或上或下，從沒超出苦樂二途。在人天中，向說是得樂果，實際，不但人間有很多苦，就是天上有情，甚至最高非想非非想處天，亦有極微細的痛苦，所以在六道四生受生的有情，四惡趣固受苦報，人天亦不免痛苦，所以說『三界之內眾苦充滿』。

一、「或因三毒根造一切罪」：三毒，亦名三不善根，是毒害出世善心的三種煩惱，如常說的貪毒、瞋毒、癡毒。如是三毒，通攝三界一切煩惱，能害眾生的法身慧命，其猶毒蛇，亦如毒龍，所以喻名為毒。《大般涅槃經》卷下說：『三毒熾然火，恆燒諸眾生』。《別譯雜阿含》第十一說：『能起貪欲、瞋恚、愚癡，常為如是三毒纏縛不得遠離』。《大般涅槃經》第五說：『無量劫中，被淫怒癡煩惱毒箭，受大苦切』。如是三毒，能生長一切罪惡，所以名根，又是生死根本，名之為根。三毒根是業因，因此作業，名造一切罪。如貪毒貪著自己所喜愛的一切，於是想盡種種不正當方法，即使殺生、劫盜亦在所不惜，務將自己所喜愛的財物弄到手，於是就造下一切罪惡；瞋恚之火在內心中燃燒時，立刻會反臉不認人，要殺毫無顧惜的將人殺死，所以亦會造下一切罪惡；癡毒是對因果事理不明，應做的好事不做，不當做的壞事反而去做，於是糊裏糊塗造成一切罪惡。試想人所造惡，那樣不是三毒煩惱造成？

二、「或因三漏造一切罪」：三漏，是欲漏、有漏、無明漏；或名欲有漏、有有漏、無明有漏。《長阿含經》第八說：『復有三法，謂三有漏：欲漏、有漏、無明漏』。《雜阿含經》第十八說：『有漏者，三有漏：謂欲有漏、有有漏、無明有漏』。可見有漏與三有漏，《阿含經》中皆有說到。漏是留住的意思，是將有情留住在三界中，令不得離。欲漏，指欲界的一切煩惱，不過要除去無明；有漏，指色無色界的一切煩惱，同樣要除去無明；無明漏，指三界所有的無明。無明所以別立一漏，因它是三有生死的根本，其動力特別強。但《大毘婆沙論》第四十七，只舉譬喻論師所立的無明漏及有愛漏的二種：無明是前際緣起的根本，有愛是後際緣起的根本，所以只立二漏就可。而分別論者卻說有欲漏、有漏、見漏、無明漏的四漏。見指五利使的身等五見，因見煩惱有力障礙真理的體悟，所以特別立為一漏。不管說漏多少，都是煩惱別名，含有漏落意思。如破屋遇到天雨，就會有水漏落下來，令住屋內的人感到不安；或如破船在行進時，有水漏進船艙，使人感有生命威脅。煩惱令人漏落三界，所以又稱為漏。貪等三毒固會造一切罪惡，三漏同樣會造一切罪惡。如分別說：欲界所有一切煩惱的欲漏，造作欲界的一切罪惡，留住有情在欲界；上二界所有一切煩惱的有漏，造作上二界的一切有漏善法，留住有情在上二界；三界所有一切無明的無明漏，造作三界所有或善或惡的有漏業行，留住有情在三界，使諸眾生沒法出離三界牢獄。是以佛法行者，要想跳出三界，必須斷除三漏，不如一般佛子，想要出離三界，就得出離三界。

三、「或因三苦造一切罪」：三苦，是苦苦、壞苦、行苦，壞苦又名變易苦。《俱舍論》第二十二說：『有三苦性：一、苦苦性，二、行苦性，三、壞苦性。諸有漏行如其所應，與此三種苦性合故，皆是苦諦，亦無有失。此中，可意有漏行法與壞苦合故名為苦；諸非可意有漏行法與苦苦合故名為苦；除此所餘有漏行法與行苦合故名為苦』。原來在有漏行蘊中，諸非可意的苦受法，其體是苦，直接逼惱身心，名為苦苦；諸可意的樂受法，生時雖樂，壞時逼惱身心，名為壞苦；可意非可意諸有所餘捨受法，眾緣所作，不免生滅遷流，聖者認為這有逼惱身心之感，名為行苦。嚴格說來，一切有漏行，皆是無常的，沒有一法不在生滅遷流，可說皆是行苦所攝，但今特說可意法為壞苦，不可意法為苦苦，由是說為不共三苦。三苦，就所感受說，為什麼會造一切罪惡？這是人人必然想到的問題。原因當人苦上加苦，身心受到苦苦的逼惱，對前途感到無限失望，於是什麼罪惡都敢去做，這不是苦苦造一切罪是什麼？當人正為樂受所陶醉時，從沒想到會有受苦一天，一旦樂受毀壞而消失時，為求再度得到快樂的享受，於是自然就去做不道德的行為，這不是壞苦造一切罪是什麼？當人在遷流變化中生活，不知念念生滅的皆會成為過去，還能安分守己的做個有為有守的人，一旦知道現在所過生活會成過去，為了把握現實，也就會造諸惡。證知三苦雖是屬於身心的感受，但到必要時確會造一切罪，如對三苦沒有正確認識，造諸罪惡是必然的。

四、「或緣三倒造一切罪」：三倒，是想顛倒、見顛倒、心顛倒。如於六塵上，作不合理的思想，名想顛倒；對事理諸法，作邪妄的計度推求，即邪見，名見顛倒；對事事物物，以妄心亂識作錯誤的了別，名心顛倒，且是諸顛倒的根本。一切眾生從無始來，有種種不同的顛倒，猶如迷於方向的人，將東方誤為西方，將南方誤為北方，不知怎樣走上正確的方向。或問一般說的虛妄分別，是以什麼為體，當知以顛倒想為本。《宗鏡錄》七十八說：『顛倒是煩惱根本』。《大般涅槃經》第二〈哀歎品〉說：『有想倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人，樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒』。如喝醉酒的人，仰頭看上空的日月，日月本沒有回轉，但錯誤的生回轉想；眾生也是這樣，為諸煩惱無明所覆，生起種種不正顛倒，是的以為不是，不是又以為是，由於顛倒妄想分別，所以造作種種罪業。所以會這樣，病在對本真的事理，生起不正的妄見，倒見事理的真相，做諸不合法的行為，證知顛倒會造一切罪惡。《宗鏡錄》四十二說：『心如停賊主人，見是賊身，想如賊腳，根塵是賊媒，內外搆連劫盡家寶』。眾生在世間所以貧窮孤苦，就是為此三倒所害。如來已離想倒、心倒、見倒，所以得真解脫，永保家寶不失！

五、「或貪三有造一切罪」：三有，是欲有、色有、無色有，亦即所謂三界，為眾生所居的三種世界。三界，為眾生果報分段的依處：從阿鼻地獄到他化自在天，男女互相參居，染欲極為眾多，名為欲界；從初禪梵天到阿迦膩吒天，既沒有女形，亦沒有欲染，宮殿高大，是色化生，名為色界；從空無邊處天到非想非非想處天，但有受想行識的心心所法，沒有色的形質，名無色界。如是三界所以又名三有，因三界內的一切，特別是有情的生命，有因有果，因果不亡，所以名有。如經說：『三界無安，眾苦充滿』，可怖可畏，猶如火宅，沒有一點值得貪戀，眾生為無明所蔽，不知它的可怖可畏，反而妄生貪著，以為三界快樂無比，為求保持快樂不失，如有違反所得快樂，就會無理取鬧的造一切惡，所以說：『或貪三有造一切罪』。

「如是」向上所說三毒至三有「等」，所造的各種「罪」惡，多得真是「無量無邊」。所有諸罪皆是眾生自己造作成的，結果也就「惱亂一切六道四生」，使眾生在三有中，時刻受到罪業的困擾，從沒有片刻得到安寧。到了「今日」，經過仔細想想，像這樣長期為諸罪業困擾惱亂，實在不是辦法，應當消滅罪業，於是在三寶前，生大「慚愧」心，至誠的「皆悉懺悔」，不再讓諸罪業困惱！

己二　懺悔四數造罪

又復某等，自從無始以來至於今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四執造一切罪，或因四緣造一切罪，或因四大造一切罪，或因四縛造一切罪，或因四貪造一切罪，或因四生造一切罪。如是等罪無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日慚愧皆悉懺悔。

此明懺悔四數所造眾罪。「又復」在會「某等」並諸其他有情，「自從無始以來至於今日」，不但從三毒根等造一切罪，並從四住等造一切罪，現分別如下：

一、「或因四住造一切罪」：四住，指識依住於色、受、想、行四蘊。《雜含》卷第二說：『彼五種子者，譬取陰俱識地界者，譬四識住水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等為四？於色中識住，攀緣色喜貪潤澤生長增廣，於受想行中識住，攀緣受想行貪喜潤澤生長增廣』。由四識住安立五蘊，有情由四識住，佛在《阿含》常常說到，顯示明了識別的情識，不是在色上起貪著，就是在情緒上起貪著，不是在認識上起貪著，就是在意志上起貪著，從而在五蘊法上，妄作我我所，造作諸罪惡，為之繫縛流轉生死，證知四住能造一切罪。古德恐人將四住，誤為見一切住地，欲愛住地，色愛住地，無色愛住的四住，特加『識』字於四住間，名四識住，現有大德仍將四住誤為四住煩惱。

二、「或因四流造一切罪」：四流，亦名四暴流，四瀑流，四大暴河，是將漂流善品的煩惱類別為四：（一）、欲流；（二）、有流；（三）、見流；（四）、無明流。《增含》第二十三，曾說到這四流。如佛對諸比丘說：你們應知佛曾說有四流之法，眾生沒溺在此四流中，不能得道。第一欲流，就是五欲：眼見色起眼識想，耳聞聲起耳識想，鼻嗅香起鼻識想，舌嘗味起舌識想，身知細滑起身識想，是名欲流。第二有流，有指三有：欲有、色有、無色有，叫做有流。第三見流，是指種種執有，如執世有常世無常，世有邊見無邊見，彼身彼命非身非命，有如來死無如來死，若有如來死無如來死，亦非有如來死亦非無如來死，如此執見，名為見流。第四無明流，指無知無明，心意貪欲，恆有希望，不知什麼是苦，什麼是樂，什麼是滅，什麼是道，名無明流。如此四流，在有情身心中活動，自然會使身語，造作種種罪業，由此罪業，使眾生漂流生死海中，或上或下無有已時，所以說『或因四流造一切罪』。《俱舍論》第二十說：欲流是欲界繫的見修所斷煩惱；見流是三界見惑中身見等煩惱；有流是上二界見修所斷的煩惱；無明流是三界見修所斷的無明煩惱。

三、「或因四取造一切罪」：取是煩惱的別名，是將百八煩惱類別為四。《大毘婆沙論》第四十八說：『有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取』。取之所以名取，《婆沙》說有二原因：（一）、『能熾然業者，取令五趣有情業火恆熾然故』，（二）、『行相猛利者，諸取行相極勇捷故』。欲取是對五欲的樂境追求執取，這大都是俗人所有，試看世俗的人群，終日忙碌沒停息時，無非是對欲樂取著不捨；見取大都是宗教師所有，不論那類宗教師，對其所信仰的宗教，高級的或低級的，正確的或錯誤的，為宣揚其教義的宗教師，總執取自己錯誤的見解是對，因而宗教與宗教間，常為思想的是否邪正，採取激烈不妥協的鬥爭，決不輕易接受他教思想；戒禁取就是通常說的非因計因，如印度有些宗教學者，將不是生天的持牛戒持狗戒，妄計為生天的真因，依如是錯誤路線去行，不論怎樣勤苦精修，終不能到所求的解脫涅槃；我語取是發自我見我慢等所說法，從而取著我見我慢，是為我語取。取是攝持追求，為十二緣起愛緣取的取，愛取皆屬煩惱，會得惱亂有情。四取皆能造諸罪惡，所以說『或因四取造一切罪』。

四、「或因四執造一切罪」：四執，是四種實有的妄執。（一）、有執，諸法本不是實有的，可是眾生沒有正確認識，妄想執著以為實有，佛特用空否定它，說空用意，在於因指見月，並非又去想像執著有實在空。（二）、空執，眾生不知佛要我們離去實有的自性執，反而把空與有對立起來，以為有確實是沒有的，但空不能說沒有，如空亦是沒有，怎能離自性有，於是牢牢執著有個實實在在的空。（三）、亦有亦空執，眾生既錯誤的以為空是實有，為破眾生執此實有空的妄執，佛不得不再說亦有亦空。（四）、非有非空執，即當佛陀說了非有非空後，實有自性執妄執太重的眾生，又錯誤的執有一個實在的非有非空。如再執著非有非空，佛就沒法予以度化。如真懂得佛說空義，是為對治實有妄執，當下可悟緣起無自性空，根本不用再說亦有亦空，非有非空。《中論．觀行品》說：『大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化』。有了妄執，不論執有執空，乃至其他任何妄執，都是思想的錯誤，以此錯誤思想，指導行為活動，行為自不正常，因行為活動是聽思想指揮的，所以執有執空等都會造罪。如執有，就會將自己所喜愛的人物，想盡方法取為己有，怎能不造眾罪？所以說『或因四執造一切罪』。

五、「或因四緣造一切罪」：四緣，是指因緣、所緣緣、次第緣、增上緣。萬有諸法的生起，佛法認為要不外於四緣，所當分別者：心法的生起必具四緣，色法的生起，只要因緣及增上緣。因緣，是能為生起諸法親因的緣，沒有親因的緣，諸法決不得生。所緣緣，是說心心所法的生起，亦即精神活動作用的發生，必要有它所緣境，此所緣境，能為心心所生起之緣，叫所緣緣。次第緣，或名等無間緣，體是一分心心所法。即前念的心心所法，能為次第的後念心心所生起之緣，前念心心所不讓出位子，後念心心所無法得生，叫次第緣。增上緣，範圍最廣，如一切緣都包在內，唯此是指三緣以外的一切緣，不論那法，或有他法生起的勝用，或不礙於他法的生起，都叫增上緣。現說四緣不但能生起一切法，亦能造一切罪。如偷盜：首要生起一念盜心，以此為因，再加珍貴寶物現前，以此為緣，如是因緣和合，以現前寶物為所緣，是為所緣緣，緣此寶物，念念相續的要將寶物取為己有，是為次第緣，實際採取主動，或踰牆躍入富有財物的人家，或將寶物取得登高跳出室外，不受任何障礙，是為增上緣。像這樣的四緣和合，寶物安然的到手，偷盜的罪業因此造成，所以說『或因四緣造一切罪』。

六、「或因四大造一切罪」：四大，具說四大種，或略說四界，為造一切色法的四種要素。如吾人的生命肉體，固由四大所組織成，即使外界所有色法，同樣是由四大構造所成。《中含》第七《象跡喻經》說：『何謂四大？就是地界、水界、火界、風界』。如是四界，能持自相與所造色，所以叫界。又名四大種者，因這是一切餘色所依性，體是非常廣大。在地等增盛聚中，形相亦非常大，如地增盛聚中，地的形相就顯得特別大，水的增盛聚中，水的形相就顯得特別大，餘可類推。地以堅為它的自相，以持為它的業用；水以溼為它的自相，以攝為它的業用；火以煖為它的自相，以熟為它的業用；風以動為它的自相，以長為它的業用。此四相倚而造極微，極微相聚而成色法，徧於一切色法，為諸色法的所依性。只要是物質性的，小如微塵，大如世界，無不具有四大。四大明顯的是屬物質，怎麼會造一切罪？如為維持肉體的強壯，要以外在的物質補益，所以經常要求有益肉體的物質，以維持身體的健康，因而內外物質，成為造罪之緣。物質本身確是沒有造罪的功用，但在精神指揮下，或執刀以殺人，或持槍以害人，物質豈不就造成罪惡？如不謀外在物質，以補生命的肉體，怎會去造罪惡？所以說『或因四大造一切罪』。

七、「或因四縛造一切罪」：四縛，或名四結，或名四身縛，是繫縛眾生生命永遠流轉生死的煩惱有四種：（一）、貪欲身縛；（二）、瞋恚身縛；（三）、戒盜身縛；（四）、我見身縛。《長含》第十八《眾集經》說：『復有四法，謂四縛。貪欲身縛，瞋恚身縛，戒盜身縛，我見身縛』。欲界眾生，於五欲境界，生起貪愛心，起諸惑業繫縛於身，名為欲愛身縛；欲界眾生於五欲境界，見到不如心意，生起瞋恚心，起諸惑業繫縛於身，名為瞋恚身縛；戒盜身縛，又名戒取身繫，是非因計因所持的邪戒，起諸惑業繫縛於身，得名戒盜身縛；我見身縛，又名執取身縛，是執著實有自我的我見，起諸惑業繫縛於身，乃得此名。有說將我及世間，或執常，或執無常，或執亦常亦無常，或執非常非無常；有說將我及世間，或執有邊，或執無邊，或執亦有邊亦無邊，或執非有邊非無邊；有說命與身，或執為一，或執為異，或執色為我，無二無異，長存不變。身是身體及依身體而起的心理作用，命是整個生命身體。不論那種說法，既能繫縛眾生，不得出離三界，可知都是煩惱於中作怪，或起貪而執著諸欲，或起瞋是對所求不能如己心意獲得，或持錯誤的戒行，或作生命的妄執，皆能為其所縛，造諸惡業自不能免，所以說『或因四縛造一切罪』。

八、「或因四貪造一切罪」：四貪，《俱舍論》第二十二說有顯色貪、形色貪、妙觸貪、供奉貪四種。人與人間關係，特別男女間的關係，雙方所以互相貪愛，要不外於現在所說四貪：俗說朱唇皓齒，明眸善睞，種種可愛可悅色相，佛法說是生死禍根，眾生偏偏對之生起貪愛，如是貪愛男女的顯色，名顯色貪；俗說形貌端嚴，修目長眉，身高體大，亦為世人所愛色相，如是貪愛男女的形色，名形色貪；俗說男女身分的柔軟細滑，其他種種殊妙好觸，佛法亦說是生死的根本，世間無智愚癡之人，特別是些沉沒柔軟細滑溫柔之鄉者，男貪女愛，是妙觸貪；男女之間，男的貪著女人的供奉，希能得她無微不至的照顧，甚至能得她為自己輕輕按摩，使自己感到樂不可支的妙觸，女貪男人的供奉也如此，為供奉貪。經說這四貪，過失很大，佛令修不淨觀以為對治。如緣一個人死去，身上出現青瘀等相，觀其極為不淨，就能對治顯色貪；如緣蟲蛆等相貌而觀不淨，就能對治妙觸貪；如緣死屍為鳥獸所食等相而觀不淨，就能對治形色貪；如緣死屍不動等相貌而觀不淨，就能對治供奉貪。如不將這四貪，予以有力對治，必然就會造諸罪惡，如社會各個角落，每天都有大小不等桃色糾紛可知，所以說『或因四貪造一切罪』。

九、「或因四生造一切罪」：四生，就是胎生、卵生、溼生、化生，是從一切有情最初受生以及長育過程形態不同而分。四生不同受生，在前已經講過，現不重述。如經論說，人、鳥、龍及阿修羅的四類生命，各有四生不同。其他四生差別怎樣，現在姑且不談，特就人有四生不同略為一論。《婆沙論》說：過去有一商人，入海得一雌鶴，生兩個卵，後從兩卵，生二童子，皆極端正聰明，到了長大出家，均得阿羅漢果，是為卵生之人。《賢愚經》說：過去有大國王，頂上忽生一泡，長大生一童子，顏貌端正無比，就是頂生大王，是為溼生之人。《涅槃經》說：有次佛與四眾到人間遊化，突見一比丘尼，忽於地中化生，又劫初人皆是化生，是為化生之人。胎生就是現實世間的人群，最初含藏在母胎中，到了十月期滿，就從母胎出生，此為人人所知，當然沒有那個，對此發生懷疑。其他三生之人，現在雖不見有，但不能否定過去也沒有，因為過去的一切，為我們所不知的很多，不能因為不知，就予抹煞。胎生的人類勾心鬥爭，卵生的雞鴨吃大小蟲，溼生的魚蝦之類，大魚吃小魚，小魚吃蝦子，化生的地獄有情，更是造作多端，證知四生皆能作惡，所以說『或因四生造一切罪』。

「如是等」以下，如前所說，不用解釋。

己三　懺悔五數造罪

又復某等，自從無始以來至於今日，或因五住造一切罪，或因五蓋造一切罪，或因五慳造一切罪，或因五見造一切罪，或因五心造一切罪。如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日發露皆悉懺悔。

此明懺悔五數所造眾罪。「又復」在會「某等，自從無始以來」，一直「至於今日」，不但從四住等造一切罪，並從五住等造一切罪，現在略明如下：

一、「或因五住造一切罪」：五住，是指五住煩惱，亦名五住地惑。古德說：『本為末依，名之為住；本能生末，目之為地』。又說：『心迷不解，名之為惑』。如是迷惑有五種別，名為五住煩惱，或名五住地惑。《勝鬘經》說：煩惱有二種，就是住地煩惱與起煩惱。住地煩惱有四：（一）、見一切處住地，『見指身、邊、邪、見、戒的五利使，為迷於真理，障礙正智的煩惱，其力量相當猛利……因它是迷於諦理的，行者一旦體見諦理，剎那間就能頓斷。如是緣於諦理所總斷的見惑煩惱。雖有八十八使這麼多，但入見道就能一處併斷，所以名為見一切處』。（二）、欲愛住地，是指欲界所斷的一切煩惱，亦即除去無明與見，著於外界五欲的煩惱。（三）、色愛住地，是指除去無明與見，亦捨外界五欲，而仍愛著自己色身的，色界修所斷的一切煩惱。（四）、有愛住地，是指除去無明與見，亦捨離色貪及愛著自己身，為無色界所修斷的一切煩惱。（五）、無明住地，上說四住煩惱，是起煩惱，剎那心剎那相應，現無明住地煩惱，是心不相應的無始無明住地，其體沒有明慧，是屬癡暗心理。五住煩惱，皆能勞亂行人，任何住地煩惱，發生活動作用，皆能造諸惡業，所以五住亦能造一切罪。

二、「或因五蓋造一切罪」：五蓋，謂在諸煩惱中，將有障蓋意義的，分類立為五種，顯示此五種蓋，能障聖道及聖道的加行善根，所以說名為蓋。（一）、貪欲蓋，謂修行者，於正身端坐修禪時，內心胡思亂想的生起欲念，蓋覆善心令不生長。（二）、瞋恚蓋，瞋恚是善心最大怨賊，由怨心的生起，瞋恚跟著活動，障覆善心令不生長。（三）、睡眠蓋，或說惛沉睡眠蓋，當行者在修持時，昏昏然的貪著睡眠，不能清醒的觀所修法，因而障覆善心，破壞寂滅之樂。（四）、掉悔蓋，或說掉舉惡作蓋，當行者在修持時，不是身體坐不安定的身掉舉，就是說些無益戲論的口掉舉，再不然就是心情放逸，縱意攀緣的心掉舉。由於三業掉舉，欲入定時，悔前所作，憂惱覆心，所以名蓋。（五）、疑蓋，疑是猶豫不決的意思，對於諸法狐疑不信，不論他是怎樣修持，因對佛法失去正信，不能從佛法得到利益。《長含》卷十二《清淨經》說：『彼學比丘，方欲上求，求安隱處，未滅五蓋，於四念處不能精勤』。一切煩惱本來皆有蓋義，因此五種，於無漏五蘊，能為勝障。如貪欲與瞋恚能障戒蘊，惛沉與睡眠能障慧蘊，掉舉與惡作能障定蘊，疑於四諦有所疑惑，能障解脫與解脫知見不起。因而，唯立此五為蓋。五蓋不但能障無漏五蘊及障行者修諸聖道，亦皆能造諸惡，所以說『或因五蓋造一切罪』。

三、「或因五慳造一切罪」：五慳，《阿含經》說住處慳、家慳、利養慳、法養慳、法慳，沒有予以說明。《成實論》第十〈離煩惱品〉，不但說有五慳，且加解說：（一）、住處慳，是說這地方，為我所獨住，別人不得再來住此，以免妨礙我的安寧；（二）、家慳，是說這家庭，唯我可以獨出獨入，別人不得出入，以免妨礙我的出入自由，設若有人出入此家，亦當以我為最第一；（三）、施慳，是說有人發心布施，理當唯獨施我一人，餘人不得受用布施，設若有人得此布施，亦當不得超過於我；（四）、稱讚慳，是說有人稱讚，只可稱讚我一人，不得稱讚餘人，設若稱讚餘人，不得讚令勝過於我；（五）、法慳，是說對於如來正法，唯獨是我一人，得知三藏教義，我雖深知法義，但秘不為人宣說，亦即不讓別人，了解佛陀正法，這樣無所不慳，無所不悋，要他將自己多餘的財寶，就是拔一毛而利天下亦不肯為，要他將自己所知的如來正法，說一偈而利有情亦不願為，那他還有什麼罪惡事不敢做？所以說『或因五慳造一切罪』。

四、「或因五見造一切罪」：五見，又名五染污見，或名五利使，即親迷於理而起的五種煩惱：（一）、有身見，或名薩迦耶見，就是執著實有的我及我所，且分俱生我我所見，分別我我所見。（二）、邊執見，是對所執的我我所，或說它是永恆的，如人永遠是人，豬狗永遠做豬做狗，不能由人變為狗，由狗變為人，或妄執生命體的斷滅，即這生命結束，一切歸於烏有，沒有新的生命繼續而來。（三）、邪見，是撥無因果四諦的錯誤思想，如說沒有布施的人，亦沒有接受布施的人，名為謗因；或說沒有善惡業感苦樂果，名為謗果。諸如此類的撥無一切，是為邪見。（四）、見取，即本是很狹劣的而妄計為極為殊勝，如不是解脫果，而妄計為解脫果，乃為我佛嚴斥非果計果的倒見。（五）、戒禁取，是佛所訶斥的，非因妄計為因，非道妄計為道，如吃青草不是生天的因，因見牛吃草生天，就妄計是生天因。諸如此類的錯誤執見，在印度宗教界是很多的。如是顛倒五見，為一切罪惡根源，有這五種錯誤思想存在，就會造作各種罪惡，所以說『或因五見造一切罪』。

五、「或因五心造一切罪」：五心，是明緣境心的作用，有五位的差別：（一）、率爾心，如眼識初墮於境，名為率爾墮心，同時意識，從前沒有此緣，現在剛剛同起，還未有所分別，亦名率爾。《瑜伽論》第三說：『意識任運散亂，緣不串習境時，無欲等生，爾時意識名率爾墮心』。五識同時必定有一分別意識，俱時而轉，與眼相應的意，都名率爾心。（二）、尋求心，率爾心的時候，既是屬於初緣，當還不知是善是惡，為得了知，次第尋求，與欲俱轉，希對緣境有所認識，名尋求心。（三）、決定心，經過尋求後，認識先所緣境是什麼，因而乃起決定，印證所了解境，確實是這樣的，名決定心。（四）、染淨心，印證決定後，認識境界有所差別，取那正因等相，於怨住於惡心，於親住於善心，於中住於捨心，生起染淨觀念，名染淨心。（五）、等流心，於先有了染淨意識，引生眼識同性的善染，隨順前念等流而起，名等流心。眼識生是這樣，耳等餘識亦然。五心生起次第，於此明白了知。同時應知：初率爾心，多是唯一剎那，其餘四心，多數是相續的，或都是多剎那。於此五心，率爾、尋求、決定三心，唯是無記；染淨、等流二心，通於三性。五心生起次第，為什麼能造一切罪？因在凡夫有漏位上，大都是在不善心上次第生起，所以說『或因五心造一切罪』。

「如是」像上所說五住「等煩惱」生起活動，是會造成「無量無邊」的罪業，以此煩惱惡因及所造罪業，「惱亂六道一切眾生」。過去正在起惑造業時，不知這是極大錯誤，更不知道會因此要感受苦果，「今日」明白造諸罪業是不對的，自當「發露」所造罪業，於三寶前，「皆悉」至誠懇切「懺悔」，以求所有罪業，皆得消滅。

己四　懺悔六數造罪

又復某等，自從無始以來至於今日，或因六根造一切罪，或因六識造一切罪，或因六想造一切罪，或因六受造一切罪，或因六行造一切罪，或因六愛造一切罪，或因六疑造一切罪。如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日慚愧發露皆悉懺悔。

此明懺悔六數所造眾罪。「又復」在會「某等，自從無始以來」，一直「至於今日」，不但從五住等五方面造一切罪，並從六根等七方面造一切罪，現略說明如下：

一、「或因六根造一切罪」：六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意六者，為組織有情生命的六大要素。前五根是屬物質，後一根是屬精神，此六和合，就成有情自體。有這生命自體，就會發生認識活動，當知認識根源在此六根。前五根是物質性，本身沒有認識作用，但依五根生起眼等前五識，就可認識外在的五塵境界；意根是精神的源泉，依意根生意識，不但能知別法處的受、想、行，就是過去、未來，假、實等一切法，亦無不徧知。正因六根能引生六識，對六根的造罪，自應特別重視。經中，有將六根直接說為六賊，有將六根間接說為六媒，更有將六根說為六衰，最易引起人們做不正當的行為。如見到任何自以為是極漂亮的女色，不期然的對之予以追求，從而引發行者去犯不應犯的淫戒；或是見到任何自以為是最受用的財物，也就不自覺的想將那財物取為己有，於是造成不應犯而犯的盜戒；再如見到任何自以為有補身體的弱小生命，自然而然的就想將之捕殺，於是犯了不應犯的殺戒；或想騙取他人對自己的恭敬供養，沒有得到什麼境界，就脫口而出的說我現在怎樣，於是犯了不應犯的大妄語戒。眼根會這樣引發行人犯戒造罪，餘耳鼻舌身根不說可知。是以一個人的造罪作惡，能說不是由六根而來？六根原是生命體上的六道大門，外在的六塵惡賊，常從六根大門偷偷進來，盜取自己所有的功德法財。佛要修學佛法的行人，應特別的嚴護六根，以免六塵的惡賊進入。不說六根是造諸惡業的罪魁，亦當說它是造罪的一大助緣，所以說『或因六根造一切罪』。

二、「或因六識造一切罪」：六識，是有情的認識作用，是依增上緣的六根，所緣緣的六境，根境和合而生起的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的認識。識以了別為它的意義，即對所觸對的境界，能了識別名識，一般說意根生意識，本沒有錯，但深一層說，『意根』不但生意識，且能生前五識。所以凡能生認識的心理根源，都稱意根，從此所生的一切識，也可總名意識。意為認識作用的泉源，沒這源泉的認識，一切認識都不能發生活動，六識的活動，如予道德價值的批判，通善、惡、無記三性，以第六意識為主。如意識是與善心相應的，由意識所引導的前五識，自亦是善；如意識是與惡心相應的，由意識所引導的前五識，當亦是惡，無記的六識，現姑且不談。六識的活動雖通善惡，但在凡夫位，通善的時少，通惡的時多。如《雜含》第十、二六七經說：『長夜心為貪欲使染，瞋恚、愚癡使染故』。吾人的心識，特別是意識，既常為三毒之所染污，所行所為自是偏於罪惡，正因六識亦常造惡，所以說『或因六識造一切罪』。

三、「或因六想造一切罪」：六想，就是六想身，眼觸生想，耳觸生想，鼻觸生想，舌觸生想，身觸生想，意觸生想。想是五徧行心所中的一種，《阿含經》說六觸所生的六想，是有情的認識作用，當正認識對象時，由於以前所得的經驗，或過去曾有所了知，現在在分類上予以確認，說明這是什麼，那是什麼的安立種種名言，是想的意義。在觸緣想時，如把想看成是我，並執我為實有，就要想為我服務，且要服務得週到，如服務不週到，就大發雷霆，甚至做出不如理事，所以說『或因六想造一切罪』。

四、「或因六受造一切罪」：六受，《阿含經》說六觸所生受，即眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。此受亦是五徧行心所中的一種，為有情的情緒作用。六觸所生受，由所依六根分為六受，由受的性質不同，則又分為苦受、樂受、捨受的三受。如對所觸到的境界，認為非常合於自己的心意，於是就有非常愉快的情緒出現，反過來，就有極度悲哀的情緒產生，如對所觸到的境界，無所謂合或不合自己的心意，就有無所謂快樂或悲哀的情緒表達。由於情緒的反應不一，不免會造成諸多罪業，所以說『或因六受造一切罪』。

五、「或因六行造一切罪」：六行，又名六思，《阿含經》中每以思代表行蘊的行。六思，《雜含》第三、六一經說：『云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰』。這是依所依根而說的六思。還有依所緣境，說為色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。思亦是五徧行心所中的一種，為有情的意志作用，亦即為行善造惡根本的作用思。《品類足論》卷一說：『思云何？謂心造作性，即是意業，此有三種：謂善思、不善思、無記思』。作為意志作用的思，為善思時少，為不善思時多，依不善思採取行動，雖會驅役自心，或令造善業，或令造不善業，但畢竟以造不善業為多，所以說『或因六行造一切罪』。

六、「或因六愛造一切罪」：六愛，《阿毘達磨發智論》說：『一、眼觸生愛，謂眼能觸對世間所有赤黃青白等種種之色，貪愛不捨，是名眼觸生愛。二、耳觸生愛，謂耳能觸對世間所有絲竹歌詠等種種之聲，貪愛不捨，是名耳觸生愛。三、鼻觸生愛，謂鼻能觸對世間所有旃檀沉水等種種之香，貪愛不捨，是名鼻觸生愛。四、舌觸生愛，謂舌能觸對世間所有珍饈美饌等種種之味，貪愛不捨，是名舌觸生愛。五、身觸生愛，謂身能觸對男女身分柔軟細滑及世間所有種種上妙衣服等，貪著不捨，是名身觸生愛。六、意觸生愛，謂意能觸對一切世間所有色聲香味觸等種種之法，貪著不捨，是名意觸生愛』，由六觸生六愛，對所觸對一切，自是貪著不捨，這也貪著，那也貪著，當就造成諸惡，所以說『或由六愛造一切罪』。

七、「或因六疑造一切罪」：六疑是那六種，經論未見說到。有說六根對六境時，對於善惡二法，不能予以肯定，未知是善是惡，所以就有六疑。不過在《阿含》中，說三結，或說五下分結，或說十結等時，因皆說到疑，就是講五蓋或七隨眠時，同樣亦說到疑。佛因將疑說為煩惱，諸部派論典中，亦說疑為不善惑，從經論皆說疑為不善煩惱，可知疑是不好的名詞。俗說『疑心生暗鬼』。只要心中有疑，對善惡因果，固疑惑不信，甚至有說因果是騙騙無智的人，根本沒有善惡因果可得，像這樣的懷疑因果，甚至予以否定，什麼罪惡不敢做？疑在心中，對四聖諦的真理，當亦猶豫不決，難得邀這種人生信心。如遠遠的看到枯樹或其他堅硬之物屹立在那裏，立刻就會生起懷疑，不知那究竟是人還是杌或鬼，於是不敢向前進。由於如此，疑念在心的人，善事不願做，認為做了沒用，惡事做不停，認為做了沒有關係，所以說『或因六疑造一切罪』。

「如是」像上所說眾多「煩惱」，造成「無量無邊」的罪業，以此煩惱惡因及所造業，「惱亂六道一切眾生」，使眾生不能安寧的生存世間，又不知使眾生吃了多少苦頭。過去不知不再說它，「今日」確實知道錯了，「慚愧發露」自己所造一切罪業，「皆悉」在三寶前，至誠懇切「懺悔」，使諸罪業消滅，得到身心清淨。

己五　懺悔七八數造罪

又復某等，自從無始以來至於今日，或因七漏造一切罪，或因七使造一切罪；或因八倒造一切罪，或因八垢造一切罪，或因八苦造一切罪。如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日發露皆悉懺悔。

此明懺悔七數、八數所造眾罪。「又復」在會「某等，自從無始以來」一直「至於今日」，不但從六根等方面造罪，並從七漏或八倒等，造一切罪，現略說明如下：

一、「或因七漏造一切罪」：七漏之說，經論未見，現代大德，有說出於《華嚴合論》：（一）、見漏，有說是漏自體，有說是眼見色，不論那種說法，都約眾生見到外在的境界，或因思想錯誤，或由妄加分別，這是美好的，那是醜陋的，於是生起憎愛，本於或憎或愛，造成種種罪惡。（二）、諸根漏，諸根統指六根，由於與見相應，不善分別見聞覺知所有的境界，於是造下不可饒恕的眾罪。（三）、忘漏，就是對過去所曾做過的若好若壞的事情，好的完全忘記不復記憶，不能使善事多所增益，現在遇到不良環境現前，為惡劣環境誘惑無力抗拒，於是就隨惡境所轉，造下不計其數的罪惡。（四）、惡漏，是說由於各個不同煩惱所引，自然隨之造成種種罪惡。（五）、親近漏，是說經常與諸不三不四的酒肉朋友來往親近，為諸惡友誤導熏染，久之隨諸惡友，造成各種罪惡，不能自拔，這在現實社會可說很多。（六）、愛漏，是說愛著自己所愛好的事物，如得到便愛著不捨，得不到便大發雷霆，隨之造諸眾罪。（七）、念漏，此念不是正念而是妄念，妄念不息奔馳於錯亂境界，因之造成種種罪惡，所以說『或因七漏造一切罪』。

二、「或因七使造一切罪」：七使，就是七隨眠，從貪、瞋、癡、慢、疑、不正見六根本煩惱中，將貪分為欲貪與有貪二種，乃別立為七隨眠，或名七使。（一）、欲貪，是將欲界愛，立為欲貪隨眠，為這欲貪驅使，要你向東就向東，不容你不向東，要你向西就向西，不容你不向西，決不容你有絲毫自主，所以稱為欲貪。（二）、恚使，是說當一個生命生起瞋恚時，欲對某個生命給予傷害，決不猶豫的去實行，試看很多發脾氣的人，突然間會揮起利刃，將所殺的人殺死，在現代報紙上，時常看到這類報導可知。瞋恚雖亦欲對非情有所損害，但畢竟是少數，且恚使總是先對有情給予強有力的損害，然後方損害到外在的非情。（三）、愛使，亦即有貪，為色無色界所有的愛。三界所有的貪愛，是對有情與苦相合並非是樂，而所以分為欲貪與有貪，因欲界貪是向外門轉，上二界貪是向內門轉故。欲界的貪愛只是染著欲界所有的境界，上二界的貪愛，則是染著上二界的境界。（四）、慢使，就是一般說的貢高我慢，世人總以為自己是最了不起的，無人可與自己相比，因而傲傲然的總是將眼長在頭角上。（五）、無明使，是對三界所有善不善法，沒有正確認識，善的看成不善，不善看成善的，這實是造諸罪惡的根源。（六）、見使，這雖含有身、邊、邪、見、戒的五見，但此專指有身見、邊執見、邪見，而以邪見過失最重，因人有了錯誤的思想存在，就會什麼都不信，否定善惡罪福，甚至三寶亦在否定中，成為無惡不作的斷滅論者。（七）、疑使，是前曾經說到的猶豫不決，不論對什麼，都不加肯定，總是徘徊歧路，不知走上人生正軌好，還是隨便的做個惡人。如上所說七使，一一皆有力量，驅使我人這樣那樣，且驅向惡的方面多，是以世間到處是惡人，所以說『或因七使造一切罪』。

三、「或因八倒造一切罪」：八倒，就外道說，是指我見、眾生、壽命、士夫、常、斷、有、無的八倒；就凡夫二乘說，是指凡夫所有的無常計常，苦計為樂，無我計我，不淨計淨的四倒，二乘所有的常計無常，樂計為苦，我計無我，淨計不淨的四倒，合此兩種四倒，名為八倒。《智論》第三十一說：『世間有四顛倒：不淨中有淨顛倒，苦中有樂顛倒，無常中有常顛倒，無我中有我顛倒』。這是有為的四倒，即凡夫對生死有為法，所起的四種妄見。南本《涅槃經．哀歎品》說：『為諸煩惱無明所覆，生顛倒心：我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦』，這是無為的四倒，即二乘對涅槃無為法，所起的四種妄見。南本《涅槃經．四倒品》又說：於苦作非苦想，於非苦作苦想，是為第一顛倒；於無常作常想，於常作無常想，是為第二顛倒；於無我作我想，於我作無我想，是為第三顛倒；於不淨作淨想，於淨作不淨想，是為第四顛倒。看來是說四倒，實際是八顛倒。凡夫生起常等的倒見，佛特說無常等對治；二乘封滯於無常等的倒見，佛特再說常等對治，最後悉破常無常等倒見，顯示究竟的真實理體。能斷有為四倒的是二乘，為無為的八倒悉斷的是菩薩。八倒既皆是顛倒，以是為非，以非為是，所行所為皆不如法，當就造成各式各樣罪惡，所以說『或因八倒造一切罪』。

四、「或因八垢造一切罪」：八垢，亦名八妄想。究竟是指那八種垢，經論很少有說。古德說念煩惱、不念煩惱、念不念煩惱、我煩惱、我所煩惱、自性煩惱、差別煩惱、攝受煩惱，名為八垢。垢以穢染為義，煩惱自性就是污染的，所以名垢。現代大德將這八垢，說為八福田的反面：不信敬三寶為三垢，不孝父母為第四垢，不敬師長為第五垢，不濟貧窮為第六垢，不看病人為第七垢，不憐畜生苦為第八垢，三寶為敬田，父母師長為恩田，後三為悲田，合為八福田。在此八福田中，人應多多種福，自己福德就會不斷增長，可是愚癡無智眾生，不但不知在福田中種福，反對三寶加以毀謗，說恭敬三寶根本沒有福德，恭敬有什麼用？至對父母師長，不但不會知恩報恩，反對父母忤逆不孝，對師長輕慢不敬，現在有些青年不正是這樣嗎？對於自己有恩的尚且如此，對素不相關的貧窮之人，當然不會加以救濟，對有病在身的人，更不願意看護，甚或怕會受到傳染。對異類畜生的痛苦，不特不加憐愍，還要殺而食之，所以說『或因八垢造一切罪』。

五、「或因八苦造一切罪」：八苦，就是通常說的生老等八苦：（一）、生苦，生是生命的出現，除感受相當痛苦，本不會造罪的，但遇到難產時，新生命固非常危險，懷胎的母親亦受到生命的威脅，甚至因難產而結束生命的，世間一般無知的人，為此求神禱鬼，願子母皆獲安寧，如得神鬼的呵護，順利的得到誕生，就殺害其他的生命，廣聚親友飲酒食肉以為慶賀，這不是造罪是什麼？（二）、老苦，一個人到了年老，生理機構就退化，世人不知這是必然的現象，為了滋補退化的生命，不惜殺害其他的生命，以為自己進補，使身體強壯，活得久一點，這不是造罪是什麼？（三）、病苦，出現在這世間生命，只要四大有所不調，病患就會跟著而來，為求疾病快得痊癒，於是聽從醫生勸告，要用什麼生命做藥引，於是殺害種種眾生，甚至以所殺害的生命，解奏神明，請乞福佑，使病苦早日脫除，願生命得以延長，這不是造罪是什麼？（四）、死苦，任何一個生命，最後總要結束，沒有永生不死，到了臨命終時，理當多為行善，可是世人無知，明明快要死了，還要殺害生靈，以期挽救生命，或已嚥下一口氣，亦要殺害眾生祭祀，這不是造罪是什麼？（五）、愛別離苦，人與人的關係，假使極為親密，相聚一處，沒有什麼，到要離別時，除感受痛苦，為對親愛的人，舉行離別餞行，菜餚做得越豐富越好，可是不知因此殺害了多少生命，這不是造罪是什麼？（六）、怨憎會苦，人與人的關係，不可能都是親切的，彼此間有著怨仇憎恨，自也難以避免的，但怨家見面，不但不能消除誤解，反更增加惡感，甚至會將怨仇的生命解決，這不是造罪是什麼？（七）、求不得苦，為人當然免不了所求，求而有得自是很好，設若不能如己所求，就對社會有所抱怨，乃至做出破門行竊的事，這不是造罪是什麼？（八）、五陰熾盛苦，五陰和合的生命體，如有什麼不適意，內心立刻感到不滿，如說像我這樣的好人，為什麼會有這麼多的不適意，甚至受到這樣難忍的痛苦？於是種種罪惡，就會由此造成，所以說『或因八苦造一切罪』。

有「如是等」種種「煩惱」，造成「無量無邊」的罪業，以此煩惱惡因及所造業，「惱亂六道一切眾生」，使眾生不能安然無畏的生存，過去已經過去不說，「今日」明白知道，這樣做人確是不對，現我要將所造的一切罪惡，無有遺餘的「發露」出來，「皆悉」至誠懇切的求哀「懺悔」，務使所造罪業皆悉消滅！

己六　懺悔餘數造罪

又復某等，自從無始以來至於今日，或因九惱造一切罪，或因九結造一切罪，或因九緣造一切罪；或因十煩惱造一切罪，或因十纏造一切罪。

除前說各煩惱造一切罪，還有其餘九數、十數，乃至九十八使，百八煩惱造一切罪，現在先說九及十數的煩惱造諸罪惡。「又復」在會「某等，自從無始以來」一直「至於今日」，還有餘數煩惱造罪，現略分說如下：

一、「或因九惱造一切罪」：九惱，在諸經論及佛學大辭典，沒有發現九惱這名稱，一般本《維摩經》三世各有三惱，合說成為九惱，如過去有人惱我自身，我心對他自然生起惱恨，意顯我並沒有什麼對不起你，你為什麼要這樣惱我自身？或過去有人惱我有關的親人，我心自亦對他生起惱恨，意顯我的親人與你從無瓜葛，甚至彼此見都沒有見過，你為什麼要惱我親人？如過去有人讚美我的怨家仇敵，我心當亦對他生起惱恨，意顯你明知他是我怨家，你要讚他是你的事，我沒有干預你的權力，但為什麼要在我的面前對他讚美？如此我怎能不惱恨你？過去有此三惱，現在、未來同樣各有三惱。對人既這樣的生起惱恨，當就不會放過他，要對他採取不友善的行動，於是造成種種罪惡，所以說『或因九惱造一切罪』。

二、「或因九結造一切罪」：九結，是說結縛眾生不得出離三界生死的煩惱有九種：（一）、愛結；（二）、恚結；（三）、慢結；（四）、無明結；（五）、見結；（六）、取結；（七）、疑結；（八）、嫉結；（九）、慳結。即於六隨眠外，再加取、嫉、慳三，合為九結。六隨眠是根本煩惱，它的繫縛義強，特立名結。五見中，唯立身、邊、邪為見結；四取中，唯立見、戒二取為取結；十纏中，唯將嫉、慳二者立名為結。因嫉是下賤因，慳是貧窮因。如是九種說名為結，因皆有股力量，牢牢的將眾生繫縛住，要將結解開，是很不容易，所以說名為結。其中任何一結，發生活動作用，都會造成各種罪業，所以說『或因九結造一切罪』。

三、「或因九緣造一切罪」：九緣，古德有說是『眼識九緣生』的九緣，是不怎麼恰當的，因這九緣只可生起眼識，造罪是不夠格的；現代大德說《瑜伽論》，確曾講到九緣，但亦不是造罪的緣，在法數中，查不出這九緣，也就交代過去，我以為此九緣，是指九上緣惑，而緣上界上地的九種煩惱。如見苦所斷的邪見、見取見、戒禁取見、疑及無明，再加見集所斷的邪見、見取見、疑及無明。如是九上緣惑，於十一徧行中，除去身、邊二見，餘九徧行。《俱舍論》第十九〈分別隨眠品〉說：『於十一中除身、邊見，所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠。此九雖能通緣自上，然理無有自上頓緣。於緣上中且約界說，或唯緣一、或二合緣，故本論（品類足論第五）言：有諸隨眠，是欲界繫緣色界繫；有諸隨眠，是欲界繫緣無色界繫；有諸隨眠，是欲界繫緣色無色界繫，有諸隨眠，是色界繫緣無色界繫』。九緣既是九上緣惑，當歸類在煩惱中，煩惱沒有不造罪的，不管它是緣自地或上地，所以說『或因九緣造一切罪』。

四、「或因十煩惱造一切罪」：十煩惱，古德說是唯識學上的十小隨煩惱，今德說是五鈍使、五利使的十惑。五鈍使、五利使的十惑，前已多次講到，現依十小隨惑分別如下。唯識學將隨煩惱分為大隨、中隨、小隨三類。都隨根本煩惱而起的煩惱活動，名隨煩惱。小隨煩惱是：忿、恨、惱、嫉、慳、諂、誑、害、憍、覆。覆是隱覆、蓋覆的意思，即人做了不道德的行為，自知不是好事，不能被人知道，於是把它隱覆起來，決不向人透露，以期瞞騙過去，免得聲譽受到影響，不特如此，且還大模大樣的裝成像個正人君子，這完全是偽君子的偽善心理。殊不知將惡事覆藏，更增一種覆藏罪，對自己是不利的，佛法認為最好公開。於中再舉忿一談：忿是忿怒，唯識說依瞋的一分假立，沒有獨立自體。當人忿怒到極點，不顧一切的拿起武器痛擊他人，甚至演出慘烈的鬥爭。其他各個小隨煩惱，參閱唯識論典可知，不再一一解說。十小隨雖各自活動，但皆可造罪，所以說『或因十煩惱造一切罪』。

五、「或因十纏造一切罪」：纏是纏縛的意思。《入阿毘達磨論》卷上說：『纏縛身心相續，故名為纏』。《大乘阿毘達磨雜集論》第七說：『數數增盛纏繞於心，故名纏』。煩惱皆有纏義，經論就勝立名為纏。有說六纏，有說八纏，現說十纏，是從貪等隨眠等流纏縛心最重者說。《俱舍論》第二十七所說十纏：（一）、無慚；（二）、無愧；（三）、嫉；（四）、慳；（五）、悔；（六）、睡眠；（七）、掉舉；（八）、惛沉；（九）、忿；（十）、覆。論典都有解說，現不詳談。任何纏纏縛心時，都會造成罪業，所以說『或因十纏造一切罪』。

或因十一徧使造一切罪；或因十二入造一切罪；或因十六知見造一切罪；或因十八界造一切罪；或因二十五我造一切罪；或因六十二見造一切罪；或因見諦、思惟，九十八使，百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門造一切罪。惱亂賢聖及以四生，徧滿三界，彌亙六道，無處可避。今日致禱向十方佛、尊法、聖眾，慚愧發露，皆悉懺悔。

懺悔餘數造罪，前僅說了九、十二數，以下再說十一徧使，乃至百八煩惱造諸罪惡。

一、「或因十一徧使造一切罪」：十一徧使，又名十一徧因，或名十一徧行隨眠，就是見苦所斷的五見，見集所斷的邪見、見取，合為七見，再加苦集各一的疑及無明，如是七見、二疑、二無明，合為十一徧使。見苦所斷的五見，是指身、邊、邪、見、戒五者。此說十一徧使，唯約欲界說，三界各有十一，應說三十三徧行。此所以名徧使：（一）、以五部為所緣境界；（二）、徧五部隨眠隨增；（三）、為因徧生五部染法。十一徧使，實際就是前說的九上緣惑，再加身、邊二見。古今大德將此十一徧使，皆說為不信、懈怠、無慚、無愧、多瞋、多貪、多癡、昏沉、放逸、慳悋、毒害。這是十一善心所的反面，是否是十一徧使，還得研究。不管那種說法，都是屬於煩惱，煩惱必會造諸罪業，所以說『或因十一徧使造一切罪』。

二、「或因十二入造一切罪」：十二入，是內六根與外六塵。入以互相涉入為義。內六入的見、聞、覺、知是屬能入，外六入為見、聞、覺、知所著處屬所入。中間引生眼識等六識，對所愛的生起貪著，對所惡的生起瞋恨，造成各種不同罪業，所以說『或因十二入造一切罪』。

三、「或因十六知見造一切罪」：十六知見，亦稱十六神我，為外道所妄執的十六種我見：（一）、我；（二）、眾生；（三）、壽者；（四）、命者；（五）、生者；（六）、養育；（七）、眾數；（八）、人；（九）、作者；（十）、使作者；（十一）、起者；（十二）、使起者；（十三）、受者；（十四）、使受者；（十五）、知者；（十六）、見者。《智論》第三十五解釋說：『於五眾中，我、我所心起，故名為我；五眾和合中生，故名為眾生；命根成就，故名為壽者、命者；能起眾事，如父生子，名為生者；乳哺、衣食因緣得長，是名養育；五眾、十二入、十八界等諸法因緣，是眾法有數，故名眾數；行人法，故名為人；手足能有所作，名為作者；力能役他，故名使作者；能造後世罪福業，故名能起者；令他起後世罪福業，故名使起者；後身受罪福果報，故名受者；令他受苦樂，是名使受者；目覩色，名為見者；五識知，名為知者』。如是十六法，外道皆說為神，像這所執著的神，十方三世諸佛及諸賢聖，用任何方法尋求總不可得，只是外人憶想分別，強為安立的假名。印度外道不知這是假說，妄執以為實有，所以不論觸到什麼名字，都堅固的執著，稍有不如所執著的本義，就造各種難以宣說的罪惡，所以說『或因十六知見造一切罪』。

四、「或因十八界造一切罪」：十八界，又名十八持，為三科法門的一種。謂於整個生命體中，能依的識，所做的根，所緣的境，各各有六，合為十八類的種族。《雜含》第十六說：『云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界』。《俱舍論》第一說：『何緣得立十八界？頌曰：成第六依故，十八界應知。論曰：如五識界，別有眼等五界為依，第六意識無別所依，為成此依故說意界。如是所依、能依、境界，應知各六界成十八』。在所依根，所緣境，根境和合而有認識的六識，分別所緣的諸境，滿自己心意的就欲貪來為己所有，不滿心意的想盡方法與之遠離，因而造成諸罪，所以說『或因十八界造一切罪』。

五、「或因二十五我造一切罪」：二十五我，古德以數論二十五諦解說。數論的二十五諦，以二元論的思想，說明宇宙萬有開展狀況順序的根本原理。二元論：以物質為體的自性，以精神為體的神我，二者合作生大，大生我慢，我慢生五唯、五知根、五作根、心根；又由五唯生五大。以精神為本體的神我，只是永遠的受用者，不是造作一切的作者，真能直接造作大等二十三諦諸法的，是以物體的自性。神我雖有智的作用，但無活動作用；自性雖有活動作用，然不能生為其活動之源的動機。為使自性有活動的是神我；為使活動之機實現的是自性。兩者合作，數論喻神我為不能走動的跛者，而將自性喻為不能見的盲者，必須兩者合作，方能完成所要完成的一切。二十五諦，雖明萬有開展的程序，但數論卻是妄執離蘊有我主要思想的有力學派，在當時印度奉行此學派的人很多。所執神我，雖無活動作用，但確足智多謀。如需什麼享受時，立即促使自性為其變現，讓它有極為美好的享受；如需怎樣的萬有諸法，同樣會使自性為其變現。能變現的自性是被動的，主動的是神我，神我要自性怎樣變，自性很聽話的就怎樣變，決不會違抗神我的指使，因而神我能造諸惡，所以說『或因二十五我造一切罪』。

六、「或因六十二見造一切罪」：六十二見，是對外道所執妄見的總合。《長含》第十四《梵動經》說：『諸有沙門、婆羅門，於本劫、本見、末劫、末見，種種無數隨意所說，盡入六十二見中；本劫、本見、末劫、末見，種種無數隨意所說，盡不能出過六十二見中』。六十二見有多說法，現舉兩種來說：（一）、斷常二見為本的六十二見，屬有身見攝，於身心五陰，每陰執有四句：如說陰大我小，我在陰中，我大陰小，陰在我中；即色陰是我，離色陰是我，是為四句。色陰有此四句，受、想、行、識四陰，各有此四句，五四成二十句。過去有此二十句，現在有此二十句，未來亦有此二十句，三世綜合成六十句，再加根本的斷常二見，是為六十二見。（二）、以有無二見為根本的六十二見，屬邊、邪所攝，同於身心五陰，各執四句：如說如去；不如去；亦如亦不如去；非如非不如去，是為四句。色陰有此四句，受、想、行、識四陰，亦各有此四句，五四成二十句。過去有此二十句，現在亦有二十句，未來同樣有此二十句，三世綜合成六十句，再加根本的有無二見，是為六十二見。一般宗教學者，對自己見解，或者是思想，真如《解深密經．勝義諦相品》說：『如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆愚妄』。彼此皆認自己思想是對的，誰也不承認自己思想錯誤，正因思想上的意趣不一，在語言上互相諍論起來，更是唇槍舌劍的互相攻伐，好像口出矛的互相鑽刺，誰也不護誰，結果只有不歡而散，仍各執著自己的思想而去。如是思想鬥爭，不免會造諸惡，所以說『或因六十二見造一切罪』。

七、「或因見諦思惟九十八使、百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門造一切罪」：九十八使，是從見諦的八十八使及思惟的十使合成的數目。見諦所攝有欲界三十二使，就是欲界見苦所斷的貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒禁取的十使，見集、見滅所應斷的各有七使，於上所說十使中，除去身見、邊見、戒取的三使，見道所應斷的有八使，於十使中，除去身見與邊見；色界有二十八使，見苦所應斷的有九使，於十使中除瞋使，因色界沒有瞋使，見集、見滅所應斷的有六使，於十使中，除瞋、身見、邊見、見取的四使；無色界有二十八使，如色界說。如是為三界見諦所應斷的共有八十八使。思惟所攝的有欲界貪、瞋、癡、慢的四使，色界、無色界，各有貪、癡、慢的三使。如是思惟所應斷的共有十使。這樣，綜合見諦與思惟，成九十九使。使是驅使的意思，即九十九使，各有一股力量，驅使行人不斷在三界流轉，無法得以超出三界。百八煩惱，於九十八使外，再加無慚、無愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、惛沉、忿、覆的十纏。是諸煩惱，在吾人身心中，無時無刻不如大火那樣燃燒著，不說吾人怎樣行善，就是偶而有些微善，亦為晝夜熾燃的煩惱火燒成灰燼。是以煩惱，確是造諸罪惡魁首，對於煩惱活動，不可不時刻的，予以密切注意，斷除，免造諸惡。

『開諸漏門造一切罪』：諸漏門，近說，是指九惱到百八煩惱；通說，從明煩惱造罪乃至最後。漏指煩惱，諸漏門，包括八萬四千煩惱乃至無量煩惱。煩惱門本關閉得緊緊的，但眾生自動的將之打開，於是不盡煩惱滾滾湧出，在在處處，時時刻刻，廣造諸有漏業，使自己在三有中通行無阻。若將煩惱門關閉起來，不但阻塞三途之路無法走入，就是三界之門也不得入，就真出離三界。當人煩惱衝動時，不說會惱亂眾生，就是賢聖亦被惱亂，所以說「惱亂賢聖及以四生」。賢聖在佛法中，小乘說有七賢四聖，大乘說有三賢十聖，一切賢聖皆應予以恭敬尊重。更應知道自己是個苦惱凡夫，生大慚愧都來不及，反而加以惱亂，這不是無慚無愧的人是什麼？聖賢都敢惱亂，四生更不用說，所以「徧滿三界，彌亙六道」，沒有一處不是眾生造惡的地方，想不造惡「無處可避」。『無處可避』，約造罪說固無不可，更重要的，是說眾生造了罪惡，必然在三界中，常作漏門出入之客。要想找個地方，不做漏門之客，沒有可避之處。因造了有漏業，必感有漏果。依這有漏果，復造有漏因。如是因果相資，當然『徧滿三界，彌亙六道』。一個生命接著一個生命的連續不斷，那有些許之處，可以讓你躲避，不受有漏因果之所支配？

然則眾生是不是永作有漏門中往來之客？不！吾人從「今日」起，應當痛改前非，「至」誠真摯的致詞懇「禱」，敬「向十方」諸「佛」，十方「尊法」，十方「聖眾」，生起極大的「慚愧，發露」自己的罪業，毫不隱瞞的「皆悉懺悔」。古德說：『慚愧是出火宅之心，發露是出漏門之口，具此心口，則諸漏塞，火宅出也』。佛法所說懺悔法門，實極重要，不論有罪無罪，身為佛子我人，皆當至誠懺悔。有罪，真能懺悔，就可消除，無罪，懇切至禱，不但福報增長，智慧功德亦成，是以懺悔為使身心清淨，最極殊勝法門。

戊二　發願總懺

己一　承懺三數德生

願某等承是懺悔三毒一切煩惱，所生功德，生生世世，三慧明，三達朗，三苦滅，三願滿。

前明懺悔所造諸罪，此明懺悔所得功德。佛法教人懺悔，不唯使所造罪懺除清淨，並使懺悔法力，諸佛慈悲之力，眾聖功德之力，令諸福德出生。不過真心懺悔，還得發殊勝願，不發殊勝大願，好像淨琉璃瓶，不能貯獅子乳。現將發願懺悔所生功德，略明如下：

一、「願某等承是懺悔」的法力，不論什麼罪都得罪滅福生。如懺悔「三毒」等「一切煩惱，所生功德，生生世世」，皆能做到轉三毒而「三慧明」。三慧，就是聞、思、修的三有漏慧。慧以簡擇為義，是即簡擇諸法事理的精神有三：聞慧是從聽聞聖教而得，即從來所不知道的某個事理，現從聞法生起了解，是為聞所成慧；聞後對所聞法，不是就這樣過去，進而對之加以審慎思惟，想想是不是這樣的，因而從思得以了解，原來確實是如此的，名為思所成慧；思後對所思法，再進一步如實實踐，看看經不經得起實踐的檢驗，從實踐中證明是這樣的，從修得到一種智慧，是為修所成慧。佛法行者雖以求得實證的無漏慧為目標，但必須先從聞、思、修三慧下手，不經聞、思、修三慧階段，無法得到無漏慧，所以先要得三慧明。

二、願某等承是懺悔的法力，轉三漏而為「三達朗」。三達朗，就是三明，或名三證法。修學佛法行者，到無學果位除盡愚暗，就於三事得到通達無礙的智明。《雜阿含經》第三十一說：『有三種無學三明。何等為三？謂無學宿命智證明，無學生死智證明，無學漏盡智證明』。此三，或略說宿命明，天眼明，漏盡明。宿命明，以無學位所攝宿命通為體，對宿命的種種事，從一生到百千萬億生，不但知道自己及諸眾生，名是什麼，姓是什麼，是苦是樂，受用什麼飲食，壽命是長是短，從什麼地方死，生到什麼地方去，從其他地方死，來生到這地方，一一無所不知，名宿命智證明。天眼明，以無學位所攝天眼通為體，對眾生的生時死時，善色惡色，上色下色，或由成就身口意三業惡行的因緣，命終生惡趣中，或由成就身口意三業善行的因緣，命終生善趣中，一一無不了知，名死生智證明。漏盡明，對學無學身中的愚暗，是不是已經斷盡，完全了知，如如實證四諦理而解脫漏心，我身已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，固皆了知，就是有學身中，或有愚暗未除，或暫伏滅愚暗，後又為之蒙蔽，亦皆了知，名漏盡智證明。

三、願某等承是懺悔的法力，令「三苦滅」而得三樂。三苦，是指苦諦的苦有三：（一）、苦苦，謂於有漏行蘊中，諸有不可意的苦受，其體本是苦的，現又直接逼迫身心令受其苦，名為苦苦。（二）、壞苦，謂諸可意的樂受，在感受時固然是樂，但到壞滅時，身心受到逼惱，同樣會感受其苦，名為壞苦。（三）、行苦，謂諸可意不可意所餘捨法，眾緣所成，有生滅遷流的現象，聖者同樣會生起身心被逼的感受，名為行苦。一切諸有漏行，無不無常演化，無不生滅遷流，都屬行苦所攝，現在所以特說不可意法為苦苦，可意法為壞苦，且是不同的，所以分別說為三苦。懺悔以後，滅此三苦，得彼三樂。古德沒有說到三樂是什麼，現在大德說是神通遊戲樂、無生寂滅樂、涅槃真常樂，但這不是特有的法數，是將不同所說樂，集合說為三樂。《三藏法數》，說有兩種三樂：（一）、依《天臺四教儀集註》，說佛樂為上樂，菩薩樂為中樂，諸天樂為下樂；（二）、依《大寶積經》，說天樂、禪樂、涅槃樂三樂。生天的天人受殊勝的妙樂，名天樂；修禪行者入於禪定，一心清淨，萬慮俱寂，得禪樂趣，名禪樂；依法修持的行者，斷除所應斷的煩惱，出離生死的大苦，證得涅槃的妙樂，名涅槃樂。如經說：『生滅滅已，寂滅為樂』。滅三苦，得三樂，以此為善。

造罪文中，曾說『或緣三倒造一切罪』，懺悔生功德文中，沒有說得何功德。古德對此亦未提及，今德說『轉三倒為勝三修』。勝三修是什麼，亦未指出。經查《佛學大辭典》，引《涅槃經》卷二，說勝第二種三修：第三修是無常修、非樂修、無我修，為聲聞所修；勝三修是常修、樂修、我修，為菩薩所修。菩薩深知法身之體是常住不滅者，修此以破聲聞無常的妄執，菩薩洞悉諸法中自有涅槃寂靜之樂，修此以破聲聞苦的妄執；菩薩了知無我法中自有真我的自在，修此以破聲聞無我的妄執。現在承是懺悔的法力，就能轉三倒而為殊勝的三修。

四、願某等承是懺悔的法力，得以轉三有而「三願滿」。三願：（一）、願諸眾生皆得證知諸法的真理；（二）、願以無厭倦心為眾生不斷的說法；（三）、願捨自己的身命護持如來的正法，此三大願與勝鬘所發的三大願，除第一大願有所不同，第二、第三大願完全一樣。《勝鬘經》說：『我得正法智已，以無厭心為眾生說，是名第二大願；我於攝受正法，捨身命財護持正法，是名第三大願』。第一大願：『於一切生得一切智』，就自利說；『願一切眾生得證知法』，重利他說。實際二者可以會通。

己二　承懺四數福生

願承是懺悔四識等一切煩惱，所生功德，生生世世，廣四等心，立四信業，滅四惡趣，得四無畏。

前說懺悔三法造罪，得所生三法功德；現說懺悔四法造罪，得所生四法功德。

一、「願承是懺悔四識等一切煩惱，所生功德，生生世世」，皆能做到轉四識而「廣四等心」。四等心，就是四無量心：（一）、慈無量心，以慈給與眾生的快樂，不是給與那個眾生，或是某類眾生，而是給無量無數無有窮盡的眾生之樂；（二）、悲無量心，以悲拔除眾生的痛苦，不是拔除那個眾生，或是某數眾生，而是拔除無量無數無有窮盡的眾生之苦；（三）、喜無量心，喜對眾生得到什麼快樂事，為之慶悅歡喜，決不稍有嫉妒之意，這同樣不是對一個眾生如此，而是對所有眾生皆然；（四）、捨無量心，捨是捨除怨親等的觀念，對任何人及任何眾生，都一視同仁的看待，沒有親怨的分別，不可對有關親人的離苦得樂，生起無限慶悅的心念，對冤家仇敵又是一種意識形態，是為捨無量心。對此四心，定要廣大，不能局限，廣則自然無量，無量自必平等，等就沒有偏向，名四無量心，或四等心。說四等心為四無量心是對的，有說四等心是《維摩經》中說的直心、行心、深心、菩提心，與此四等心，不怎麼符合。

二、願承是懺悔的法力，亦能做到生生世世「立四信業」。四信業，就是四證淨，亦名四不壞。證得四聖諦理的聖者，對三寶及戒，皆得到證淨，再也不會對此四者失去信心。《雜阿含經》第三十說：『入流者，成就四法：謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，聖戒成就』。『若四大地水火風，有變易增損，此四不壞淨，未嘗增損變異』。入流，是指初須陀洹果，唯有到達初果，對三寶及戒的信心，才能得到不壞，不論什麼人毀謗三寶，說戒不是道德行為，聖者總是深信不疑，決不動搖自己對三寶及戒的信心。佛證淨，是緣佛身中諸無學法所生的無漏信心；法證淨，是緣獨覺身中學無學法，菩薩身中諸學法及四諦法所生的無漏信心；僧證淨，是緣聲聞身中學無學法的無漏信心；聖戒證淨，是得無漏慧與此俱轉的無漏戒。於中略分別的：法與戒的證淨，在見道位現觀四諦時已得；佛與僧的證淨，唯現觀道諦時已得。三寶以信為體，聖戒以戒為體。證淨雖有四種，論體唯信戒二。佛法行者，在凡夫位，雖已歸敬三寶，受於律儀，但未得到證淨，必要到達見道，方能成就四不壞信，信心堅定再也不會失去。

三、願承是懺悔及三寶加持之力，得以「滅四惡趣」。四惡趣，是於地獄、餓鬼、畜生三惡趣外，再加阿修羅趣。趣是所經的意思，是諸有情應往之所，應生之所，結生之處，名之為趣。所以會向四惡趣前往，完全由眾生所造的惡業之因驅使，或由惡品惡業通入三種苦處或四種苦處。為人墮入三惡趣，是對財物的染著不捨，或由三不善根。阿修羅，在為人時，雖尚樂於施捨，但好勝及憍傲的心理很重，所以死後墮入阿修羅。三惡趣的次第，經論說有不同，大體而言：小乘以地獄、餓鬼、畜生為次第，認為餓鬼勝於畜生；大乘以地獄、畜生、餓鬼為次第，認為畜生勝於餓鬼。餓鬼帶火而行，所受痛苦極重，恆患饑渴，設遇清流，亦變猛火；畜生沒有這些現象，所以勝過餓鬼。有說五惡趣的，即於三惡趣外加人天趣。《無量壽經》卷下說：『橫截五惡趣，惡趣自然閉』。三惡趣，亦說三途：途是道的意思，是三種道途之意。《四解脫經》說：『以三途名火、血、刀』。地獄為火途、地獄唯熱，從熱說名火途；畜生為血途，從畜生互相吞噉，如大蟲吃小蟲，大魚吃小魚等，說名血途；餓鬼為刀途，因常受諸逼迫，從逼迫名刀途。

四、承是懺悔及三寶加持之力，得以「得四無畏」。四無畏，是四種無所畏。《增一阿含經》第十九說：『如來出世有四無畏，如來得此四無畏，便於世間無所著。在大眾中而師子吼轉於梵輪。云何為四？我今已辦此法，正使沙門、婆羅門、魔若魔天、蜎飛蠕動之類，在大眾中言我不成此法，此事不然，於中得無所畏，是謂第一無所畏。如我今日諸漏已盡更不受胎。若有沙門、婆羅門眾生之類，在大眾中言我諸漏未盡者，此事不然，是謂第二無所畏。我今已離愚暗法，欲使還就愚暗之法者，終無此處。若復沙門、婆羅門、魔若魔天眾生之類，在大眾中言我還就愚暗之法者，此事不然，是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之法盡於苦際，欲使不出要者，終無此處。若有沙門、婆羅門、魔若魔天眾生之類，在大眾之中言如來不盡苦際者，此事不然，是謂如來四無所畏。如是比丘，如來四無所畏，在大眾中能師子吼轉於梵輪，如是比丘，當求方便成四無所畏，如是諸比丘當作是學』。此中，初名一切智無畏，二名漏盡無畏，三名說障道無畏，四名說苦盡道無畏。前二無畏，是顯佛陀的自利德圓，後二無畏，是顯佛陀的利他德圓。顯自利德圓中，第一是智德，第二是斷德；顯利他德圓中，前者是修斷德，後者是修智德。佛陀的四無畏是如此，菩薩亦有四無畏：（一）、總持不忘無畏；（二）、盡知法樂及眾生根性無畏；（三）、善能問答無畏；（四）、能斷物疑無畏。佛菩薩的度化眾生，能使眾生易得成就，因各有此四無畏力。

己三　承懺五數福生

願承是懺悔五蓋等諸煩惱，所生功德，度五道，豎五根，淨五眼，成五分。

前說懺悔四法造罪，得所生四法功德，現說懺悔五法造罪，得所生五法功德。

一、「願承是懺悔五蓋等諸煩惱，所生」一切「功德」，皆能一一度五道等。如懺悔五蓋一切煩惱，就能做到「度五道」。五道，又名五惡趣，或說為五有。即顯有情所趣的地方，有五種差別：（一）、地獄；（二）、餓鬼；（三）、傍生（即畜生）；（四）、人；（五）、天。此五道，欲界有四趣全，三界各有天趣一分，《智論》第十說：『佛亦不分明說五道，說五道者，是一切有部僧所說，婆蹉弗妒路部（犢子部）僧說有六道。復次，應有六道，何以故？三惡道一向是罪處，若福多罪少，是名阿修羅』。再加人、天二道，即成六道。《智論》第三十又作是說：『問曰：經說有五道，云何言六道？答曰：佛去久遠，經說流傳五百年後，多有別異，部部不同：或言五道，或言六道。若說五者，於佛經迴文說五；若說六者，於佛經迴文說六。又摩訶衍中，法華經說有六趣眾生。觀諸義旨應有六道。復次，分別善惡故有六道：善有上、中、下故，有三善道，天、人、阿修羅；惡有上、中、下故，地獄、畜生、餓鬼。若不爾者，惡有三果報，而善有二果，是事相違。若有六道，於義無違』。不論說五道或六道，其中眾生皆沉淪於生死苦海中，受諸痛苦逼迫，對此眾生應當度脫，所以說度五道。

二、願承是懺悔及三寶加持之力，亦得「豎」立「五根」。五根，在此是指信根、進根、念根、定根、慧根。此五對伏煩惱，引聖道，有增上用，名根，屬三十七菩提分的一科。《雜阿含經》第二十六說：『世尊告諸比丘：有五根，何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。若比丘於此五根如實善觀察，如實善觀察者，於三結斷知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，不墮惡趣法，決定正向於正覺，七有天人往生，究竟苦邊』。信根，當知是四不壞淨，如對如來所起的清淨信心，根本極為堅固，其餘沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世間，無能沮壞其心者，是名信根。對佛如此，對法、對僧、對戒，也具有如此堅固的清淨信心。精進根，即四正斷，對已生惡不善法令斷；對未生惡不善法令不起；對未生善法令生起及使增進；對已生善法安住不忘並令增長。念根，就是四念處，對身、受、心、法，觀其不淨、是苦、無常、無我。定根，就是四禪，對離生喜樂初禪，定生喜樂二禪，離喜妙樂三禪，捨念清淨四禪，一一皆能具足安住。慧根，即四聖諦，對苦聖諦如實知，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，一一皆如實而知。如是五根，善根堅固，於四善根的忍位，有增上義，能伏煩惱，能引聖道，故立五根。五根的次第安立；先於因果生起信心，次為果修因生大精進，由精進得以住念所緣，由念力持心即得定，心定能如實知，是故這樣次第安立。

三、願承是懺悔及三寶加持之力，獲得清「淨五眼」。五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。《智論》第三十三解釋說：『肉眼，見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下；以此礙故，求天眼。得是天眼，遠近皆見，前後、內外、晝夜、上下，悉皆無礙……為實相故，求慧眼。得慧眼，不見眾生，盡滅一異相，捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。但慧眼不能度眾生，所以者何？無所分別故，以是故生法眼。法眼令是人行是法，得是道，知一切眾生各各方便門，令得道證。法眼不能徧知度眾生方便道，以是故求佛眼。佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知；於餘人極遠，於佛至近；於餘幽暗，於佛顯明；於餘為疑，於佛決定；於餘微細，於佛為粗；於餘甚深，於佛甚淺。是佛眼，無事不聞，無事不見，無事不知，無事為難，無所思惟，一切法中，佛眼常照』。以人分別五眼：凡夫唯有肉眼，天眼，無餘三眼；二乘其義不定，若依觀入的次第，具有法眼、肉眼、天眼，若依從寂起用，具有慧眼、肉眼、天眼；菩薩就觀入門，具有慧眼、肉眼、天眼，若依起用，具有法眼、肉眼、天眼；在佛，則五眼悉見圓滿。

四、願承是懺悔及三寶加持之力，得以「成」就「五分」法身，具有無漏五蘊法身之意。《增一阿含經》第二十九說：『若比丘，具足戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，便為天龍鬼神供養』。《菩薩瓔珞本業經》卷上說：『所謂五分法身，戒除形非，定無心亂，慧悟想虛，解脫無累，無累知見一切眾生無縛，為知見解脫故，諸法虛空無二』。是無學聖者身中所成就的戒業五種功德法，名為法身。《大乘義章》第二十解釋說：『此之五種分別名分；又分是因，此之五種成身之因，故名為分。法名自體，此之五種無學自體，故名為法；又法是其軌則之義，此之五種成身之軌，故名為法。身者是體，此五佛體，故名為身；又德聚積亦名為身』。此明戒定慧等五法，為學無學聖者的自體。

己四　承懺六數福生

願承是懺悔六受等諸煩惱，所生功德，生生世世，具足六神通，滿足六度業，不為六塵惑，常行六妙行。

前說懺悔五法造罪，得所生五法功德，現說懺悔六法造罪，得所生六法功德。

一、「願承是懺悔六受等諸煩惱，所生」的「功德，生生世世」的「具足六神通」。六神通，略名六通，為佛菩薩定慧力所示現的六種無礙自在的妙用。六通：（一）、天眼通，又名天眼智證通，是得色界四大種所造的色根，能見自地及下地遠近粗細等的諸色。（二）、天耳通，又名天耳智證通，是得色界四大種所造的耳根，能聽人天，三惡道等一切遠近的聲音。（三）、他心通，又名他心智證通，是能了知他人內心有垢無垢等。（四）、宿命通，又名宿住隨念智證通，是能憶念了知過去世中一世十世百千萬億世的各種事情。（五）、神足通，又名神境智證通，是能如意的變現種種境界，又能無礙自在的空中飛行。（六）、漏盡通，又名漏盡智證通，是能證知煩惱及煩惱習氣的斷滅，又復證知更不再受後有。於中，前五通通外道，漏盡通唯佛教聖者有，是不共世間外道的。前五通稍有一點定的境界即得，印度很多有修定的其他宗教學者，都曾得到五通，但不為佛法所重，因不特不能了脫生死，有時還會失去，甚至運用不當，還會造諸罪惡，佛不許弟子隨便表現神通，意即在此。漏盡通，如前說，斷煩惱習氣，證得漏盡智，得大解脫，威德具足，不再漏落三界，受諸生死大苦。《舍利弗阿毘曇論》第十說：『云何漏盡智證通？若智生，有漏盡得無漏心解脫，慧解脫，現世自證知成就行，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復還有，是名漏盡智證通』。煩惱及習氣俱盡的漏盡通，是佛一人所得；漏盡而習氣未盡的漏盡通，登地以上的菩薩及聲聞阿羅漢所得。

二、願承是懺悔及三寶加持之力，得以「滿足六度業」。六度是中國話，印度具稱六波羅密，又譯六度無極，或六到彼岸。（一）、布施，即通常所說財施、法施、無畏施三種。財施能對治慳貪，除去貧窮；法施是以正法或一般知識教導人群，以除人群的無知，獲得精神的食糧；無畏施是以大無畏精神，解除眾生的各種怖畏，特別是生死怖畏，以便眾生出離生死，不受種種怖畏困擾。（二）、持戒，有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒三種：攝律儀戒側重不違反戒行，以免做出種種犯戒的行為；攝善法戒要為修諸種種善行，以使功德日益增長；饒益有情戒是以利益眾生為主，菩薩應該利生而不利生，是即犯戒。前二是屬自利，第三屬於利他。此持戒波羅密，具自他兩利大行。（三）、忍辱，有耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍三種：耐怨害忍，即眾生，特別是怨家仇敵，對菩薩種種迫害、侮辱，不但一一皆能忍受，且決不因此動怒，予有怨眾生施以更大的打擊；安受苦忍，是能忍受自然界給與自己的痛苦，如風霜雨雪的襲擊，山崩海嘯的威脅，而安然的忍受此類痛苦，決不因此動搖自己為法為人的意志；諦察法忍，是以智慧所體悟到的真理，亦即對無自性空教法的了達，深信忍可於心，確認是這樣的，沒有一點疑惑。（四）、精進，有披甲精進、方便精進、饒益有情精進三種：披甲精進，是說修學佛法的行者，修諸種種的善行，不畏不縮的前進，如作戰的戰士，身披鎧甲勇往直前；方便精進，是說非法行者，在修行過程中，運用種種方便，奮勇前進不已，決不因受挫折而退；饒益有情精進，是說度化所當度化的眾生，在前進的道路上，不論遇到怎樣剛強難化的眾生，總要設法去感化他，決不因難化而放棄度化。（五）、禪定，有現法樂住靜慮，引發神通靜慮，饒益有情靜慮三種。修此三種不同的靜慮，能對治亂意，攝持內心；能得現法樂住，能得神通自在；能作種種饒益有情事。（六）、智慧，有緣世俗慧、緣勝義慧、緣有情慧三種。修此智慧，能對治愚癡，了諸法實相，知眾生根性。且由勝義慧的修得，即能得般若妙智，永斷一切煩惱及諸習氣。

三、願承是懺悔及三寶加持之力，能「不為六塵惑」。六塵，就是色、聲、香、味、觸、法。前五塵純是色法，亦即現在所說的物質，法塵含攝諸心所，諸不相應行，無表色、無為法，具有色心二法。六塵雖以客觀外在的塵境為主，但它有股極為強大的誘惑力，眾生心識只要一接觸到它，就會對它生起莫名其妙的愛好，希望所有自己所愛好的，都能歸於自己所有，而且不達到目的不止，為此不知造了好多罪業。現從懺悔中，知道這都不可愛著。如所見到的好色，知其如熱鐵丸，看來好像很可愛，但以手去取就會被燒到；再如好聽的聲音，知其如塗毒鼓，聽來確實很悅耳，但以耳去聽就會為之毒死；次如嗅到最好的香氣，知其如敝龍氣，嗅了確實有股濃郁的香味，但用鼻嗅就會生極重病；復如嚐到美好的滋味，知其如塗刀蜜，嚐了感到其甜味，不是一般所嚐到的，可是用舌去舐就有割截之患；更如觸到柔軟細滑的妙觸，知其如猛獅子觸，一觸似乎有難以想像的感受，若真正去接觸它，就會為猛獅所吞噬；最後是萬象紛陳的諸法，如一一去追求自己所喜愛的，不特浪費寶貴的光陰，且可能會喪失自己的生命。六塵有這樣重大的過患，過去不知為它所惑當是難免，現知前五塵為地獄五條根，不論它怎樣美好，不再為它所誘惑，是名不為六塵惑。

四、願承是懺悔及三寶加持之力，得以「常行六妙行」。六妙行，是厭患下界的苦、粗、障，欣求上界的靜、妙、離。六妙行，又名六行觀：（一）、厭苦觀，思惟身中所起心數，緣於境界貪欲染著，不能出離，是為因苦，復思欲界所有報身，常受饑渴寒熱及病痛刀杖等種種逼迫，是為果苦。對此皆苦的因果，是不值得貪戀的，並應加以有力的厭惡，名厭苦觀。（二）、厭粗觀，思惟吾人所面對的欲界所有五塵，能令人生起種種的罪惡，即此罪惡顯示所造因極粗，更思自己這生命體，為屎尿臭穢三十六物所成就的，即此臭穢不淨的生命體，顯示果報也是很粗的。如是粗因粗果，只有增加痛苦，有什麼好貪愛，於是對之厭患，名厭粗觀。（三）、厭障觀，思惟吾人生命內在活動的種種煩惱，無一不障覆真性，使之不能顯發，即此煩惱是因障，復思自己的生命體，不是這兒感到不舒服，就是那兒為病魔所纏，種種質礙不得自在，即此質礙是果障。如是因障果障，皆當有所厭惡，名厭障觀。（四）、欣勝觀，既厭離貪欲所得的五塵之樂，由心念散亂馳動，其樂很粗。（五）、欣妙觀，就當欣求初禪心不妄動的禪定之樂，顯示禪定之樂為因妙，復既厭離欲界臭穢不淨的粗身，當就欣求初禪所得的果報身，此身雖說極為微妙，但如鏡中所照出的像貌，看來好像還有形色的，實際是無有質礙的，如是無質礙的初禪之身，顯示果的殊勝微妙，對此應當欣喜，名欣妙觀。（六）、欣出觀，既厭離欲界所有的煩惱蓋障，自然欣求初禪心的得以出離，即此出離是為因出，又復厭離欲界所得有質礙的生命體，自然就會欣求初禪所得自在無礙的五通之身，即此五通之身是為果出，如是因出果出皆當欣喜，名欣出觀。唯有像這樣的常行六妙行，方使生命繼續得以上進。

己五　承懺七等福生

又願承是懺悔七漏、八垢、九結、十纏等一切諸煩惱，所生功德，生生世世，坐七淨華，洗八解水，具九斷智，成十地行。

前說懺悔六法造罪，得所生六法功德，現說懺悔七漏乃至十纏諸法造罪，得所生七法乃至十法功德。

一、「又願承是懺悔七漏」而成「坐七淨華」的功德。七淨華，有說是七覺支，不對，應如《維摩詰經．佛道品》所說『布以七淨華』的七淨華。（一）、戒淨，就是身、口、意三業，不造任何罪惡，始終保持清淨。（二）、心淨，就是制伏甚至斷除所有煩惱，保持內心的無染清淨。（三）、見淨，就是見到諸法的真理，了解諸法的真相，不會再有不正當的知見發生。（四）、度疑淨，就是所有染污的疑惑，皆已度盡無餘，不會再對真理生起疑惑。（五）、分別道淨，就是對於什麼是道，什麼是非道，分別清清楚楚，是道的就如實行，非道無所保留的予以揚棄。（六）、通達淨，就是什麼應該行的去行，什麼應該斷的去斷，通達分明的無有錯誤。（七）、涅槃淨，就是所證得的寂靜涅槃妙果，都得到完全清淨，再也不為煩惱之所染污。這七清淨，修定的人重視，因從定中引發智慧，使身心淨化，離種種垢染。這種清淨，好像浮於水面的清淨蓮華，真是所謂出淤泥而不染。

二、願承斯懺悔及三寶加持之力，翻前「八垢」的造罪，而為「洗八解水」。八解，即八解脫，又名八背捨，即由八種定力而棄色貪等心。（一）、內有色想觀外色解脫，謂先觀自身不淨，皮肉脫落，但見白骨有八色光明，又以欲界貪欲難斷，復以不淨觀，觀於他色等。修此觀，位在初禪。（二）、內無色想觀外色解脫，謂入二禪已滅內身色相，但因欲界的貪欲難以斷除，猶觀外色不淨之相。修此觀，位在二禪。（三）、淨解脫身作證具足住，謂為試練善根成滿，背棄初二解脫的不淨觀，修觀外色境的淨相，其樂漸漸增長，不再有煩惱生起。修此觀，位在三禪。（四）、空無邊處解脫，謂盡滅一切色想，一心緣空，與空相應，超諸色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，名空無邊處解脫。修此觀，位在四禪。（五）、識無邊處解脫，謂捨虛空處，一心緣識，與心相應，超一切空無邊處，入識無邊處，棄背空無邊之心，修識無邊相得到成就，名識無邊處解脫。（六）、無所有處解脫，謂捨無邊識，一心緣無所有，與無所有處相應，超一切識無邊處，入無所有處，棄捨識無邊心，修無所有相得到成就，名無所有處解脫。（七）、非有想非無想解脫，謂捨無所有，一心緣非有想非無想，與非有想非無想相應，超一切無所有，入非有想非無想處，棄捨無所有心，住於明勝的無想非無想得到成就，名非有想非無想解脫。（八）、想受滅身作證解脫，或簡名滅受想解脫，厭背受想令心散亂，為使受想滅除，乃至滅一切心心所法的滅受想定。

三、願承是懺悔及慈悲加持之力，翻破前面造罪的「九結」而「具九斷智」。九斷智是斷三界九地煩惱所成就的智慧。經過是：（一）、乾慧地，在此階段修五停心，總相念處，別相念處；（二）、性地，在此是修煖、頂、忍、世第一的四善根。如上二地，雖尚未曾斷惑，但已伏見思二惑，不容其再活動。（三）、初果，在此斷除八十八使見惑，見到四聖諦理的真理。（四）、二果，在此斷除欲界六品思惑。（五）、三果，在此斷盡欲界九品思惑。（六）、四果，在此斷除三界見思二惑盡。（七）、辟支佛，在此不但將見思二惑斷盡，還能侵除一些習氣。（八）、菩薩，三界所有正使固然斷除，且還修學六度大行。（九）、佛位，頓斷三界見思二惑的殘餘習氣，坐菩提樹下而成無上正覺。

四、願承是懺悔及三寶加持之力，轉破前所造罪的「十纏」而「成十地行」。《華嚴經》說：『登十地，斷十障，證十真如。謂：（一）、歡喜地斷異生障，證徧行真如；（二）、離垢地斷邪解障，證最勝真如；（三）、發光地斷闇鈍障，證聖流真如；（四）、燄慧地斷細惑現行障，證無受真如；（五）、難勝地斷下乘涅槃障，證無分別真如；（六）、現前地斷粗相現行障，證染淨真如；（七）、遠行地斷細相現行障，證智所依真如；（八）、不動地斷無相加行障，證不增減真如；（九）、善慧地斷不欲利他障，證所依真如；（十）、法雲地斷法未自在障，證無分別真如』。如是十地，是菩薩修證所經的階位。

己六　承懺十一等福生

願以懺悔十一徧使及十二入，十八界等一切諸煩惱，所生功德，願十一空，能解常用，棲心自在；能轉十二行法輪，具足十八不共之法，無量功德一切圓滿。

前說懺悔七法乃至十法造罪，得所生七法乃至十法功德，現說懺悔十一法乃至十八法造罪，得所生十一法乃至十八法功德。

一、「願以」承是「懺悔十一徧使」造罪，轉成十一空功德。空是佛法最極重要的一法，是不共世間及諸外道的。說空，有多種說法，最簡單的說人空、法空的二空，餘或說七空、十六空、十八空、二十空等，現說十一空，是依《大般涅槃經》第十六說：（一）、內空，謂眼等六內處中，無我我所及眼等法。（二）、外空，謂色等六外處中，無我我所及色等法。（三）、內外空，謂於內根、外境十二處中，總無我我所及無彼法。（四）、有為空，謂因緣所集起法及諸因緣法相，都不可得。（五）、無為空，謂於涅槃法遠離決定取相。（六）、無始空，又名無限空、無際空、無前後空，即一切法的生起，不是現在才有，無始就有，但於法中捨離取著實有之相。（七）、性空，又名本性空、佛性空，謂諸法離於眾緣，其體性不可得。（八）、無所有空，謂諸法皆是幻化，畢竟無有。（九）、第一義空，又名勝義空，或真實空，謂於諸法外，別無第一義實相自性可得，於實相無所著。（十）、空空，謂內外空，以能觀心觀時無所著。十一、大空，謂十方世界本無彼此決定的方向。對十一空，願「能」透澈了解，經「常」予以運「用」，就可「棲心自在」，不再有所障礙。行者果得此十一空，就可安住空平等地。

二、願承是懺悔及三寶加持之力，使由「十二入」生起的諸煩惱，「能轉十二行法輪」。十二行法輪，應名三轉四諦十二行法輪，顯四諦法輪三會十二轉說、三轉十二行法輪、三轉十二行，或分為三轉法輪、十二行法輪。三轉，是示相轉、勸相轉、證相轉。『此是苦，逼迫性，此是集，招感性，此是滅，可證性，此是道，可修性：為示相轉；此是苦，汝應知，此是集，汝應斷，此是滅，汝應證，此是道，汝應修：為勸相轉；此是苦，我已知，此是集，我已斷，此是滅，我已證，此是道，我已修：為證相轉』。如是三轉，各有眼、智、明、覺四行相，三四為十二行相；或三周循例四聖諦，說為十二行相。《雜阿含經》第十五說：『我已於四聖諦三轉十二行，生眼、智、明覺故，於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中得出得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提』。一諦有三轉十二相，四諦共有四十八行相，因數相等，但說三轉十二行相。初轉顯示見道，第二轉顯示修道，第三轉顯示無學道。

三、願承是懺悔及三寶加持之力，使由「十八界」所生起的一切煩惱，轉為「具足十八不共之法」。此唯佛菩薩所有十八不共功德，不通聲聞、緣覺。佛的十八不共法，具稱十八不共佛法，《婆沙論》第十七說：『如一佛成就十力、四無所畏、大悲、三念住十八不共法等無邊功德』。十力：（一）、處非處智力；（二）、業異熟智力；（三）、靜慮、解脫、等持等智力；（四）、根上中下智力；（五）、種種勝解智力；（六）、種種界智力；（七）、徧趣行智力；（八）、宿住隨念智力；（九）、死生智力；（十）、漏盡智力。四無所畏：（一）、正等覺無畏；（二）、漏永盡無畏；（三）、說障法無畏；（四）、說出道無畏。三念住：（一）、於恭敬聽聞者住平等心；（二）、於不恭敬聽聞者住平等心；（三）、於恭敬聽聞與不恭敬聽聞者住平等心。再加大悲，合成十八。諸佛初成道時，於盡智位所修得法，餘聖無所有故，所以說為十八不共佛法。唯佛獨得此力，除諸惑的習氣，於一切境隨所欲能知；又得四無所畏，當說法時無所怖畏；又因得三念，所以不生歡慼之心；由於得到大悲，所以緣一切有情而明白三苦行相。此十八不共佛法是小乘所說，大乘所說十八不共佛法，可閱《大品般若經》第五〈廣集品〉，在此不再引說。佛法行者懺悔，固然得到如上所說種種功德，就是其他「無量功德，一切」皆得「圓滿」究竟。

丁四　示諸煩惱懺悔

戊一　禮佛結願復懺

發願已，歸命禮諸佛。

南無毘盧遮那佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無阿彌陀佛、南無彌勒佛、南無龍種上尊王佛、南無龍自在王佛、南無寶勝佛、南無覺華定自在王佛、南無袈裟幢佛、南無師子吼佛、南無文殊師利菩薩、南無普賢菩薩、南無大勢至菩薩、南無地藏菩薩、南無大莊嚴菩薩、南無觀自在菩薩。禮諸佛已次復懺悔。

欲求懺悔，當先禮佛，以為懺罪之本。前面既已「發願」，現就「歸命禮諸佛」。所說禮佛，實含禮僧，僧是佛的弟子，禮佛必然禮僧，實亦包含禮法，因法是佛說，所以歸命禮佛，就是禮敬三寶。佛為三寶之主，說佛必說法僧。文中，舉有十尊佛，六尊大菩薩。是諸佛菩薩的聖號，前已詳釋，不再重述。

戊二　明立懺悔重要

夫論懺悔者，本是改往修來、滅惡興善。人之居世，誰能無過？學人失念尚起煩惱，羅漢結習動身口業，豈況凡夫而當無過？但智者先覺，便能改悔，愚者覆藏，遂使滋蔓，所以長夜積習，曉悟無期。若能慚愧發露懺悔者，豈唯止是滅罪？亦復增長無量功德，豎立如來涅槃妙果。

懺悔是使曾犯罪者重新做人的最勝方便，所以說「夫論懺悔」，目的「本是改」去過「往」所曾作過的罪業，從而「修」未「來」種種良善業因，以期得到「滅」除前所說的三毒，六根等所作罪「惡，興」起前所說的三慧、三願等的「善」法功德。於懺悔過程中，未能做到這點，難得懺悔目的，這是極重要的一點。當知眾生所有八萬四千煩惱大病，世間任何高明醫師所不能治療，唯有賴於佛菩薩大醫王，針對眾生病情所在，施設八萬四千甘露法藥，方能予以澈底治療，因果服用如來所施設的甘露法藥，煩惱大病必然得到痊癒。經說：『世尊甘露藥，以施諸眾生，眾生既服已，不死亦不生』。懺悔法藥，是劑最有特效的妙藥，任何惑業大病，都能善為治療，是以對於懺悔，不可視為平常，應慇懃的服用。造惡，由身口意三業造成的，固是極大的罪惡，嫉妒他人的行善，誹謗他人的不是，使人無從答辯，受到極大損害，同樣是大罪惡！

前說「人之居」於「世」間，不論是貴是賤，或者是富是貧，甚至是老是少，是男是女，沒有那個敢說無過，所以說「誰能無過」？事實吾人起心動念，無不是業是罪，不過造了罪業，自己不知，以為無罪，在佛菩薩看來，眾生何嘗無過？不說無知凡夫，不能說沒有罪，就是「學人失念，尚」且會「起煩惱」。學人，是效法賢聖修諸道業的行者，當他正念在前，不會生起煩惱，偶而一念忘失，不能安住所緣境上，煩惱就不斷的生起，不是貪心現前，就是大發瞋恚，或是嫉妒憍慢。不特學人會起煩惱，就是證得無學果位的「羅漢」，見思二惑雖已斷盡，但因有殘餘「結習」在，有時亦會「動身口業」，其所動身發語，同樣構成輕業。如佛在俗的堂弟難陀，後來發心出家，雖已證得四果，但他欲習特重，雖不再有男女關係，但總喜歡看看女人，尤其美麗女子，更是看了又看。在學的學人，出塵的上士，尚且有這現象，「豈況」煩惱未斷的「凡夫，而當」可說「無」有「過」失？在世為人，什麼大話，都不可說，特別沒有過失罪惡的大話，更不可說，因凡夫整個身心，都罪業充滿，怎可說無有？

不過同是凡夫，有的有智慧，有的很愚癡，對罪惡處理，有極大不同：「但」若是個「智者」，預「先」就能「覺」悟。認為像我這個人，為什麼會造眾罪？造罪不是人所應有的行為，因知自己錯誤，立刻「便能改悔」，從此不再做錯誤事，罪惡就會逐漸消滅。若是一個「愚者」，雖亦知造惡不對，但不能勇敢的吐露出來，反恐別人知道對己不利，儘量設法將所造罪「覆藏」起來，以免他人知己為人，不敢與自己接近，甚至離得遠遠的，成為大眾所遺棄的人。一旦發現大眾對他抱持這個態度，乃一不做二不休大造其惡，使自己的罪業，一天一天增加。如以水滋潤蔓草，其草不特不枯萎，反而更為滋長，所以說「遂使滋蔓」。做人最理想的，是不造惡，當難做到，退求其次，就是造了惡，立即能痛改，不繼續作惡，如仍做不到，造惡不應覆藏，覆藏陷入罪惡深淵，不特無以自拔，就是千佛授手，也難將你拉上，受苦自也獨自擔當，不能說佛菩薩對你不慈悲！「所以長夜」這樣「積」諸惡「習」，越積越多，越積越深，永處黑暗當中，不見罪惡滿身，亦不知為什麼會這樣墮落，因而「曉悟無期」，怎不成為我佛所說『可憐愍者』！

對己所造種種罪惡，「若能」真正生起大「慚愧」心，認為像我這樣人，為什麼會糊塗的造成這樣重罪？於是毫無保留的，將所造重罪，「發露」出來，加以真誠「懺悔」，從此以後不再犯過。這樣做，「豈唯止是滅罪？亦復增長無量」無邊「功德」，並能「豎立如來涅槃妙果」。學佛當以求得佛陀涅槃妙果為目的，如未達到這個目的，是就未曾完成學佛能事！

涅槃，又名涅槃那，泥洹，泥曰等，中國譯名為滅、寂滅、滅度、寂、般涅槃、波利薩婆南。玄奘譯為圓寂；摩訶般涅槃，中國譯大圓寂。至此，已到一切煩惱災患永盡的境地。《雜含》第十八說：『涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃』。《入阿毘達磨論》卷下說：『一切災患煩惱火滅，故名涅槃』。簡言之，貪瞋癡的三火消滅，一切眾惡永盡，名為涅槃。涅槃的字義，《婆沙論》第二十八有多種解說：槃名稠林，涅名為出，出於五蘊的稠林，名為涅槃；槃名為織，涅名為不，從此不再織諸惑，名為涅槃。如織布，有縷，就有所織，無縷，自無所織。行者到無學果位，已沒有業及煩惱，那還會織成生死？名為涅槃；槃指後有說，亦即是指未來生命，涅是無義，意到無學聖者果位，不再有未來生命出現，名為涅槃。槃指種種繫縛，涅是離義，意到無學聖者果位，已遠離一切繫縛，名為涅槃；槃指一切生死苦難，涅是超度義，意到無學聖者果位，已超度一切生死苦難，名為涅槃。諸如此類解說，經論很多，不再引說。

涅槃本有無量名，有說二十五種異名，有說六十六種別名。通常講無學聖者所證涅槃，大體分有餘依與無餘依二種：有餘依涅槃，是說煩惱雖已永盡，但還有色心相續的所依身在；無餘依涅槃，是說不但煩惱永盡，就是色心相續的所依身亦無有餘。不過大乘經論，以涅槃為不生不滅義，與如來法身同視，含有種種積極的意味。《大般涅槃經》第六說：若說入於如來涅槃，就是薪盡火滅，名不了義說；若說如來入於法性，方名了義說。如油盡燈明亦盡，明滅喻煩惱滅，明雖盡而燈猶存，當知如來也是這樣，煩惱雖滅法身常存。經說：『阿耨多羅三藐三菩提者，即是涅槃界，涅槃界者即是如來法身』。證知釋尊涅槃，並非薪盡火滅，所謂肉身雖逝、法身常存，此乃以法身為如來大般涅槃體。經中還說大涅槃，即是諸佛的法界，是諸佛的甚深禪定，甚至名常、樂、我、淨為大涅槃。《智論》八三說：『涅槃，無相無量不可思議，滅諸戲論，此涅槃相，即是般若波羅密』。《法華論》卷下說：『唯有如來證大菩提，究竟滿足一切智慧，名大涅槃』。大小乘所說涅槃，如上分別，證知是不同的，小乘所說涅槃，完全是屬消極；大乘所說涅槃，確有它積極性。

戊三　懺悔應有其法

己一　勤策三業

若欲行此法者，先當外肅形儀，瞻奉尊像，內起敬意，緣於想法，懇切至禱！

前說懺悔所得的殊勝利益，現明如何懺悔的方法。此文是說策勵三業：「若欲行此」懺悔的方「法」，要為策勵自己的三業：首「先」應「當外肅形儀」。吾人的身形儀表，是屬外在的，在正禮懺時，宜應嚴整端肅，恭謹莊重，既不得隨意的上下傾動，亦不得隨便的竊竊私語，如其不然，不但是對佛的不恭敬，就是別人看了亦認為你不莊重。所以應要做到〈行願品〉所說的『禮敬諸佛』。同時要誠摯的「瞻奉尊像」，好像佛陀就在自己的面前，既不可東張西望，亦不可左顧右盼，要能做到《維摩經》所說的『瞻仰尊顏，目不暫捨』。外在表現得威儀齊整，「內」在更要生「起」恭謹至誠的「敬意」，從而「緣於想」聖境之「法」。如是「懇切至」誠的向佛菩薩祈「禱」求哀懺悔。懺悔是極重要的行門，內在沒有相當的敬意，外在又無嚴肅的行儀，那你瞻禮不過是虛偽不實，緣想更是沒有真切的誠意，怎能得到懺悔的實益？這是需要特別注意的！

己二　發二種心

生二種心，何等為二？一者，自念我此形命難可常保，一朝散壞，不知此身何時可復，若復不值諸佛賢聖，忽逢惡友造眾罪業，復應墮落深坑險趣。二者，自念我此生中，雖得值遇如來正法，不為佛法紹繼聖種，淨身口意善法自居。

前說勤策三業，此說「生二種心。何等為二」？是問生那兩種心？「一者，自念我此形命難可常保」：自己思念這個生命體，是由四大假合成的，無時無刻不在演化過程中，並不是一成不變的，因而假和合的身體，是危脆敗壞的東西，隨時隨刻都會結束生存，真如石火電光，說過去就過去。如昨天尚見到很多親朋好友，可是到今天看報紙，不是這個朋友的訃聞登出，就是那個親戚為無常吞沒，甚至上午還與一個老友，天南地北的閑聊半天，並約改天再見面談談，那知到了傍晚，他被無常約去談話，我們再也沒有機會見面。再看世間有很多身體強壯的男女，人人說他們身體好，可為社會做很多事，那知突然接到他的死亡訃告，試問有那個人可保長期活下去？再仔細觀察，你將發現到：有的要來人間做人，剛入母胎就又為無常召見，與人間見一面都未做到；有雖呱呱墮地的來到人間，還未睜眼看這人間，又一聲不響的與人間告別；有的剛在地上爬來爬去，還未爬得多遠，一個不小心歪倒，雙親正在為你會爬而喜，立刻又大哭特哭的傷心兒子離去，有的剛能會走幾步，有的尚在幼稚時期，有或已經長大甚至年老，仍慢慢的向死亡進軍，最後終於離開人間。

總之，出現到這人世間的每個人，究竟什麼時候又到別地方去，是沒有一定的，誰也不敢保證一個人能生存多久。如有人活到八十歲，自信可活到百歲，那知八十大壽剛過，與諸親友說一聲告別機會都沒有，原來為他祝壽的，又來為他弔祭。常聽人說，或親所見，有關或無關的人，就他壽命說，確還未到期，但因內外死緣太多，他原有的偉大計劃，或要做的有益社會人群大事，尚未滿其所願，就已賚志已歿。證知人的形命，確是難可常保。「一朝」四大分「散」，此身立即敗「壞」，要想再得此人身，真不知要到何時，所以說「不知此身何時可復」。因生命結束後，不定再得人身。古德形容說：『三途一報五千劫，出得頭來是幾時』？懺中亦說：「若復不」能「值」遇「諸佛賢聖」，指示吾人向上向善，反而「忽」然「逢」到「惡友」，終日帶你「造眾罪業」，不是花天酒地的亂來，就是殺人放火的胡為，如現社會每日發生的殺盜等事，有那樣不是令人墮落的罪惡行為？所以說「復應墮落深坑險趣」。深坑險趣，是指三途八難。墮落到這些地方，要想出來很難，所以喻為深坑，無日不在苦痛中煎熬，所以喻為險趣。如是思念此身，難得固極難得，散壞卻極容易，現在不好好的勤修善法，未來苦果不堪設想！

「二者，自念我此生中，雖得值遇如來正法」：自己思念我得到這世間來，雖於一生當中，沒有機會親見如來，當然已是業障深重，但能值遇如來正法，亦可說是不幸之幸，理應依於如來正法，如法如律切實修行，仗此如來正法之力，使我消除無始業障，得以紹隆聖種才是。可是現我雖得遇到難以聽聞的佛法，但「不為佛法」而求佛法，更未想到「紹」隆三寶，「繼」菩薩志，上求下化，培植「聖種」，以期將來得到成佛，是則豈不遇到如來正法，等於沒有遇到一樣？如是辜負自己，那是多麼可惜？得遇如來正法，應時刻的想到，如何使「身口意」三業得到清「淨」，如何在四威儀中以「善法自居」？果能如是想如是行，三業固得清淨，三慧亦得開朗，心垢亦會滌盡，如是就可培植聖種，常得親近諸大聖者，這對自己多麼有益？應常這樣思念，方得正法之益。

己三　復造諸惡

庚一　諸聖難瞞

而今我等私自作惡而復覆藏，言他不知，謂彼不見，隱慝在心，傲然無愧，此實天下愚惑之甚！即今現有十方諸佛，諸大菩薩，諸天神仙，何曾不以清淨天眼，見於我等所作罪惡？又復幽顯靈祇，注記罪福，纖毫無差。

照道理講，值遇佛法，應興顯佛法，使佛道昌隆，一個接著一個的紹隆佛種，使諸聖種得以永無斷絕，然「而」現「今我等」，不特不能如此，反而「私自作惡，而復」將所造惡，蓋「覆」隱「藏」起來，以為沒有人知，做了有何關係，所以「言他不知」，並「謂彼」又「不見」。世人就在這個沒有人知人見的觀念下，什麼罪惡都敢做出，以為人不知鬼不覺，將所造惡「隱慝在心」，且還「傲然」憍𭝟於懷，認為像我這樣作惡，別人對我又能怎樣？不特沒有私毫慚「愧」，反而洋洋得意我行我素。像這樣造惡而又將惡隱藏在心，「此實天下愚惑之甚」，亦可說是一個不可救藥的人！在他或以為我這樣做是最聰敏，殊不知愚癡迷惑到極點！俗語有言：『欲想人不知，除非己莫為』。不論做什麼事都瞞不過他人耳目，怎可說他不知彼不見？作此想的，實際瞞不了人只瞞自己而已。

如以佛法說：「即今現有十方諸佛，諸大菩薩，諸天神仙」，各皆有他們的天眼，「何曾不以清淨天眼」，清楚「見於我等所作罪惡」？諸佛及諸天仙，雖各有天眼，但其功用有大小不同：佛的天眼，《般若經》說：『能見十方沙界眾生，成就身語意業惡行，誹毀賢聖邪見因緣，身壞命終當墮惡趣』。《楞嚴經》說：我的天眼能窮盡微塵清淨國土；菩薩天眼，能見百千世界。《智度論》說：『於眼得色界四大造清淨色，是名天眼。天眼所見，自地及下地六道中眾生諸物，若近若遠，若粗若細諸色，無不能照』。天在《智度論》說有假號天、生天、清淨天的三類。『轉輪聖王，諸餘大王等，是名假號天。從四天王天，乃至有頂生處，是名生天；諸佛、法身菩薩、辟支佛、阿羅漢，是名清淨天。是清淨天修得天眼，是謂天眼通。佛、法身菩薩清淨天眼，一切離欲五通凡夫所不能得，聲聞、辟支佛亦所不得。所以者何？小阿羅漢小用心，見一千世界，大用心，見二千世界；大阿羅漢小用心，見二千世界，大用心，見三千大千世界』。如阿那律見閻浮提，如手掌中菴摩羅果，是即天眼的功用。如是具天眼者，無不皆見一切，能說他們不知不見嗎？不只是天眼者，明白看到一切，「又復幽顯靈祇，注記罪福，纖毫無差」。幽是幽冥中的鬼使地祇，顯是靈中的正真神等，此類幽顯靈祇，皆能注記吾人所造罪惡，且記得秋毫不爽，纖毫無差，能說無有知者見者？

又印度外道間，自古以六齋日為鬼神惱害人的惡日，風行在這日中，人須沐浴斷食，後來佛教也沿用這風俗。《雜阿含經》第四十說：『於月八日，四大天王勅遣大臣案行世間，為何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒……至十四日，遣太子下，觀察世間，為何等人供養父母，乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者』。此為白月三齋日，復有黑月三齋日，是指二十三日、二十九日、三十日。黑白兩半月，各有三齋日，合為六齋日。四大天王等，案行天下後，見到眾生行善，老實向天帝釋報告，天帝就很歡喜，見到眾生作惡，老實向天帝釋報告，天帝就不歡喜。如此，怎說自作惡無人知見？事實吾人一舉一動，是善是惡，無不為幽顯所知。中國古人說：『人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電』。是以做人不得做虧心事，更不得遠離善行，專門作諸罪惡。

庚二　怨證莫解

夫論作罪之人，命終之後，牛頭獄卒，錄其精神，在閻羅王所，辯覈是非。當爾之時，一切怨對，皆來證據，各言汝先屠戮我身，炮煮蒸炙；或先剝奪於我一切財寶，離我眷屬。我於今日，始得汝便。於時現前證據，何得敢諱？唯應甘心分受宿殃！

「夫論」，用白話說，就是講到「作罪之人」，在生命無常演化下，最後必要離這人間，一旦「命終之後」，那些「牛頭獄卒」之類，「錄」取你的「精神」，將你帶到陰間，「在閻羅王所，辯覈」你的「是非」，就知你所造罪，不會輕易過去。牛頭就是獄卒，獄卒就是牛頭，實是二而一的，所以經說牛頭傍名獄卒。獄卒形態，牛頭人身，兩腳有牛蹄，力能排山倒海。手上所持銅鐵叉，又有三股，以之叉罪人時，一叉能將數百千萬罪人，放入鐵鑊，使罪人受鑊燒之苦。《觀佛三昧海經》卷五說：『獄卒頭上有八牛頭，一一牛頭有十八角，一一角頭皆出火聚』。以此火聚燒諸罪人，令人多麼可怕？般若讚說：『牛頭獄卒，若嚂道邊，大地震動，猶如天雷』。其聲又是怎樣令人可畏？《十王經》說：『二七亡人渡奈河，千群萬隊涉江波，引路牛頭扇挾捧，摧行馬頭腰擎叉。苦牛食牛牛頭來，乘馬苦馬馬頭多』。諸如此類的說到牛頭馬頭，都是形容陰間獄卒的窮凶極惡，令人感到相當可怕！其實所謂牛馬，非真獄卒形相，實是刑人本身相貌。《立世阿毘曇論》第八說：『是地獄人，頭如象頭，身似人身；復有罪人，頭如馬頭，身如人身；復有罪人，頭如牛頭，身亦似人，如是等類種種不同』。是以地獄中的獄卒，不是真像人一樣的動物，而是罪人業力的幻現，使自己受種種苦。

閻羅王，又名閻摩王、夜摩、焰摩、琰魔等，中國譯為雙王、遮止、可怖眾、雙世、平等、縛等又稱死王，為鬼世界的始祖，又被信為總主的鬼神。雙王，傳說這是兄妹共為地獄王，兄治理男事，妹治理女事。雙世，顯示苦樂並受。遮止，是遮止罪人更不造惡。平等，稱為業鏡平等，自彰自己所造的罪業，如造殺業，從業鏡中就現出殺業，造邪淫業，從業鏡中就現出淫業，平等無有差錯。也是對罪人的罪刑，平等治理，無有偏袒，應受這樣的罪刑，就受這樣的罪刑，不使罪人感到冤屈。縛，是對罪人的嚴謹繫縛，決不予以輕鬆。印度自古相傳，夜魔將欲死時，自捨生命入於他界，發現為眾生的冥界之道，成為人類最初的死者，亦被稱為人類的父祖，或簡說為死，或稱死者之王，其說由來很久。問地藏經說：『閻羅王者，昔為毘沙國王，緣與維陀始王共戰，兵力不敵，因之誓願：願為地獄主，臣佐十八人，領百萬之眾，頭有角耳，皆悉忿懟。同立誓言：後當奉助治此罪人。毘沙王者，今閻羅王是；十八人者，諸小王是；百萬之眾，諸阿傍是。隸北方毘沙門天王』。是以閻魔王為實業所感的有情。《長阿含經》第十九說：『彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見畏怖捨出宮外；若鑊出宮外，王見畏怖捨入宮內。有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鈎擗口使開，洋銅灌之，燒其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。受罪訖已，復與諸綵女共相娛樂。彼諸大臣同受福者，亦復如是』。照此說來，閻羅王與其他罪人一樣，在晝夜三時中，受諸痛苦逼迫。

有說閻羅王為佛菩薩的化現。如《大方廣大輪經》第一說：『地藏菩薩，以堅固誓願力，救濟一切眾生，現梵天、自在天，乃至閻羅王身等』。《瑜伽論》第五十八亦說：『焰摩，由能饒益諸眾生故，名為法王。若諸眾生生那落迦，憶宿命者，焰摩法王更不教誨，若有生已不憶宿命，王便教誨』。這明顯的是說閻羅王為佛菩薩化現。

閻羅王怎樣治理罪人，《長阿含經》第十九〈地獄品〉說：閻羅王有老、病、死三個使者，到生命結束將墮地獄時，獄卒就來將此罪人，帶到閻羅王那兒，並對閻羅王說：此是天使所召，惟願大王善問其辭。王問來者在人間有沒有見到老、病、死三大現象？罪人一一答說不見。王又對罪人說：你自己在世放逸，未善修身口意三業，亦未如法改惡從善，現令你知放逸所受痛苦，此所受苦，不是父母的過失，不是兄弟的過失，亦非天帝的過失，祖先的過失，知識、僮僕、使人的過失，不是沙門、婆羅門的過失，是你自己造諸罪惡，現在你當自受其苦。《觀佛三昧海經》第五又說：時閻羅王與宮殿，都處在空中，告訴地獄眾生說：你自己造了眾罪，如殺師及毀謗師，現你所生地方，叫做拔舌阿鼻地獄，在此獄中，你當三劫受苦。這都顯示自作自受的因果律。因而在世為人，因果不能不信。

「當」閻羅王在審覈你「時」，所有「一切怨」家「對」頭，「皆來」為你提出「證據，各」各確實對你說：「汝」於「先」前曾經「屠戮我」的「身」體，「炮」製煎熬我的血肉，用火烹「煮」我的骨節，隔水「蒸」乾我的肉體，乃至用油炒「炙」燒烤；「或」說你在「先」前曾經「剝奪於我」的「一切財寶」，不但使我生活感到極度困難，並因財寶被奪，分「離我」的「眷屬」，致令老父生活無著，在外到處流浪，兒女亦因生活艱苦，不知走向何方，兄弟更因生活無法生存，天南地北的到處奔走，一個美好的圓滿家庭，因你掠奪我的財物，眼看他們離我而去，你知當時我的痛苦到了怎樣？早就要和你算這筆賬，因你業果還未成熟，自沒辦法向你索命討債。現在到了閻王面前，閻王是大公無私的，在其臺前懸有業鏡，你曾造過什麼罪業，鏡中一一分明出現，你想不承認亦不行，要知閻王對你判刑，不是隨自己的好惡，要怎樣判就怎樣判，而是隨你所造眾罪，無私的公正的處斷，不會偏袒任何一方。《藥師經》說：『琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之』。「我於今日」與你同在閻王面前，臨案對據，你想逃脫罪責，必難做到。現在「始得汝便」，不能再放過你。「於是現前證據」，對於過去屠戮，剝奪財寶，必須算清，絲毫隱藏不了，所以說「何得敢諱」？然則應當怎樣？當然「唯應甘心」情願，一如其「分」的「受」於「宿殃」果報。過去你曾造了什麼罪惡，現你必得去受苦果，不再讓你自由自在的逍遙法外！佛法常說：『造如是因，感如是果』，因果絲毫不爽。當你正造罪時，雖或對你無可如何，但到死後還要自罪自受，絕對逃避不了！

庚三　業無可隱

如經所明，地獄之中，不枉治人，若其平素所作眾罪心自忘失者，臨命終時，造惡之處，一切諸相皆現在前，各言汝昔在於我邊作如是罪，今何得諱？是時作罪之人，無藏隱處。於是閻羅王切齒訶責，將付地獄，歷無量劫，求出莫由。

此明業無可隱，亦是引經證成。「如」諸「經」中「所明」，特別是有關唯識經典所說：『三界唯心，萬法唯識，隨心所作，隨心所現』；又如經說：當一個人生命到結束時，煖觸二法未捨，生前所作一切善惡，同時全部顯現出來，你想不承認不行，你想隱藏也隱藏不了，是則吾人的行為活動，怎不審慎？當知在人世間，或是貪官污吏，得到理曲者的錢財，對於案件的處理，或有冤枉的，可是「地獄之中」，獄王閻魔羅，鐵面無私，你造了什麼惡，就治你什麼罪，絕對「不」會「枉治」罪「人」。倘「若」你在人間，「平素所作」的「眾罪」，由於時間久了，現在「心自忘失」，不再記得自己曾造過罪，可是造罪者本身所俱有的第八阿賴耶識，隨著吾人生命所作或善或惡事情，絲毫不漏的為你清楚記下，比自己的日記所記還要清楚，其時呈獻給閻羅王，閻王憑你所有的記錄處理，當然是公正無私的，你自亦會心悅誠服，認為這樣判罪，並沒有冤枉我，我只有心甘情願的接受這樣的處罰！

不特如此，當你快到「臨命終時」，生前所有曾經「造」過罪「惡」的地方，若殺、若盜、若淫的「一切諸相」，歷歷明明的「皆現在前」，受過你迫害的，「各」各自「言：汝昔在於我邊」，曾經「作」過「如是罪」惡，現「今何得」隱「諱？是時作罪之人」，只有俯首認罪，沒有什麼好說。吃過你苦的又坦白說：現在「無藏隱處」，唯有接受制裁，不容你再有所躲賴！我國唐朝有位李義琰，於貞觀年間為華州縣尉，縣有一人忽然失踪，不知到了什麼地方，失踪者的父兄，以為被仇人所害，請求縣府拘凶究辦。縣尉李義琰據告辦理，但始終無法決定如何處理。一晚就燭委細窮問，死者突然到來，身上還有傷形，告以我被什麼人打死，現棄屍在某井中，請公立即前去檢看，過了時間會被移到別處，就難找到。李縣尉如死者說，立刻就去查看，果然發現屍首，仇者以殺人償命為罪。證知造罪的人，確是無可逃避。又如隋代大業八年，宜州有姓皇甫的人家，家中共有兄弟四人，二弟名遷，不務正業，與惡友遊，不但偷外人財物，連父親財物亦偷。後來遷死，投胎自家母猪腹中，出生長大要被殺時，託夢合家大小，設法挽救免受一刀。可見偷盜到時亦會自白，怎可隨意盜人財物？又怎麼不會為人所知？

是以為人，不論做什麼不道德行為，生前雖或為你瞞過，死後仍會為你暴露。聽受害者說後，「於是閻羅王」，咬牙「切齒」的對罪人嚴加「訶責」，如說你是痴人，或說地獄種子，在世做諸不道德事，還以為他不知，彼不見，你為什麼愚癡到這程度？現在沒有其他辦法，只有就罪論處，「將」你「付」於無間「地獄」，讓你知道無間獄中所受痛苦，而且這不是短時間的事，要「歷無量劫」這麼久的時間，當你為痛苦逼迫得欲「求出」離，總是「莫由」得出。作惡之人仔細一想，自然不敢再去作惡，就是已經所作罪惡，亦要立刻懺悔，不得隱藏，以免到閻王前，面對罪惡，後悔太遲！

庚四　苦無代受

此事不遠，不關他人，正是我身自作自受，雖父子至親，一旦對至，無代受者。

此明苦無代受，亦即自作自受。「此」諸罪惡之「事」，並「不」算是太「遠」，亦「不」有「關他人，正是我身自作」，必須「自」己去「受」其苦，不說沒有別人，可以為我代受，「雖」屬「父子至親」，恩愛夫妻，「一旦」怨「對至」前，向你索命討債，同樣不少有讓。古德說：『饒居有至慈之父，無肯代子須臾；極孝之兒，孰能替父少頃』。《地藏經》亦說：『父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受』。原因『生死業緣，果報自受』，誰也代替不了誰。為父造了業，必到所要到的地方受報，為子造了業，同樣到所要到的地方受報，那可互相代替？

庚五　策勵求懺

我等相與得此人身，體無眾疾，各自努力，與性命競，大怖至時，悔無所及，是故至心求哀懺悔。

此明策勵求懺，就是要人認真的立刻懺悔。要知「我等相與得」到「此」一難得的「人身」，且身「體」相當的健康，並「無」什麼「眾」多的「疾」病，應「各自努力」運用此身如法修持，那怕拚掉「性命」，也要與時間「競」爭，不能讓大好時光，從各面前溜過，務要做到一寸光陰，努力一寸修持，不容少許懈怠。因現在所得人身，不能保持長久，在未斷除煩惱，尚未出離以前，必仍在生死流轉，好像滑動的轆轤在轉，沒有那個可以保證我們，不再墮落惡趣。所以會有這種現象，悉由懈怠未能修持所致。拚老命與時間競爭，要能做到未食飯前，想到地獄種種痛苦，飯都沒有辦法受用，飯後想到地獄諸苦，立將所用飲食吐出，期望多點時間修行，那容放逸懈怠？不說沒有修行，對己無益，就是少有修行，亦復沒用，必須發大精進，勤修如來正道，始得出離。不然，到「大」恐「怖至時，悔」恨我未修行，已「無所及」。時間是最不饒人的，亦不等人的，唯有把握時間，精進修持，如未修持，到時若生惡趣，其中痛苦能忍受嗎？還有時間可修持嗎？唯有為諸痛苦逼迫而已。古德說：『若時能行善，而未作善業，一旦苦果臨，爾時復何為』？以「是」之「故」，最要緊的，立刻「至心求哀懺悔」。

丁五　列諸煩惱名目

戊一　列數分懺

己一　初懺十使

某等自從無始以來至於今日，積聚無明，障蔽心目，隨煩惱性，造三世罪。或躭染愛著，起貪欲煩惱；或瞋恚忿怒，懷害煩惱；或心憒惛懵，不了煩惱；或我慢自高，輕傲煩惱；疑惑正道，猶豫煩惱；謗無因果，邪見煩惱；不識緣假，著我煩惱；迷於三世，執斷常煩惱；朋狎惡法，起見取煩惱；僻稟邪師，造戒取煩惱；乃至一切四執，橫計煩惱。今日至誠，悉皆懺悔。

眾生造諸罪業，實由煩惱而來，煩惱是很多的，現行煩惱名目，當從十使懺起。「某等」，是指共同懺悔的每個成員。在此共同懺悔的每個人，「自從無始以來」，一直「至於今日」，所以在生死中流轉不息，實由煩惱造業之所使然。大小乘經中都說：『眾生無始以來，生死本際不可得』，現在眾生是在生死中，但生死中流轉的生命，不是現在才有，而已形成一個生命長流，但此生命流從什麼時候開始，卻又找不到一個開始，所以佛法常說生死無始。現所見的只是每個生命流的不息奔放，求它開始從何而來，實在沒有辦法尋到。世人不知生命沒有開始，偏去尋求它的開始，因此反而不識生命真相。佛法不承認生命有個開始，亦即根本否定有第一因，如承認有第一因，那就唯有承認有個上帝或梵天，可是上帝現已為科學家徹底推翻，怎可以之為始。古德說：『自惟無始迷心海，曠劫漂沉生死波』。佛法以無始說明生死，不是不為生死求開頭，實因開頭不可得，不說無始又怎樣說？佛世有人問佛生死何時開始，佛默然不答，認這是戲論，沒有答的必要，事實亦不可說，所以說為無始，少卻很多諍論。

生命在長時間怎樣？「積聚無明，障蔽心目」。無始以來的生死，是由無始來的無明，作諸罪惡所造成的，是則無始無明，一直積聚不減，越積越為深厚，以致障蔽心目。吾人本來具有智慧之目，被無始無明蒙蔽，不能正確認識萬有諸法真相，更不知道諸法唯是心識所現，於是心隨外境所轉，不知不覺造了無量罪業，怎不形成生命長流在生死中流來流去，受諸生死痛苦的逼迫？現在無明大夢未醒，開八萬四千塵勞之門，造罪更是不可勝計，生命之流當亦無有盡期的流下去，有時流到天上，有時流到地獄，有時會再流到人間，想來多麼令人可怕！明白生命流的繼續流來流去，就當精進勇猛修學，對已懺悔的罪障不要再造，且立堅定意志，要在此生超出三界不負今生學佛。

吾人心性本來明淨無染，為根本無明遮蔽，就「隨煩惱性，造」作「三世罪」業。「或」由「躭染」五欲，「愛著」六塵，於是生「起貪欲煩惱」，欲將所貪愛的，貪來歸己所有，自然造諸惡業；「或」由「瞋恚忿怒」，生起「懷害煩惱」，對己所不滿意的，懷著傷害的念頭，當亦造諸罪業；「或」由「心憒惛懵」生起「不了煩惱」，既不了什麼是罪福，亦不明因果是什麼，自然造成種種罪惡；「或」由「我慢自高」，生起「輕傲煩惱」，自以為自己高人一等，對於他人傲然輕視，根本不看在眼裏，於是造諸罪惡；或「疑惑正道」，生起「猶豫」不決「煩惱」，善的以為是惡，惡的以為是善，顛倒錯誤的造諸罪惡；或「謗無因果」，生起「邪見煩惱」，認為行善不會感樂果，為什麼去做有益人群的事？作惡不會感苦果，做些一般認為不道德的事有什麼關係？在這樣錯誤思想指引下，自然什麼罪惡都敢去作，橫豎沒有善惡因果的，怕什麼？做人如真這樣，社會怎不大亂，生命怎得保障？這是佛法所絕對排斥的！或「不識緣假」，生起「著我煩惱」，對自己的生命體，不知是由眾緣所成，四大所假合的，於中妄執有個實在自我，為了維持及擴充自我，或使生命永恆的存在，或使別人服從自我，如有不滿自我心意，諸多罪惡自然造成；或是「迷於三世」，生起「執斷」執「常煩惱」。時間原本是有過去與未來的，並不單是短暫的現在，可是眾生迷於三世，以為現實生命，不是從過去來的，到了生命結束，未來不再有新生命的出現，於是產生執斷的錯誤思想；再不然，認為人永遠是人，現在這個人是由過去人來，到了人的生命結束，未來而來的仍然是人，於是就有執常的錯誤思想生起，既然有了或常或斷的觀點，就是造下彌天大罪，也沒有什麼關係，於是什麼罪惡都敢造成；或是「朋狎惡法」，生「起見取煩惱」，就與走錯路線的同志同類的朋比為奸，狎近錯誤的邪法，原來不是殊勝的法，妄執極為殊勝，本屬有漏之法，妄執就是涅槃，在此見取煩惱驅使下，自然就造成種種罪惡；或由「僻稟邪師」，生起「戒取煩惱」，對那不是真正生天之因及涅槃之因，由於經常受到邪師熏陶，乃把持牛戒及持狗戒，當成是生天及涅槃之因，倣傚老牛吃青草，狗兒吃糞便，雖這樣的自苦其身，結果是造成種種罪惡，能說這不是愚蠢到極點嗎？做人為什麼這樣沒有理性？

如上所說，共有十種煩惱，前五為五鈍使，後五為五利使，合說名為十使。「乃至一切四執，橫計煩惱」。煩惱當然是很多的，但不能一一說出，所以用『乃至一切』，總收所有計執。四執有多種：如常、無常、亦常亦無常、非常非無常的四句；有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊的四句；有作、無作、亦有作亦無作、非有作非無作的四句。諸如此類的四句很多。不論怎樣的四句，都從無中妄執，所以稱為橫計。

由諸煩惱所造諸惡，過去不知它的非是，愚癡顛倒予以造成，現知有如是因必有如是果，假定不加懺悔，將來受諸苦果，自己既難忍受，他人無可代替，當然最好從「今日」起，「至誠」懇切的「悉皆懺悔」。懺悔所以說為至誠，因不至誠懺悔，那是沒有用的！

己二　復懺餘惑

又復無始以來至於今日：守惜堅著，起慳悋煩惱；不攝六情，奢誕煩惱；心行弊惡，不忍煩惱；怠惰緩縱，不勤煩惱；疑慮躁動，覺觀煩惱；觸境迷惑，無知解煩惱；隨世八風，生彼我煩惱；諂曲面譽，不直心煩惱；強獷難觸，不調和煩惱；易忿難悅，多含恨煩惱；嫉妒擊刺，狠戾煩惱；凶險暴害，慘毒煩惱；乖背聖諦，執相煩惱；於苦集滅道，生顛倒煩惱；隨從生死十二因緣，輪轉煩惱；乃至無始無明住地，恆沙煩惱；起四住地，構於三界苦果煩惱；無量無邊，惱亂賢聖，六道四生。今日發露，向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。

上以十一節文，說明貪、瞋等過患而求懺悔；此以十七節文，說明慳悋等過患而求懺悔。

人類以及其他眾生，「又復」從「無始以來」，一直「至於今日」，還生其他各種煩惱惱亂賢聖等亦求懺悔。

「守惜堅著」，生「起慳悋煩惱」。如世間有很多眾生，特別是像人類，對自己所有財物，總是愛惜牢牢守住，如《藥師經》說『勤加守護』，且生慳悋不捨的煩惱，不特不能施捨一點，做些有益社會慈善事業，就是本身也捨不得用分文，偶或不得不做點好事，內心痛苦如割身肉，不知懊惱不安多久。像這樣慳悋不捨的人，在這世間不是到處可見嗎？有此煩惱，依佛法說，大有乖於布施精神！

「不攝六情，奢誕煩惱」：六情，就是六根，為羅什所譯的名詞，因六根和合是有情自體，而以意根為中心，所以譯為六情。古人不知六情就是六根，解為『喜、怒、哀、樂、愛、惡』六種，不合文義。不攝六情，就是不攝六根。前說六根為六賊之媒，經常盜取吾人功德法財，對行者極不利，所以佛在阿含，一再要行人『守護六根』。如眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意知法，如不奔向六塵妄境，且對所取境有正確認識，就不會生起奢侈虛妄不實、怪誕不經的煩惱。人之所以會有這樣煩惱，病在不能收攝六根，一味向著六塵奔馳，既不檢點意業的妄動，復縱身口二業的妄為，違於嚴持戒行精神，造成各種各樣罪惡。

「心行弊惡，不忍煩惱」：做人應該心地善良，行為敦厚，不論遇到什麼挫折，或是遭到怎樣打擊，諸如為人『罵詈毀辱，誹謗恐怖』，使感如被針刺難受，都能以最強的忍力，忍受種種無理取鬧，才是做人之道。可是世人心行，大都是剛暴的，或是極粗獷的，甚至是弊惡的，稍有不如意事，就會大動肝火，決不容人對我如此，於是不忍煩惱因而生起，有乖佛法所說忍辱波羅密。忍在做人方面，固很重要，修行尤不可忽。古人說：『一忍能令百禍消』。所以在世為人，或為佛法行人，都當忍辱不瞋。

「怠惰緩縱，不勤煩惱」：《阿含經》說：『懈怠為一切惡法之本』。做世間的善事，修出世的勝行，都當精進勇猛，才得有所成就，不是懶惰懈怠，能夠成就大業，不特如此，怠惰且使原有功德失去。一般世人，不是懈怠不勤於業，就是懶惰放縱不羈，或更緩慢不急於事，終於一生一事無成，這不是『怠惰緩縱』過患是什麼？有慢慢而不急急做的心理，不能勤勞的煩惱就生起，稍為辛苦一點，或是工作多些，就感極不耐煩，這不是煩惱之火在燃燒是什麼？是以心性懶惰提不起工作興趣，有違佛法所說精進！

「疑慮躁動，覺觀煩惱」：覺是粗猛推求諸法名義等精神作用，新譯叫尋；觀是於境微細伺察的精神作用，新譯叫伺。疑是猶豫不決的意思。人如多疑，其心必多思慮，時而思慮這個，時而思慮那個，且對所思慮的不能作一決定。散心位上如此，到了修禪定時，自然就有覺觀，不是作粗分別，就是作細分別，具有覺觀分別的，唯在初禪，所以初禪名為有覺有觀。有此覺觀，心不能定，要想入定很難，於是覺觀煩惱，就從疑慮躁動，不斷活躍生起，大有乖於佛法所說禪定，對於修定自是很不利的。

「觸境迷惑，無知解煩惱」：吾人每日都觸對到客觀外在的境界，但對境界迷惑，不能正確認識，如賣藥的說藥怎樣好，但到真藥現前時，反不能如實了知，吾人對於境界看法，大都也是如此，說時似乎什麼都很明白，但真正對境時則又迷惑不解，於是無知無解煩惱，就會滾滾生起，甚至說我明明認識，現為什麼又糊塗不解不知？或橫計不真實的外境以為真實，與佛法所說般若大相逕庭。

「隨世八風，生彼我煩惱」：八風，是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。利、譽、稱、樂四者為順風，衰、毀、譏、苦四者為逆風。雖說順逆不同，但該口風吹來，少有不為所動。如所吹的順風，或是得到利益，或是受到讚美，或是當面稱揚，或是身心愉快，自會飄飄然的感到無限歡喜；所吹若是逆風，或是遭到衰敗，或是為人誹撥，或是當面譏諷，或是身心苦惱，自就悶悶然的感到不高興。隨順世人八種口風吹來吹去，有那個能穩然的不為所動？於是互相生起彼我是非煩惱，不是我說你怎樣，就是你說我如何，種種人我是非，由此迷惑而生。

「諂曲面譽，不直心煩惱」：諂是卑屈承奉矯柔造作的意思，為人詐現作偽的精神狀態。《集異門論》卷十三說：『諸心險性，若心姦性，若心曲性，心雜亂性，心不顯了性，心不正直性，心不調善性，皆名為諂』。人有了心不正直性，說出於口的，或是當面奉承，或是言過其實，說你怎樣的好，像你這樣的人，世間是少有的，聽來似感煖洋洋的，實際全是虛偽不實，沒有一句是真心話，全從不直心流露出來的虛情假意，違於質直無論行，生起不直心煩惱，自然口是心非的說些好聽的話。

「強獷難觸，不調和煩惱」：獷是獷悍蠻橫不講理的意思，如獷獷的惡犬不能接近，一接近就會為狗咬傷；強是剛暴橫逆隨便亂來的意思，如性情暴戾的人不可接觸，一接觸就會釀成大禍，彼此間動輒有傷和氣，於是不調和煩惱，就不斷的生起，不是你和我衝突，就是我找你麻煩，要想相處融洽和樂很難，人與人間所以動不動的就發生衝突，就是從這不調和煩惱而來。

「易忿難悅，多含恨煩惱」：忿是忿怒，以憤怒為它的特相，亦即以恚怒為現狀。人與人間相處或往還，豫悅的顏色是很難見到的，忿怒的樣子卻極容易的表現在人的相上，原因人們心中，含有易於憎怒的煩惱，動不動的就對人怨恨憎怒，而且怨結於心，總是牢牢記著，所以稍有忿怒，怨恨煩惱立刻生起，甚至採取不友善的行動！

「嫉妒擊刺，狠戾煩惱」：嫉妒也是人人所有的染著心理，如說嫉賢妒能，即是這種心理狀態。如別人得到什麼榮耀名譽，或是得到什麼名聞利養，自然就對他生起高度的嫉妒。認為榮耀等是我所應得的，現我還沒有得到，反而為你得去，在我怎放得下？於是妒火中燒，想出種種辦法，以求打擊對方，務使對方名譽掃地，失去已得榮耀，像這樣嫉妒心，未得聖果凡夫，沒有那個沒有，只是程度輕重。有此嫉賢妒能的心理作祟，就從口中發出語言，聲東擊西的語帶有刺，使聽了如刀刺心，因而兇狠乖戾煩惱，如波浪的滾滾生起。

「凶險暴害，慘毒煩惱」：世間有很多人，其心極為凶險，其行極為暴惡，常欲以慘毒心，害人及諸眾生，且心腸的殘酷，手段的毒辣，到了無以復加的程度，沒有絲毫悲憫心存在，有些論說凶險慘害，或以石傷人，或以刀殺人，到了現代，或以炸彈炸死他人，或以大炮轟擊他人。所以慘毒煩惱一旦生起，隨時都會慘害人群及諸眾生。

「乖背聖諦，執相煩惱」：聖諦，或指四聖諦，或指勝義諦，即諸法真理。聖諦是離一切相的，不可以相求。《金剛經》中，佛一直要人離相，但眾生執相慣了，一旦要他離相，難以契入，所以所行所為，無不違悖於理，背於離相，因而執相煩惱，時刻驅使吾人，不是執著這相實有，就是執著那相實有，終因順於凡流，在諸相中打滾，不能到達『離一切相即名諸佛』的境界。

「於苦集滅道，生顛倒煩惱」：苦集滅道是四聖諦，為明世出世間兩重因果：苦集二諦是世間的因果，有情在生死中流轉，不是起惑造業，就是受諸苦果，理應知苦斷集，事實不特不如此，反顛倒執著不捨，好像在生死中流轉，時而出現在這舞臺，時而出現在那舞臺，猶如到處觀光一樣，似乎蠻有意思，不想突破苦集的包圍。滅道二諦是出世間因果，理應慕滅修道，早日到達寂滅的境地，然而眾生不是如此，反而錯亂顛倒的，既不修出世的淨因，亦不想得出世的淨果。四諦本是真實無謬的，但因生起顛倒煩惱，對之不能正確認識，只好留在世間而無法出世。

「隨從生死十二因緣，輪轉煩惱」：十二因緣，是明三世兩重因果：無明與行是過去二支因，識、名色、六入、觸、受是現在五支果，為第一重因果；愛、取、有為現在三支因，生、老死為未來二支果，是屬第二重因果。古德說：『無明、愛、取三煩惱，行、有二支屬業，從識至受益生死，七事同名一苦道』。十二因緣雖有十二支，歸納起來不外惑、業、苦三道：從惑起業，由業感果，果又起惑造業，業再感有為果，如是在生死中流轉不息，無法突破緣起的鈎鎖。在輪轉中，以無明、愛、取三煩惱為主體，順生死流而不順寂滅涅槃，所以說為輪轉煩惱。

「乃至無始無明住地，恆沙煩惱」：煩惱是很多的，多到如恆河沙那樣多，要說難以說完，現用『乃至』超略過去。煩惱雖多，要以無明住地為本，特再一說。無明住地，在原始佛教及初期大乘佛教並未說到，到真常大乘發揚時，才常說到無明住地，並認此是最極微細的，不特聲聞人所不能斷，就是大乘行人亦不易斷，唯到最高佛陀，才能澈底破除，如仍有一分無明，就不能證到佛果。恆沙煩惱，是依無明所起的過恆沙煩惱，天臺將這說為塵沙惑。接著「起四住地」煩惱，就是常說的見一切住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地，實際就是見思二惑：見惑總說為見一切住地，思惑本於三界分為三住地。四住地惑，是從無明生的，所以說為起四住地，亦稱起煩惱。說起煩惱，約煩惱生起活動說，說住地煩惱，約煩惱潛伏不起活動說。由無明起的四住地，是「構」成眾生「於三界」內，感受生死「苦果」的「煩惱」。四住地是三界的苦因，生死八苦等是三界的苦果，證知三界的苦因苦果，都由四住地構成，要想出離三界，須斷四住地惑。

煩惱是「無量無邊」的，每一煩惱都能「惱亂」出世的「賢聖」，更能惱亂「六道四生」的眾生，要想不為煩惱惱亂，唯有從「今日」起，「發露」自己罪業，虔誠「向十方佛」、十方「尊法」、十方「聖眾」，亦即對十方三寶，「皆悉」坦白「懺悔」。罪業根源由無明等煩惱來，沒有煩惱，怎會造罪？所以在懺悔罪業之餘，更要將諸煩惱懺盡，煩惱沒有解決，不可能不造業，怎樣使無明轉成大智慧，是最重要的課題。俗說『斬草須除根』，根如不除，『春風吹又生』，所以下文特明懺悔一切煩惱。

己三　願行圓成

願某等承是懺悔意業所起貪瞋癡等一切煩惱，所生功德，生生世世，折憍慢幢，竭愛欲水，滅瞋恚火，破愚癡暗，拔斷疑根，裂諸見網。深識三界，猶如牢獄，四大毒蛇，五陰怨賊，六入空聚，愛詐親善，修八聖道，斷無明源，正向涅槃，不休不息。三十七品心心相續，十波羅密常得現前。

如上廣舉三世罪業及諸煩惱誠摯懺悔，現明發願將諸已懺悔的惑業轉成功德智慧。

茲「願某等承是懺悔意業所起貪瞋癡等一切煩惱」，藉此滅惑「所生」種種「功德」，不但在現世中獲得，並願「生生世世」，皆能得此功德，承此懺悔所得智力功德：首是「折憍慢幢」。貢高我慢，昂昂然的自以為高人一等，好像樹起高幢一樣，因而人與人間關係，彼此很難相互接近，現以懺悔所生智力，折斷憍倨傲慢高幢，拆除一道障礙，自可親切往來。「竭愛欲水」，是說愛欲好像海水，若人墮在欲海之中，只有越墮越深，想使欲海乾枯，那是很困難的，現仗懺悔所得智力，猶如日光時刻照耀，足以使令欲海竭盡，自然就從愛欲水中得到解脫，不致再沉溺於欲海中。「滅瞋恚火」，是說瞋恚猶如大火，能將功德之林燒光，能將一切善法焚毀，好像燎原之火，焚燒一切草木，現仗懺悔所得慈悲之水，足將滅盡瞋恚之火，從此不再有瞋恚之火在內心中燃燒。「破愚癡暗」，是說愚癡猶如黑暗，障蔽心光無有認識，以致在黑暗中摸索，不能破無明殼，現仗懺悔所得慧光，徹底破除愚癡黑暗，見到萬有諸法真相。「拔斷疑根」，是說疑惑猶如樹根，有了疑心存在，總是疑神疑鬼，不是疑這個，就是疑那個，於是有諸煩惱生起，如樹有根枝葉繁茂，對於做人很不好的，現仗懺悔所得信力，就將疑惑從根拔除，深信善惡因果。「裂諸見網」，是說人有各種不同知見，就為邪知邪見之網罩住，好像魚在網中，沒有辦法鑽出，唯有將網割開，始得在水中自在的游來游去。人為諸見之網罩住，同樣不能鑽出見網，被繫縛於生死海中。現仗懺悔所得慧劍，以此鋒利慧劍，將諸見網割裂，就可跳出生死苦海，不再為見網籠罩，自由自在的真得解脫！

為無明及諸煩惱蒙蔽時，以為三界天地很寬，於中往來以為不錯，現仗懺悔之力，得般若智，「深」深認「識三界」，並不怎樣寬大，「猶如牢獄」一樣，於中並不自在，自然求出三界，不願再住下去。如說：『觀三界如牢獄，視生死如冤家』，豈可貪住三界？

同時深識這生命體，是四大所假合的，如「四大毒蛇」住在一起，能各安份共住，不致成何問題，可是四大毒蛇，二上二下相鬥，產生種種疾病，鬥到同歸於盡，又換新生命體，如是幻化臭皮囊，有什麼值得貪著？生命肉體因由四大假合，整個生命亦是「五陰」共成，好像「怨」家惡「賊」一樣，無時不在伺機，或劫法財，或殺慧命，愛護養育這五陰共成的身體，只對自己有害無益，應當作怨賊一樣遠離，為什麼還要妄執這五陰假體做什麼？

更要深切認識的，就是「六入空聚」。六入，是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為組合生命體的六大要素，同樣是空無自性的，實有生命體絕對無有，如說有個什麼，不過是諸盜賊，眾生不知妄執有實自我。聚是聚落，中國說為村莊。空聚，顯這村莊，已經空無一人，只是盜賊出沒而已。當知空聚落，是喻六入和合的生命體；聚落盜賊出沒，是喻煩惱於生命中活動，或喻六塵境界的出入。盜賊取人們財物，喻煩惱賊或六塵賊，盜取行者功德法財。對這六入無我之理，如能澈底洞悉，就不會為賊所害。

「愛」欲，本是吾人怨家對頭，無始來被它害得很慘，但它來害人時，不是以凶惡的面目出現，而是「詐」現極為「親善」的樣子，不但不會使你拒絕，且對它表示歡迎，結果為怨家所害，修學佛法行者，對此應先識破，不要上它大當。經說：『深觀愛結，如怨誘親』。原來魔有兩種：一、強魔，變現種種怪相來威脅你，使你感到極為可怕，但此強魔易於識透。二、軟魔，誘現對你極為親善，使你對它有所好感，對此軟魔很難識破。不知多少佛法行者，不怕強魔逼迫，只怕軟魔誘惑，敗在軟魔手中。

無明為生死萬苦的根源，亦是邪妄不正的根本，佛法行者應首斷去無明，然則修何聖道得以斷除？「修八聖道，斷無明源」，聖是正的意思，八聖道即八正道。此八正道，中卷會要談到，現姑一論正見，正見就是明慧，亦即大乘所說般若。唯有正見或般若，方能斷除無明根源，且此八正道修習，『不惟可以作斷無明之先鋒，抑亦可以直向涅槃城』。在「向涅槃」城邁進過程中，「不休不息」，沒有進入涅槃妙城，不論怎樣艱辛，決不中途停止。

八聖道是三十七道品最後所修聖道，對「三十七」助道「品」的修習，也要「心心相續」的不能間斷。三十七道品，可說為三四、二五、單七、隻八。三四：（一）、四念處，就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我；（二）、四正勤，就是已生惡令斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長；（三）、四如意足，就是欲、念、進、慧。二五：（一）、五根，就是信、進、念、定、慧；（二）、五力，亦是信、進、念、定、慧。單七，是指七覺支，即念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。隻八，就是八正道，如正見等。

至所應修的「十波羅密」，也要使之「常得現前」。十波羅密，是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。前六波羅密是正修，後四波羅密是助修，通常說六波羅密。願、力二波羅密，是從禪定開出；方便及智二波羅密，是從般若開出。行者修此十波羅密，不是修修停停，要能常得現前，方能修習圓滿。

戊二　禮佛結願

懺悔發願已，至心信禮常住三寶。

上既「懺悔發願已」經完畢，現更以「至」誠「心」，深「信禮」敬「常住三寶」。惟願三寶，有求皆應，無禱不從，常在世間，救苦眾生，令得解脫。

讚

瘡如人面，宿憾何多！清泉一掬即消磨。憫己復憐佗，述為懺摩，萬古沐恩波。南無等覺地菩薩摩訶薩（或有改為南無求懺悔菩薩摩訶薩）。

悟達國師述此懺法，原因自己膝上長瘡，其「瘡」猶「如人面」一樣，不是由於不衛生長成，是由宿世怨業所感，此怨業在漢景帝時造成，到懺主作懺前生瘡已千餘年，仍要怨業怨報，多麼令人遺憾？所以說「宿憾何多」。證知為人造業，不論經時多久，仍要受報，怎能不慎？國師遇到特殊因緣，得到「清泉一掬」，面瘡「即」刻「消磨」。除己慶幸，復感聖恩，為報大恩，餘無辦法，想到怨業如此，自己這樣，他人亦然，憐「憫」自「己」受報，「復憐佗」人怨業也將受報，就將自己經過及佛法所示，「述為懺摩，萬古」千秋以「沐恩波」。不論當時，或在未來，如造怨業，依此懺悔，消除怨業，不感苦果。懺主認為唯有如此，方報聖者清泉一掬之恩。讚語唱完，有接唱「南無等覺地菩薩摩訶薩」，有接唱南無求懺悔菩薩摩訶薩。

𭝟

【經文資訊】演培法師全集 第 25 冊 No. 27 慈悲三昧水懺講記

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-06-11

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