成唯識論音響補遺科
成唯識論音響補遺科文卷下
第六卷
○二善位心所三初結前問後巳 次舉本顯答頌 三末論釋成三初正釋頌文二初總標論 次別釋二初釋信等八初釋信二初明正義二初正釋二初略明云 次轉釋能
次料簡二初簡自相二初問忍 次答豈
次簡心淨二初問此 次答此
次斥異解有
二釋慚愧二初正釋二初慚云 次愧云
次料簡三初標會顯揚差 次正簡通別二初難簡外宗執通為別若 次反難內宗別相同通二初難別相同通二初難崇 次釋雖
次救通有別義二初救豈 次破汝
三復通聖教然
三釋無貪等二初總明無 次別釋二初釋前二二初別釋二初無貪云 次無嗔云
次通簡善
次釋無癡二初正釋云 次料簡二初師即慧有 次師非慧四初正明有體有 二斥前解非若 三通前引論然 四釋成有體以
四釋勤二初略明勤 次轉釋二初總表唯善勇 次別明差別此
五釋輕安安 六釋不放逸二初正釋三初略明不 次轉釋闕 三釋妨雖
次料簡二初明防修非此相用二初難豈 次釋防
次明四法有防修用二初難勤 次釋汝
七釋行捨二初正釋二初略明云 次轉釋謂
次簡異由
八釋不害二初明正義二初略明云 次轉釋謂
次斥異解二初敘有 次破無
次釋及字○
次料簡別立○ 三諸門分別○
○次釋及字二初正釋所顯欣等二初正明及義及 次別釋欣等六初欣等五欣 二厭等三厭 三不覆等三不 四不慢有 五不疑有 六不散亂等四不
次簡示悔等不翻悔
○次料簡別立二初約立不立義簡二初問何 次答二初約相用答相 次約偏勝答二初正釋又 次釋妨害
次約染多淨少簡二初問染 次答淨
○三諸門分別十初假實門此 二徧不徧門二初師立四徧七不定徧二初正立有 次引證論
次師立十徧輕安不徧三初斥前非有 次通論意論 三申正義二初總釋十一應 次別簡輕安二初師有 次師有
三諸識相應門此 四諸受相應門此 五別境相應門此 六三性相攝門十 七三界繫屬門輕 八學等相攝門皆 九三斷相攝門非 十結例餘門餘
○三根本煩惱三初結前問後如 次舉本頌答頌 三末論釋成二初正釋頌文二初略釋通名論 次廣釋別相六初釋貪云 二釋嗔云 三釋癡云 四釋慢二初正釋體用云 次別顯差別此
五釋疑二初正釋體用云 次別簡體性二初師以慧為體有 次師別有自體有
六釋惡見二初正釋體用云 次別示行相二初標此 次釋二初正釋五見五初身見一 二邊見二 三邪見三 四見取四 五戒禁取五
次通二取妨然
次諸門分別○
○次諸門分別十一初俱生分別門二初通判十惑如 次別判邊見二初標邊 次釋二初師俱生唯斷有 次師常亦俱生有
二自類相應門二初徵此 次釋六初以貪為首對餘八貪 二以瞋為首對餘七瞋 三以慢為首對餘六慢 四以疑為首對五見疑 五五見自類不相應五 六以癡為首對餘九癡
三諸識相應門此 四諸受相應門二初徵此 次釋二初依實義釋四初貪瞋癡貪 二慢二初初師有 次次師有
三疑後三見疑 四身邊二見二初初師有 次次師有
次隨麤相釋二初惑受對論此 次兼界地論貪
五別境相應門此 六三性相攝門此 七界繫現緣門二初徵此 次釋三初三界繫屬嗔 次三界現起二初明下不起上惑生 次明上能起下惑二初正釋生 次通妨五
三三界相緣二初下惑緣上二初正釋下 次通妨而
次上惑緣下二初正釋上 次通妨下
八學等相攝門此 九三斷相攝門二初徵此 次釋二初簡非所斷非 次明見修斷二初總明分 次別釋二初約粗相釋唯見所斷二初明十皆頓斷見 次廣明迷諦相三初標然 次釋二初總迷總 次別迷二初總明別 次別釋二初二唯迷苦身 次八通迷四二初明十總迷苦謂 次明八通迷三顯
三結迷
次依委細釋通修所斷二初標後指前委 次釋成修斷二初五別迷苦諦俱 次四通迷四諦瞋
十隨境立名門三初有事無事煩惱雖 次有漏無漏煩惱彼 三事境名境煩惱緣
十一結例餘門餘
○四諸隨煩惱三初結前問後巳 次舉本頌答頌 三末諸釋成二初正釋頌文三初略釋通名二初正釋名論 次分類別此
次廣釋別相三初小隨十初釋忿云 二釋恨云 三釋覆二初釋體用云 次明分位二初師唯癡攝有 次師貪癡攝有
四釋惱云 五釋嫉云 六釋慳云 七釋誑云 八釋諂云 九釋害云 十釋憍云
次中隨二初正釋二初無慚云 次無愧云
次通簡三初會通顯揚不 次正簡通別二初斥外家執通為別若 次示別相皆徧染心不
三復會聖教然
三大隨八初掉舉二初釋體用云 次明等流三初師貪分攝有 次師等分攝有 三師等流性五初正立有性有 二斥初師非非 三釋世俗妨而 四正立別相掉 五斥次師非若
二惽沉二初釋體用云 次明等流三初師癡分攝有 次師等分攝有 三師等流性五初正立有性有 二通世俗妨隨 三正立別相惛 四斥次師非若 五與癡辯異此
三不信二初釋體用云 次明等流三初翻信顯相不 次正立別相然 三簡不忍等由
四懈怠二初正明云 次簡異於
五放逸二初釋體用云 次明分位三初正立謂 次釋妨雖 三指同不放逸推
六失念二初釋體用云 次明分位有
七散亂二初釋體用云 次明分位三初師癡分攝有 次師等分攝有 三師等流性四初正立有體有 二正立別相散 三斥前師非若 四對掉舉簡二初約作用簡二初問掉 次答彼
次約徧染簡次答或 初問染
八不正知二初釋體用云 次明分位有
三釋與并及言○
次諸門分別○
○三釋與併及言三初顯隨煩惱非唯二十與 次簡頌所說唯有二十唯 三結示餘染皆此所攝此
○次諸門分別十二初假實門如 二俱生分別門二 三自類相應門三初小隨此 次中隨中 三大隨二初正釋論 次通妨有
四諸識相應門此 五諸受相應門二初依實義釋由 次隨麤相釋若
六別境相應門如 七根本相應門中 八三性相攝門小 九界攝現緣門三初三界繫屬小 次三界現起生 三三界相緣中
十學等相攝門二 十一三斷相攝門二初判後十後 次判前十前
十二隨境立名門然
第七卷
○五不定心所三初結前問後巳 次舉本頌答頌 三末論釋成二初正釋頌文三初釋不定通名論 次釋悔等別名二初悔眠二初別釋行相二初惡作悔 次睡眠眠
次通簡體性四初師唯癡分攝有 次師癡無癡攝有 三師思慧想攝有 四師各別有體有
次尋伺二初釋體用尋 次明分位並
三釋二各二言二初標二 次釋三初師尋伺各二有 次師二種各二有 三師顯不定義有
次諸門分別十三初假實門四 二自類相應門四 三諸識相應門二初簡不與七八俱四 次明唯與第六俱二初悔眠悔 次尋伺二初師亦五識俱有 次師唯意識俱四初引論釋成有 二釋通妨難捨 三復明非五又 四通前引論然
四諸受相應門有 五別境相應門四 六信等相應門悔 七煩惱相應門悔 八隨惑相應門悔 九三性相攝門二初總明通三性此 次別明通善等二初通善性有 次通無記二初二無記後 次四無記四
十界繫現緣門三初三界繫屬惡 次三界現起悔 三三界相緣下
十一學等相攝門悔 十二三斷相攝門二初正明四種通三斷悔 次別以尋伺對五法二初師唯分別攝有 次師亦正智攝三初正釋有 次轉解未 三通論雖
十三三結例餘門餘
○次總示二諦二初略問答定即離如 次廣問答顯二諦二初難即離二初標失二 次釋成二初明離心之過若 次明即心之失若
次答玅理二初正答二初約王所相望顯二諦二初依世俗以明離心有性二初正明有性應 次通前引教以
次依勝義以示非即非離此
次例諸識相望顯二諦諸
次結歎是
○次明共依等後三門三初結前問後巳 次舉本頌答頌 三末論釋成三初釋共依門論 次釋俱轉門三初法釋二初釋五識隨緣現五 次釋或俱或不俱由
次喻明如 三指廣此
三釋起滅分位門二初釋意識常現起二初對諸識通明起不起由 次對前五別明常現起又
次釋五位亦不行三初正明五位三初標徵五 次別釋三初釋無想天報三初正釋無想無 次簡識有無三初師常無六識有 次師初無後有若 三師初後俱有二初正釋有 次引證二初引入義顯初非無瑜 次引滅義顯初定有決
三明所繫地彼
次釋二無心定二初略明及 次廣釋二初無想定四初正釋定體無 二三品修相修 三界性等攝此 四定所起處二初師唯欲界起有 次師欲色界起有
次滅盡定四初正釋定體滅 二三品修相修 三界等所攝此 四定所起處二初初起處所此 次斷惑方起二初通明三乘二初全斷見起要 次分斷修起二初正釋二初師下八地伏七斷欲有 次師九地中伏五斷四有
次通訪二初難若 次釋二初順破答斷 次逆彼答雖
次別明菩薩二初回心若 次直往二初漸悟若 次頓悟有
三釋睡眠悶絕三初總標無 次別釋二初睡眠疫 次悶絕風
三結屬或
三總結除
次釋及與言二初問正 次答二初師顯生死時有 次師顯五無雜三初斥前彼 次申正應 三通妨此
三判通聖凡此
○次會三能變俱轉示二諦三初總明俱轉是 次料簡俱義六初簡示多識俱轉唯一有情二初問若 次答二初反詰若 次顯正然
二簡示多識轉有多等無間緣二初問一 次答二初答等無間緣二初順問意答既 次奪破唯一又
次答多識轉義二初以生緣力齊明諸識俱又 二舉心所例明異類並起又 三復約譬喻顯多識俱轉又 四以同時意識辨與五俱又
三簡示一同時意識緣境容多二初問如 次答如
四簡示諸識同類不俱二初問何 次答於
五簡示同時意識應有二初問若 次答五
六簡示諸識不相應二初問多 次答非
三結示二諦三初正示八 次簡非如 三引證如
○次九行頌廣釋外難顯唯識四初釋我法難三初結前問後巳 次舉本頌答頌 三末論釋成二初正釋頌文二初約相見分釋論 次約似我法釋或
次釋小乘難九初唯識所因難二初略問答由 次廣釋義二初復問雖 次廣答二初教理別明二初引教二初正引三初引五經如 次引四智三初標又 次釋四初相違識相智一 二無所緣識智二 三自應無倒智三 四隨三智轉智四
三結菩
三引一頌又
次總結此
次顯理二初正顯二初總能緣顯親相分二初前五極 次後三餘
次明所緣不離心體二初親所緣緣此 次疎所緣緣所
次總結此
次結勸總證二初勸信故 次引證二初正引慈 次簡示此
二世事乖宗難二初難若 次釋如
三聖教相違難二初難何 次釋依
四唯識成空難二初難此 次釋非
五色相非心難二初難若 次釋二初正釋名 次引證如
六現量違宗難二初難色 次釋現
七夢覺相違難二初難若 次釋如
八外取他心難二初難外 次釋誰
九異境非識難二初略問答二初難既 次釋奇
次復問答二初難不 次釋三初斥失汝 次正釋故 三勸信若
二釋分別難○ 三釋生死難○ 四釋三性難○
○二釋分別難三初外人申難若 次舉本頌答頌 三末論釋成二初略釋頌文二初染種現生染分別二初別釋句義四初釋第一句三初明四果種二初出所有論 次明所除除
次出種識體此 三簡示種識種
二釋第二句此 三釋第三句展 四釋第四句即
次示頌答意此
次淨種現生淨分別諸
次廣釋頌義二初徵所 次釋二初正釋緣生三初且明四緣二初標緣 次釋四初因緣二初標列一 次釋義二初正釋二初種子種 次現行現
次簡示現
二等無間緣二初正釋體用二初正釋二 次料簡三初遮俱轉多 次簡相應心 三簡無餘二初正簡入 次引證云
次對識歷明四初對第八三初正約界地明互為緣即 次約漏無漏等辨為緣有 三別示無漏初起界地二初問此 次釋二初標起或 次釋成二初頓悟菩薩謂 次迴心菩薩二初師唯欲界後二 次師亦通色界有
二對第七二初約界地等明互為緣第 次別示無漏所起界地此
三對第六二初約界地等明互為緣第 次別示無漏所起界地初
四對前五二初約界地等明互為緣眼 次別唯無漏唯從漏起二初師因中漏與無漏互起有 次師果上無漏唯從漏起有
三所緣緣二初正釋體用三初總明三 次別釋二初列此 次釋若
三結判觀
次對識歷明四初對第八心品三初師唯親所緣緣第 次師亦定有疎緣有 三師疎緣有無不定有
二對第七心品第 三對第六心品第 四對前五心品前
四增上緣二初總明三初明緣用四 次明簡取雖 三示轉處此
次別釋三初標數然 次出體二初明十九根前 次明後三根二初正釋三初未知當知根三初明位未 次出體於 三簡別二初傍修菩薩前 次迴心二乘或
次已知根始 三具知根諸
次簡非有
三結廣二
次傍論十因○ 三正示緣生○
次結斥指廣○
第八卷
○次傍論十因三初四緣依處立因二初標徵如 次正釋二初十因依十五處立十初隨說因依語依處立二初正釋義一 次會集論有
二觀待因依領受依處立二 三牽引因依習氣依處立三 四生起因依有潤種子依處立四 五攝受因依六處立五 六引發因依隨順依處立六 七定異因依差別功能依處立七 八同事因依和合依處立八 九相違因依障礙依處立九 十不相違因依不障礙依處立十
次以二因攝上十因二初標如 次釋二初通攝二初菩薩地二初引文菩 次釋義二初正明相攝二初能生因攝六因中是因緣二初通攝六因中因緣種此 次別簡四因中現熏種雖
次方便因攝十因中非因緣所
次簡示攝意非
次有尋等地二初引文有 次釋義二初正明相攝此 次簡示攝意非
次局攝二初菩薩地或 次有尋等地有
次四緣依處攝因二初徵所 次答二初答四緣依處立義二初引文論 次釋義二初因緣所攝依處二初通攝二初正攝六依處中因緣種此 次別簡四依處中現熏種雖
次局攝或
次二緣所攝依處二初通攝言 次局攝或
次答四緣攝十因二因論
三因緣依處得果二初問所 次答三初答果數唯五果 次答依處得果二初引文瑜 次釋義二初約通釋習 次約局釋或
三答因緣得果如
○三正示緣生二初結前起後傍 次釋緣生相二初種現生分別二初明前半頌種生分別二初明染種生染分別本 次例淨種生淨分別生
次明後半頌現起分別二初明染現展轉生染分別二初標現 次釋五初有情自他展轉為緣謂 二自八識聚展轉為緣自 三自類前後展轉為緣自 四同聚異體展轉為緣同 五同體四分展轉為緣同
次例淨現展轉生淨分別淨
次現種生種子二初問既 次答種
○次結斥指廣二初結斥依 次指廣雖
○三釋生死難三初外人申難雖 次舉本頌答頌 三末論釋成二初正釋四初師業取相續三初正釋頌文二初釋前二句二初釋習氣二初諸業習氣論 次二取習氣相
次釋俱義俱
次釋後二句前
次結斥外問由 三總申頌意此
二師習氣相續三初總標復 次別釋二初名言習氣一 次我執有支二初分釋二習氣二初我執習氣二 次有支習氣三
次通結增上緣應
三屬頌二初結屬此 次指同俱
三師障支相續二初正約三障釋三初三障習氣復 次判屬二緣前 三結屬頌文二初結屬領 次指同俱
次以障攝有支三初標列指廣此 次別釋有支三初正釋支體二初標然 次釋四初能引支一 二所引支四初正釋五支二 二簡種相攝此 三會通經論集 四五支次第二初聖教假說前後識 次依當果明前後二初正釋或 次會異由
三能生支二初總釋三 次別釋二初正釋義謂 次會瑜伽有
四所生支二初總釋四 次別釋謂
次料簡支義八初簡老附死支老 二簡病非有支病 三簡名色徧不徧二初問名 次答定
四簡愛支徧非徧二初問愛 次答定
五簡所生所引不同二初問何 次答二初約因果難易釋因 次約生厭了知釋然
六簡發業潤業不同二初問何 次答三初約勝劣門答立名不同雖 次約熏不熏出廣略所以要 三別釋愛增妨雖
七簡發潤所依緣地諸 八簡因果及世異同此
三諸門分別十七初假實分別門此 二一非一事門五 三染與不染門三 四獨雜分別門無 五色非色攝門六 六有漏無漏門 七有為無為門皆 八三性分別門無 九三界分別門雖 十能治所治門土 十一學等分別門一 十二二斷分別門二初師通二斷有通局有 次師一切皆通二斷二初標有 次釋二初難前師論 次申正義二初正申二初別對前師申三支正義然 次通申十二支斷義不同二初明是染污者自性應斷又 次明非染污者非性應斷二初正明非性應斷一 次有二義故說斷然
次結示說
十三三受分別門十 十四三苦分別門十 十五四諦所攝門皆 十六四緣分別門二初總顯具闕諸 次別明有無三初明有因緣二初正明實義愛 次會通他論二初會集論而 次會瑜伽瑜
次辨餘二緣無 三結例無方此
十七惑苦相攝門惑
三結屬頌義由
四師染淨相續○
次總結○
○四師染淨相續二初正明染淨相續三初總明復 次徵標所 三別釋三初正釋二初分段一 次變易三初正釋一 次會異二初會意成身如 次會變化身亦
三料簡四初簡所知感生死二初問若 次答如
二簡道諦實感苦二初問如 次答誰
三簡資感有二益二初問何 次答自
四簡資感須所知二初問彼 次答二初正明須所知所以既 次簡判所留身不同二初正判所留由資助異若 次別判變易是二果攝由
次屬頌二初結屬頌 次指同俱
三釋疑二初釋變易無前盡復生疑變 次釋不說生死亦由現疑雖
次例明純淨相續前
○次總結由 ○四釋三性難二初正釋三性皆不離唯識二初外人申難若 次論主答釋三初略答徵起應 次舉本頌答頌 三末論釋成二初正釋頌文二初別釋頌文三初釋徧計性二初略釋論 次廣釋二初總科分或 次別解釋三初能徧計二初標徵初 次釋相二初安慧八識王所皆能徧計有 次護法唯六七心品能徧計三初正釋有 次斥前有 三結示由
次所徧計二初標徵次 次釋相攝
三對依他明徧計所執二初徵徧 次釋二初安慧立自證為依他相見為徧計所執有 次護法立王所四分皆依他二四句為徧計所執二初正釋二初雙釋依徧有 次別證依他二初引教證諸 次立理證不
次斥前又
次釋依他起二初出依他體由 次簡釋緣生頌
三釋圓成實三初正釋圓成實體性二初釋圓成實三字二 次釋於彼等七字此
次對依他明非一異三初法由 次譬云 三合由
三明證此能了依他三初正釋非 次釋妨雖 三引證依
次總申頌意此
次義類相攝○
次別釋無性亦不離識性○
○次義類相攝二初正明相攝十二初與六無為相攝二初問虗 次答三
二與七真如相攝二初問如 次答二初列名體七 次明相攝此
三與六法相攝二初問三 次答彼
四與五事相攝二初問三 次答三初總標諸 次別釋四初二性攝五謂 二三性攝五或 三三性攝五或 四二性攝二復
三結示諸
五與五相相攝二初問又 次答所
六與四真實相攝二初問又 次答世
七與四諦相攝二初問三 次答三初總標四 次別釋四初苦諦三性且 二集諦三性集 三滅諦三性滅 四道諦三性道
三結配七
八與三解脫相攝二初問三 次答理
九與二諦相攝二初問此 次答應
十凡聖智境二初問此 次答徧
十一假實分別二初問此 次答應
十二異不異分別二初問如 次答徧
次結略指廣如
第九卷
○次別釋無性亦不離識性三初躡前申難若 次舉本頌答頌 三末論釋成二初正釋頌文二初釋三種無性二初總明三無性是密意說論 次別釋三無性依三性立二初徵云 次釋二初正釋謂 次簡濫雖
次釋唯識實性二初會圓成即勝義真如二初會歸勝義此 次會歸真如二初正會歸亦 次釋亦言亦
次會圓成即唯識實性此
次結示勸信三
○三後有五頌明修行之位次二初略明五種行位二初牒前問後如 次如次答釋二初標 次釋二初明二種種性何 次明五位悟入何 三明漸次悟入云
次廣明五種行位五初資糧位三初末論設問初 次舉本頌答頌 三末論釋成三初正釋頌文二初明位即前二句論 次明惑即後二句二初略釋此 次廣釋二初釋二取隨眠二初正釋頌義此 次轉解二障二初正釋二初煩惱障煩 次所知障二初正釋所 次料簡五初分對諸識此 二對三性心此 三二障辯異煩 四對四無記此 五問答釋妨二初問若 次答無
次結判如
次釋未能伏滅菩
次明地所攝此 三所修行相二初正釋行相三初標徵所 次別釋二初躡智行略 次二利行復
三結示如
次明退不退三初標此 次釋三初菩提廣大屈引何他己練一 次萬行難修屈省己增修練二 三轉依難證屈引粗况妙練三
三結由
二加行位○ 三通達位○ 四修習位○ 五究竟位○
○二加行位三初末論設問次 次舉本頌答頌 三末論釋成三初正釋頌文三初結前標列論 次釋總別名二初釋加行總名此 次釋煖等別名三初標煖 次釋二初總明四 次別釋四初煖位依 二頂位依 三忍位依 四世第一位依
三結如
三結屬頌文二初正結皆 次引證依
次復申頌義三初伏惑義別此 次所觀二諦此 三所依界地二初明成滿定在第四靜慮菩 次明初起唯依欲界善趣唯
三明地所攝此
○三通達位三初末論設問次 次舉本頌答頌 三末論釋成二初略釋二初總釋頌文論 次別解本智三初師相見俱無有 次師相見俱有有 三師唯見無相有
次廣釋二初釋位名加 次釋見道三初總標然 次別釋二初釋二見道二初釋二道義二初真見道一 次相見道二初正釋相見道二初標二 次釋二初明緣非安立諦三心二初正釋一 次簡名有
次明緣安立諦十六心二初正明二種十六心相見道二初標二 次釋二初依能所取以立十六一 次依下上諦以立十六二
次兼辨九心相見道若
次結示唯假立諸
次簡二道別二初明證性相別前 次明本後攝別二初正明二智攝二見道前 次別簡後得智有二分二初徵諸 次釋三初師二分俱無有 次師有見無相有 三師二分俱有有
次攝六現觀二初徵此 次釋二初明現觀體六 次明相攝義此
三結益菩
○四修習位三初末論設問次 次舉本頌答頌 三末論釋成二初略釋頌文四初釋第一句論 二釋第二句是 三釋第三句數 四釋第四句二初牒頌總標此 次釋成轉依二初轉持種依得二果依 次轉迷悟依得涅槃三初正釋或 次通妨如 三簡示雖
次廣釋頌義三初徵標云 次正釋二初總標謂 次別釋二初明十地因四初釋十地名義三初標言 次釋十初極喜地一 二離垢地二 三發光地三 四燄慧地四 五難勝地五 六現前地六 七遠行地七 八不動地八 九善慈地九 十法雲地十
三結如
二釋修十勝行三初總標行名十 次正釋行義十二初明數門施 二出體門此 三明相門此 四無增減門三初明十無增減此 次明六無增減三初標復 次釋六初對治六蔽門為 二漸修佛法門漸 三漸熟有情門漸 四二道之因門又 五利生斷惑門又 六為無住涅槃因門又
三結由
三重顯十義後
五次第門十 六依止五修門此 七自類相攝門此 八六十互攝門此 九感果門此 十三學相攝門二初標十 次釋二初釋三學三初戒學戒 次定學定 三慧學二初正明三慧相慧 次約位明具闕如
次明相攝若
十一五位具修門此 十二因位名異門此
三結要簡修此
三釋斷十重障○ 四釋證十真如○
次明轉依果○
三簡示○
○三釋斷十重障二初標十 次釋二初正明十障十初異生性障三初正釋二初略釋障一 次正明斷三初對小明斷二種二初正釋二 次釋妨二
次簡明二道用別二初問無 次釋斷
三釋不說業果疑雖
次引證由 三料簡二初簡異二乘所斷雖 次簡初地亦斷俱生理
二邪行障二初正釋二 次引證由
三闇鈍障二初正釋三 次引證由
四微細煩惱現行障二初正釋三初略釋障四 次正明斷彼 三復料簡二初簡第六識俱二初問寧 次釋第
次簡身見等言身
次引證由
五於下乘般涅槃障二初正釋五 次引證由
六麤相現行障二初正釋六 次引證由
七細相現行障二初正釋七 次引證由
八無相作加行障二初正釋八 次引證由
九利他不欲行障二初正釋九 次引證由
十於諸法中未得自在障二初本地所斷未自在障二初正釋十 次引證由
次十地滿心所斷餘障二初正釋此 次引證由
次結屬二障○
第十卷
○次結屬二障二初正結二障攝此 次明二障斷義二初斷種現位二初正釋二初煩惱障煩 次所知障所
次釋妨雖
次斷種漸頓二初徵斷 次釋二初釋所斷障二初第七識俱二障種第 次餘六識俱二障種二初煩惱障種餘 次所知障種所
次明能斷道二
○四釋證十真如二初標十 次釋二初正釋義十初徧行真如一 二最勝真如二 三勝流真如三 四無攝受真如四 五類無別真如五 六無染淨真如六 七法無別真如七 八不增減真如八 九智自在所依真如九 十業自在所依真如十
次明立意雖
○次明轉依果二初承前起後如 次正釋轉依二初釋轉依位別三初總標轉 次別釋六初損益轉一 二通達轉二 三修習轉三 四圓滿轉四 五下劣轉五 六廣大轉六
三簡示此
次釋轉依義別三初總標轉 次別釋四初能轉道二初標一 次釋二初能伏道一 次能斷道二初正釋三 次料簡二初師有斷無斷者有 次師二智俱有斷有
二所轉依二初標二 次釋二初持種依一 次迷悟依二
三所轉捨二初標三 次釋二初所斷捨一 次所棄捨二初正釋二 次料簡二初師無間道捨有 次師解脫道捨有
四所轉得三初總標四 次別釋二初所顯得二初總釋所顯得一 次別明四涅槃三初總標涅 次別釋二初正釋四初本來自性清淨涅槃一 二有餘依涅槃二 三無餘依涅槃三 四無住處涅槃四
次料簡二初約聖凡通簡一 次中問答別簡五初簡善逝有有餘依二初問如 次答雖
二簡二乘容有前三二初問若 次答有兩番初一番二初約圓寂義隱答次問然 次約未證無餘答初問爾
次一番二初依無住處答次問或 次約不定性答初問二初正釋不定無無餘依又 次轉釋一類有無餘依二初正釋有無餘謂 次對佛辯同異此
三簡斷所知得無住處二初問諸 次答彼
四簡斷所知不得擇滅二初正簡二初問若 次答擇
次釋難二初難既 次釋二初明無住非滅縛得故非擇滅攝二初正釋非 次難釋二初約不動等二難唯斷縛得擇滅若 次約暫離釋不動等亦非擇滅攝非
次明無住是滅障得故亦擇滅攝三初正立或 次釋成擇 三結示故
五簡所知亦障涅槃二初問既 次答說
三簡示如
次所生得○
三結示○
三簡示○
○次所生得二初正釋二初總明所生得二 次別釋四智品二初徵云 次釋二初正釋智品二初別釋體相四初大圓鏡智相應心品一 二平等性智相應心品二 三妙觀察智相應心品三 四成所作智相應心品四
次總示立名如
次諸門分別二初正釋四初轉得門三初師轉識成智此 次師智依識轉智 三師轉強得強又
二初起門二初別明四初大圓鏡智二初師無間道時起大 次師解脫道時起有
二平等性智平 三妙觀察智妙 四成所作智二初師修道位亦起成 次師成佛時初起有
次總簡此
三緣境門四初大圓鏡智二初師但緣真如大 次師緣一切法有
二平等性智三初師但緣第八平 次師但緣真如有 三師徧緣真俗有
三妙觀察智妙 四成所作智二初師但緣五種現境感 次師徧緣三世諸法有
四作用門二初承前標後此 次釋四用別謂
次結廣如
次結示此
○三結示此 ○三簡示雖 ○三簡示此 ○五究竟位三初末論設問後 次舉本頌答頌 三末論釋成二初指前標相論 次正釋頌文三初釋第一句二初正釋此 次釋妨二初釋四智唯無漏妨二初問清 次答道
次釋佛應無五根等妨二初問集 次答二初有二師明如來根識等非蘊處界攝二初初師有 次次師二初釋義有 次料簡成
次第三師明如來身土等亦蘊處界攝四初正立義有 二會相違二初會集論集 次會餘處然
三斥前師若 四結正釋故
次釋第二句三初釋不思議以 次釋善字二初正釋此 次釋妨二初問論 次答此
三釋常字此
三釋後二句二初釋安樂二字此 次釋解脫等八字二初釋解脫身三字二 次釋大牟尼名法二初略明頌義大 次廣解法身三初明能依身四初正釋三身二初總標如 次別釋三初自性身一 次受用身三初標二 次釋二初自受用一 次他受用二
三結合
三變化身三
二五法相攝二初標以 次釋二初初師有 次次師二初明一真如攝自性身二初正釋有 次通論然
次明後四法攝餘二身二初正釋二初通明智攝二身四 次轉釋自受用身說
次斥前二初正斥又 次釋疑然
三三身德別如 四自他利殊又
次明所依土四初法性土又 二自受用土自 三他受用土他 四變化土若
三身土合簡二初別約諸佛分簡身土有同不同三初自性身土自 次自受用身土自 三餘二身土二初標餘 次釋所
次通約生佛合簡身土所變不同二初約漏等判屬四諦二初明無漏識變者道諦攝此 次明有漏識變者苦集攝有
次約三性別示五觀五初示遣虗存實觀二初安慧立相見為虗自證為實然 次以護法立徧計為虗四分俱實或
二示捨濫留純觀二初問內 次答唯
三示攝末歸本觀或 四示遣相證性觀真 五示隱劣顯勝觀此
○第三釋結施願分二初結示題名此 次結歸施願巳
卷六之一
卷六之二
卷六之三
卷六之四
卷七之一
卷七之二
卷七之三
卷七之四
卷八之一
卷八之二
卷八之三
卷八之四
卷九之一
卷九之二
卷九之三
卷九之四
卷十之一
卷十之二
卷十之三
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 51 冊 No. 825 成唯識論音響補遺科
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-06-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿
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