成唯識論音響補遺科
No. 825-A 序〔龍省〕
自瞿曇氏觀星悟道，於是廣說經論，最後以涅槃妙心，囑大迦葉拈華顧要，燈燈相續。初祖西來，唯以直指人心，見性成佛為宗旨，名曰性宗。慈氏菩薩，以所悟識心圓明，造為瑜伽師地之論。天親菩薩，攬其淵浩，創唯識頌，於是護法標首，慈恩演傳，成唯識論，最為精密，名曰相宗。古杭紹覺老人，乃雲棲蓮大師嫡裔也，闡釋全文，有唯識音義。法嗣新伊師，廣搜奧旨，有合響。而我苕聖先法師，實為伊公入室弟子，重加集注是正，有補遺。茲三集，皆以演釋唯識精義，實相宗之寶炬矣。或曰：萬法唯心，心唯一也。深究其原，則一亦不立。今相宗所論，心王心所，八識輾轉，觀所緣緣，研極微細，得無與直指之道背耶？余曰：否！否！夫人心影，最難窮也。迷心認影，一影一心，即一世界，循環相生，何啻萬億？無論謬執之輩，據幻為真，如沉弱水，如墮夜霧，不可得出；即使明悟上智之士，於斯道中，已契大意，稱悟徹，而微細無明，流注性海，慧劒所不能除，寶鏡所不能照，化雨法雷所不能灑澹震盪，是生死因，隨劫輪轉，將奈何矣！彼慈氏天親，悲憫斯苦，故造斯論，繪寫變相，破心影之惑，斬八識之根，使學者絕後再蘇，轉識成智，向所謂網羅窠臼，皆成安樂窩、最勝院，妙用神通，百法具足。然則相宗之旨，正所以洞明差別，輔性宗如車二轂、鳥雙翼，何可偏廢哉？此唯識補遺之刻，深有功於正法眼藏，非渺小也。刻既成，遂書諸簡端。
康熈戊午孟夏穀旦董漠䇿題
No. 825成唯識論音響補遺科文卷上
第一卷
○論題成 ○論主護 ○譯師唐 ○正文大科三初宗前敬敘分二初歸敬述意稽 次造論因緣二初通為利生今 次別為破執二初破凡夫外道又 次破小乘四師復
次依教廣成分三初一頌半略答外難略標識相三初末論設問若 次本論頌答頌 三末論釋成二初釋前三句二初略釋三初釋第一句論 次釋第二句彼 三釋第三句二初徵如 次釋二初正釋二初依相見假說我法彼 次由熏習變似我法二初法釋或 次喻明如
次結判愚
次廣釋二初明無實唯似境三初徵答總標云 次重徵別釋二初破實我實法不可得二初破實我二初徵如 次釋二初正破三初敘破外道小乘我相二初別破二初破六師三計二初敘計諸 次破斥三初破勝論數論初 次破無慚尼犍中 三破獸主徧出後
次破小乘三計二初敘計又 次破斥三初破即蘊我初 次破離蘊我中 三破非即離我後
次總破三初約思慮有無破又 次約作用有無破又 三約所緣非緣破又
次立量以顯唯識二初顯能所緣是見相又 次結示所緣是識變是
三結屬我執俱分三初標列然 次別釋二初俱生我執三初釋總名俱 次釋別相此 三示斷位此
次分別我執三初釋總名分 次釋別相唯 三示斷位此
三結判二初正判二初判相質有無二初判定有無如 次結成前義是
次判依徧有無然
次引證故
次釋妨○
次破實法○
次結示心外境非所緣○
三總結證成○
次釋假應依實難○
次釋後三句○
次二十三頌半廣明識相顯前頌意○ 三後有五頌明修行之位次○
三釋結施顯分○
○次釋妨二初正釋妨難三初釋憶識等事妨二初難實 次釋二初斥非所 次顯理然
次釋造業受果妨二初難若 次釋二初斥非所 次顯理然
三釋生死涅槃妨二初難我 次釋二初斥非所 次顯理然
次結示唯識由
○次破實法二初徵答非有如 次廣破執相三初正破心外有法二初破外道二初徵外 次釋二初約十三家別破五初數論師三初敘執且 次破斥七初破現量所得彼 二以能所互破又 三體應同用破又 四破三合成一許 五以總別互破又 六約變時合不合破二初正破此 次遮救不
七約無差別破所成又
三結非故
二勝論師二初敘執勝 次破斥二初正破二初明諸句體非實有八初被諸句中常無常彼 二以實德二句對破又 三破實句中有礙常又 四破諸句中無礙法諸 五約唯識破諸句又 六破大有性彼 七破同異性又 八破和合句又
次顯諸句非現量得二初明諸句非現量境然 次顯能緣非現量智又
次結非故
三自在天等八論二初破大自在二初敘有 次破彼
次例破餘七餘
四二種聲論二初敘有 次破彼
五順世論師二初敘有 次破二初破因微彼 次破果色三初破不越因量二初正破又 次破救三初破量德合故似粗若 次約果如因破若 三約因如果破若
次破因果同處又 三破果體是一又
次束成四種總破二初總標然 次別破四初數論等二初敘一 次破彼
二勝論等二初敘二 次破彼
三無慚等二初敘三 次破彼
四邪命等二初敘四 次破彼
次破餘乘○
次立量以顯唯識○ 三結屬法執俱分○
○次破餘乘二初當彼 次釋二初總釋破 次別釋三初破色法二初破對無對色二初標列且 次別明二初有對色二初明有對非實有二初略明彼 次廣釋二初明能成極微不實二初約質礙有無破謂 次約方分有無破二初破有方分又 次破無方分二初且約有方分破無方分三初約所成果色破若 次約因能成果破又 三約果色即因破執
次結歸有方分破其實有有
次結所成果色非實有故
次明有對唯識變二初徵五 次釋二初正釋二初總釋依緣雖 次別釋依緣二初略明所依然 次廣釋所緣二初總標所緣緣有無此 次別明所緣緣有無二初明外所緣緣非有二初破執四初破正量部計能生二初敘計謂 次破斥非
二破經部師計和合二初敘計眼 次破斥非
三破經部轉計極微非 四破薩婆多計和集二初敘計有 次破斥彼
次結況許
次顯內所緣緣非無二初明識變似色等為所緣緣由 次明識所變相非極微成二初正明然 次釋妨為
次結示由
次無對色餘
次破表無表色○
次破不相應行○ 三破無為法○
○次破表無表色二初徵表 次釋二初明二色非實有二初正明二初釋有表二初身表二初破實有三初反徵此 次正破三初破形若 次破動若 三破心所引生若
三結示故
次申正義然
次語表二初破實有語 次申正義然
次釋無表二初破實有表 次申正義然
次釋難二初難世 次釋二初總答非色不 次別明業體二初明思為三業體能 次轉釋身語二業二初示由思名業道起 次明業道是假說或
次結二色唯識變由
○次破不相應行三初總明無實體用二初明依色心分位假立不 次立量以顯無實體用此
次別破得非得等六初破得非得二初破他非二初徵答實有二初論主問且 次外人答契
次正破實有二初依經總非經 次就義別破二初正破得二初引經例破亦 次約二因破三初徵又 次破二初破能起因若 次破不失因若
三結故
次例破非得得
次申正義二初明得然 次明非得觀
二破眾同分二初破他非二初徵答實有二初論主問復 次外人答契
次正破實有二初依經總非此 次就義別破二初約同智言因破若 次約同事欲因破若
次申正義然
三破命根二初破他非二初徵答實有二初論主問復 次外人答若
次正破實有二初依經總非此 次就義別破三初例破又 次釋妨若 三結示此
次申正義然
四破無心定等二初破他非二初徵答實有二初論主問復 次外人答若
次正破實有若
次申正義二初正釋二初無心定謂 次無想果無
次結示故
五破三有為相○ 六破名句文身○
三傍破執隨眠等○
第二卷
○五破三有為相二初破他非二初徵答實有二初論主問復 次外人答契
次正破實有二初依經總非此 次就義別破五初破能相所相體異非 二破生等相體俱有又 三破能所相本有能 四破能相合所相所 五破生等三世相違又
次申正義二初剎那四相三初標立相意然 次釋成四相四初列說四相本 二約世簡小前 三釋通外難如 四述相所表生
三結成是假故
次一期四相一
○六破名句文身二初破他非二初徵答實有二初論主問復 次外人答契
次正破實有二初依經總非此 次就義別破二初正破二師二初單破正理論師二初破名等異聲實有若 次破聲能生名句文二初正破謂 次遮救二初遮音韻即名等異聲實有若 次遮音韻非能詮須生名等若
次雙破經部正理二初正破聲 次結責何
次結成愚智語
次申正義四初顯假差別然 二顯三用殊名 三明不即不離此 四會其相違二初正會相違由 次躡蹟會違且
○三傍破執隨眠等二初正破二初敘執有 次破斥彼
次例餘執
○三破無為法二初正破實有二初依理總非諸 次約義別破二初正破二初例有為總破二初例破離色心等定有無為且 次立量顯無為即色心實性然
次約一多別破二初總徵又 次別釋二初破體一二初破虗空若 次破餘二一
次破體多若
次例餘二初准前例破餘 次立比量破又
次顯示正義三初總標然 次別釋二初依識變假施設有一 次依法性假施設有二初示法性名二 次出無為體離
三結示故
○次立量以顯唯識二初雙顯二取是相見分外 次結示唯識亦是假說諸
○三結屬法執俱分三初標列然 次別釋二初俱生法執三初釋總名俱 次釋別相此 三明斷位此
次分別法執三初釋總名分 次釋別相唯 三明斷位此
三結判二初正判二初判相質有無二初判定有無如 次結成前義是
次判依徧有無然
次引證故
○次結示心外境非所緣二初明離識我法非所緣緣如 次明自心外蘊非所緣緣二初簡異聚王所現 次簡同聚心所問
○三總結證成由 ○次釋假應依實難二初難有 次釋二初正釋外難三初總破法喻彼 次別破法喻二初破喻二初破依類假說三初正破依 次遮救若 三結破類
次破依實假說三初正破依 次遮救若 三結破由
次破法二初正破假說依真又 次結申假說正義由
三結難非理是
次示假說意然
○次釋後三句二初結前標數識 次釋通別名二初釋三類別名一 次釋能變通名二初總標此 次別釋二初釋因能變一 次釋果能變二初總明二 次別釋二初等流果等 次異熟果二初正釋異 次簡異此
○次二十三頌半廣明識相顯前頌意二初十四行半頌明三能變識相二初廣釋三能變相三初初能變相三初末論設問雖 次舉本頌答頌 三末論釋成二初正釋頌文八初自相等三門二初正釋三門二初別釋三初自相門論 次果相門此 三因相門此
次總結初
次重明因相三初標一 次解四初明種子相二初正釋二初正示種相此 次明種實有二初正釋雖 次釋妨二初難此 次釋二初正釋若 次簡別然
次結判二初判屬相分種 次判屬三性二初正判諸 次釋妨二初難若 次釋雖
二明本新義三初淨月等師唯立本有三初釋義此 次引證二初引教如 次引理又
三結示如
次難陀等師唯立新熏三初釋義有 次引證二初引教如 次引理二初證有漏又 次證無漏無
三會違二初會本有五種性別三初標有 次釋即 三結故
次會地獄成就三根所
三護法正義新本合論三初正釋二類二初標有 次釋二初本有一 次始起二
次斥前互闕二初破淨月唯本有二初正破二初明違理二初約因緣義破不從熏生三初標若 次釋二初引證如 次引論攝
三結唯
次約因緣義破由熏增長非
次明違教又
次結責故
次破難陀唯新熏二初正破二初明違理二初正明違理二初斥非二初約有為無漏無因破若 次遮性淨為無漏生因三初出彼所憑分 次破彼謬解二初徵而 次破三初破以空理為無漏因若 次破以即心為無漏因若 三破有漏心性是無漏二初以有漏例無漏若 次以異生例聖者二初正例又 次破救若
三申經正義然
次顯正由
次通前所引四初通內種定有熏習諸 二通無漏由聞熏習二初明亦熏本無漏種其 次判二性為緣亦異聞
三通依障建立種性二初正釋依 次通妨然
四通三根依當可生既
次明違教然
次結責故
三結示正義由
三明種子義○ 四明熏習義○
三結○
二不可知等三門○ 三相應門○ 四受俱門○ 五三性門○ 六心所例王門○ 七因果譬喻門○ 八伏斷位次門○
次證有本識○
次第二能變○ 三第三能變○
次會三能變俱轉示二諦○
次九行頌廣釋外難顯唯識○
○三明種子義三初明內種三初總標然 次別釋六初剎那滅一 二果俱有二 三恒隨轉三 四性決定四 五待眾緣五 六引自果六
三結示唯
次明外種外 三簡熏習內
○四明熏習義三初總標二初問依 次答所
次別釋二初所熏三初徵何 次釋四初堅住性一 二無記性二 三可熏性三 四與能熏和合四
三結唯
次能熏三初徵何 次釋四初有生滅一 二有勝用二 三有增減三 四與所熏和合四
三結唯
三結判二初結熏習如 次判因果二初約種現判因果同時能 次約三類判因果橫竪二初正判三類能 次結屬因緣此
○三結是 ○二不可知等三門二初徵答總標此 次別釋三門二初釋行相所緣二初略釋二初明行相了 次明所緣二初別明執受處二初釋處處 次釋執受執
次總結是所緣執
次廣釋二初釋行相三初略指是異熟見分此 次通明心心所分量三初難陀立二分二初正明立二分二初正釋二初釋二初明心心所各有二分然 次破安慧唯立自證分二初破無所緣若 次破無能緣若
次結故
次引證如
次大小乘辨異二初明小乘偏義二初明行相所緣執 次明王所問異心
次申大乘正說二初明行相所緣違 次明王所同異心
次陳那立三分二初正釋然 次引證如
三護法立四分二初正明應有四分二初正釋又 次結判二初正判此 次引證是
次攝歸唯是一心二初明攝如 次引證如
三結歸是異熟見分故
次釋所緣二初正明所變二初明唯變處等二初正釋二初明業力所變決定三初器界二初正明共中共變二初釋義二初正釋所 次釋疑雖
次料簡二初徵誰 次釋三初月藏明一切有情共變有 次次師明現居當生者變二初斥前非有 次申自義是
三護法明於身有用即變二初斥前非有 次申正義然
次結顯共中不共此
次種子諸 三根身二初明不共中不共變自根身有 次明不共中共種變他依處二初正釋有 次料簡二初師亦變似根此 次師唯變依處有
次明定等所變不定前
次結示略
次明不變心等二初問何 次答二初通明諸識有二種變有 次別顯異熟唯因緣變二初有漏位唯變色等異 次無漏位亦現心影至
次總結所緣故
次明不可知門二初明不可知不 次徵答勸信二初徵云 次答如
第三卷
○三相應門三初問答總明此 次別釋觸等五初釋觸二初明正義二初正明能 次轉釋二初釋性三初釋三和謂 次釋分別變異二初正釋皆 次通妨根
三釋令心觸境和
次釋業三初正釋既 次引證起 三通妨瑜
次斥異解然
二釋作意二初明正義作 次斥異解有
三釋受二初明正義受 次斥異解二初敘執有 次斥破二初破領俱觸三初正破彼 次遮救三初破受似觸生若 次破受領受體若 三破不捨自性若
三結責故
次破共餘相然
四釋想想 五釋思思
三結相應義此
○四受俱門二初明唯捨受相應二初正釋三初約識行相明此 次約俱生受明又 三約執藏義明又
次釋妨二初難若 次釋既
次簡非餘所相應二初徵答如 次釋明二初明非別境俱謂 次明非善等俱此
○五三性門三初問法 次答此 三釋二初釋無覆無記義異 次釋無覆無記名覆
○六心所例王門二初正釋二初例三性門觸 次例餘諸門又
次斥謬二初敘執有 次斥破二初破一切種二初正破二初約不能受熏持種破彼 次縱受熏以種多難破又
次破救二初敘執誰 次破斥彼
次破無簡別又
○七因果譬喻門二初明正義二初正釋頌文三初徵答總標阿 次法喻別釋二初釋恒轉義恒 次釋如瀑流如
三結示緣起如
次通妨顯理二初釋過未既假不成非斷難二初外難過 次答釋二初對斥過 次顯理豈
次釋無因無果誰離斷常難二初外難因 次答釋二初對破若 次顯理二初略明因 次廣顯三初標義謂 次釋成觀 三結勸如
次斥異說二初正斥二初斥餘部二初敘計三初標有 次釋謂 三結如
次斥非三初總斥彼 次別破三初破一念二時何 次破生滅體一又 三時體互破生
三結非故
次斥經部經
次結勸由
○八伏斷位次門二初徵答總標此 次廣釋頌義二初正明捨阿賴耶二初總明謂 次別釋二初明能捨諸位二初明正義二初正釋二初釋義此 次引證云
次釋妨二初難若 次答二初約迴心向大釋彼 次約直修大乘釋又
次斥異解二初正破二初敘有 次破彼
次破救二初敘地 次破彼
次簡所捨唯名然
次通明第八異名二初廣釋諸名二初釋名義二初總標然 次別釋四初釋心等四名謂 二釋阿賴耶名或 三釋異熟識名或 四釋無垢識名或
次簡所捨阿
次結歸二位然
○次證有本識三初徵答總標云 次教理別明二初引教二初引大乘二初引契經證有第八二初三經四頌四初引阿毗達摩頌二初引頌謂 次釋義二初時釋三初約二用釋二初略判頌文此 次廣釋頌義二初因緣用二初釋二初正釋因緣界 次轉釋緣用謂
次結是
次依持用二初明流轉依持三初標由 次釋謂 三結諸
次明還滅依持三初標及 次釋謂 三結能
次約染淨釋又 三約三性釋或
次結證今
二重引前經中頌二初引頌即 次釋義二初正釋二初釋前三句二初約含藏義釋由 次約三藏義釋與
次釋第四句二初約地上釋已 次通地前釋或
次結證非
三引解深密經頌二初引頌解 次釋義二初正釋三初釋第一句以 次釋第二句是 三釋後二句凡
次結證唯
四引入楞伽經頌二初引頌入 次釋義眼
次指廣證有此
次顯大乘是至教量○
次引餘部○
次顯理○
三總結勸信○
○次顯大乘是至教量二初立比量證諸 次引七因證二初引聖慈氏七因二初總標又 次別明七一先不記一 二本俱行二 三非餘境三 四應極成四 五有無有五 六能對治六 七義異文七
次引莊嚴論頌義如
○次引餘部二初總標餘 次別引四初大眾部謂 三上座部上 三化地部化 四說一切有部二初引文說 次論釋二初釋義三初明正義謂 次別簡釋七初簡餘蘊謂 二簡五欲五 三簡樂受樂 四簡身見身 五簡轉識轉 六簡色身色 七簡不相應行又
三總結示異
次結證由
○次顯理三初結前起後已 次依經廣顯十初持種心三初引經證有謂 次依義廣釋二初明正義二初正釋二初簡轉識非持種心謂 次明第八是持種心二初正釋二初順明此 次反顯若
次簡非二初簡色不相應色 次簡轉識心所轉
次結示故
次斥異解五初破識類受熏持種二初敘有 次破六初約假實破彼 二約三性破又 三約無心位破又 四約凡聖類同破又 五約根法類同破又 六約事類不俱破又
二破六識俱轉受熏持種執 三破色心自類前為後種二初敘有 次破二初正破二初約無熏習義破彼 次約間斷不生破又
次遮救亦
四破三世實有能成因果二初敘有 次破彼
五破執遣相空撥無本識二初敘執斥違經有 次約法斥違理二初斥成邪見智 次斥反正智若
三總結證成故
二異熟心○ 三界趣生體○ 四有執受○ 五持壽煖識○ 六生死時心○ 七緣起依○ 八識食體○ 九滅定有心○ 十染淨心○
三指廣結略○
○二異熟心三初引經證有又 次依義廣釋二初簡轉識非真異熟謂 次明第八是真異熟三初約有情身器顯有真異熟定 次約身受怡勞顯有真異熟又 三約非佛有情顯有真異熟非
三總結證成由
○三界趣生體三初引經證有又 次依義廣釋二初標義謂 次釋成二初簡轉識等非趣生體非 次明第八心品是趣生體三初約實等四義順明唯 次約無色第六反釋此 三約佛非趣生反證由
三總結證成正
○四有執受三初引經證有又 次依義廣釋二初明第八是能執受二初顯有能執受心謂 次立第八是能執受二初正立唯 次簡別此
次簡轉識等非能執受三初簡諸轉識謂 次簡諸心所諸 三簡色根命根非
三總結證成故
○五持壽煖識三初引經證有又 次依義廣釋二初簡轉識非持壽煖識謂 次明第八是持壽煖識二初正立唯 次釋成二初正釋經 次通妨二初難雖 次釋二初約三法具處釋此 次約煖不徧處釋又
三總結證成由
○六生死時心三初引經證有又 次依義廣釋二初正明生死時心二初明正義二初簡轉識非生死時心謂 次明第八是生死時心真
次斥異說二初異說二初敘有 次破二初正破若 次遮救若
次餘部有
次別明將死時心二初立義又 次釋成二初簡轉識不生冷觸眼 次明第八能生冷觸唯
三總結證成故
○七緣起依三初引經證有又 次依義廣釋二初引經釋謂 次明論釋二初明第八是名色緣二初正明眼 次遮救亦
次簡轉識非名色緣又
三總結證成故
第四卷
○八識食體三初引經證有又 次依義廣釋二初通明四食相三初總標謂 次別釋四初段食一 二觸食二 三思食三 四識食四
三結判二初約三科判由 次約三界判段
次別明識食體二初簡轉識非識食體二初正簡眼 次斥異四初破過未識等為食非 二破入定心等為食亦 三破不相應行為食又 四破第六意識為食二初敘有 次破二初總斥指廣彼 次約義別破三初破無漏識為食又 次破有漏種為食亦 三破身命互為食復
次明異熟是識食體二初正釋由 次通妨唯
三總結證成既
○九滅定有心三初引經證有又 次依義廣釋二初明滅定有第八識三初依義明滅定有識二初明定中第八為不離身識謂 次破後時還起名不離身識若
次據理破滅定無識三初破全無識又 次破無異熟識又 三破無持種識又
三立量顯滅定有識然
次破滅定有第六識二初約名位破二初約名二初正破若 次破救若
次約位或
次約心所破二初總徵又 次別破二初約有心所破三初標違教名若 次釋違教名三初破唯滅受想二初救此 次破無
次破心不同行亦滅三初救如 次破二初以語行對破若 次明行有徧不徧然
三結受
三受想與思等互破二初以受想例思等亦應滅又 次以思等例受想應不滅三初例難既 次轉救如 三復破彼
三結違教名或
次約無心所破二初正破二初約王所例破二初正例無所亦應無王若 次反例有王亦應有所二初正例又 次遮救二初遮定位三和不生觸等二初牒救詞若 次破斥若
次遮依前所厭不違定名二初牒救詞若 次破斥既
次約三性推破二初徵又 次破二初正破二初破染無記不 次破善性三初破相應善若 次破自性勝義善此 三破等起善若
次結斥故
次結破故
三總結證成○
○三總結證成如 ○十染淨心三初引經證有又 次依義廣釋二初總釋謂 次別釋二初約雜染釋二初標然 次釋二初明無第八煩惱無因若 次明無第八業果無因二初正明業果無因失若 次兼明有支不成失又
次約清淨釋二初標諸 次釋二初明無第八淨道無因二初總明清淨道無因失若 次別明出世道無因失又
次明無第八斷果不成二初正釋若 次破救若
三總結證成許
○三指廣結略體 ○三總結勸信別 ○次第二能變三初結前問後如 次舉本頌答頌 三末論釋成二初正釋頌文九初釋名門二初正釋論 次簡異二初徵此 次釋二初約離合釋唯異第六此 次以標意名總異餘七又
二所依門三初正釋此識所依二初標依 次釋二初釋依彼二初總明依藏識彼 次別明依種現二初解唯依種有 次解依種現有
次釋轉義轉
次傍論諸識所依二初略釋三初標諸 次釋三初因緣依一 次增上緣依二 三等無間緣依三
三結唯
次廣釋三初種子依二初標初 次釋二初經部種現不俱有 次大乘種現俱時二初斥前非有 次申正義二初明三因緣因果俱不俱別二初正明然 次引證二初引瑜伽通證二類因緣故 次引攝論別證種現因緣攝
次結示諸心心所各有種子依如
次俱有依二初標次 次釋四初家解二初前五識二初正釋有 次引證二初唯識頌二 次緣論頌觀
次後三識第
第二家解二初斥前非三初標有 次釋二初難前五識二初正斥破二初別破二初破識種為色根九初約十八界難若 二約相見分難又 三約增上緣難又 四約界地難又 五約三性難又 六約執受難又 七約同法難又 八約三依不具難又 九約根通種現難又
次破業種為色根二初敘有 次破彼
次總責又
次申頌義然
次難六七識二初難六不以五為依又 次難七不以八為依二初正難又 次引證如
三結由
次申己義是
第三家解二初斥前非二初總斥有 次別斥三初斥第八不以第七為依第 次斥識種不以現識為依許 三斥異熟不以色根為依又
次申己義是
第四家解三初總斥標宗有 次廣示正義二初明依所依義二初正明二初明依義依 次明所依二初正明所依若 次依聖教簡故
次通妨然
次明識等所依二初明心王所依四初前五識由 二第六識第 三第七識第 四第八識二初正明所依阿 次通前異說雖
次明心所所依心
三結符理義若
三開導依○
三結歸本頌所依○
三所緣門○ 四性相門○ 五染俱門○ 六餘相應門○ 七三性門○ 八界繫門○ 九伏斷門○
次證有第七○
○三開導依二初標後 次釋三初難陀立相續與間斷者為依有 次安慧立有力與無力者為依二初斥前非三初總斥有 次別破二初難破前五識二初縱許且 次難破二初約自在位難三初正難若 次引證故 三結示彼
次約增勝境難三初正難若 次引證故 三結示彼
次難破後三識三初難第六二初正難五 次例難若
次難第七平 三難第八圓
三結非由
次申正義應
三護法立八識各唯自類為依三初總斥前非有 次立義興難二初立三義開 次難前師二初正難二初難心不並生若 次難色等應有等無間緣又
次通妨然
三示正通難三初申正義是 次通外難五初釋諸識相應難雖 二釋心所成依難然 三釋應各為緣難若 四釋後起由他難無 五釋諸教相違難然
三結正義故
○三結歸本頌所依傍 ○三所緣門二初結前問後如 次正釋頌義二初正釋二初明未轉依二初略明謂 次廣辨四初難陀緣王所二初釋義有 次通妨然
二火辨緣相見有 三安慧緣種現二初難前師有 次申己義應
四護法唯緣見二初難前師有 次申正義三初正明應一 次釋難乘 三結歎若
次明已轉依二初正明未 次簡異此
次釋妨二初問如 次答如
○四性相門二初正釋性相頌 次兼釋別名由
○五染俱門三初問答總標此 次正釋頌義二初釋常俱義此 次釋四煩惱二初釋別名二初徵列其 次釋義我
次釋通名此
三問答料簡二初料簡唯四二初問彼 次答二初釋二初明有我見故無四見二初正明有 次出意二初徵如 次釋二
次明有見愛故無疑嗔由
次結故
次料簡三俱二初正明俱起二初問見 次答行
次通瑜伽妨二初難瑜 次釋分
○六餘相應門二初問答總標此 次正釋頌義二初未轉依二初釋及餘觸等俱二初師餘字簡無覆性二初明所有二初明意俱唯九有 次釋及餘二字前
次簡所無二初徵此 次釋四初簡別境謂 二簡信等善 三簡隨眠隨 四簡不定惡
次師餘字顯隨煩惱二初斥前有 次正明二初總標煩 次別釋四初師五隨俱二初明五隨徧染心三初正立五隨此 次引論證釋二初正釋如 次會通掉
三通餘處妨雖
次結示意俱有無二初明意俱有十五二初正明然 次釋義救
次結例無餘心所二初問例 次答隨
二師六隨俱二初明六隨徧染心三初正立六隨有 次引論證釋瑜 三通集論等論
次結示意俱有無二初明意俱有十九二初標數然 次釋成此
次結例無餘心所無
三師十隨俱二初明十隨徧染心三初正立十隨有 次引論證釋二初正釋瑜 次通妨諸
三指前會通餘
次結示意俱有無二初明意俱有二十四此 次結例無餘心所無
四師八隨俱二初破前三師有 次申自正義二初正明二初明八隨徧染心二初舉數故 次釋成忘
次結示意俱有無二初明意俱有十八然 次結例無餘等義無
次結歎若
次例藏識明受俱○
次已轉依○
第五卷
○次例藏識明受俱二初徵此 次釋三初師喜受俱有 次師四受俱二初斥前非有 次申己義應
三師捨受俱有
○次已轉依未 ○七三性門二初問答總標末 次正釋頌義二初未轉依此 次已轉依若
○八界繫門二初問答總標末 次正釋頌義二初未轉依謂 次已轉依若
○九伏斷門二初問答總標此 次正釋頌義二初別明無染污意二初總明阿 次別釋二初明有學暫伏滅二初住定道暫伏滅二初出世道謂 次滅盡定滅
次出定道復現行由
次明無學永斷滅二初正明無學位然 次例明迴趣者二
次通明染淨有無二初安慧明三位染淨有無此 次護法明三位無染有淨二初斥前非二初標違教理有 次釋違教理二初違聖教三初違瑜伽論 次違顯揚顯 三違本論若
次違正理四初平等智無依又 二第八識無依又 三法我見無依又 四第六識無依又
次申正義二初明無染有淨是 次明染淨差別二初通明染淨末那略有三種二初標此 次釋三初人我見相應末那初 次法我見相應末那次 三平等智相應末那後
次別明我法二執相應末那三初明二見所依二初明我見依法執補 次明二見依一慧我
次明二執伏斷二初通明三乘起滅二初我執伏位唯起法執二 次我執斷位亦起法執二
次別明菩薩起滅二初正釋八 次引證如
三判屬法執末那二初約大小乘通判二性法 次立比量判屬異熟生是
○次證有第七三初問答總標云 次教理別明二初引教二初正引四初泛引大乘證三名三初引經謂 次釋義如 三證成如
二通引大乘證第七又 三指前比量證至教諸 四重引解脫證第七解
次指廣如
次顯理三初結前起後已 次顯示正理六初恒行無明二初引經證有謂 次依經釋義三初正釋恒行二初釋二初順釋三初正釋謂 次引證如 三結示是
次反顯若
次結此
次料簡不共二初問染 次答三初師謂無明是根本名不共有 次師謂無明是主義名不共二初斥前非有 次申己義二初立義座 次釋難二初難此 次釋若
三師謂恒行唯七有名不共二初立義有 次釋難二初釋餘識應例難二初難若 次釋依
次釋餘三應例難二初難既 次釋無
三結判不共二初約識判二初正判不 次引證故
次約斷判二初約二斷別判獨行不共是 次約五部通判二種不共恒
二意法為緣○ 三思量名意○ 四無心定別○ 五無想天染○ 六三性心染○
三指廣勸信○
三通妨總結○
○二意法為緣三初引經證有又 次釋成經義三初以前五例第六識應有依謂 次遮小乘肉團心為第六依不 三遮小乘根先識後為所依亦
三立量結顯由
○三思量名意二初引經證有又 次釋成經義二初正釋二初遮第六等無間名意謂 次遮假說名意二初遮假說若 次遮曾有思量若
次結示故
○四無心定別二初引經證有又 次釋成經義二初正釋二初明無第七二定無別謂 次遮二定別有差別因若
次結示是
○五無想天染二初引經證有又 次釋成經義二初正釋二初明無意無想非染謂 次明無意展轉有過初
次結示故
○六三性心染二初引經證有又 次釋成經義二初正釋二初約相縛釋二初釋謂 次證三初引文故 次釋義言 三重證依
次約成漏釋二初簡六識等不能成漏四初簡煩惱又 二簡隨眠又 三簡漏種亦 四簡染引雖
次正明六七互益成漏三初正釋然 次釋難無 三結成由
次結示故
○三指廣勸信證 ○三通妨總結然 ○三第三能變二初明差別等前六門二初廣釋六門二初釋前四門三初結前問後如 次舉本頌答頌 三末論釋成三初差別門二初標論 次釋二初正釋立名二初隨根立名二初正釋謂 次簡濫雖
次隨境立名二初正釋或 次簡濫二初約六名簡色 次約轉依簡二初正簡此 次釋妨莊
次結指依緣然
次性相二門二初正釋次 次引證如
三三性門二初問答總標此 次正釋頌義二初未轉依三初釋三性義二初別釋俱非俱 次通釋三性三初善性能 次不善性能 三無記性於
次示三性相此 三明俱不俱二初師不俱二初正釋有 次通妨瑜
次師容俱三初正釋有 次引證二初引瑜伽論三初引文故 次釋義在 三重證諸
次會雜集論雜
三結示若
次已轉依得
次釋後二門二初略標心所廣釋受俱三初末論設問六 次本論頌答頌 三末諸釋成二初略釋六位心所二初總標論 次別釋二初釋心所名義二初約三義釋恒 次約助事釋二初正釋心 次引證二初證徧行別境二初證徧行故 次證別境餘
次例善等四位由
次釋六位顯別二初標列雖 次釋義二初明六位總名一 次辯種類差別然
次廣釋三受相應二初未轉依二初明六識受俱不俱二初總標此 次別釋六初明三受相領 二明三各分二如 三明三各分三或 四三總分四或 五三各分四三初標有 次釋二初正釋五 次引證二初瑜伽瑜 次雜集雜
三結故
六總分五二初正分五或 次對六識二初適悅受諸 次逼迫受二初標諸 次釋二初對五識五 次對第六二初標意 次釋二初師唯憂三初立義有 次引證瑜 三結况故
次師通二四初立義有 二引證三初證第六俱生煩惱通三受瑜 次證第六俱生二見屬苦根又 三證純苦趣中唯苦根三初引文又 次釋成餘 三料簡三初正簡二初正對初師簡七八二根二初簡意根二初師難捨根立意根為第七豈 次師破意根立捨根為第八應
次簡憂根二初師縱許捨根為第七立憂根為第八不 次師奪破憂根為第八立苦根為第七若
次兼簡執喜根等為第八有
次結示二初正示由 次通妨餘
三通前引教二初正通所引二初諸教然 次瑜伽瑜
次重通教意二初約類又 次舉例二初正例或 次釋妨然
四總結指廣由
次明六識三受俱不俱二初師不俱有 次師客俱有
次已轉依得
次廣釋六位心所別相○
次總示二諦○
次明共依等後三門○
○次廣釋六位心所別相五初徧行別境三初躡前標問前 次舉本頌答頌 三末論釋成二初徧行二初指前已說論 次教理證成二初徵此 次釋三初略標由 次正釋二初引教二初釋二初證四種此 次證作意又
次結此
次引理理
三結證理
次別境三初正釋體用三初釋別境通名次 次釋欲等別名五初釋欲二初明正義二初略明云 次轉釋三初師約可欣釋三初正釋有 次釋妨二初難於 次釋此
三簡示故
次師約所求釋有 三師約欲觀釋有
次斥異解二初敘有 次破三初正破彼 次例破如 三通經故
二釋解二初明正義三初略明云 次轉釋謂 三簡示故
次斥異解二初敘有 次破彼
三釋念二初明正義三初略明云 次轉釋謂 三簡示於
次斥異解二初敘有 次破彼
四釋定二初明正義三初異明云 次轉釋二初釋體用謂 次釋專注心
三簡示若
次斥異解二初破徧行二初敘有 次破應
次破即心二初敘有 次破彼
五釋慧二初明正義二初略明云 次轉釋證 三簡示於
次斥異解二初敘有 次破諸
三結示非徧行○
次現起分位○ 三諸門分別○
二善位心所○ 三根本煩惱○ 四諸隨煩惱○ 五不定心所○
○三結示非徧行然 ○次現起分位二初師定俱定有 次師不定俱二初總明不定有 次別申正釋二初明起位二初別明五初起一應 二起二或 三起三或 四起四或 五起五或
次總結如
次明不起或
○三諸門分別二初諸識相應門二初後三識第 次前五識二初師無五有 次師有五二初未轉依位容有有 次已轉依位定有未
次諸受相應門二初徵此 次釋二初師有相應不相應有 次師一切五受相應有
三結例餘諸門此
成唯識論音響補遺科文卷上
卷一之一
卷一之二
卷一之三
卷一之四
卷二之一
卷二之二
卷二之三
卷二之四
卷三之一
卷三之二
卷三之三
卷四之一
卷四之二
卷四之三
卷四之四
卷五之一
卷五之二
卷五之三
卷五之四
已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】
【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 51 冊 No. 825 成唯識論音響補遺科
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-06-12
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