四分律行事鈔科
釋四分律行事鈔科卷下之一
餘杭郡沙門釋 元照 錄
○第三下卷十四篇明共行三初標卷題二初題目 二撰號
二列篇目 三隨篇釋十四初二衣總別篇第十七二初篇目 二本文二初敘意分章 二何下隨章解釋二初總分制聽 二今下依門而解二初制開二初標 二前下釋三初三衣三初標分 二初下隨釋二初衣法二初分章 二言下隨釋四初制意等三三初制意二初標 二薩下釋五初異外俗意 二雜下表內行意 三華下捨諸惡意 四薩下制須三意 五僧下同聖儀意
二釋名二初標 二增下釋二初總名 二四下別名二初列名標示 二而下約義正翻二初標舉 二慧下正明四初引經文以明 二義下示義翻多種 三若下就條相以辨 四若下約通相以論
三明功用二初標 二大下釋三初大悲經 二悲華經 三僧祗律
二作之方法二初總標 二一下別釋八初求財如法 二財體如法二初標章 二必下正釋三初示如非 二律下引證 三僧下引勸
三色如法二初標 二四下釋二初引文三初通示壞色 二十下廣辨色相三初十誦 二婆論 三僧祇
三遺下引文斥濫
二準下結斷
四定量是非二初標 二四下釋三初明四分兼含 二雖下引諸文示準 三五下明五分唯通
五條數多少二初標 二所下釋二初略指隻數 二四下正示多少三初約諸文示數 二四下斥時濫行 三聖下引聖為準
六堤數長短二初標 二四下釋二初示長短數二初示本部不了 二婆下引多論明示
二所下明割截意
七重數多少二初標 二四下釋二初新故多少三初純新故作 二薩下新故參作 三律下拾糞掃作
二薩下摘分留置
八作衣方法二初標 二四下釋八初三品開制 二僧下作時緩急 三薩下指作非長 四四下改轉造作三初四分 二五分 三僧祇
五十下鉤粈 六十下縫刺 七十下安揲 八十下揲棄
三加受持法二初標分 二初下隨釋二初對首法二初僧尼同法三初用法是非 二若下總分品數 三今下正加受法二初受法三初標示 二應下正加三初下衣二初標舉 二加下加法二初加正衣法 二加從衣法二初上中二種從 二若下總示縵衣從
二中衣 三上衣
三上下結歎二初引文顯數 二薩下斥非伸歎
二捨法
二若下尼眾別法二初正加法 二僧下顯部別
二心念法
四出雜料簡二初標舉 二初下隨釋三初受捨是非二初標 二十下釋五初借衣犯懺 二五下不捨重受 三善下損破失不 四善下遇緣失不 五薩下不受轉淨
二補治浣染二初標 二十下釋四初淨法和合二善下補浣之法三初善見 二五分 三四分
三四下所須之具 四十下補治之意
三受用擎舉二初標 二十下釋十二初敬護 二十下隨身 三明下入聚二初入聚開制 二僧下脫著法式
四五下枕臥 五三下重著 六五下反倒 七舍下通肩披 八三下難開不著 九決下有緣不禮 十三下披著法式 十一五下互著得不 十二五下引示功能
二衣界○
二坐具○ 三漉袋○
二聽門○
二四藥受淨篇至諸部別行篇○
○二衣界二初牒章簡示 二今下立法加結二初揀須否 二諸下明解結二初結法二初立法二初標古立今 二此下結告顯證
二加結
二解法
○二坐具二初牒名 二四下正釋三初製作法四初引制意二初顯意示量 二諸下定搩大小
二十下造作 三十下離宿 四僧下僧量四初引增文 二四下示非法 三如下明正法 四薩下明揀濫
二僧下受捨法 三僧下持用法
○三漉袋二初牒名 二物下正釋五初制意 二薩下用法 三四下製樣 四此下誡約 五今下遮妨
○二聽門二初牒章分門 二初下依門別釋四初百一諸長二初總分 二初下隨釋二初百一供身令受持之二初示名揀體 二僧下廣列物數二初開許之物 二十下受法須不二初示受法 二善下簡須不
二長物及餘令說淨畜二初分章 二初下隨釋二初明長相三初服飾開制二初約時顯相 二僧下廣辨眾物三初僧祇支 二涅槃僧三初示法制式 二十下造作著用 三十下毀破暫開
三今下餘衣三初時用非法 二十下制斷俗外 三中下開畜之物二初明開意 二四下列眾物三初著用僧物 二四下受畜貴物 三四下聽畜諸物二初開畜眾物 二四下簡辨得不
二四下邊方曲開 三律下皮革靴履二初總示諸物 二毗下別明靴履五初開處 二五下製造 三毗下修敬 四五下作淨 五四下雜相
二開說淨二初牒章分科 二初下隨科別釋六初制說意三初引論明意 二母下不說無開 三地下大小同制
二二施主差別二初牒章總示 二前下引文別簡二初揀衣藥鉢施主四初明所對 二五下揀可不 三十下辨多少 四薩下制簡德
二錢下揀錢寶等施主
三開說進否二初標 二先下釋二初明開請須不二初明須請 二次下似不須請
二請下列示請法二初請道眾法二初展轉淨主 二真實淨主
二寶下請俗人法
四說之法用二初標 二五下釋二初衣物淨法二初心念法 二對首法三初列淨法二初總標 二至下別示二初展轉淨 二善下真實淨
二二下明成就 三五下引漫標
二錢寶淨法
五辨施主存亡二初標 二僧下釋二初示存亡 二然下明簡德
六明失法不同二初標 二僧下釋四初淨主死亡三初僧祇 二多論 三十誦
二僧下迷忘重說 三薩下貸易後還 四毗下二淨和合
二糞掃衣○ 三檀越施○ 四亡人物○
○二糞掃衣二初標 二制下釋二初明制著意二初釋名顯意 二十下引示利益
二言下明衣物體三初總列諸物二初正列 二比下斥非
二十下別示死人衣 三四下得畜之意
○三檀越施二初標舉 二言下隨釋二初總釋名義 二今下分位別釋二初就一部自論二初總舉 二就下正釋二初二種時施二初標 二初下釋二初時現前二初出體示法 二四下引文顯相
二時僧得二初出體示法 二律下引雜相三初明作法 二僧下與下眾 三五下給破夏
二二種非時施二初標 二初下釋二初非時現前二初示體顯法 二十下例通下眾
二非時僧得二初出體示法 二律下引制緣
二明二部互正二初標指 二四下正明二初二部互 二五下當部互
○四亡人物二初標 二既下釋二初敘意開章三初明兩機相濟 二然下示昔斷多途 三今下顯今宗所立
二初下隨章別釋十初制入僧二初標 二所下釋二初不入佛法 二亦下不入俗人
二對亡者分法不同二初標舉 二一下別釋十初糞掃取 二入當時現前 三入同見僧 四入功能僧 五入二部僧 六入面所向僧 七入和尚 八入所親白衣 九入隨所在處 十上下入羯磨分
三同活共財二初標 二若下釋四初不共同活 二若下決心同活 三若下各分同活 四若下不同妄取
四囑授是非二初標列 二初下隨釋四初囑授善惡二初總標 二一下別釋四如文
二人物差別二初標 二一下釋四如文
三重單囑授二初標 二僧下釋二初正明 二準下斷犯
四成不之相二初標 二凡下釋二初約義正明二初正顯成不之相 二若下約未死準同
二故下引文以示
五負債進不二初標 二先下釋二初先以義求二初總約佛法別人以明 二若下別據常住以辨
二十下後引文斷四初十誦明諸相二初引文顯相 二此下決通後句
二母論明遣索 三五百問明物主索取 四僧祗明量彼可信
六定物輕重○ 七具德賞勞○ 八分物時節○ 九正加分法○ 十雜明受物○
○六定物輕重二初標 二然下釋三初明約教處判 二今下述意總標 三一下依位別釋三初唯取四分不取外宗三初敘計 二若下決判 三此下結示
二四分先準諸部類通二初迷計 二初下決判二初略分三位二初總標 二一下別釋三初佛所制畜 二制不聽物 三佛開聽畜二初敘意總標 二一下別列三位三初性重 二性輕 三從用輕重
二但下廣分七種四初敘意總舉 二十下引示儀式 三第下引文正判七初絲麻毛緜二初標 二四下釋二初四分六初床褥 二氍毺 三被下被 四薄下氈 五氍下文綺 六綾下貴衣
二僧下諸部七初僧祇 二五分 三五大色衣 四絲下絲縷 五盛下囊袋 六一下俗服 七雜下雜色等物
二瓦石鐵木竹等二初標 二四下釋二初四分三初盆器作具 二剃刀 三錢寶
二十下諸部八初十誦律 二僧祇律 三善見論 四楞伽經 五若下送終物 六櫃下櫃簏等物 七四下諸器物 八供下諸供具
三田園房舍等二初標 二四下釋二初四分二初田園房舍 二若下莊嚴諸物
二十下他部
四皮革二初標 二四下釋二初四分 二十下他部四初囊帶 二平下靴履 三毗下經書 四盛下澡豆
五畜生二初標 二毗下釋
六人民奴婢二初標 二四下釋二初四分 二毗下他部
七四藥二 初標 二無下釋二初諸藥 二十下請食前後
四餘下指略結成
三通用律藏廢立正文
○七具德賞勞二初牒章 二四下正釋三初簡德二初示二種五德二初總標 二初下別釋二初顯德 二次下明行
二有下明賞物可不
二次下與物二初引文示物 二義下準義量德
三簡下簡人二初明七眾得不 二十下明外界合賞
○八分物時節二初標 二五下釋二初死已即分 二十下屍去後分
○九正加分法二初標分 二初下隨釋二初集錢財衣物 二加法分之二初列示三法二初總標 二初下別示三初羯磨二初總分 二今下別釋二初五人已上法二初標示 二前下正釋二初處判賞勞四初集物召眾 二僧下瞻病捨衣 三眾下處判諸物 四但下加法賞勞三初明不須問德 二若下告勅問和 三大下正加賞法
二次下差分輕物二初標 二律下釋二初明差人二初準用口差 二持下制知合賞
二今下明作法二初分付法二初明儀式 二文下作羯磨
二作下分物法三初正分二初先分大僧四初示分法 二五下明衣少 三若下勸依行 四若下明留分
二次下次分餘眾
二如下結告 三律下斥非
二若下四人法
二對首 三心念
二問顯非衣
○十雜明受物二初標章 二若下正釋二初正明雜相三初在莊寺法 二四下在白衣家法三初先至 二準下互至 三若下取法
三僧下同界盡集
二問答釋疑二初問出界分物成否 二問將出先見得成
釋四分律行事鈔科卷下之一
釋四分律行事鈔科卷下之二
○二四藥受淨篇第十八二初篇目 二本文二初敘意釋名 二就下分章解釋二初分章 二初下隨釋五初明藥體二初總舉 二一下列釋四初藥體三初標示 二持下隨釋四初時藥二初通示藥體 二諸下別簡魚肉五初引大廢小三初引涅槃制斷 二引楞伽示過 三今下伸誡
二僧下引小急制三初引僧祗急制 二今下斥學罔時 三四下顯四分密斷
三稜下通禁諸物 四俗下舉俗況道 五摩下引斥倚濫
二非時藥四初明藥體 二十下示淨法 三善下簡諸漿四初善見 二母論 三了論 四四分
四伽下明澄漉
三七日藥二初通明藥體五初示藥體 二僧下配諸病 三五下含時食 四十下有緣開 五僧下變造法
二然下別誡嗜蜜
四盡形藥三初示藥體 二明下明制限 三十下顯離過
三上下結斥
二六味二初標 二明下釋二初標論文 二疏下引疏解五初時量 二一下更量 三穌下七日量 四甘下一期量 五灰下大開量
三轉變二初標 二中下釋二初非時轉變 二十下時藥轉變
四相和二初標 二薩下釋二初引論總標 二若下依論別釋二初不等從強 二若下俱等從首
二明淨地處所○ 三護淨不同○ 四淨法差別○ 五二受有別○
○二明淨地處所二初總標 二一下別釋四初制意釋名二初制意 二釋名
二列數作法二初總標 二一下別釋四初不周淨 二檀越淨二初列示 二此下結斥
三處分淨二初標 二四下釋四初四分 二僧祇 三五分 四善見
四白二淨二初標 二謂下釋三初明須結 二四下示結法三初四分唯別結 二五分通別結 三僧祇別結
三準下屬示相
三在加羯磨二初標 二四下釋二初通簡四淨 二律下正明加結二初結法三初明唱相 二次下正作法 三僧下明各攝
二有下解法
四雜出料簡二初標 二檀下釋三初總示通局 二若下別明處分 三問下釋通內煑
○三護淨不同二初標列 二初下隨釋五初翻淨二初敘勸總標 二言下依標別釋四初緣淨 二體淨 三體不淨 四緣不淨二初引教正明二初略示緣相 二五下廣引諸文五初五分 二僧祇 三十誦 四善見 五四分
二問本制意二初敘問 二答釋二初約義通答 二引文別證
二護淨二初標章 二前下正釋四初護惡觸二初標 二十下釋三初行食等觸三初過鉢 二五下受行 三僧下除簡
二僧下諸器等觸三初緣開 二若下錯誤 三器下器具
三十下擔持等蠲七初十誦 二四分 三善見 四五分 五四分 六十誦 七鼻奈耶
二護自煑二初標 二僧下釋二初開為淨人 二僧下開為比丘
三通內宿 四護內煑
三罪通塞二初標分 二初下隨釋二初約四藥對四過明通塞二初標 二若下釋二初時藥 二餘三藥二初總示 二非下別顯三初非時 二七日 三盡形
二約四過對四位明通塞二初標 二先下釋二初先明過相二初略列 二初下委釋二初引十誦明四過 二引婆論明共宿
二對顯通塞二初標示 二初下正釋四初內宿對 二內煑對 三自煑對 四惡觸對四初就處 二就時 三就人三初總列諸觸 二大下明四種不成觸 三更下約三句分別
四若下就食
四互明淨染二初標 二四下釋三初四分 二五分 三僧祇
五儉開八事二初標 二四下釋二初四分開八事三初引八事 二若下定罪多少 三律下明還制
二十誦開持殘宿食
○四淨法差別二初標分 二制下隨釋三初制意 二明處人 三示淨法二初標 二僧下釋四初食時審問 二四下列諸淨法三初四分 二僧祗 三母論
三僧下正明作法四初簡通別 二四下辨自他 三十下示淨法 四明下示合淨
四問下分示種相
○五二受有別二初標分 二初下隨釋八初制二受意二初明手受意 二次下明口受意
二受通四藥 三對人不同三初二受不同 二薩下引證二受 三善下出不受法
四加法亦別二初敘意誡勸 二就下正明受法二初指時藥以總標 二初下列三藥以示法三初非時藥二初標分 二初下隨釋四如文
二七日藥二初總標 二初下隨釋四初所受藥 二能授人 三所受者二初標 二初下釋二初自無五過三初標示 二一下列釋五如文 三上下結指
二自作四法
四正受法
三盡形藥二初標舉 二一下隨釋四初所受藥 二能授人 三所受者 四正受法二初正加口法三初總受法 二若下別受法 三若下自買法
二今下斥世不行
五說淨通局二初標 二七下釋二初正明須否 二淨下略指淨法
六二受寬狹二初標 二手下釋二初手受 二口法
七重加進否二初標 二若下釋二初手受 二口法
八雜明罪相二初標 二薩下釋二初引論示相 二問答辨罪三初問防罪多少二初正明防罪二初問答標示 二如下四藥別論四如文
二因明生罪二初標示 二時下列釋四初時藥 二非時藥 三七日藥二初明罪相 二問不受
四盡形藥
二問四藥重輕 三問非時幾罪
○三鉢器制聽篇第十九二初篇目 二本文二初敘來意 二就下開章釋二初鉢器是制教二初標列 二初下隨釋七初制意 二體三初示如法 二五下顯非法 三今下斥時用
三色三初明如法 二若下斥非法 三善下示熏法
四量三初據四分定量 二十下引他部同異 三然下斥世非法
五受法 六失受相二初標 二善下釋四初約穿損明失法 二善下約價直辨成不 三四下明不漏不失 四問下明不加非犯
七受用行護二初標 二五下釋三初受用 二毗下洗法二初母論 二僧祇
三十下行護三初不得非用 二四下安著守護 三四下破洗持行
二次下眾具入聽門二初標示 二四下列釋十四初釜盆等器 二四下車乘諸物 三十下畜針 四五下洗足具 五十下諸拂 六十下坐床 七四下諸雜物三初雜引諸文 二四下引供給和尚文 三供下引供給住房文
八增下澡浴等法 九毗下諸刀鑷 十大下坐禪具 十一毗下所畜得不 十二五下離非法相 十三四下染器等物 十四增下作房等法三初開受房法 二十下明自營治 三僧下莊嚴賞功五初僧祗 二四分 三五分 四十誦 五僧祇
○四對施興治篇第二十二初篇目 二本文二初敘總意五初敘施受二法 二但下明須法之意 三何下推本勸約 四然下指過激勵 五今下生起下文
二就下開章釋二初標分 二初下隨釋五初受施之人四初善見 二母論 三智論 四四分
二厭治方便二初標章 二如下正釋三初大集經 二四分律 三若下指諸文
三立觀有教二初標章 二智下正釋五初智論 二十誦 三伽論 四母論 五佛藏經
四作觀方法二初標章 二然下正釋三初通明四事如非 二雖下別顯食過 三今下正列觀法二初述意總指 二初下依位別釋五初計功量施二初標名 二智下引示二初智論 二僧祗
二忖己德行二初標名 二引論
三防心離過二初標名 二明下引了疏
四正事良藥 五為成道業二初標示 二一下正明三如文
五隨治雜相三初標章 二華下正釋八初立願利生 二五下受施得不 三十下對觀過患 四五下引緣示報 五毗下隨事興念 六四下少食身安 七雜下觀食平等 八中下行乞調伏
三前下結誥
釋四分律行事鈔科卷下之二
釋四分律行事鈔科卷下之三
○五頭陀行儀篇第二十一二初篇目 二本文二初敘來意二初正明 二智下引證
二就下開意釋二初分章 二初下隨釋四初釋總名顯德二初正釋名德二初釋名 二增下顯德二初顯功德 二十下彰勝利
二頭下料簡通塞
二列數明體二初標舉分科 二初下依科別釋二初相生次第四初衣中有二種 二雖下食有四種 三然下處有五種 四上下威儀有一
二列名行體二初標章 二初下列釋十二初衲衣三初標行體 二十下明勝利 三寶下顯功能
二三衣二初標行體 二論下明勝利
三乞食六初標聖行 二薩下明制意 三四下示乞法二初入聚法 二僧下語默法 三十下至家法
四十下彰勝利 五善下顯梵名 六僧下引誡勸
四不作餘食法 五一坐食三初標勝利 二智下誡節量 三三下明制意
六一摶食二初標示行體 二解下節量對治
七蘭若三初定量遠近 二若下指略餘二 三僧下引誡毀聖
八塚間 九樹下 十露地四初明行體 二增下示所修 三善下簡深淺 四論下彰勝利
十一隨坐 十二常坐四初明行體 二解下示心用 三十下引勝利 四四下明勸修
三諸部異行二初標章 二毗下列示六初毗尼母論 二智度論 三寶雲經 四十住婆沙論 五解脫道論 六十誦律
三上下結指
四雜出諸法二初標章 二四下正釋四初明瞻待 二四下明作務 三善下明免事 四五下明捨法
○六僧像致敬篇第二十二二初篇目 二本文二初敘來意三初明道俗義同 二故下引經誠證 三比下斥時顯意
二就下開章釋二初分章 二初下正釋二初僧像本篇二初分章 二初下隨釋三初制相敬意二初敬佛意 二所下相敬意三初明立敬之意 二大下引因果勸修 三智下明坐立差異
二對敬立緣合不二初標章 二四下正釋二初不應禮二初四分部 二寶梁經
二二下應禮二初標分 二初下隨釋二初無緣合敬 二四下有緣不禮
三立敬儀式二初標分 二初下隨釋三初敬佛法二初標章 二若下正釋二初先示敬儀六初受用功勝 二增下承事感報 三智下設禮儀式 四智下對境用心 五毗下入塔法 六五下施繞法
二正明敬相二初標 二佛下釋二初總斥非法二初通斥輕慢之相二初斥非致毀 二故下引教伸誡
二比下別斥居床設禮
二十下雜列敬相四初供具等法 二大下遺身利物 三僧下修供時節 四四下相敬遠益
二敬僧法二初標章 二若下正釋二初攝眾開徒立 二若下受懺須師禮
三大小致禮法二初標章 二毗下正釋六初制敬本意 二四下五眾相禮二初通明五眾二初次禮人塔 二五下禮師屍塚
二四下別示沙彌二初明次第 二問下釋疑
三四下致禮諸相 四毗下約夏分位 五僧下共坐階降二初明大僧 二伽下示餘眾
六僧下受禮慰勞
二造像法附○
○二造像法附二初牒章 二初下正釋二初造像塔法二初造像二初通敘經像意 二恐下正明造像二初中國造立元緣 二今下此方制度漸失三初前代近真 二今下後世失法三初明非法 二致下示過患 三若下明應法
三善下西土靈儀
二造塔二初標章 二雜下正釋六初示名 二增下顯報 三四下敬護 四僧下造處 五善下供養修治五初勸化供養 二若下見塔塗法 三若下造立莊嚴 四不下接續毀損 五若下校量福報
六無下造毀二報三初掃治善報二初無垢女經 二涅槃偈
二智下隨時供養 三十下毀壞惡報
二造寺法二初標章 二有下正示二初總示所引 二謂下正引法式二初應法生善 二但下無法致損四初造立非法 二又下騰踐毀壞 三若下引勸俗流 四因下因誡道眾三初自敬生信 二假下舉俗況道 三由下結示自失
○七訃請設則篇第二十三二初篇目 二本文二初敘意生起 二就下分章解釋二初列章 二初下隨釋十初受請法二初牒章 二十下正釋九初來請等法 二五下俗家敷設 三增下許請之相 四五下對請可不 五四下僧別二請 六今下改正筆注 七薩下往訃是非 八善下下眾同受 九僧下自往雜相
二往訃法 三至請家法二初標章 二若下正釋二初安置聖位二初示鋪設 二不下斥非法
二僧下敷牀列坐
四就坐命客二初標章 二彼下正釋六初入位隨坐 二四下相問大小 三僧下慰問施家 四四下無緣後往 五僧下訶止暄笑 六五下外客聽不
五觀食淨汙法二初標章 二四下正釋二初審問作淨 二僧下給付不來
六行香呪願法二初標章 二四下正釋四初呪願前後 二若下讀誦可不 三增下行香儀則三初引本緣 二若下示離過 三行下明作唄
四四下呪願隨機二初通示隨機 二比下正示法式四初斥非標示 二僧下列示諸法 三長下引聖況凡 四雜下引愚證失
七受食方法二初標章 二四下正釋三初受食法式二初呪願受食 二三下踞坐離過
二二下出眾生食二初示前後 二涅下明所為三初引諸文示法 二今下勸改祭行施 三智下明所施非多
三僧下行食雜法六初行食法 二四下唱等法 三五下正受法 四四下等施法 五僧下受用等法 六十下喫食雜法
八食竟收歛法二初標章 二僧下正釋二初相待 二賢下行水
九噠嚫布施法二初標章 二五下正釋七初示名 二四下引緣 三薩下後說之意 四律下所說之法 五五下能說之人 六律下釋一偈之義 七今下明財施之式
十出請家法二初標章 二五下正釋二初出請家法 二雜下歸本處法
○八導俗化方篇第三十四二初篇目 二本文二初敘來意二初道俗相濟彰益 二而下末世無法成濫
二今下開章釋二初分章 二初下隨釋三初說法軌儀受戒方法二初說法儀式十四初勸護受施 二四下諸說是非 三三下登座儀式 四毗下籌量稱機 五涅下攝眾如非 六雜下教誡說法 七五下受利可不 八三下入房請問 九毗下能說隨宜五初明撮要 二涅下明適時 三雜下明訓俗 四智下明自行 五大下明隨機
十毗下為俗門師 十一十下存心離過 十二薩下教導俗式 十三地下隨機慰問 十四僧下接奉王臣
二受戒方法二初標分 二初下隨釋三初翻邪三歸二初標列 二初下隨釋四初制意 二懺悔法 三立歸法 四總料簡
二五戒二初標列 二初下隨釋三初簡人是非二初簡得不 二故下教發戒
二作法差別二初正納戒體 二智下示相教誡
三料簡四初成論 二多論 三智論三初明齋日 二問下明口過 三又下示因果
四增下總指
三八戒二初標章 二薩下隨釋三初明自他 二次下正受法三初作法戒體 二懺悔立期 三說相發願
三僧下列雜法
二辨生緣奉敬二初標章 二五下隨釋七初恩重難報 二僧下節量信毀 三涅下以法開悟 四雜下供養感報 五五下供給老病 六僧下呼召異俗 七若下沒後扶舁
三明士女入寺正式二初標章 二先下正釋二初出立意 二今下明法式二初中國舊法二初入寺法二初清信士法二初示正法三初禮敬捨惡等法 二禮下想念慎護等法 三若下有緣暫宿等法
二凡下斥非法二初示入寺本意 二今下明非法之相
二清下清信女法
二如下出寺法
二此下今師要術三初指前標後 二謂下正示敬護初明道俗相資 二凡下誡拾僧過失 三然下歎愚人難犯
三諸下付囑傳告
○九主客相待篇第二十五二初篇目 二本文二初本篇二初敘制意 二就下分章釋二初總標 二初下別釋四初入寺法 二問主人受房等法 三相識敬儀 四問受利法三初審問對答 二僧下語示僧制 三三下通明瞻待
二法附二初標章 二夫下正釋二初敘意 二五下列示二初總明四儀 二毗下別示雜相二初出行法三初明行法 二僧下示行相 三智下教攝心
二僧下坐臥法二初通明 二三下別示二初坐法三初示二坐法 二三下辨共坐法 三三下明上床法
二善下臥法
釋四分律行事鈔科卷下之三
釋四分律行事鈔科卷下之四
○十瞻病送終篇第二十六二初篇目 二本文二初總分 二初下別釋二初瞻病二初分章 二制下隨釋四初制意三初敘意 二故下引證 三問下釋疑
二簡人并供養法二初簡人二初標 二四下釋三初簡人不同 二僧下道逢迎逆 三並下結告指廣
二供給二初標 二五下釋六初聽僧造食 二僧下瞻視諸法 三十下求索給付 四善下求貿可否 五摩下雜物開濟 六四下安置便器
三安置處所二初標 二僧下釋二初約教就房舍 二若下依傳立別堂
四說法歛念二初標 二十下釋二初餘人勸導法三初通標 二若下別列六初蘭若人 二誦經人 三持律人 四法師 五禪師 六佐助眾事人
三傳下總示二初明唱讀 二必下明易處
二其下瞻病勸導四初明說法 二四下問衣鉢 三應下示經像 四又下教勸導
二送終二初牒章 二然下正釋二初敘意分章 二初下隨章別釋二初將屍出法四初安設儀式 二五下啼泣可不 三彼下客來吊慰 四五下覆屍殯送
二明葬法五初明四法 二增下香華供養 三四下起塔立像 四增下自轝報恩 五善下送俗進否
○十二諸雜要行篇第二十七二初篇目 二本文二初敘意三初立篇意 二若下對簡前後 三其下勸覽彰益
二十下開章釋二初標列 二智下隨釋十初明佛法僧七初禮敬 二薩下供養 三十下知事 四薩下毀像 五智下供法 六十下差立主掌 七僧下守護三寶三初守護 二僧下收舉 三毗下用與
二眾中雜事二初標 二入下釋三初入眾堂 二善下登高座 三打下打靜法
三別人自行二初標 二十下釋十六初不應答法 二四下勸學戒律 三五下雜學可不 四五下剃除髮爪 五四下近俗過失 六成下捨離五慳 七四下欣樂五寶 八十下坐禪過相 九四下卜術呪誓 十增下有緣念聖 十一五下入尼寺法 十二四下嚼楊枝等法 十三僧下然燈法 十四五下施食法 十五僧下然火過失 十六撰下掃地得益
四共行同法二初標章 二所下正釋三初誦習三藏三初敘根器差別 二既下教其誦習 三三下引文勸勉
二善下制學毗尼 三多下有緣顯德
五出家要業二初標章 二道下正釋二初略明通局 二出下委示別修二初正示三初明相須不雜 二俗下示雜法兩殊 三雖下指示通局
二上下引證二初標指 二智下正引
六遇賊法二初標章 二四下正釋二初遭賊法 二毗下遮賊法
七大小便法初標章 二四下正釋初正明登周法 二五下列示諸雜法
八慈濟畜生法二初標章 二四下正釋二初慈心解放 二十下獵師求索
九避惡眾生法二初標章 二五下正釋二初避非人法 二四下驅諸畜法
十雜治病法二初標章 二善下正釋二初先明醫師 二四下正明治病
○十二沙彌別行篇第二十八二初篇目 二本文二初敘來意二初敘本示濫 二然下明信智二門
二故下開章釋二初分門 二初下隨釋二初明出家本意二初標列 二初下隨釋七初出家元緣 二勸出有益二初標章 二華下正釋二初能勸人益 二智下出家人益
三障出有損 四行凡罪行二初標示 二大下正釋二初引教顯相 二若下總列五種
五行凡福行二初標章 二謂下隨釋二初竪明 二智下引證
六行聖道行二初標 二但下釋三初述意總標 二一下列示三位 三離下結略指廣
七大小乘相決同異二初標章 二三下正釋三初總示 二若下別釋二初小乘三學二初戒 二定慧
二大乘三學二初戒初標示同異 二智下廣示異相三初智論二初正引論文 二問答釋疑二初會斷常二見 二決貪瞋二心
二攝論 三涅槃經
二定慧
三且下結勸二初結指 二又下重示
二依位隨解○
○二就下依位隨解二初牒章標列 二初下隨章別明五初出家具緣四初簡人得不三初簡老少 二智下簡根具 三善下簡聽不
二僧下先說苦事 三四下受畜沙彌 四五下出俗捨離
二作法不同二初標章 二欲下正釋三初秉白告眾 二作下陳詞請師 三應下剃髮儀式二初標示 二在下正釋十二初莊嚴設座 二欲下辭親易服 三來下師為說法 四為下灌頂贊歎 五教下禮佛歸依 六阿下闍梨剃髮 七與下師除頂髮 八除下授衣披著 九禮下施繞自慶 十禮下辭親受賀 十一中下剃髮時節 十二毗下即受歸戒
三受戒方式二初標分 二初下正釋三初緣五初作白告眾 二五下能受是非 三五下受法次第 四善下示威儀 五律下教問緣
二體 三相四初列戒相五初正教說相 二授下說功德 三戒下隨難解 四四下明餘戒 五又下指四依
二次下說五德 三次下說六念 四僧下說十數二初標舉 二準下列釋二初正明十如文 二此下結歎
四隨戒雜相二初標章 二沙下正釋二初通簡同別二初示同別 二所下辨所對
二次下別示秉法二初總標 二先下別釋二初別法四初別明衣法 二受下指同餘法 三若下諸懺罪法 四餘下安居受日法
二眾法二初標示 二若下正釋二初明通別眾法二初說戒二初通行法 二若下別行法
二若下自恣
二若下對首心念法
五雜行教示二初標章 二其下正釋三初略指 二毗下廣引三初身口雜行 二薩下罪相開遮 三五下責罰同利
三有下斥謬
○十三尼眾別行篇第二十九二初篇目 二本文二初敘來意二初指前生起 二所下推釋次第
二就下開章釋二初分章 二前下隨釋三初明大尼二初標分 二初下隨釋七初受戒法二初畜眾 二次下受戒二初標示 二受下正釋二初明受本法 二二下正受戒體二初總標 二初下列釋五初徃來是非二初標 二四下釋三初明是 二有下斥非 三釋疑二初問僧寺作本法 二問本法人名字
二僧尼數量二初標 二有下釋二初引諸文斥非法 二五下引五分示正儀
三尼須結界二初標 二有下釋三初立理斥非 二應下結時儀式 三又下結勸依行
四安置儀式 五入戒法中
二懺罪法二初標章 二初下正釋三初懺初篇 二二下懺二篇 三偷下懺諸篇
三說戒法二初標章 二善下正釋四初引本緣 二二下正行法六初往請法 二準下受囑法 三僧下尼入寺法 四彼下僧為請法 五至下僧誡勅法 六至下尼傳教法二初正明 二問答
三四下明雜相 四比下指廣略
四安居受日二初標指 二尼下明依僧三初明制犯 二僧下教受請 三善下示遠近
五自恣法二初標章 二四下正釋三初明行事 二律下示雜相 三問制意
六隨戒相二初標章 二尼下正釋二初委釋盛行三初八重二初指同 二摩下明異三初摩觸二初標列犯緣 二尼下辨析犯相二初成犯 二四下不犯
二八事二初列犯緣 二八下釋犯相二初明犯二初正釋八事 二準下料簡異相
二明不犯
三覆藏二初列犯緣 二若下釋犯相二初成犯三初釋覆藏心 二若下釋發露 三四下釋結犯
二不犯
二僧殘二初標指同戒 二言下隨釋異戒二初言人戒二初列犯緣 二四下明犯相二初正示相言 二五下別列餘相
二四獨戒二初總標 二獨下別釋二初明犯相四初獨渡河 二獨入村二初列釋四緣 二昔下斥古明犯
三獨止宿 四獨後行
二明不犯
三單墮
二餘下指略稀用
七師徒雜行二初標章 二尼下正釋二初師徒相攝 二次下八敬要行三初敘緣勸勉 二今下列名示相二初正列敬法 二五下示違敬法
三僧下明諸雜行二初開語僧 二四下白入寺
二明式叉二初標名 二四下正示三初明本制 二應下正加受 三此下示學法三初列示三種 二若下總明犯相 三律下廣釋行法三初授食開閉 二僧下眾別行法 三四下制立兩緣
三明沙彌尼
○十四諸部別行篇第三十二初篇目 二本文二初敘篇意五初博學兼濟 二若下本闕他求 三然下約受科判 四若下正顯立篇 五然下示廣指要
二就下分章釋二初標列 二初下隨釋七初僧數多少四初受懺多少 二十下受緣通塞二初引對本律 二十下別示外宗
三十下與欲足數 四善下帶難出家
二聖法通塞二初標章 二四下正釋二初羯磨二初本宗揩定 二僧下他部增減
二四下所被 三僧下與欲
三重犯不同二初標章 二四下正釋二初本宗有重犯 二十下他部無重犯
四攝事寬狹二初標章 二且下正釋二初受日二初標示 二四下隨釋二初本宗 二他部二初僧祇 二十誦
二十下淨地
五心境差別三初標章 二四下正釋二初本宗 二五下他部三初五分約無疑心 二僧祇約罪遮性 三十誦約前方便
三且下結略
六捨懺有異二初標章 二十下正釋六初十誦 二五分 三僧祗 四善見 五了論 六多論
七隨相階別二初標章 二十下正釋
○第三批文 釋四分律行事鈔科卷下之四終
灰 [臼/丌] 十【CB】，三【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】（CBETA 按：「但」下，見《四分律刪繁補闕行事鈔》卷3：「但出家之士形參聖服…」(T40n1804_p0127b14)。） 己【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】（CBETA 按：「但」下，見《四分律刪繁補闕行事鈔》卷3：「但歷代綿積秉教陵遲…」(T40n1804_p0134c26-7)。） 舁【CB】，[臼/丌]【卍續】(cf. T03n0190_p0769a13) 科【CB】，［－］【卍續】
【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 43 冊 No. 738 四分律行事鈔科
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識
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