四分律行事鈔科
No. 738釋四分律行事鈔科卷上之一
餘杭郡沙門釋 元照 錄
鈔文分為三初敘緣發起二初題號二初標題 二撰號
二序文三初通敘撰述緣起二初略歎戒德以標宗 二自下廣敘弘傳以生起二初正像弘傳 二逮下像季弘傳二初敘昔澆訛二初通明兩土 二所下別示此方二初總明傳教之失三初標其自任 二欲下列其所失 三豈下結示難易
二然下別彰講解之過二初斥學解三初通敘局執 二致下列示乖諍 三自下結歎難能
二常下嗟撰集二初別斥二初疏鈔乖宗 二時下義集繁闕
二並下總斥
二余下明今述作三初通敘興懷 二包下別示文體三初引用取舍 二或下述作體勢 三并下統會成宗
三然下勒卷分篇二初約文勒卷二初能詮三卷三初遮異說 二今下示今意 三若下指所闕
二然下示所詮三位
二但下以類分篇二初敘意 二標下列名
二至下統括諸篇大綱三初敘意生起 二第下分門別示十第一門三初標章 二夫下正明二初通明教興三初大慈愍物意二初據論顯意 二故下引律證成
二對異外道意二初敘本制意 二觀下據律證成
三懸被異宗意二初總約群宗顯意 二且下略引二部證成二初薩婆多部 二今下曇無德部
二上下就當宗以辨二初指前標後 二夫下約律正明二初敘廣總標 二一下位分別釋二初正明別意五初遮性往分二初總示通局 二然下別明緩急二初正明三初性戒 二遮戒
二故下引證
二開制往徵三初標舉 二故下引分示二初未來教 二如下在世教
三然下明互融
三報有強弱 四機悟不同 五事法相對
二且下結顯總意二初正明 二故下引證
三下下結指
第二門○ 第三門○ 第四門○ 第五門○ 第六門○ 第七門○ 第八門○ 第九門○ 第十門○
三此下總結指廣○
三夫下總示所詮所相○
二正列諸篇○ 三批記時處○
○第二門二初標舉 二輕下正明二初敘教難裁 二雖下尋文可究三初敘意標舉 二一下約文別列 三凡下總前結示
○第三門二初標舉 二自下正明二初敘古三初通示乖競 二良下推究所由 三故下勸學離過
二今下顯今二初正判今宗 二猶下更示分齊二初敘妄判 二今下示通準
○第四門二初標舉 二統下正明二初敘律分宗三初本同計異 二所下隨計分宗 三故下別異之相
二今下明今取用二初正取諸部四初立宗標示 二故下引論為準 三然下正明取意三初敘意標示 二謂下舉例取文 三又下取用之法三初取相關三初明取舍 二若下示合法 三若下斥偏局
二若下明用他事 三或下示兩存
四然下檢閱無濫
二又下兼用六師二初列示諸見三初總標 二一下列示 三此下通結
二此下顯今所宗
○第五門二初標舉 二夫下正明二初通敘立教之源 二然下別明律藏之缺二初考昔遺缺 二所下顯今決通三初敘意通標 二若下別示諸例 三然下評量可否二初明不能二初正明 二故下引證
二然下示堪能二初正時 二故下引證二初十誦 二了論
○第六門二初標舉 二詮下正明二初標敘能詮 二然下正辨所詮二初通持犯 二若下別持犯
○第七門二初標舉 二顯下正明二初出教體二初敘意總標 二一下列示二教二初化教 二行教
二然下示所判三初示宗 二謂下正判二初業分內外 二然下罪異單重
三文下徵意
○第八門二初標舉 二然下正明二初正明通塞二初明通 二餘下明塞
二此下結意指廣
○第九門二初標舉 二二下正明二初二眾沙彌二初明同法 二自下辨異法
二式叉摩那二初示同行 二必下指別行
○第十門二初標分 二初下列示三初引用正經二初明三藏正教三初總標 二僧下別釋二初小乘律論 二大小乘經論
三並下結略
二次下示諸師異執三列標舉 二法下列示 三已下結指
二次下世中偽經三初標章 二諸下列示 三如下結斥
三後下鈔興本意二初標舉 二夫下正明三初標示名義 二余下謙己伸懷 三雖下正示本意五初敘刪簡 二及下指餘義 三而下明不具 四庶下示所為 五猶下遮妄增
○三此下總結指廣 ○三夫下總示所詮行相三初約行判文三初總示 二若下別對 三此下雙結
二然下示難離過 三今下結略伸勸
○二正列諸篇三初上卷十二篇明眾行三初標卷題 二列篇明 三隨篇釋二初標宗一篇總標宗體以勸修學二初篇目 二本文二初先出宗體二初敘宗勸學二初約喻歎教 二故下就人勸持三初明順奉以顯德 二而下敘不學以彰非二初明愚教 二是下彰過失
三故下舉興替以激勸
二今下正明宗體二初示意 二夫下顯相二初先敘領受二初正示得失 二是下結誥用心
二何下徵釋相狀二初標列 二言下隨釋四初戒法三初示相 二雖下彰名 三但下明志
二戒體二初標指彼此 二謂下正示心相
三戒行 四戒相
二此下引文顯德二初結前生起 二就下廣引誠證二初標章指廣 二初下依位引明二初順戒住住二初分科 二初下隨釋二初約化教二初總分 二一下別釋四初小乘經二初標 二如下釋三初人法相似義 二然下萬行所歸義 三又下生成住持義
二小乘論二初標 二如下釋三初成實論 二解脫道論 三毗婆沙論三初總列 二尸下別解 三尊下覆釋
三大乘經二初標 二華下釋六初華嚴經 二大集經 三薩遮尼犍經 四月燈三昧經 五涅槃經 六華嚴經
四大乘論二初標 二智下釋三初智度論 二地持論 三十住婆沙論
二就制門二初總標 二先下別釋二初律本二初標示 二僧下正引三初僧祇律 二四分律 三十誦律
二律論二初標示 二正引二初明功能四初明了論 二薩婆多論 三善見論 四五百問論
二薩下顯秘勝
二違戒滅法二初牒章總示 二十下廣引諸文四初破戒滅法二初十誦律二初五種滅法 二又下五種怖畏
二四分律
二十下廢學訶責二初十誦律 二雜含經
三中下現未衰惡五初中今經 二涅槃經 三摩耶經 四智度論二初引前破戒文 二引後遮疑問二初正引問答 二今下斥非顯意
五四分律
四十下不學滅法
二下十一篇別約四緣以明眾行○
二中卷四篇明自行○ 三下卷十四篇明共行○
○二下十一篇別約四緣以明眾行四初集僧下三篇明能秉人三初集僧篇第二分二初篇目 二本文二初敘意標分 二四下隨章別釋二初明集僧軌度二初列文三初示前後 二五下明制度二初總明制法 二十下別定打人三初明俗打 二增下明道打二初阿含 二十誦
三若下顯通意
三出下翻梵號
二上下義設二初標示 二凡下正明二初略明鋪設 二雖下正示打法三初敘昔無規 二今下示今立法二初量時法 二若下明常法二初明打法三初示三通 二佛下明長打 三此下指所出
二然下示運想二初具儀立誓 二故下引事顯功
三世下斥世濫用
二辨來處通局二初標分 二初下隨釋二初明處之分齊二初標示 二若下正明二初別列二界之相二初作法分齊 二若下自然分齊二初示名相 二初下引教別釋四初聚落二初標舉 二若下列釋二初可分別二初正明聚落分齊 二問下會通蘭若僧房二初問 二答三初準前例決 二故下引後反顯 三律下會同僧村
二若下不可分別
二蘭若二初標簡 二簡下正明二初無難 二若下有難
三道行 四水界
二今下總論二界之體二初標舉 二若下別釋二初作法體 二若下自然體二初通標 二若下別示二初可分別 二不可分別二初略標 二問下廣釋三初步量通局二初問 二答
二問下克定廣狹二初問 二答三初定量廣狹 二今下約人有無 三今下行事倍集
三問下證成方圓二初問 二答三初牒斥 二今下顯正 三故下引證三初遮妄執 二五下會正解 三故下結勸
二明用之通局二初牒章 二此下正釋三初通明僧義 二初下別列四種 三前下料簡差別二初明體用 二又下簡淨穢二初自行唯局淨 二若下眾法通淨穢二初通標 二若下別釋二初明簡淨 二若下示通穢
二足數篇第三○ 三受欲篇第四○
二羯磨一篇明所秉法○ 三結界一篇明秉法處○ 四僧網下六篇明所被事○
○二足數篇第三分二初篇目 二本文二初足數本文二初敘兩途以明來意 二就下開四例廣辨是非二初通列 二初下別釋二初體是事違二初牒章 二四下正示二初通列人數二初據文列六人 二餘下約義明二十五人二初敘本宗義具 二今下取他部證成二初引諸部二十三人二初標示 二十下正引三初十誦十一人 二伽論三人 三僧祇九人
二義下義加二人
二就下隨難別解二初標示 二初下正解四初四分六初所為人二初正釋 二通難
二神足 三隱沒 四離見聞 五別住 六戒場上
二睡下十誦三初睡眠等四人 二瘂等三人 三狂等三人
三重下伽論三初重病人 二邊地人 三癡鈍人
四與下僧祇四初與欲人 二隔障人 三半覆二人 四露地人
二體境俱非二初牒章 二四下正釋二初列人數二初本宗二十二人二初列示 二釋疑二初問 二答二初明今正解 二昔下破古妄釋
二十下十誦一人
二上下隨難釋四初白衣 二三舉 三滅擯 四應擯
三體非緣是二初牒章 二即下正釋二初示人數三初指前顯相 二故下準律例成 三十下引文轉證二初證自言 二證天眼
二言下釋自言
四約緣有礙二初牒章 二四下正釋二初本宗四羯磨人 二覆下二律犯殘七人
二別眾法附○
○二次下別眾法附二初標列 二初下隨釋二初明別相二初引諸文顯相二初通約三業二初正明三別 二反下反顯三和
二又下別就四儀
二別下對足數料簡二初約來否往分 二然下約淨穢以簡二初通簡淨穢 二若下別簡學悔
二解成不二初牒名 二若下正釋二初簡人成否二初正簡二初約篇聚簡 二十下約雜類簡
二若下指例
二今下重明諸相二初標示 二眾下正明二初內外違順二初通標 二言下別釋二初外儀違順 二內心虗實
二若下坐立差別三初明答法 二就下示所為 三秉下辨能秉
○三受欲篇第四分二初篇目 二本文二初敘意標章 二初下依章開釋二初明欲法二初文章 二初下隨釋三初制意名體三初制意 二釋名 三明體
二明開遮 三定緣是非二初定是非 二比下斥妄行
二明欲法二初牒章分科 二就下隨科別釋三初與法二初分章 二初下隨釋二初與法二初列示兩法二初自與法二初出法 二準下釋相五初定陳詞多少 二問下明不牒緣意 三問下明乖錯成不 四問下明欲淨同異 五言下釋如法之相
二上下轉與法二初敘緣 二說下詞句
二問下對緣辨相二初明成否二初問 二答三初引本宗 二五下示他部 三比下決濫行
二問下釋現相二初問 二答
二說法二初牒章 二應下正釋二初正出諸法三初為他說法 二若下自他合說法 三若下在眾自說法
二問下決通儀軌二初問 二答二初通示諸相 二據下正明取舍三初定成否 二五下引文示 三約義評
二失法二初標示 二四下正明二初列示二初本宗二十八人二初標數 二受下列示三初十八人體非失二初列相 二五下引證
二又下七人遇緣失二初列相 二言下隨釋二初餘處行 二明下明相出二初正明 二問答
三四下三人相乖失二初通列諸相 二問下別示離處二初問 二答二初古釋 二前下今解
二僧下他部二十一人四初僧祇五人 二五分八人 三僧祗五人 四十誦三人
二上下結斷
三遇緣成否二初標章 二文下正釋二初遇緣不說三初故誤成否 二四下重病不說 三若下逢難出界
二問下事訖不來二初問 二答二初準文意釋通 二引受日轉難
○二羯磨篇第五所秉法分二初篇目 二本文二初敘意三初歎功能 二而下敘訛替三初敘訛示過 二故下引文證成 三雖下約人對顯
三今下示篇意
二就下正明二初分章 二初下隨釋二初作法具緣三初總標 二一下別列十如文 三上下結指
二立法通局二初正明通局二初牒章分科 二就下隨科正釋二初相攝分齊二初敘意總標 二第下依位別釋四初法二初正明分齊二初略明三位二初列位 二言下牒釋二初徵名 二心下釋義三初心念 二對首 三眾法
二上下曲分八種二初結前標後 二初下分位解釋二初別法二初心念二初標列 二言下正釋三初但心念 二對首心念 三眾法心念
二對首二初標列 二初下正釋二初但對首 二眾法對首
二眾法三初總標 二一下別釋三初單白 二白二 三白四
三若下結數二初總結 二問下釋疑
二上下指略非相三初敘意指廣 二今下略示非相 三問下釋通別號
二事二初牒名標指 二所下正辨非相三初通問 二何下別示二初徵 二如下釋二初情事二初引文顯非 二故下結意示相
二非下非情事
三此下結詰
三人二初牒名標舉 二初下依位別明三初僧人 二二三人 三一人
四界二初牒名 二四下正釋二初通示二界二初自然 二二下作法
二就下別明作法二初總標 二一下別釋三初三小 二戒場 三大界
二別舉成壞二初標章 二法下正釋三初敘由總舉 二初下依位別釋八如文 三餘下結示指略
二曲解羯磨○
○二曲解羯磨二初敘意斥非二初敘意 二或下斥非二初委列非相三初斥執文 二或下斥白讀 三亦下斥師心
二是下結詰簡人
二今下正釋文句二初標示 二就下正釋二初釋二法文相二初說戒單白 二次下受戒白四二初標示 二白下正釋二初白文 二次下羯磨二初總分 二前下別釋二初結正決根本 二結成上文
二就下加三法料簡二初標列 二初下正釋三初增減 二通塞三初牒名 二單下正釋二初單白 二羯磨
三若下結示
三是非二初標名 二白下正示二初明綱 二餘下明緣
三問下釋疑五初問白讀成不二初問 二答三初判定 二然下引例二初戒本例 二又下呪術例
三余下示親聞
二問二眾互作二初問 二答
三問得對餘眾二初問 二答
四問所被多少二初問 二答二初正答 二四下引證
五問作法成處二初問 二答二初示今定 二不下破古解
釋四分律行事鈔科卷上之一
釋四分律行事鈔科卷上之二
○三結界篇第六明秉法處分二初篇目 二本文二初敘總意四初究結界之本 二由下明同法之意 三但下示發起之緣 四大下彰立教之益
二就下開章釋二初標列 二初下隨釋四初列數定量二初標簡分章 二一下隨章正釋二初自然界 二作法界二初敘意標分 二初下依章正釋三初大界二初標示名體 二明下定量寬狹二初僧界二初廣引諸文二初里數未顯 二故下由旬不同
二通下準律定判
二薩下尼界
二戒場 三小界三初敘緣定量 二一下列示名體 三此下釋通無外
二依位作法二初標分 二若下隨釋二初結法二初廣明三種結法三初結無場大界二初標示分章 二初下隨位別釋二初先出緣成二初分章 二初下隨釋三初料簡是非二初標章 二問下正釋六初問合村 二問合河 三問標相 四問內外 五問三相 六問重結
二竪標唱相二初牒章 二初下正釋二初竪標二初明標相二初立相是非二初引本宗 二善下引他部
二既下囑今牓示
二次下示界形
二唱相二初標 二今下釋二初明離過二初敘由標示 二謂下列釋過相二初城邑二初外唱過 二若下內唱過
二蘭若二初約相顯過 二故下引教斥非
二次下示唱法二初標 二律下釋三初明唱人 二先下定初始 三若下正唱相二初空野處 二若下城邑中二初示相 二若下辨異
三集僧欲法二初標章 二初下正釋二初明兩種集僧二初明盡集 二若下示別界三初村界 二若下尼界 三若下僧界
二辨不開受欲
二正加聖法二初標章 二上下正釋二初問答事宗 二文下作法加結二初作白 二羯磨
二結有場大界○ 三結三小界○
二略示餘三大界○
二解法○
三法起有無○ 四非法失相○
○二結有場大界二初牒章 二先下正釋二初竪標二初示三標 二但下立圖相四初敘意 二示圖二初圖相 二法顯三初示自然 二其下明遠近 三且下指餘界
三此下釋相三初自然相 二其下戒場相 三其下大界相
四上下結指
二今下結法二初總標 二初下別釋三初緣前後二初正明先後三初引明據 二今下斥非法 三問下決成否
二今下總示非法
二二下結戒場三初先唱相 二羯下正羯磨二初作白 二羯磨
三結下結已法
三次下結大界二初標示 二先下正明二初唱相二初通示總別 二又下正明總法
二眾下羯磨二初明牒緣 二結下囑牓示
○三結三小界二初標分 二初下隨釋三初集僧遠近 二不竪方相三初立正義 二比下斥古非二初標古義 二此下申今破三初敘緣示妨 二故下準文顯同 三若下遮彼濫引
三若下顯行事二初明受戒 二若下明說恣
三指略結法
○二餘下略示餘三大界 ○二解法二初標章 二先下別示三初解無場大界 二解有場大界二初示先後 二上下明解法二初解大界 二次下解戒場二初示解處 二律下明解法三初廢古法 二文下出羯磨 三善下示雜相
三解三小界
○三法起有無二初牒章 二有下正釋二初取有法解二初立理 二善下引證
二昔下貶無法解
○四非法失相二初標示 二初下正釋二初結處非法 二言下失否之相二初通標 二一下別釋二初明失二初棄捨失二初正明 二問下釋難
二若下作法失
二不失二初標舉 二一下正明二初通列五種 二五下別證第二
○四僧網下六篇明所被事分四初前三篇明情事三初僧網大綱篇第七二初篇目 二本文二初敘篇意三初敘如法之益 二若下彰任情之損 三今下示立篇之意
二就下開章釋二初分章 二初下開章釋五初約化制二教明相不同二初標分 二且下隨釋二初化教二初標章 二大下正明三初大集經 二十輪經四初攝鈍根法 二若下治破戒法 三若下不許俗治 四優下不對俗治
三涅槃經
二制教二初牒章 二僧下隨釋二初敘來意三初敘根立法 二比下斥濫勸行 三四下示知可否
二今下示治法二初正明七九法二初總列 二一下別解二初正列七種二初正明三初明四羯磨四初訶責二初標分 二言下隨釋二初出過三初總舉 二若下別明四初四分三初出過示相二初總列四事 二言下別釋邪命
二雖下舉法如非 三然下示合治之相
二五分 三僧祗 四了論
三上下簡濫
二正治二初標列 二初下隨釋四初立治二初牒名 二此下正示三初明具緣 二律下正加法 三若下示不成
二奪行二初牒名 二與下正示二初陳告 二何下列相二初總舉 二初下別釋七初五奪眷屬 二五奪智能 三五奪順從 四五奪相續 五五奪供給 六五奪恭敬 七五奪證正他事
三順從二初牒名 二應下正示
四解法二初牒名 二律下正釋三初陳乞詞 二上下加羯磨 三其下示雜相二初威儀坐處 二若下所被多少
二擯出三初出過相 二若下示治法 三若下明求解
三依止二初出過相 二治下加治法
四遮不至白衣家二初出過加治 二若下差人遣謝
二更下總簡同異二初標示 二前下正明二初明前四 二後下示後三二初敘過彰異 二今下斥濫勸罰
三次下明三舉三初不見舉二初出過明治 二四下總示行處
二不懺舉二初出過明治 二僧下總示求解
三惡見不捨舉
二此下結益二初正結 二故下引證二初引制教彰益 二涅下引化教勸治二初引示二初涅槃勸道俗治 二大集勸俗王治
二問下會通二初問 二答
二言下後加二種二初惡馬治法 二默擯法
二言下因示滅擯法四初出過明舉 二五下正加擯法 三薩下對異標簡 四即下斥世不行
二約僧制眾食以論通塞○ 三約法就時對人以明○ 四約處就用以明○ 五眾主教授之相○
二受戒緣集篇第八○ 三師資相攝篇第九○
二說戒篇明非情事○ 三安居篇明二合事○ 四自恣篇明非情事○
○二約僧制眾食以論通塞二初牒章 二先下隨釋二初僧制是非四初分章 二初下引釋二初明世立非法三初總列諸過 二良下推釋所以二初正示非法 二僧下引證如法
三問下決通犯相
二次下引正制證成二初通標 二四下列示四初隨順如法 二明下列示諸制 三十下除滅非法 四四下告語眾客
二眾食通塞二初標列 二然下隨釋二初明通塞五初敘意示非 二古下引古顯正 三若下委陳誡勸三初勸開懷 二況下責忌狹 三但下示違損
四或下釋通來難二初敘問 二答通三初明福田無盡 二故下引經為證 三又下舉事以驗二初舉現事 二若下推所感二初非智能辦 二此下由道所感
五佛下重明用與三初勸依法 二俗下示損益二初守教之益 二若下違教之損
三若下指略
二引聖言二初標章 二薩下隨釋五初僧食通塞二初引文二初作相離過 二薩下造受如非
二義決
二十下供給外道 三今下僧次如非 四大下住處如教 五餘下瞻待餘人
○三約法就時對人以明二初牒章 二五下隨釋三初約法二初作餘法 二四下舉他罪
二就時 三對人二初上座法 二四下狹癡法
○四約處就用以明二初牒章 二凡下隨釋二初約人辨用二初嚴整威儀二初威儀法 二智下處眾法
二修飾形相三初剃髮著衣法 二四下入眾行坐法 三四下著用離俗法
二靈下就處明用二初住處非法四初畜女穢染 二寺下厨庫混俗 三或下養畜長惡 四或下慢聖縱逸
二若下說戒檢校
○五眾主教授之相二初牒章 二毗下隨釋二初諫諭隨機二初能諫之人 二若下所諫之過四初諫眾中過 二若下諫違僧制 三若下諫造六聚 四若下諫將被罸
二然下攝眾知法二初明無法之過 二必下簡綱眾之人
釋四分律行事抄科卷上之二
釋四分律行事鈔科卷上之三
○二受戒篇第八分二初篇目 二本文二初受戒本篇二初敘來意四初標歎功深 二既下敘緣生起 三而下斥世非法三初通斥無知 二或下別列非相 三如下結示兩損
四故下引證勸依
二初下分章釋二初標章 二初下隨釋二初具緣成受三初列示五緣二初標舉 二一下列釋五初能受五法二初總標 二一下別列五初是人道 二諸根具足 三身器清淨 四出家相具 五得少分法
二所對六法二初總標 二一下別列六初結界成就三初敘立所以 二比下斥古妄行 三中下引事勸慎
二有能秉僧 三數滿如法 四界內盡集 五白四教法 六資緣具足
三發心乞受 四心境相應 五事成究竟
二今下引論通證 三必下誡令檢勘
二正加教法三初標章 二若下點示 三緣下隨釋二初緣起方便二初總標 二一下別釋十初得法以不 二請師法二初標 二初下釋二初正明請法三初請和尚法二初請法五初制請意 二善下引制緣 三四下列請儀 四當下出請詞 五僧下明答法
二問下釋疑
二請二師法二初標示所出 二應下正明請法二初請羯磨師 二請教授師
三請七證法二初約義立請 二世下斥世不行
二更下料簡成否二初標 二四下正釋二初簡持破三初弟子知師犯 二若下十師互知犯 三若下決前犯相
二和下簡德臘二初正示階漸 二統下通簡宿德
三教發戒緣○ 四安置立處○ 五差威儀師○ 六出眾問緣○ 七單白入眾○ 八正明乞戒○ 九戒師白和○ 十正明對問○
二正明體用○
二捨戒六念法附○
○三教發戒緣二初標 二薩下釋三初敘意分章 二初下隨科別釋二初緣境三初示境二初正明 二故下引證
二薩下顯德二初歎德 二是下勸受
三如下結勸
二次下心量二初標 二應下釋二初勸發上品 二毗下列示三品二初引文明下品 二餘下就義明二品二初雙標 二云下引別釋二初明中品 二云下明上品二初正明 二如下結勸 三問下釋疑
三如下結告先示
○四安置立處二初引文據二初明立處 二四下問難處
二若下立儀式
○五差威儀師二初標 二四下釋二初引緣 二五下作法四初召問 二應下和僧 三戒師作白 四應下教授出眾
○六出眾問緣二初標 二所下釋三初示出意 二但下辨遮難二初總敘四初廣辨之意 二若下受前預教 三若下安布次第 四又下能問通解
二一下別釋二初明遮難二初明難九初邊罪 二犯尼三初標名 二四下正釋二初明壞尼三初定淨穢 二十下明餘犯 三善下示雜相二初引論 二必下義決
二問下壞比丘
三皆下總示
三賊心二初標 二律下釋二初正示名體二初引本律通明二初引示 二四下決通
二善下引他部細辨
二四下料簡盜法三初簡聞解 二摩下約年不滿 三十下明捨尼戒
四破內外道三初標名 二謂下正釋二初示二破名相 二律下明初來聽度二初引緣示制 二問下問通與戒
三此下結略
五黃門二初標 二一下釋二初通列五種 二世下別簡第二二初明分截 二四下定都截
六三殺 七二逆 八非畜二初列示二相二初非人 二畜生
二此下總示轉問
九二形
二上下辨遮二初敘廣總示 二若下列釋名相二初示三遮定不得 二五下明餘遮通得否二初先示諸部雜相三初五分 二僧祇二初引示諸遮 二準下準明得否
三十誦伽論
二衣下正據本宗列餘七種三初衣鉢三初引本律 二今下決多論二初引論 二引下決判
三昔下斥妄例
二父母 三負債 四諸奴三初五種奴 二今下放奴 三五下佛僧奴
五官人 六丈夫二初約義示相 二故下引證堪能
七五病二初通示五種 二善下別明癩病
二次下辨餘事二初標 二五下正釋三初暗處可否 二若下曾受加問 三四下所被多少
三上下明正問二初標示 二教下正明七初敷座安慰 二彼下取本䛬誘 三應下勸令實答 四汝下問十三難 五更下更問十遮 六應下囑後同答 七應下具儀安立
○七單白入眾二初標 二律下釋二初作白 二白下召入
○八正明乞戒二初標 二彼下釋三初置衣安慰 二語下勸導用心 三大下正陳乞詞
○九戒師白和二初標 二彼下釋二初正明和白 二對揀二師二初問和白有無 二問差法須否
○十正明對問二初標 二律下釋二初示衣勸實 二汝下正問遮難二初問難 二汝下問遮
○二正明體用二初牒章 二若下正釋三初受體三初受前開導二初敘由 二應下略示二初示境發心 二次下開懷納法
二應下正加羯磨四初作白二初先告眾 二大下正作白
二又下第一羯磨三初先告白 二大下正羯磨 三此下問成否
三告下第二羯磨 四告下第三羯磨
三若下教示雜行二初示知時節二初通明 二四下引示二初四分 二善見
二若下安置處所二初正示 二問下釋疑
二次下說相二初約緣顯意 二應下勤持示相
三次下受淨
○二捨戒六念法附二初六念二初牒章 二第下正釋二初正明六念六初念知日月二初列相顯意 二若下示律別緣
二念知食處二初標舉 二若下列釋二初不受請法 二若下受請法二初無請法 二若下有請法二初通標 二應下別釋二初不背法 二若下開背法
三念知夏臘 四念知衣鉢 五念同別食 六念身康羸
二僧下兼示雜相五初畜眾具 二五下教誦戒 三善下備制物 四四下憶受緣 五時下示時節
二舍戒二初標章 二四下正釋二初僧捨 二十下尼捨二初引示 二釋疑
○三師資篇第九分二初篇目 二本文二初敘來意三初敘相攝之益 二比下彰非法之由 三故下示立篇之意
二就下開章釋二初分章 二初下隨釋二初弟子依止二初分章 二問下隨釋二初師弟名相二初別釋兩名二初師名 二弟下資名
二總辨相攝二初標 二尸下釋三初六方禮經 二僧祇律 三四分律
二依止法二初標分 二初下正釋二初簡應法二初開不依止二初總標 二四下列釋二初本宗六種 二他部二種
二須依止二初總標 二四下列示二初前七人 二後三人
三前下通簡二初分判 二然下義評
二明正行二初標分 二初下隨釋二初七種共行法二初釋本宗行相二初總標 二別列七如文
二此下引諸部會同
二三種別行法二初標舉 二一下隨釋三初白事法二初標 二律下釋六初四分 二五分 三十誦 四僧祗 五善見 六四分
二受法法 三報恩法二初標 二四下釋四初四分 二僧祗 三十誦 四雜含
二二師攝受二初標示 二一下隨釋七初制意 二無師時節二初標 二律下釋四初四分 二十誦 三伽論 四五百問
三簡德二初總舉 二四下正釋二初因明諸師二初列諸名 二若下簡前四二初辨得名 二又下明攝人
二律下正簡師德二初列師德 二摩下明選擇五初伽論 二僧祗 三四分五百問 四善見僧祗 五三千威儀
四請法二初標 二律下釋三初示本緣 二僧下正作法 三五下明成否
五攝受二初標指 二僧下正釋二初小弟子法四初僧祗二初正明教誡二初引文 二準下指過
二凡下重論請意三初正示 二比下斥非 三雜下引誡
二五分 三善見 四僧祗
二今下老弟子法二初標示 二十下引明二初十誦 二僧祇
六治罰二初標分 二初下正釋四初合詞之法三初示過二初依律列相 二善下引教勸治
二問下釋疑 三雜下引勸
二依法訶誡二初標 二凡下釋二初敘如非 二依下示訶法二初本律二初列示如法 二自下廣斥非法二初執涅槃經二初敘過斥非 二如下約深位責濫
二又下執淨度經二初斥妄執 二律下引正教三初本律 二地持論 三大集經
二僧祇
三不應之失二初標 二四下釋二初列非相 二僧下明折伏二初僧祗 二十誦
四辭師出離二初標 二十下釋二初正明二初觀緣去住法三初十誦 二僧祇 三五百問
二四下懺謝辭去法
二釋難二初問 二答二初正答 二引示
七失法二初標 二和下釋二初列示三法 二次下正明失相二初標 二若下釋二初別明二初互治罰失 二律下互出界失
二四下通列
釋四分律行事鈔科卷上之三
釋四分律行事鈔科卷上之四
○二說戒篇第十明非情事二初篇目二初標題 二注顯三初標示正譯 二出下廣引多翻 三俱下會通今目
二本文二初敘來意二初引勸勉三初顯教功益 二然下斥時輕慢 三昔下彰今述作
二然下引文證二初敘意生起 二善下引示諸文
二就下開章釋二初標分 二初下隨釋二初僧法二初標分 二初下隨釋四初時節不同二初通列五種 二四下別釋四義四初三日差別 二僧下食前食後 三四下明增減二初引緣顯相 二但下斥古偽傳
四四下時非時
二雜法眾具二初牒章 二五下正釋二初眾具雜相四初作相 二十下行籌三初引緣起 二五下明製法 三四下示梵名
三五下散華莊嚴 四僧下淨水等物
二僧下人法是非三初差誦行籌等法 二五下恭敬志誦等法 三十下供給知法等法
三正說儀軌二初牒章 二此下正釋二初總示 二一下別釋二初正釋十初處所 二眾具 三白告 四集僧三初作相集僧 二沙下聞鍾說偈 三次下入堂恭攝
五供具 六維那行事二初大小同法二初盥浴法二初盥掌浴籌 二餘下行眾湯水二初示正儀四初行淨水 二依下行淨巾 三又下行香湯 四此下指說偈
二又下斥非法
二其下唱白法二初先示打靜法 二當下正明唱告法六初審問監護 二又下召集聖凡二初正唱召集 二有下別斥異儀三初局召聖 二有下加未具 三不下加不清淨
三如下告眾受籌 四便下行大僧籌三初受籌 二彼下還籌 三如下納籌
五維下行沙彌籌 六維下取數告眾二初上座告數 二維那起唱
二若下小眾別法
七請戒師四初示制緣 二應下陳請 三彼下唱告 四彼下升座
八供養說戒四初高座有無 二彼下打靜梵唄 三彼下洒散華水 四彼下行香供養
九問答二初問緣三初簡小眾 二不下問傳欲 三又下請教尼二初召問 二彼下請法二初出略法四初出眾白僧 二至下依位陳請 三若下上座對答 四彼下受囑復座
二若下指廣法
二說下問事宗二初明答法 二然下誡眾首
十說竟三初說已梵唄 二說下下座陳詞 三眾下眾僧自慶
二就下雜辨二初標 二若下釋八初外來告淨 二若下主客相從 三毗下對犯不說 四若下多尼求請 五若下恐誤示令 六四下誦餘經法二初制法次第 二並下舉功深勉
七若下犯懺可否 八若下座上發露
四略說雜法○
二別人法○
○四略說雜法二初牒章 二四下隨釋二初略緣二初引教以明二初本宗 二十下他部二初總示略緣 二十下別明對說
二若下約義以立
二第下略法三初通示略義 二說下正明略法二初通示緩急兩相 二說下別顯急緣儀式三初容預可說法 二若下隨說卒難法 三若下欲說難近法
三上下結斷旨非
○二別人法二初標章 二律下隨釋二初引制 二若下示法三初眾法 二對首 三心念二初明說戒 二若下示露罪三初引諸解 二律下明今取 三五下引文證
○三安居篇第十一明二合事二初篇目 二本文二初敘制意三初敘教本 二故下明偏制 三然下指所歸
二初下開章釋三初安居本篇二初標列 二初下隨釋五初安居緣二初標列 二初下隨釋三初處有是非四初別示所依 二明下總明五法 三十下明難處 四毗下示白法
二結時不同二初牒章 二由下隨釋二初約制總明三時二初引文顯制 二問結三所以
二上下就夏別明三時二初標示 二初下隨釋二初正示三時二初結之分齊 二前下住之不同
二因下泛明前後二初通標 二一下列釋三如文
三夏閏延促二初牒章 二依下隨釋二初約教詳定二初正明二初引示不同二初準多論依閏 二若下據伽論不依
二既下約緣兩判
二問答二初問受日 二問迦提
二今下依閏差別二初總標 二若下別列三初閏五月六月為一位 二若下閏四月分三位 三三下閏七月分二位
二分房法二初牒章 二四下隨釋三初明分法二初制緣 二白下行法三初作法差人 二彼下白僧集物 三彼下次第分法
二問答二初約行食立難 二約分物重徵
三僧下辨餘相二初僧祇 二四分
三作法不同二初標列 二初下隨釋二初設教對緣二初通標 二初下列示四初對首三初前安居二初加法三初標示 二當下出法 三若下明改轉
二問答二初問修治之意 二問所依之人二初問答簡辨 二所下推究所由
二中安居 三後安居
二心念 三忘成 四及界
二用法分齊
四遇緣成否二初標分 二初下隨釋二初有難移夏二初正明移夏二初引律開文 二準下詳定成否二初約勤怠以判 二五下準文義以證二初引通文 二摩下示明決
二問下雜辨諸緣五初忘不受日 二問下出界遇難 三問下明相會夏 四若下藍界寬狹 五四下遇緣自去
二受日逢難二初標示 二四下隨釋二初引開文 二準下約義決
五迦提解界二初總標 二初下別釋二初迦提五利 二解界是非二初標示 二人下隨釋二初引古難破 二若下伸今正解
二受日法附○ 三料簡雜相○
○二受日法附二初牒章 二夏下隨釋二初敘開意 二就下分章釋二初標分 二初下引釋三初通料簡二初標示 二一下列釋四初對人 二對界 三先後二初立今斥古 二釋通疑妨
四相攝二初攝前 二若下攝後
二緣是非二初牒章總標 二初下隨位別釋八初定緣是非二初標 二凡下釋二初通明是非二初為他緣 二若下私己緣
二就下別辨緣相三初總標 二一下列釋五初三寶境界緣 二道俗緣 三父母大臣緣 四衣鉢草藥緣 五和僧護法緣
三上下結斥
二對事離合 三懸受 四互用二初正明三初約別受明通塞 二若下就通受明通塞 三乃下約一家明通塞
二釋妨三初問別寺 二問僧次 三問捨請
五重受二初昔解 二今解二初立義 二五下引證二初引誠教證四初五分律 二十誦律 三五百問論 四明了論
二余下述傳聞證
六約事長短 七僧尼不同三初引示開制 二比下斥世濫用 三所下顯不同所以
八事訖不來成否
三依位解二初牒名 二前下正釋三初心念三初明緣法 二此下告下眾 三其下指沙彌
二對首二初受法 二然下簡辨三初示二法 二若下明過用二初正明 二若下躡難
三問下問兼夜
三眾法二初示緣 二今下立法二初通標 二二下別顯三初略指二家 二第下評第三師二初約義顯非 二問夏得否
三第下取第四師二初半月法 二其下一月法
○三料簡雜相二初牒章 二若下正釋二初多人受日可否 二若下依處安居差別二初列示二初依界 二若下依藍二初無界依藍 二若下有界不依
二上下結指
○四自恣篇第十二明非情事二初篇目 二本文二初自恣本篇二初敘制意二初正明二初制自恣意二初示意 二故下引證
二所下制夏末意二初約義求 二故下引文證
二此下遮濫
二就下開章釋二初標列 二初下隨釋三初緣集相應二初標分 二前下隨釋二初時節差別二初列示三位三初含閏前後 二諍事增減 三修道延日
二然下詳定三日
二應人是非
二自恣方法二初標列 二就下隨釋三初五人已上僧法二初六人僧法二初標列 二初下隨釋四初僧集緣起三初鳴鐘敷設 二初下籌水唱告 三乃下小眾同別
二五德自恣二初標分 二初下隨釋四初簡人是非三初列二種德相 二所下差二所以 三今下斥世非謬
二差法正式二初簡德定處 二作下索欲問和 三應下正加差法
三五德行事二初和僧二初出眾白和 二若下答法通別
二次下行草二初授草 二五下唱告
四對座說儀二初略示聖儀 二次下正明行法二初明自恣四初五德來儀 二四下眾僧自恣二初明制法二初別示二座二初上座二初修敬 二應下陳詞
二其下次座
二如下總結餘眾
二律下示開法
三若下五德處所 四若下說訖告眾
二若下明舉罪三初舉法不同 二五下反治須否三若下僧數具缺
三尼來請說二初標 二若下釋三初無尼來請 二若下有尼來請二初白日同席法二初尼來陳請 二上下上座告勅
二今下隔日重集法二初正明 二問答
三五下尼來得否
四略說雜行二初牒章 二言下正釋二初雜緣略法二初指略難緣 二若下正明略法三初對五德略二初示略儀 二今下斥非法
二四下僧自相對略二初示略法 二以下明作白
三四下卒難直去略
二難事小界
二上下五人僧法二初結顯生後 二若下正明作法
二二下四人已下對首法三初正自恣 二若下明犯懺二初可懺 二若下不可懺二初列示罪相 二若下準用發露
三此下示妄陳
三若下一人心念法二初自恣 二若下懺罪
三雜明諸行○
二迦絺那衣法附○
○三雜明諸行二初牒章 二問下正釋十初僧別辭句 二說恣單重 三未具前說 四律下客來多少 五十五出界二初明出界 二受下辨受日
六餘處自恣 七前後受施 八無緣略說二初無緣可否 二四下教詔年少
九前後相從 十夏竟離處
○二迦絺那衣法附二初牒名 二就下正釋二初分章 二初下列釋五初受衣時節二初受捨時限二初約本宗以明 二故下引他部為證三初十誦 二五分 三母論
二十下不開攝閏
二衣體是非七初四分 二十誦 三伽論 四僧祇 五五分 六善見 七四分
三簡人差別二初標分 二四下正釋二初受衣人三初四分 二善見 三十誦
二持衣人三初十誦 二善見 三了疏
四受衣方法二初標分 二四下隨釋二初作次法三初差人 二善下明共作 三諸下示略意
二受衣法二初置衣法式 二秉法行事二初先秉法三初簡眾和僧法 二注如下差持衣人法 三注彼下持衣與法
二彼下正受衣五初申敬取衣 二上下次第授與 三彼下對陳詞句 四即下收襵次行 五如下行訖告眾
五捨衣雜相二初標示 二四下正明二初捨法不同二初本部二初通列多種 二今下別顯和合
二僧下他部
二五利通塞二初標 二律下釋二初明通塞 二思下誡等心
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 43 冊 No. 738 四分律行事鈔科
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
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