涅槃經治定疏科
涅槃經治定疏科卷第八
錢塘沙門釋 智圓 撰
○三明第三功德二初分科 二初釋下隨釋三初標 二釋二初懸敘分科 二釋中下隨文釋義二初唱捨得二章門 二釋二初徵起 二釋五初約二諦 二約凡聖 三約善惡 四約勝劣 五無著
三結
○四明第四功德二初分科 二冶城下隨釋二初功德四初標 二列章門 三解釋二初標 二釋初下隨釋九初第一根深難拔二初分科 二不放下隨釋三初標 二釋六初根本 二根深 三根廣 四根長 五根勝 六重釋根長二初章安正解 二荊溪例示
三結
二第二自身定想二初分科 二初定下隨釋三初標 二釋二初定身 二定心
三結
三第三不觀田非田二初分科 二上四下隨釋三初標 二釋 三結
四第四修淨佛土二初分科 二標如下隨釋三初標 二釋 三結
五第五滅有餘及第六斷業緣二初敘異解分科 二初釋下隨經文釋義三初唱三章門 二次第釋三初釋煩惱 二釋上除業緣 三釋上除餘有
三結
六第七修清淨身二初分科 二次釋下隨釋三初標 二釋二初辨異分科 二外道下隨文釋義二初明相業 二明好業二初正消經文 二然修下通示四悉
三結
七第八了知諸緣二初分科 二釋中下隨釋三初標 二釋 三結
八第九離諸怨敵二初分科 二初文下隨釋三初標 二釋二初明離怨二初自離怨 二為他離怨
二簡出怨
三結
九第十斷除二邊二初分科 二標如下隨釋三初標 二釋 三結
四結
二論義二初分科 二問意下隨釋二初問 二答四初我修十事眾聖亦然 二呵其所問 三示其無勝淨土 四為化眾生出穢土
○五明第五功德二初分科 二初釋下隨釋三初標 二釋二初敘古懸解二初三師解義 二今評下評其所歸
二就文下隨文正釋二初分科 二標如下隨釋二初明功德三初標 二釋 三結
二論義二初分科 二初舉下隨釋二初問 二答二初讚問 二正答二初勝劣 二顯勝劣相二初正釋經文 二佛說下舉經斥勸
三結
○六明第六功德二初示三昧次位二初敘古 二此亦下今釋二初明該通初後 二若言下結斥古師二初雙斥莊嚴開善 二今謂下單斥莊嚴引譬
二標釋下隨經文釋義二初分科 二悉能下隨釋三初標 二釋三初略明三昧二初明自德二初明能斷 二舉非
二辨化他
二廣明三昧二初分科 二初能下隨釋二初廣明自行三初能斷二初一譬能斷 二後七譬稱歎
二能見二初一譬能見 二三譬稱歎
三重明能斷二初一譬能斷 二二譬亡功
二廣明化他四初變身如佛 二還本處 三斷他惑 四三密示現四初口密 二身密 三重口密 四意密
三釋其名三初不定譬無相 二不平價譬無苦 三離苦毒譬無畏
三結
○七明第七功德二初破古分文二初敘古分文 二今謂下顯正斥謬
二就文下隨經釋義二初分科 二明是下正釋三初標 二釋二初明四事二初標章三初明定 二舉非 三正列名
二解釋二初分科懸敘 二初譬下隨文釋義二初總釋二初譬菩薩二初譬自行二初譬 二合
二譬化他二初譬 二合
二譬凡夫二初譬 二合
二別釋二初分科 二先稱下隨釋二初略四初釋知識四初稱歎二初譬 二合
二出其人 三辨其位 四得善知識益
二釋聽法人二初分科 二隨釋二初聽三經 二得三解
三釋思惟 四釋修行
二論廣二初分科 二初法下隨釋四初廣釋善知識二初法說 二舉七譬
二廣釋聽法二初分科 二先明下隨釋二初釋二初法 二譬
二引證二初引諸經 二引兩事二初引初果事 二引身子事
三廣釋思惟二初分科 二隨釋五初離五欲 二離四倒 三離四苦 四知往因 五解常
四廣釋修行二初分科 二初標下隨釋三初明止行二善 二明空無常解 三明七種知見三初標章門 二釋二初分科 二初明下隨釋七初知涅槃二初略出三涅槃三初佛涅槃 二凡夫 三聲聞
二解釋二初敘意 二此初下隨釋二初釋凡夫涅槃 二釋二乘
二知佛性 三知如來相二初一體 二別體
四知法 五知僧 六知實相 七知虗空二初分科敘意 二初明下隨文釋義三初明真 二辨事空 三明涅槃空
三料簡四初簡涅槃 二簡佛 三簡實相 四簡佛性
二論義二初問二初分科 二初文下隨釋二初正問三初問斷煩惱處是涅槃二初分科敘意 二初下隨文正釋二初領旨仰非 二正難二初據答魔 二答菩薩之難
二問斷煩惱處非涅槃 三重問斷煩惱處是涅槃三初據答魔 二據在道場時 三據語力士等
二結難
二答二初直答結其過 二正答二初標示 二先答下隨釋三初答第一斷是涅槃問二初答答魔 二答菩薩之難
二答第二難斷處問二初分科 二初滅下隨釋二初滅惡故唱涅槃二初法說 二廣舉五譬
三答中間斷非涅槃問二
初敘意 二初文下隨釋二初分別是非 二廣解大涅槃
三結
○八明第八功德二初分科 二釋初下隨釋三初標 二釋二初明功德二初列章門 二次第釋九初除斷五事二初敘意科分 二初總下隨文釋義二初總釋 二別釋
二遠離五事 三成就六事 四修習五事 五守護一事 六親近四事 七信順一實 八心善解脫 九慧善解脫
二論義二初標示分科 二問中下隨文正釋二初問二初領旨仰非 二正問二初敘三難意 二就初下正釋經文三初就本無奪難二初分科 二此即下正釋二初明心無縛無脫 二偏明無縛二初明無所縛 二明無能縛
三偏明無脫三初明無解 二明無得解者 三明無得解道
二就本有縱難二初分科 二初法下隨釋二初明應善心中有貪二初法說 二舉譬
二明應前境中有貪
三就不定難三初心不定 二貪不定 三俱不定
二答二初分科二初對問汎分 二又謂下斥前正分
二此即下隨釋三初據正義 二破定執二初分科 二先廣下隨釋二初破計有二初廣出所計 二結過訶之
二破計無二初出所執 二正訶責結過二初法 二譬
三廣辨因緣中道二初分科 二善男下隨釋二初明因果諸法非有非無因緣故有三初離四句 二定執為非 三正顯中道
二明心之有貪亦非有非無因緣故有二初明心性本淨不定非有非無三初標 二釋三初唱二章門 二釋兩章門 三四句料簡
三結
二明心性本淨無有和合二初明無和合 二明因緣和合故有縛脫二初明縛脫之境二初標 二釋二初分科 二初譬下隨釋二初釋縛境二初譬 二合
二釋得解境
二明縛脫之人二初分科 二最後下隨釋二初縛人四初起倒故縛 二取相故縛 三我見故縛 四非法故縛
二脫人
三結
○九明第九功德二初懸示分科二初懸示文意二初古人釋義 二今師正明二初斥古顯今 二若爾下釋疑示義
二分節科段
二次列下隨文釋義三初標 二釋二初明五事三初列二初徵 二列
二釋二初分科 二初信下隨釋五初信三初出信體二初總示經文 二師下別出古釋二初引三家異解 二明今師正釋二初舉經斥古 二而文下示義例通
二釋信德 三結
二直心二初分科 二初文下隨釋三初標 二釋二初以不諂為直二初正釋二初正釋 二釋疑
二論義二初分科敘意 二先非下隨文釋義二初問三初雙二初前難三初非佛旨 二領初開經時說 三正難
二後難二初領旨仰非 二正難
二雙二初敘意分科 二先領下隨文釋義二初領旨仰非 二正難二初前難 二後難
三雙二初前難 二後難
二答二初分科 二初六下隨釋二初讚二初讚問 二舉五句歎初用二初推前成後 二歎生下隨文正釋二初分科 二既言下隨釋二初歎生善 二歎滅惡二初分科 二上句下隨釋二初歎能滅惡二初歎不生 二歎無畏
二歎摧惡二初歎始摧 二歎終摧
二答二初分科 二但答下隨釋二初答舉前三病人二問 二答舉初功德兩問二初答第三難 二答第四難三初法 二譬 三合
三答此中兩問三初正解 二然前下釋疑 三此答下結示
二以懺悔為直二初敘意 二初設下正釋三初正悔 二發露 三斷相續心
三結
三戒二初離惡戒 二得善戒
四親近善友二初分科 二剎多下隨釋四初明是二段 二辨非 三證非 四證是
五多聞二初分科顯示 二十二下隨文正釋五初約十二部 二約毗佛略 三約大涅槃及四句 四約常住 五約寂默
三歎二初分科 二法說下隨釋二初法說歎二初唱三章門 二解釋二初釋三事 二不存著
二譬說歎三初為難施作譬二初譬 二合
二為忍難作作譬二初譬 二合
三為無著作譬三初法 二譬 三合
二論義○
三結
○二論義二初分科 二先兩下隨釋二初番二初問二初兩定二初定自空 二定空空
二兩難二初結初為難 二結後為難
二答二初敘意 二答初下隨釋二初答初定三初略標 二廣釋 三舉得失致結三初舉凡夫失 二菩薩得 三更呵凡夫失
二答後定二初分科 二譬下隨釋三初法 二譬二初舉內法為譬 二舉外法為譬
三合
二番二初問二初問觀空是倒 二問空既是無為何所見
二答二初分科 二佛答下隨釋二初答初問三初總標三初法 二譬 三合
二廣釋二初分科 二一明下隨釋二初廣釋非空作空二初貪欲於其是有 二明色性於其是有
二廣釋非是顛倒二初標非倒 二正廣釋二初不生貪故非倒 二見佛性故非倒
三重結
二答後問二初分科 二隨釋二初牒問 二正答二初正答 二引昔證
○十明第十功德三初標 二釋二初懸示義旨二初示二家明體 二問此下示所用法門二初古釋 二今解
二就文下隨文正釋二初分科 二隨釋二初明功德二初明道品入涅槃二初對初德示理齊 二興皇下舉興皇以斥失
二簡得失
二論義二初分科 二初譬下隨釋二初問 二答二初舉惡人為誡三初法說 二舉五譬 三還合五譬二初別合 二總合
二舉善人為勸
三結
○四師子吼品問答涅槃義二初題目二初正釋題目二初敘諸師單約能問釋名 二非為下明今家雙取能問能答二初徵文略示二初引古縱奪 二何者下徵文正示
二惑者下釋難廣解二初惑者立難 二今師答釋二初約題正釋二初明依文得題 二又師下明字義兼具二初正示字義 二吼通下六即明吼
二口密下結成悉檀
二地人下分節章段二初三師分節 二今悉下今師正明二初歷破三師 二今明下正明今義
二本文二初分科 二初文下隨釋二初明佛性二初分科生起 二初文下隨文釋義四初明佛性二初分科 二初舉下正釋二初問四初勸問二初舉諸法門二初正解三初正約六門釋 二復次下直約二諦釋 三若準下徧約三番釋二初引勸辭述意 二且通下約三番廣解
二問佛下釋疑二初立疑 二答下解釋二初疏主正解二初配釋 二佛有下結斥
二治者助釋
二正勸二初正勸 二敦勸
二求問二初分科 二斂字下隨釋二初經家敘 二正發言
三許問二初分科 二初勸下隨釋二初勸供養三初正勸 二釋三初分科 二法中下隨釋三初法二初明過去德 二明現在德
二譬二初分科 二初一下隨釋二初為佛作譬二初譬法身三初總 二別 三結
二譬應迹二初分科 二一正下隨釋三初正應 二從法身起 三眾生得道
二為菩薩作譬二初舉非 二明是
三合二初分科 二合下隨釋二初合佛譬二初合妙本 二合應迹二初合從法身起 二合眾生得道
二合菩薩譬二初合舉非 二合明是
三開譬下結責
三結
二正許
四正問二初分科 二初三下隨釋二初問法二初敘古解 二今將下今正釋三初問理佛性體 二問分佛性義 三問究竟佛性名
二問人二初問不見性人 二問見性人二初問何法有了不了 二問何眼有了不了
二答○
二明中道○ 三明縛解○ 四明修道○
二歎經○
○二答二初分科 二初歎下隨釋二初歎問二初歎二初歎二莊嚴 二歎解六義
二論義二初番二初問 二答二初分科 二有云下隨釋二初前三就勝劣解二初他解 二今明下今釋
二後一就平等解
二番二初分科 二初正下隨釋二初問三初正難 二釋難 三結過
二答三初詶正難 二詶釋難 三詶結過二初唱兩章門 二釋二初略示 二解為下廣釋二初敘古解 二今解下明今釋三初釋非凡所知 二菩薩下示菩薩能知 三今師下復宗顯義二初顯師子以雙亡問 二佛還下顯如來以雙照答三初顯雙照答正難 二還以下顯雙照答釋難 三又以下顯雙照答結過
二正答二初分科 二標者下正釋五初答初問二初牒問誡聽 二正答初問二初明佛性體三初標名 二釋相二初分科 二初釋下釋相二初釋空 二釋智
三結體
二簡不見者二初分科 二隨釋二初簡二邊異故不見 二簡起中道見故不見二初明他解 二是義下明今釋二初斥古解略明二初示起見義 二後結下引結文證
二凡夫下示三人不見
二答第二問二初敘義分科 二初具下隨文解釋二初答問二初牒問 二正答二初分科 二初總下隨釋三初總舉圓義二初通別正解 二問答釋妨
二別舉徧義二初懸示屬當三初敘意分章 二他解下二師異解 三今明下今家屬當
二略屬下帖文正釋二初結前生後 二初云下隨文釋義四初不上不下二初唱三章門 二解釋
二不生不死二初分科 二隨釋二初明中道三初唱中道疏總釋二初牒初文總徵 二解云下隨二文別釋二初他解二初正釋初文 二如此下結示次文
二云何下今釋二初責他約事 二今作下示今約理
二明能破生死疏總釋二初牒初文總徵 二解云下隨二文別釋二初他解二初正釋初文 二如此下結示次文
二云何下今釋二初責他約事 二今作下示今約理
三結是佛性
二舉解惑二初分科 二隨釋三初法 二譬 三合
三不斷不常二初分科 二隨釋三初唱章門 二釋三初釋凡夫 二釋二乘 三釋菩薩
三結
四不因不果三初分科 二只應下釋妨 三法說下隨釋三初明有因有果二初法二初標名 二尋下簡示二初總簡 二何故下示義
二譬二初對法辨異 二若然下問答釋妨二初章安釋妨 二荊溪助顯二初明譬與法異 二若欲下明將法例譬
二明非因非果 三明亦是因果亦非因果二初敘古四初開善釋 二莊嚴釋 三觀師釋 四興皇釋
二然此下今釋
三結歎甚深二初分科 二隨釋三初略歎 二廣歎二初分科 二初中下隨釋六初明因緣甚深 二明凡夫不見 三明唯佛能見二初略釋 二舊云下廣釋二初敘古解 二今言下明今釋二初章安順釋 二荊溪反釋四初明初住亦見始 二明等覺不見終 三明諸佛見始見終 四文中下示初住不見始意
四重明甚深難見 五重明能見 六雙明見與不見二初唱四章門 二釋四章二初對前文示義 二問十下約少見釋疑二初疑問 二舊下答釋二初敘舊解二初敘二解 二難初家
二今下明今釋
三總結
二論義○
三答第四問○ 四答第五問○ 五答第六問○
○二論義二初問二初對答分問 二地人下敘古反經三初敘二師立義 二此應下明今家會通 三然但下述經意結攝
二答二初分科 二法說下隨釋三初非問 二正答二初答無差亦差三初正答二初法 二譬二初分科 二隨釋二初譬二初舉惡譬 二引善惡例
二合二初敘異解 二佛性下明今破
二引偈三初通示所出 二若但下斥非顯是 三今長下徵文廣釋二初舉長行為式二初正引長行 二準文分義
二若生下例佛意雙解二初約差無差解二初正解三初各開成四 二生死下襵牒為二 三又即下結示有無
二此前下結判
二約本末重明三初正明四句二初列 二上文下釋四初明兩本兩末 二又生下明一本一末 三又生下明末而不本本而不末 四末本下明非本非末
二分別下結例類通 三四句下復宗顯諦
三舉譬
二答何用修道三初敘意 二他云下破古 三文中下正釋二初分科 二隨釋二初唱章門 二解釋二初以六度為莊嚴一乘為究竟三初法 二譬 三合
二釋世間出世間二初分科 二初如下隨釋二初偏釋出世畢竟三初出體 二釋名 三舉類
二雙釋世出世兩畢竟二初分科 二初釋下隨釋二初具釋三定 二重釋上定
三引證二初敘意分科 二一明下隨文釋義二初正引昔證二初引昔三初明洗浴 二外道論義 三時眾得益
二證今
二更會通
○三答上第四問二初分科 二初申下隨釋二初申問 二初正下正答二初正答二初分科生起 二初是下隨文解釋三初三譬譬有而不見三初盲人譬二初譬 二合
二眼病譬二初譬 二合
三初月譬二初譬 二合二初釋眾生悉有二初引古解二初二師解 二觀師釋二初破前二解 二只具下正出巳義
二彼三下明今釋三初總破古義 二何者下正明今解二初明隨機四說 二欲使下示悟理同歸
三論人下結偏斥失二初結示偏執 二今明下舉喻斥失
二合最下釋三種破煩惱二初敘古解三初莊嚴 二二解下開善 三又一下觀師二初斥二師失意 二若論下示巳義符經
二今明下明今釋二初歷破三家二初總斥 二若三下歷破三初破莊嚴 二破開善 三又二下破觀師二初正破 二雖唱下結斥
二今明下正明今義二初正釋二初別對三教明破 二又一下圓論三觀明破
二前三下結示
二一譬譬平等皆有二初分科述意 二初明下隨文解釋二初譬四初唱等有二初疏主齊文解 二治者取意釋二初探取喻意顯內外普該 二故下探居合文顯內外普該二初引合文示性非局色心 二況下明一念三千該收依正
二出因緣體二初通示大綱 二識支下逐支釋義
三明有具不具 四結等有
二合
三三譬譬待緣故見二初雪山譬二初譬 二合二初正合 二明理三初唱九章問 二解釋 三總結
二黑鐵譬二初譬 二合
三種子譬
二結歎
○四答第五問二初分科 二其八下隨釋二初騰上兩問 二作兩答以答前問二初唱十章 二解釋二初分科 二初番下隨釋五初番九初釋第一少欲第二知足二初懸示 二就初下正釋二初問 二答二初約善惡共解 二約小大共解
二釋第三寂靜 三釋第三精進 四釋第五正念 五釋第六正定 六釋第七正慧 七釋第八解脫 八釋第九讚歎解脫 九釋第十以涅槃化眾生
二番 三番 四番 五番
○五答第六問二初分科 二初了下隨釋二初牒問 二正答二初答二初明了與不了 二明眼見聞見
二勸二初分科 二上云下隨釋二初勸修 二論義二初分科 二隨釋三初一番明見義二初問 二答二初明實不可知 二明亦有可知二初對上辨異 二於中下分科隨釋二初分科 二第六下隨釋三初標 二第六下釋六初身口二業 二形聲兩勝 三身通心通 四受身說法 五身忍口說法 六身形聲說
三結
二四番明能見之行二初分科 二隨釋四初番二初問二初舉僧寶問 二舉佛說難
二答二初答僧三初結問 二以四緣故知 三結成可知
二答佛二初持戒究竟不究竟 二為利不為利 三根深根淺 四為自為眾生 五自持須他教 六聲聞菩薩
二番二初問 二答二初番 二番
三番二初問三初領旨 二作難 三結
二答二初分科 二初如下隨釋二初歎三初歎因深 二歎持力 三誡聽
二答二初分科 二初有下隨釋二初答持戒無因果三初法二初唱有因 二遮無盡
二譬三初立拒舉瓶譬 二十二因緣譬 三小乘八相譬二初章安解 二荊溪釋
三合
二答涅槃有因難二初述意 二初唱下正釋三初唱兩章門 二釋兩章門二初釋是果 二釋非因
三結無因緣
四番二初分科 二次畢下隨釋二初問三初領旨仰非 二舉六無為難 三結
二答二初分科 二初非下隨釋二初明無因三初非五就一 二六喻併非 三結無因
二明有因二初分科 二隨釋二初標章 二釋三初明有生了二因 二舉三譬譬之 三三番舉法門合之二初懸談敘意 二而初下隨文正釋二初正釋三初事理相對 二散定相對 三橫豎相對
二問下料簡四初問 二答 三竝 四釋二初標世謂難通 二此乃下引二經解釋
三一番結成二初問 二答二初番 二番
○二明中道二初標示分科 二隨文釋義三初略標中道三初標雙非二初敘古 二今皆下正釋二初斥二師 二何者下示正義二初正釋今文 二上文下引上證成二初引文竝釋 二只以下舉一況斥
二標不失三初標示 二舊下破古二初敘 二斥
三此下正釋
三標悉有
二廣破邊執二初分科敘意 二就破下隨文正釋二初破因中有果三初分科 二初據下述意 三就初下正釋四初據佛教六初番二初問 二答
二番二初問 二答三初奪破 二縱答 三更示
三番二初問 二答
四番二初問 二答
五番二初問 二答二初縱答 二奪答
六番二初問 二答二初敘古解 二今明下明今釋二初竝斥二師 二今謂下正明今義
二據世情二初隨文消釋二初分科 二初三下隨釋二初正破執二初作三番三初番二初問 二答二初分科 二初如下隨釋二初非問 二竝難
二番二
初問 二答
三番二初問 二答二初分科 二一若下隨釋三初奪破 二縱破四初番 二番 三番 四番
三結奪
二更重破二初分科 二初縱下隨釋三初縱二初分科敘意 二若乳下隨文釋義三初應責酪駒 二應懷子孫 三應含五丈
二奪 三結呵
二示正義二初分科 二初譬下隨釋四初舉譬示正義二初舉三譬 二合
二引偈證 三下約眾生四初法 二譬 三合 四重譬
四高推佛境
二觀上下總示三諦二初章安正示 二荊溪述意
三據緣因○ 四據正因○
二破因中無果○
三結歎佛性
○三據緣因二初敘意分科 二初番下隨文釋義五初番二初問 二答
二番二初問二初舉三譬 二引乳譬合
二答二初分科 二隨釋四初明性即是了因 二明了應自了 三應能兩了 四舉正因為決
三番二初問 二答初分科 二初破下隨釋二初破執二初破 二釋
二示正義
四番二初問 二答二初泛舉三答 二正用轉答
五番二初問二初仰非 二正問三初法 二譬 三合
二答二初分科 二一明下隨釋二初譬二初正釋經文四初明過去有 二明未來有 三重明過去有 四重明未來有
二未來下料簡釋妨二初正料簡 二釋橘牙
二合
○四據正因二初分科 二隨釋四初番二初問四初法 二譬四初正舉譬 二傍舉瞿曇姓 三合譬 四以譬帖佛性為難
三合 四結
二答二初舉八事不可見 二更破二事二初分科 二隨釋二初總非 二正破二初破細 二破障
二番二初問 二答五初明本有本無皆不須了 二舉非果為難 三難麤應可見 四舉幾相為竝 五更取意破
三番二初問 二答
四番二初問 二答
○二破因中無果二初敘意分科 二領旨下隨文釋義二初問三初領旨 二正難二初分科 二初就下隨釋七初據業行 二據斷善 三據發心 四據退不退 五據修萬行六度 六據退萬行 七據僧寶
三結難
二答二初分科 二此答下隨釋七初答第一業行 二答第三發心二初牒問 二正答
三答第六退行 四答第二斷善 五答第五萬行二初分科 二前無下隨釋二初正答 二更取意難
六答第七僧寶四初二種和合 二十二部經和合 三十二因緣和合 四諸佛和合
七答第四退不退二初分科 二其難下隨釋二初牒問誡聽 二正答二初分科述意 二初十下隨文釋義四初明退轉行四初十三法 二六法二初事釋 二又句下觀解二初疏主正解 二治者述意
三五法 四二法
二明不退願二初他解 二今解
三雙明退不退兩人二初譬 二合
四重明不退行二初問 二答
○三明縛解二初敘意分科 二先領下隨文正釋五初番二初問二初領旨唱無 二生滅為難三初法 二譬 三合
二答二初分科 二初法下隨釋二初誡聽 二正答二初縛三初死陰三初法 二譬 三合二初正合 二更引譬
二中陰二初分科 二隨釋二初譬二初正釋 二問下料簡二初問 二答二初通有 二別無
二合二初分科 二二料下隨釋二初正合二初正合 二舉譬貼合
二料簡二眼三食
三生陰
二解
二番二初分科 二初問下隨釋二初問二初逆喻 二舉陰無繫者
二答二初法 二譬
三番二初問 二答
四番二初分科 二初法下隨釋二初問 二答三初法 二譬 三合
五番二初分科 二隨釋二初問 二答二初分科 二從小下隨釋二初舉八喻二初列章 二解釋
二合燈喻
○四修道三初總敘來意 二分科生起 三初問下隨文正解四初明道可修三初番二初問 二答
二番二初問 二答三初得論修道 二取意解 三舉六譬
三番二初問 二答二初敘意 二答中下正釋二初法 二兼出六譬
二正明修道二初分科 二初舉下隨釋二初明修道二初釋二初問二初牒偈問 二一一請答
二答二初分科 二初偽下隨釋三初真偽對辨二初偽 二真
二偏為破惡 三偏為生善
二論義二初分科敘意 二初云下隨文釋義二初三番難涅槃三初番二初問 二答
二番二初問 二答
三番二初問 二答
二四番難佛性二初分科 二初法下隨釋四初番二初問二初標兩章門 二釋
二答二初法二初牒文正釋 二地人下破古例成二初破古立義 二然佛下明今例成二初正明今義 二亦如下引二例成二初引持戒例成 二引五性例成二初正引例成 二問眾下因便料簡
二譬
二番二初問 二答
三番二初問 二答
四番二初問 二答
二明修道因緣○
三修道之用○ 四勸修○
○二明修道因緣二初分科 二問意下隨釋二初明道緣三初處緣二初城處二初問 二答二初分科 二隨釋二初呵 二正釋二初分科 二初報下隨釋二初報地恩三初報發心 二報四無量 三報弘誓
二驅邪黨二初分科敘意 二六城下隨文釋義二初徧六大城六初至王舍 二往舍衛二初分科 二然諸下隨釋二初明往之緣 二共試神力正論往彼二初分科 二所以下隨釋三初試緣四初求試二初敘意分科 二就初下隨文釋義二初褒美於王 二貶挫於佛
二王不許 三重求 四王許
二正試二初命王多造 二正現神變
三眾益
三至婆枳多 四向毗舍離 五至波羅奈 六至瞻婆
二至此降伏二初敘意分科 二初是下隨文釋義三初邪教 二正教 三邪正論義二初分科 二此即下隨釋二初正論六初番二初立邪義 二佛破三初六根俱用 二老少不殊 三內外俱見
二番二初問 二答二初分科 二此即下隨釋三初示因緣 二破邪我三初唱不然 二別出諸過 三結過
三結正我二初分科 二隨釋二初略示 二對辨
三番二初改宗 二佛破二初分科 二初復下隨釋二初直就徧破二初責徧 二責我
二更就一異檢二初分科 二就一下隨釋二初唱兩章門 二二釋二初就一責 二就多責
四番二初外道救 二佛破
五番二初外道救 二佛破二初分科 二初破下隨釋二初唱不然 二三種破三初從緣破 二就明出異處破 三就明暗其住破
六番二初更請問 二佛答二初破邪我 二明正我
二降伏
二樹處二初分科 二隨釋二初結前生後 二正明樹處三初表理 二護法 三法味利益
二時緣○ 三人緣○
二明道因○
○二時緣二初分科 二隨釋二初二月時二初問 二答二初舉喻明事 二合譬明理
二十五日時二初問 二答二初就本 二就迹
○三人緣二初分科 二言莊下隨釋二初出人二初問 二答二初明因中六人 二明果人
二論義二初分科 二於中下隨釋三初番二初問 二答二初明本二初略無住 二廣無住二初法二初釋住 二釋無住
二譬二初譬 二合
二辨迹
二番二初問 二答
三番二初問 二答三初直明無十相 二明有相之失 三明無相之得
○二明道因二初分科 二然三下隨釋三初明三法二初略問答 二廣問答二初分科 二初本下隨釋二初問二初通問 二別問二初廣約定問三初據本有 二就一境 三就一行
二以慧捨例
二答二初分科 二隨釋二初答別問二初答定二初先答第二問以第三問例 二追答第一問
二答慧捨二初答慧相 二答捨相
二答通問二初分科 二言取下隨釋四初略標三法體三初標定體 二出慧體 三明捨體二初分科 二法如下隨釋三初法 二譬 三合二初河西解 二今師釋
二釋三法名 三更廣三法體二初廣定體 二廣慧體
四明功能
二辨二法相資二初簡示分科 二隨文釋義二初問 二答二初總破 二別破二初分科 二何者下隨釋二初以法料簡七初約無異二初論體同二初正釋二初敘以別為難 二佛以下明以圓為答二初懸敘圓意 二若然下牒經結示
二斯理下結勸
二舉譬
二約無有二初分科 二隨釋二初責人法 二結無破
三約無所二初分科 二何者下隨釋二初雙明不到到 二何者下雙結無破
四約無缺二初分科 二隨釋二初約法正破 二舉譬
五約無動二初分科 二如四下隨釋二初舉類破 二結破
六約無能二初分科 二隨釋四初奪 二縱 三更奪 四復縱
七約無作
二示圓融無方定慧三初敘意分科 二開此下結成四悉 三就初下隨文釋義四初定慧相具三初即定具慧 二定具世間等法 三具三菩提
二定慧相即二初敘意分科 二初譬下隨文釋義二初即定而慧 二即慧而定二初正明 二功能
三定慧名相 四自在適時二初分科 二答中下隨釋二初唱時非時 二更問答二初問 二答
三明力用○
○三明修道〔之〕用二初分科 二初牒下隨釋二初感樂得涅槃二初明得涅槃 二論義二初番二初問 二答
二番二初問 二答三初標 二釋 三結
二離苦轉障二初分科 二初告下隨釋二初明所轉之業障二初明業不定故障可轉二初問二初問善業五初無窮三初語端 二領旨 三結問
二必定二初領旨 二正問
三重無窮 四重必定 五舉況結問
二問惡業
二答二初分科 二初歎下隨釋二初讚問 二答二初緣起 二正答二初分科 二隨釋四初開權 二顯實 三釋權 四釋實四初出二人 二出二轉
二明業不定故道可修二初問 二答二初敘意分科 二先若下隨文釋義四初正明業不定故修道二初明不定二初若定不勞修道 二不定可得修道
二善惡相奪
二明業定有多過二初分科 二初明下隨釋二初明定則無修道二初略二初明若定不須修 二明不修無解脫
二廣二初定不須修 二不修無脫期
二明定故有多過二初分科 二初正下隨釋二初業定過二初正明有過 二結無修道
二人時定過二初分科 二初明下隨釋二初正明過二初人定過 二時定過
二結不須修道
三雙明業定不定二初分科 二然業下隨釋二初唱兩章二初束四為二 二所以下結示正意
二解釋二初分科 二緣合下隨釋二初釋定章二初報定時不定 二報定時定二初分科 二此初下隨釋三初釋報定三初定業 二還復不定三初智轉重為輕 二愚轉輕為重 三結不定
三釋疑證轉二初釋疑 二證轉二初略 二廣
二釋時定二初分科 二前明下隨釋二初釋現報二初為調達所弊 二為迦羅富所弊
二雙結生後
三雙結二初分科 二隨釋二初雙結 二偏結時
二釋不定章
四結不定故修道二初結定則為失 二結不定為得
二明能轉之治道○
○二明能轉五治道二初分科 二中下隨釋三初轉障人二初法說 二舉十二譬
二轉障行二初分科 二問意下隨釋二初問二初領旨 二正問
二答二初分科 二云身下隨釋三初出愚智輕重不定二初出人 二法說
二舉六復次 三以十四善男子譬說
三明轉相二初分科 二初問下隨釋二初番二初問 二答
二番二初問 二答
○四勸修二初分科 二初問下隨釋二初舉法勸二初問三初問佛性力故應同得涅槃那有六道差別二初領旨 二作問
二問既有佛性應自得菩提何用修道四初領經 二作譬 三合 四結難
三問既有佛性即能吸得菩提三初法 二譬 三合
二答二初分科 二譬中下隨釋二初正答四初答同得涅槃難三初譬二初分科 二初七下隨釋二初總大意二初釋恒河七人二初釋七種人二初示七人 二上說下述佛意
二此經下釋恒河二初通示六河 二此中下簡出今品二初正簡今品 二迦葉下對下辨異
二言洗下隨洗浴等文
二別列七人
二合二初合總譬 二合別譬四初合常沒二初略合 二廣合
二合將立而退 三今得住 四合四人
三結二初敘意分科 二次明下隨文釋義二初明不修不得非如來咎 二修者必得二初譬 二合
二答吸取菩提難二初牒問褒貶 二正答二初修者必得二初譬 二合
二不修不得二初譬 二合
三答不須修道難二初呵其引經謬 二正答三初虗空譬 二財物譬 三造業譬二初譬二初造業 二修者必得
二合二初合造業 二合修者必得
四重答吸取難二初分科 二初非下隨釋二初非其問 二正答二初釋二初總敘意 二今釋下別釋文
二譬二初譬 二合二初以譬合譬 二更以法合所譬之法二初分科 二初正下隨釋三初因不吸果三初正合磁石譬 二顯無吸之義 三正顯不吸
二佛性無有住處三初法 二譬二初正舉譬 二舉如來貼譬
三合
三廣辨佛性二初分科 二隨釋四初非當非現而說當有二初譬 二合
二非即非離二初譬二初定字體 二牽象下正解釋三初破古解二初古解 二如此下今破二初據義破 二此文下引文破
二頭足下明今釋 三若取下結得失二初結古失 二取不下結今得二初正結 二若得下例廣
二合二初總合 二別合三初正合六初色三初正合 二舉譬帖 三結
二受三初正合 二舉譬帖 三結
三想三初正合 二舉譬帖 三結
四行三初正合 二舉譬帖 三結
五識三初正合 二舉譬帖 三結
六我二初正合 二舉譬帖
二更舉本盲帖 三結
三簡邪正二初簡邪我 二明正我二初分科 二譬下隨釋二初假我二初法 二譬
二真我
四廣出體性二初分科 二前四下隨釋三初明佛性 二還結是當 三結非五陰
二總結三初結問不須修道 二結勸 三結歎二初佛歎 二師子吼歎
二舉人勸○
○二舉人勸二初問 二答二初分科點示 二隨文正釋三初自試其心 二為物受苦 三用六度化他
○二歎經二初分科敘意 二初略下隨文釋義三初歎弘經人二初總略歎二初分科敘意 二初有下隨文釋義二初通歎 二別歎
二廣釋
二歎所弘法二初分科 二法可下隨釋二初歎經三初法 二譬 三合
三料簡二初問 二答二初總明不受卵濕二生 二別明不受化生
三歎說教主三初請求說 二歎 三結
涅槃經治定疏科卷第八
之疏作力
【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 36 冊 No. 657 涅槃經治定疏科
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】