X0584 · 卷 13

法華三大部科文

法華部類 · 唐 湛然述

法華三大部科文

摩訶止觀科文卷第二

天台沙門釋 湛然 述

○第二釋名章二初標 二大途下釋二初明來意 二略有下開章別釋二初列章 二一相下正釋四初相待二初標 二息義下正釋二初釋二初明止二初列 二息義下釋三初息義 二停義下停義 三對不下對不止止二初辨意 二今別下出今第三止相二初正出 二如經下引證

二觀亦下明觀二初列 二貫穿下釋三初貫穿 二觀達下觀達 三對不下對不觀觀二初辨異 二今別下出今第三觀相二初正出 二如經下引證

二是故下結

二二絕下絕待三初總標文意 二先橫下立橫豎二破二初立章 二若止下解釋二初橫破三初正破 二故龍下引證 三無生下結斥二初正結斥 二四句下釋二初總標 二起滅下別

二又豎下豎破二初正破 二皆是下結斥二初結斥二初總 二尚來下別

二何以下重釋

三今言下明絕待八初明絕待不可說三初明絕待止觀二初明所絕以顯能絕 二悉皆下示絕待止觀

二止觀下更斥相待 三故知下結二初結止觀二初止 二顛倒下觀

二亦是下結得名不同

二絕待下有緣須說二初明說意 二若有下釋

三此之下結成二空三初標二空 二是字下釋二空二初釋性空 二亦不下釋相空

三是字下結

四亦名下列絕待異名二初列 二故如下釋三初法 二譬如下譬 三止觀下合

五世人下破他謬釋二初破 二何以下釋

六若得下出絕待正體 七如前下舉譬 八若爾下釋疑二初疑 二今以下釋

三三念下會異名○ 四四通下通三德○

○三三會下會異名二初止觀各會四初會絕待異名 二諸經下會止觀異名 三所以下釋會異名意二初釋 二當知下結

四若聞下誡勸

二又止下止觀自相會

○四四通下通三德三初簡用名之意二初問答二初問 二為對下答

二諸法下重問答二初重問 二大論下答

二若用下正明相通二初正明通三德二初正相通三初正通二初止觀通德三初共通二初正明共通 二問止下釋疑二初問答二初問 二答

二又大下引證二初大品 二是故下大經

二復次下各通二初明各通意 二如止下正各通二初止 二貫穿下觀

三復次下並通

二復次下德通止觀二初標二三德下釋二初共 二三德下各

二若信下勸信二初舉異名勸信 二若信下舉祕藏勸信二初舉異名勸信祕藏 二若信下以字義勸信秘藏

三而諸下明名偏意圓三初諸經 二止觀下引同 三偏舉下況結

二止觀下通諸異名

二又通下通十種三法

三問云下料簡三初出舊解二初問 二答二初引舊二初小乘師二初總標 二般若下別釋三初第一師 二又云下第二師 三若滅下第三師

二諸大下大乘師二初總標 二法身下別釋三初第一師 二又言下第二師 三又言下第三師

二眾釋下總斥

二今明下今家正解三初約理藏釋 二身常下約行因釋 三即一下約字用釋

三問三下判通別偏圓二初問答正判二初問 二答二初答二初通 二若依下別

二是則下結

二問答開通二初問 二答二初許可所問 二何者下解釋三初三障相通至極 二又約下約三報別開三道 三約三下約三惑別開四倒

○第三顯體相二初標 二既知下釋二初來意 二粗寄下開章別釋四初標列 二夫理下生起 三法華下以四一辯用章意 四教相下依章解釋四初教相二初來意 二若凡下正釋二初次第二初拙二初有漏二初正明有漏 二故大下引證斥非

二若二下無漏二初判 二此之下斥二初斥 二何以下釋

二巧度下巧二初正釋二初止二初列 二一體下釋三初正明三止三初體真止 二二方下方便隨緣止 三三息下息二邊分別止

二此三下釋疑二初引觀為列 二釋論下引論釋疑

三詳此下辨同異二初研詳同異 二同者下正釋同異二初明同 二其相下明異

二次明下觀二初依經列 二所言下釋二初正釋三初空觀五初通途約詮二初出經 二經意

二又會下約證況修三初法 二如雲下譬 三由真下合

三又俗下約能破用 四又分下約情智 五問初下料簡八重問答

二從空下假觀二初法 二今當下譬二初譬二初譬 二從假下合

二若人下二重譬二初譬 二此譬下合

三中道下中觀二初正約瓔珞經文以釋中道 二問大下問答料簡二初正問答二重 二故法下引法華二文以釋前意三初明圓慧眼能見 二故法下明二教二觀所不能見 三二教下總結

二此三下辨同異二初研詳同異 二同者下正釋同異二初明同 二其相下明異

二此依下判結二初判屬大 二以義下判屢次第

二圓頓下不次第二初明圓頓四初明止三初法 二譬如下譬 三止諦下合

二以觀下明觀三初法 二如摩下譬 三觀境下合三初正合 二不權下斥前次第 三故中下引證

三又如下明止觀同時二初譬 二眼喻下合

四若見下例結

二何但下開顯諸名二初總標章 二其相下正示開顯相三初開顯體中三止三觀 二體真下開釋名中三止三觀 三如此下結二初總結次第名義四初正結 二經言下引經結 三雖多下引論結 四眾名下總結

二相待下結歎

二二明下眼智○ 三三明下境界○ 四四明下得失○

○二二明下眼智二初總釋二初約體理以明無說 二雖叵下約事以為能顯三初總明能顯 二止觀下別判 三其體下結意

二今先下別釋二初次第二初正明眼智三初定因果 二三止下正釋二初明三止以對三諦而成三眼 二三觀下明三觀以破三惑成於三智

三是則下結

二問眼下料簡二初約慧眼一切智廣辨二初問 二答二初約四句二初列 二凡夫下釋

二復次下約信法

二就此下餘二眼二智略類

二若一下不次第八初一往總斥 二若明下開前次第遠近二由二初標 二如前下開二初開遠由 二得體下開近由二初正開 二眼故下得名

三佛眼下明果德具足

三王三下引證 四問釋下料簡辨相二初問 二答二初略酬問意二初三智 二金剛下五眼

二所以下更釋問意二初眼三初正釋 二故經下引證 三而獨下攝用從體

二佛智下智

五故知下結得名之由 六境之下釋二初明二譬譬名異體同 二今將下為顯體同而立異名

七用此下正明今意以能顯所 八如此下結示師資所傳之法

○三三明下境界二初明來意二初明正來意 二夫信下寄信法以辨來意

二就此下開章別解二初列章 二經云下解釋二初明說境意二初明自行意 二若為下明化他意二初明大師意二初正明化他意二初列三意 二云何下釋三初隨情三初明闇者執門二初譬 二凡情下合三初明大悲為說 二雖聞下明凡情各執 三是諸下結執失理

二所以下明說者迷教四初凡師執教 二經稱下引聖往因執教之失 三今世下正明今世凡情迷旨 四如是下總結

三若識下明識者達教

二隨情下隨情智二初正立三諦 二如相下約位以判

三隨智下隨智四初約位判 二三諦下稱歎三諦俱非情等所知二初引大經 二唯佛下引法華

三不可下斥奪 四如是下總結

二今更下更以二諦釋成三諦四初略示二諦亦有三種以例三諦 二疑者下立疑釋難 三又一下正用四悉約隨情等三義加中道以明三諦二初廣約隨情二初約四悉正釋三初約教以明四悉 二乃至下約觀以明四悉 三如是下總結教觀得益不同

二法華下引經證成二初引經 二何故下釋經三初對四悉 二何故下料簡中間二悉二二初問 二若通下答二初正釋 二如佛下引例二初引佛說為例以明生善 二又佛下重釋行惡以例對治

三種種下重釋第一義

二隨情下明情智略例

四是則下結責勸修

二私謂下明章安意

二二明下境智離合○

○二二明下境智離合二初標列二文 二眾經下正釋二初明諦離合二初總序諸經 二三藏下明離合二初二與三以明離合四初藏教三初略判但二無三 二菩薩下寄人判諦 二前已下權加中道以判離合四初辨異 二菩薩下立三諦 三離則下判離合 四是為下總結離合

二次三下通教四初正明離合 二昔莊下破古師 三但空下與三藏辨異 四是為下總結離合

三次別下別教三初判有無為俗以異前二 二勝鬘下引二經證俗二初引勝鬘 二大經下引大經

三若論下正明開合

四次圓下圓教二初引二經二初引大經明開合 二法華下引法華明開合

二是為下結

二次明下二與四以明離合四初判橫豎 二則有下列 三生滅下正明開合 四今將下以論偈合

二二明下約智離合

○二二明下約智論離合二初諦智相對各明離合二初正明三初明智有開合諦不開二初問 二一智下釋四初對一智至三智 二四智下對四智 三若經下泛對諸諦以明智 四十一下對十一智以明三諦

二復次下諦智俱開 三又智下諦智俱不開

二若智下結歸

二次約下約諦智共論離合二初約教五初藏教二初明境發智 二慧眼下明智緣諦

二通教下通教二初明境發智 二一切下明智緣諦

三若作下別接通二初明境發智 二智緣下明智緣諦

四別教下別教二初三諦二初明境發智 二智緣下明智緣諦

二若別下二諦二初明境發智 二智緣下明智緣諦

五圓教下圓教二初明境發智 二智緣下明智緣諦

二問云下問答料簡二初徵 二答初下釋二初明通教須接 二不以下余教不接

○四四明下明得失三初約思議不思議通標得失 二若言下別釋得失相二初明有性過故失三初示性計之相 二所以下釋依生過 三當知下總結

二故龍下破性明得二初約龍樹伐破以明得 二今以下明今文用破

三以是下別判得失三初明可說不可說二初明自行不可說 二雖不下約化他故可說三初略對四悉 二雖作下結能說者性相二空 三故金下引證

二若破下明判權實 三如是下歷教四初明藏教二初略明得失 二何以下釋

二又凡下通教 三若別下別教 四若圓下圓教三初判教證 二何故下釋 三無思下正明圓教自他之相

○第四明攝法二初明來意二初立疑 二今則下答三初總答 二何者下舉二喻 三大品下引二文證

二今更下開章別釋四初列章 二此六下生起 三事理下略示攝相 四一以下廣解釋二初以止覲別別攝六六初攝一切理 二二止下攝一切惑二初釋二初通標權實二理以為所迷 二若迷下別解二初權五初釋無明生十二因緣 二是十下束為三道二初結成三道 二成論下引論證

三經中下出異名 四束縛下釋名 五三世下結成攝法

二若迷下實四初明界外十二緣二初對小辨相 二故寶下依論釋相

二束此下依論束為三道 三此十下辨同異 四此惑下結成攝法

二更料下料簡

三三止下攝一切智 四四止下攝一切行二初結前生後 二行有下正釋三初明行相不同五初列四教正助二行 二慧行下判正助 三毗婆下明用正助意 四正助下明為智所導 五若三下正解釋四初藏教 二若通下通教 三若為下別教 四若中下圓教

二復次下辨所行之法四初明事禪 二四念下明入空行法 三四弘下明入假行法 四乃至下明入中行法

三如是下結成攝法

五五止攝下攝一切位二初總明來意二初明無次位 二又大下明有次位

二若析下歷教廣釋二初廣歷四教明位四初藏教 二若體下通教 三若從下別教 四若圓下圓教

二問大下料簡破立二初問 二答四初通引大乘有位以責偏見 二中論下破立四初明破外五初引論明外人無位 二無何下徵青外人 三既見下判外屬非 四尚不下況破外人 五此斥下結

二若斥下破小教 三如我下通述今意 四點此下結要顯正

三今但下判有無憑教 四又約下準論結攝二初以論偈結 二秪用下示攝方法

六六攝下攝一切教○

二上六下六法更互相攝

○六六攝下攝一切教二初略引婆沙明攝諸教 二若觀下別明心攝二初正明心攝二初明攝世間 二云何下攝出世間二初明二論二初寶性論二初譬 二如來下合

二又約下菩提心論二初譬 二云何下合五初四教 二又觀下頓教 三若觀下漸教 四若用下攝法華涅槃 五又若下不定教

二略攝下舉例廣攝

二復次下明心攝之意

○第五明偏圓四初來意二初牒前章 二收法下正明來意

二就此下列章 三夫至下明意二初用五章意 二以小下明所以

四小者下廣釋五初明大小二初小七初略示止觀 二如釋下示邪析相 三論文下示正析相 四析名下得名之由 五何但下明正析所破功能二初明諸門用析 二故大下明諸破意

六凡有下依門用觀 七故知下正判

二次明大九初釋名略示觀法 二大人下辨異 三衍中下大傍兼小三初正引教釋 二譬如下舉譬二初譬 二今摩下合

三例如下引例

四所言下與三藏對辨二初折法二初法 二譬如下譬

二今大下體法二初法 二譬如下譬

五又大下正示體觀 六復次下重與三藏辨情理不同二初小 二大乘下大三初法 二如尋下譬 三尋約下合

七體法下依門起觀 八此觀下正判 九若得下形斥

二二明下明半滿三初釋名 二世傳下辨非 三今明下顯是

三三明下明偏圓四初釋名 二通途下正釋三初法 二譬如下譬 三小半下合

三故大下引證 四唯此下結示

四四明下明漸頓四○ 五五明下權實○

○四四明下明漸頓四初釋名 二此亦下顯同 三三教下正釋 四今更下廣簡四初三句簡 二復次下約教觀行證簡三初正約教證等四 二前兩下約果頭權實三初合明前兩教 二別教下別教 三圓教下圓教

三復次下約開權會權

三復次下約不定教簡二初來意 二所以下正釋二初歷教二初廣約圓教二初譬 二眾生下合二初正合 二如辟下約支佛以示同發相

二若前下略明三教

二復有下義立二初約真諦 二若修下約中觀

四復次下約漸圓四句簡四初立漸圓四教各有二句 二然漸下開通二初開二初列 二何者下正釋

二列小下例二初例 二何者下釋

三觀心下引證二初述證意 二第六下正引證五初藏教 二三十下通教 三第九下別教 四二十下圓教 五第八不定教

四今約下引例

○五五明下明權實二初釋名二初略釋名 二立權下借釋法華名以助釋

二問何下料簡二初問 二答四初約四悉五時以判權實四初總標設化用教之意明為實施權以明權實 二權實下約興廢之相以明四悉 三若約下約五味 四是故下結

二對三下約四種止觀以明開權二初總標 二所以下釋六初直約諸教以明開權 二又四下約教望理以論權實 三等是下判說皆權二初徵 二以有下釋

四又此下開教即理 五此非下示同釋疑 六非權下總結三初以一止觀結 二觀故下結會異名 三此非下以實理結

三問為下約接通以明教理二初問五初問為權為實 二復何下問何意不預四教 三何意下問何故但接通 四何位下問何位被接 五接入下問接入何位

二答二初約教答五初答初問 二四教下答第二問 三諸教下答第三問 四若齊下答第四問 五九地下答第五問

二若就下約諦答四初答第一問 二破見下答第四問 三聞已下答第五問 四三藏下答第三問

四重簡教理權實二初問答二初問知實 二答

二問答二初問二初問知實 二若不下難違經

二答二初答初意 二若言下答違經二初牒難 二大經下申難意二初申大經文二初牒經中難辭 二此義下消難辭三初明不聞不知 二經稱下明齊教巳知巳理 三又舉下舉例釋

二勝鬘下申勝鬘二初牒難 二遠尋下申經意二初法三初約大初業 二若取下約小初業 三若古下重出大意

二譬如下譬二初譬 二小乘下合

○第六方便二初標 二方便下釋二初通明頓漸二種方便二初頓二初番二初釋 二大論下引證

二又方下二番二初釋 二大品下引證

二若依下漸

二今就下別示今文明行方便二初略立遠近二種方便次位處所 二橫豎下正釋二初略明近方便功能 二今釋下正廣明今文遠方便六初列五科 二夫道下生起 三譬如下舉譬二初譬 二止觀下合二初合 二世間下舉況結勸

四此五下引證 五一具下廣解五初具五緣三初列五緣 二禪經下明五緣意 三此中下正解釋五初持戒清淨二初列 二列名下釋四初列戒名二初正列十名二初列 二此十下結

二大論下料簡三學有無三初明舊三學有無二初正釋三初戒 二佛不下定 三外道下慧

二常途下破古

二今用下新三學三初戒二初列 二根本下所發不同

二根本下定 三四諦下慧

三性戒下重料簡三學無作二初正釋三初明戒學無作四初約受成異 二故四下引證性戒 三此罪下明此性戒為遮戒作障作因 四小乘下明大小三聚以簡戒體

二定共下定學無作 三道共下慧學無作

二戒定下結二初結 二故經下引證

二二明下明持相二初標 二不缺下釋二初事四初釋十戒七初不缺戒 二不破下不破戒 三不穿下不穿戒 四不雜下不雜戒 五隨道下隨道無著二戒 六智所下智所讚自在二戒 七隨定下隨定具足二戒

二用中下開權顯實 三涅槃下引同結攝 四束前下判位高下

二向判下理二初結前生後 二先束下正釋二初約十戒二初束前十戒為境及觀 二所言下正明約觀四初以事戒為觀境 二次觀下空觀二初正釋二初隨道二初引金剛 二今云下釋成

二若重下無著

二防止下結成止觀

三次觀下假觀二初正釋二初智所讚 二雖廣下自在

二如此下結成止觀

四次觀下中觀三初正釋 二如是下結成止觀 三故梵下引證稱歎

二復次下約五名三初正釋五初約戒名 二又毗下約毗尼名 三又波下約木叉名 四又誦下約誦名 五又律下約律名二初正釋二初正釋 二私諮下章安私問答二初問 二答二初豎 二又亦下橫

二如此下結

二觀心下結成觀心 三若事下判成壞

三三明下明犯相○ 四四明下明懺淨○

二衣食具足○ 三明閑居靜處○ 四明息諸緣務○ 五明近善知識○

二訶五欲○ 三棄五蓋○ 四調五事○ 五行五法○

六此二下結示○

○三三明下明犯相二初正明犯相二初通標犯緣三初略立二喻 二大經下略引經文 三行人下合喻

二愛羅下正釋二初約愛釋二初犯事罪二初律儀戒二初明二罪二初釋初罪二初犯相 二若愛下持相

二愛心下僧殘二初明犯相 二行人下明持相

二愛心下明三罪二初別明犯 二吉羅下舉輕況重

二貪攀下定共戒

二深著下犯理罪

二次見下約見釋五初結前生後以辨同異 二佛在下舉事況過 三故大下重結罪名 四云何下正明犯相二初事二初律儀戒二初明罪 二謂諸下重示過相

二空見下定共戒

二堅執下理

五當知下結斥破計

二復次下明持犯不定四初明來意辨別 二若通下判通別 三約此下列釋四句二初列四句 二一乘下廣釋二初正釋四初乘戒俱急 二二戒下戒緩乘急 三三者下戒急乘緩 四四事下戒乘俱緩

二行者下結因果

四凡如下結醐邪難二初結 二幸於下勸

○四四明下明懺淨四初辨事理可懺不可懺二初問起 二若犯下釋二初事二初輕 二若犯下重

二次理下理二初輕 二見若下重

二若人下辨久近難易 三若欲下釋事理十心以為懺本二初明用十功能 二順流下正明十心二初明順二初正明十心 二是為下總結

二今欲下明逆二初愛三初明來意 二先正下正釋十初正信因果 二自愧剋責 三怖畏惡道 四當發露 五斷相續心 六發菩提心 七修功補過 八守護正法 九念十方佛 十觀罪性空

三是為下總結

二次懺下見三初明來意 二一翻下正釋十初翻破不信 二生重慙愧 三怖畏 四發露 五斷相續 六發菩提心 七修功補過 八守護正法 九念十方佛 十觀罪性空

三運此下總結

四是名下結成四初結成眼智 二得此下結成眼智攝法 三又能下結成止觀 四故知下結成元意

○二衣食具足二初來意 二衣者下正釋二初衣二初事三初上士 二十二下中士 三多寒下下士

二觀行下理三初上品 二三衣下中品 三百一下下品

二食者下食二初事三初上士 二二阿下中士 三三既下下士

二若就下理三初上品 二頭陀下中品 三檀越下下品

○三明閑居靜處二初明來意 二好處下正釋二初列 二若深下釋二初事二初正釋三初上士 二二頭下中士 三三蘭下下士

二若離下結過

二觀心下理二初正釋三初上品 二頭陀下中品 三閑寺下下品

二安三下對事辨異

○四明息諸緣務二初敘來意 二緣務下正釋二初列 二一生下釋二初事四初生活 二二人下人事 三三伎下伎能 四四學下學問

二觀心下理四初觀生活 二人事下觀人事 三伎術下觀伎能 四習學下觀學問

○五明近善知識二初敘來意 二知識下正釋二初列 二若深下釋二初事三初外護 二二同下同行 三三教下教授

二觀心下理四初引經示相 二今各下開對三初佛菩薩 二六度下六度道品 三法性下法性

三此則下總結示二初結數 二若能下結示

四此等下簡示二初簡 二三昧下例

○第二訶五欲三初標 二謂色下列 三十住下釋二初事六初總譬二初引論 二今私下章安私對

二譬如下牒前本譬 三色欲下廣解相狀引事訶責五初訶色 二聲欲下訶聲 三香欲下訶香 四味欲下訶味 五觸欲下訶觸

四此五下別譬 五此五下總結過失 六上代下引古詩

二觀心下理三初總舉色欲功能能生三諦 二故大下別出欲中諸見滋味 三今觀下正約理訶三初空觀二初折觀 二若摩下體觀

二復次下假觀 三又訶下中觀四初正明中觀 二故釋下斥小 三如是下結成 四深訶下訶意

○第三棄五蓋三初標 二所謂下列 三通稱下釋二初明蓋相六初釋通名 二前訶下辨異出體 三喻如下牒前本喻 四如翦下略明訶棄 五大品下引證 六此五下正明蓋相二初徵起 二貪欲下釋相五初貪欲蓋 二嗔恚下嗔恚蓋 三睡眠下睡眠蓋 四掉悔下掉悔蓋 五疑蓋下疑蓋

二五蓋下明棄法二初結前生後 二行者下正釋二初事四初明辨先後 二若貪下正明設治五初治貪三初明藥病相對 二何以下重明過患 三今觀下正設治

二若嗔下治嗔 三若睡下治睡 四若掉下治掉散 五若三下治疑三初疑自 二若疑下疑師 三若疑下疑法

三問曰下料簡二初問 二答二初述舊 二今釋下正解

四十住下引證

二問初下理四初問答辨四分為長遠之由二初問 二答

二若廣下正明蓋相長遠 三阿毗下斥舊二初破毗曇立蓋相不長 二上棄下重破常途明蓋不遠

四利使下正明用觀三初正出利使 二次第三初空觀 二復次下假觀 三復次下中觀

三復次下不次第二初斥權略立四初略斥次第 二地攝下引二論意同次第 三圓釋下引佛化為證 四若得下結成略立

二故大下正明不次第二初約欲蓋廣釋三初引經 二釋曰下正釋二初略 二今更下廣二初正釋二初標 二云何下釋四初明欲是因緣生法 二云何下明欲空 三既識下明欲假 四雖能下明欲假

二無趣下結成

三如此下結位

二圓棄下餘四蓋例

○第四明調五事五初標 二所謂下列 三如前下牒前本譬 四眠食下判內外開合 五調食下正釋調相二初事三初調食 二調眠下調眠 三三事下三事合調四初明合調之由 二初入下正明合調 三若能下明合調之意 四始此下明合調之位

二觀心下理二初正明調相三初調食 二調眠下調眠 三合調下三事合調二初約教三初調身 二調息下調息 三調心下調心

二次約下約觀二初三觀共三事各調三初三觀調心 二調身下三觀調身 三調息下三觀調息

二復次下三觀各三事共調三初空觀調三事 二第二下假觀調三事 三中道下中觀調三事

二行者下明調位

○第五明行五法六初標 二所謂下例 三前喻下牒前本譬二初譬 二今亦下合二初合無五法 二若能下合有五法

四一心下重舉譬二初船譬 二又如下飛鳥譬

五無此下結示所謂二初況出 二當知下結示

六成論下正釋二初出異解 二若毗下正釋二初約初禪 二復次下約三觀三初空觀 二復次下假觀 三復次下中觀二初約教 二復次下約觀

○六此二下結示二十五法功能二初明用廣三初法 二譬如下譬 三若細下結

二今用下明功深四初以方便能為深理之因 二見理下由方便故以見深果 三今且下寄淺立名 四然不下以破執顯深

摩訶止觀科文卷第二

已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 掉【CB】,悼【卍續】 掉【CB】,悼【卍續】 掉【CB】,悼【卍續】 掉【CB】,悼【卍續】

【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 27 冊 No. 584 法華三大部科文

【版本記錄】發行日期:2026-08,最後更新:2026-03-26

【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「卍新纂大日本續藏經」所編輯

【原始資料】CBETA 人工輸入,CBETA 掃瞄辨識,古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿

【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】