X0231 · 卷 7

華嚴經疏科文

華嚴部類 · 唐 澄觀排定

華嚴經疏科文

大方廣佛華嚴經疏科文卷第七

清凉山大華嚴寺沙門澄觀排定

起第三十七經盡諸菩薩住處品

[○/(○*○)]七遠行地分七初來意二初正釋第七 二引證瑜伽

二釋名三初標言遠 二釋成唯 三結雖有

三斷障二初躡前然其 二正明故所

四證如二初舉能治以常 二辨所證故能

五成行以能 六得果乃至 七釋文三初讚請分二初十偈讚四初二頌天眾讚說主是時 二一頌天主光雲供佛自在 三有一頌天眾慶聞爾時 四有六頌天女樂音讚佛二初一顯聲因緣天女 二五正說讚辭二初四寂用無礙威儀 二一起用所由以見

二二偈請一切

二正說分二初位行五初樂無作行對治差別四初結前標後六初略屬經文爾時 二別釋方便慧殊勝謂前 三釋其二名是則 四明其所勝於何 五解相濫難前六 六所治名局難雖行

二徵顯其相二初總釋上下二句何等 二次第別釋二初別釋前三論主 二合釋後七三初一隨物受生後七 二二化令離障二說 三四攝令住善四於

三結行功能菩薩 四彰其分齊入已

二彼障對治差別二初明行無量種治前有量障五初有一對眾生無量佛子 二有一對世界無量入無 三有二對法界無量入無 四有三對調伏眾生界無量入無 五有三對調伏方便界無量入無

二修行無功用行治前有功用之障二初加行趣求四初略釋經文此菩 二示無功用相然任 三出無功用因由功 四結成揀異此則

二正顯修行佛子

三雙行勝差別四初二行雙無間無有 二信勝常不 三能作大義二初總明此菩 二徵釋二初徵何以 二釋二初明能具所以念念 二顯所具之相二初通辨前六所有 二別明後四能出

四菩提分差別四初明第一句佛子 二明第二句二四 三明第三句七初揀後所知三四 二顯淨惑要謂依 三揀非勝進任持 四釋成家義亦名 五釋四體相四者 六結成四義由初 七約位分別若約

四明第四句四略

四前上地勝差別二初明勝前六地二初問爾時 二答三初標金剛 二徵何以 三釋二初別顯此地勝相此第 二通示諸地滿相三初總示文意佛子 二舉論徵釋故論 三正辨經文初地

二明勝後三地四初法二初徵何以 二釋菩薩

二喻佛子 三合佛子 四因論生論二初問解脫 二答二初通將七地對後彰劣三初法金剛 二喻佛子 三合佛子

二別明此地對前彰勝二初明起過二初總釋佛子 二明所超二初約所求道即所知障前求 二辨超煩惱即煩惱障又初

二辨雙非次住

五彼果差別五初釋總名佛子 二開章門文分 三辨所從遠公 四辨雙行又初 五正釋文四初業清淨四初戒清淨就初 二世間智淨世間 三得勝身此菩 四得勝力諸禪

三得三昧勝二初別舉十名二初五句辨自利佛子 二五句明利他二初一行辨深善住 二明體行三初一助道智慧 二二證道法界 三一不住道種種

二總結顯多入如

三得過地三初修行善巧過是菩 二作業廣大過二初正顯其過佛子 二彰過分齊二初難即執前同後難解脫 二答即揀後異前答三初法金剛 二喻譬如 三合菩薩

三修行勝入過佛子

四得勝行二初得滅定勝行在定不住故二初問解脫 二答二初明得分齊金剛 二辨勝過劣三初法今住 二喻譬如 三合此地

二發起勝行二初牒前標後佛子 二正顯勝行二初總相通辨後雖 二對文別釋二初七別約七行八中 二三合為一行八者

二位果經科八段同前後例

三重頌分○

○三重頌分三初頌位行五初樂無作行對治爾時 二彼障對治觀察 三雙行無間菩薩 四頌前上地勝初地 五頌雙行果世間

二頌位果供養 三結說讚勝此是

[○/(○*○)]八不動地七初來意二初約實位第八 二約寄位又約

二釋名二初舉論言不 二疏釋八初疏文正釋謂任 二以本論釋與本 三金光明經而金 四引攝論釋攝論 五引深密釋解深 六十住論釋十住 七仁王經釋仁王 八引當經釋下經

三斷障故所 四證如其所 五成行所成 六得果及所 七釋文三初讚請分二初十讚二初二天王眾供讚是時 二八天女樂音讚二初二標讚所依天女 二六正顯讚德於一

二二請音發

二正說分二初明地行七初總明方便集作地分二初標集地處爾時 二正顯所集二初三同相諸地通行故善修 二八別相諸地異修故大願

二得淨忍分二初敘意分二初總科入一 二就類明忍然無

二釋文分三初正明無生法忍七初釋總句今初 二總科以歷 三顯功能四中 四約位若寄 五出體又四 六指廣依佛 七隨文釋四初約事無生分二初總事無 二別二初釋前四二初別明別言 二結束二初約三佛性上四 二展轉收束又此

二釋後三五先

二自性無生分三初會二經無性 二釋經文無性 三會中道斯則

三數差別無生分二初正明初中 二揀濫然準

四作業無生分二初正明無分 二總結如是

二明無生忍淨二初釋所離障二初單釋離字離一 二雙辨所離所離

二釋能治分三初結前生後後無 二彰立所以所以 三別釋文相二初釋治義故云 二以起信總收上義此則

三一結得忍名是名

三得勝行分○ 四淨佛國土分○ 五自在分○ 六大勝分○ 七釋名分○

二明地果○

三重頌分○

○三得勝行分二初明深行勝對前彰出二初結前生後佛子 二正顯深行二初法二初隨文釋為深 二收束治障上七

二喻三初滅定喻二初釋喻譬如 二釋合三初正合本文合中 二結成離過離第 三釋對治二初約教道住於 二約正道五初舉論二者 二引例按定此約 三明所離即離 四釋經報行報行 五重釋論二初明初意住真 二明後意又佛

二夢寤喻五初舉前所喻譬如 二顯喻意論云 三釋喻相如從 四釋合文合中 五會通喻合如彼

三生梵天喻五初舉所喻佛子 二釋合文合中 三釋論所以所以 四所離過患此離 五別釋後此

二發起勝對後彰入四初說主總敘佛子 二正顯勸辭二初讚作如 二勸七初勸修如來善調御智自德未成勸然善 二勸悲愍眾生化願未滿勸又菩 三勸成其本願本願未充滿又菩 四勸求無碍智自德未勝勸又菩 五勸成佛外報化業廣大勸又菩 六勸證佛內明無量勝行自己所得法門未窮又菩 七勸總修無遺成徧知道少作能成增進眾德又菩

三顯勸所為佛子 四彰勸之益二初明不勸之損故不得不勸二初敘四意須勸佛子 二例深故勸但有

二彰勸之益是故須勸三初法三初牒前與智彰益之因以諸 二明起行速疾於一 三速疾所由三初通料揀何以 二隨句別釋十中 三一句總結後一

二喻佛子 三合佛子

○四淨佛國土分二初敘意二初問大文 二答二初開二門答淨 二揀定今約

二釋文三初器世間自在行二初總標舉佛子 二別顯相五初隨心欲所謂 二隨何欲由此 三隨時欲幾時 四隨廣狹欲三初知四大差別即是廣相又知 二知狹相知微 三雙明廣狹相二初總知內外隨何 二別明六道知地

五隨心幾許欲二初約智知自在又知 二約通明自在三初隨機現化佛子 二明化分齊此菩 三明現自在此菩

二眾生世間自在行三初總明感應佛子 二別顯感應二初化同物身所謂 二化應物心又應

三總結感應佛子

三智正覺世間自在行二初明第一義智佛子 二明世諦智三初總知十身三初依論總科此菩 二釋論分字皆言 三依科釋經三初三明染分染中 二六明淨分次六 三一明不二分後靈

二十身相作顯通自在分二初別顯相作此菩 二總結例餘隨諸

三別顯知相彰智自在分八初知眾生身此菩 二知國土身又知 三知業報身知業 四知聲聞等三身知如 五知佛身知如 六知智身知智 七知法身二初通料揀知法 二別釋文文有

八知虛空身知虛

○五自在分二初牒前為因佛子 二顯自在果三初別釋經文得命 二通釋自在於此 三明其所治三初舉論論以 二會五怖畏次此 三會通行位約因

○六大勝分三初智大得此 二業大三初二句牒前為因此菩 二正顯業大得畢 三總結多門佛子

三彼二所住功德大三初標所住分齊佛子 二顯所住德得菩 三結成功德此菩

○七釋名分二初釋地名即約法明位三初總科判佛子 二依論釋言為 三順經釋今更

二智者釋名約人彰德三初牒前為因佛子 二正就人顯二初總明入佛 二別釋二初明一向不動常為 二一體不動佛子

三總結所住於無

○二明地果三初調柔果四初調柔體三初法佛子 二喻譬如 三合此地

二教智淨佛子 三別地行相此菩 四結說地名是名

二攝報果二初上勝身佛子 二上勝果復作

三願智果若以

○三重頌分三初頌位行七初集作地分爾時 二頌得淨忍聞法 三頌得勝行二初頌深行勝成就 二頌發起勝以本

四淨佛國土三初頌器世間心無 二頌眾生世間三千 三頌智正覺世間菩薩

五頌十自在十種 六頌大勝分所有 七頌釋名分諸佛

二頌位果復以 三結說分齊菩薩

[○/(○*○)]九善慧地七初來意第九 二釋名言善 三斷障故所 四證如故所 五成行便成 六得果梁論 七釋文三初讚請分三初二如來現相說此 二十頌別讚三初一頌菩薩供菩薩 二一頌天王供大自 三八頌天女供讚二初一供復有 二七讚二初一標讚是時 二六顯辭二初二讚菩薩通於八地及說法主寂靜 二四雙讚佛及菩薩三輪化益不離

三一頌結請如是

二正說分二初明地行四初法師方便成就三初牒前起後爾時 二正顯方便三初二句通顯二利欲更 二五句利他三依 三三句自利下三

三結行入位得入

二智成就二初總知三性佛子 二展轉別開有漏

三入行成就三初總標章門二初隨文釋二初句是總此菩 二十句別二初二句通總別餘十 二七句別四初總釋七林論釋 二重釋根等論又 三例三聚若相 四會二名殊論經

二釋總名三初正釋稠林十皆 二重釋二經論經 三指廣辨異然此

二依章別釋九初心稠林此菩 二煩惱稠林三初總標又知 二別釋三初遠入相一遠 二難知相二無 三染相二初總釋三俱 二別釋三初三句當體明煩惱三初明所縛初三 二辨以何縛二眠 三所縛事三與

二二句約生明煩惱二隨 三二句約業明染三愛

三結結中

三業稠林三初總又知 二別九第一道因差別初一 第二自性差別二有 第三方便差別三與 第四盡集果差別四因 第五已受果未受果差別五有 第六能對差別二初列黑黑二初舉論別釋對六黑 二論自別釋二初釋黑黑言黑 二通釋餘三等者

二明眾報言眾

第七因緣差別七如 第八已集未集差別八凡 第九二句明定不定差別二初標章九十 二釋義二初明第九句三初舉論前句 二釋文謂現 三釋論定不定義二初標於此 二釋謂前

二明第十句第十

三結結中

四根稠林又知 五例三稠林又知 六隨眠稠林二初總釋又知 二別釋二初總科別有 二正釋二初六句明何處隨逐今初 二有六句明以何隨逐二初總明後三 二別釋此有

七受生稠林又知 八習氣稠林二初總四初雙標又知 二引證雖標 三正釋二初釋名薰謂 二釋熏習三初法相宗即賴 二法性宗若依 三通揀濫前中

四結通今並

二別二初當句釋別中 二總結束上來

九三聚稠林二初總二初舉論又知 二疏釋三初正出有無無即 二揀定此就 三揀法相宗又約

二別二善

三總結安住佛子

四說法成就○

二明地果○

三重頌分○

○四說法成就二初牒前總顯住此 二別顯說成三初智成就二初隨所知之法佛子 二隨所依之器三初總明一切 二別顯二初辨能說之行別中 二辨所為之器五亦

三結益三結

二口業成就二初總明具說之德二初總釋大意佛子 二釋文二初引本論何名 二引他文三初引涅槃涅槃 二引瑜伽慈民 三會同異會之

二正明口業成就二初略明三初總顯名體以無 二約位顯勝次此 三徵列名字二初釋通名後何 二釋別名四初法無礙一法 二義無礙二義 三辭無礙三詞 四樂說無礙四樂

二廣明二初文前敘意三初總釋二廣 二列名略釋言十 三總就十中釋無碍義然十

二依文正釋十初依自相三初總標此菩 二別釋一生 三總結此自

二依同相二初總釋法義復次 二一一別辨一一

三依行相復次 四依說相復次 五依智相五初分法義復次 二定境體然所 三辨通局又法 四辨其相二初雙標法比於大 二別釋四相一法

五指其源餘如

六無我慢相復次 七小乘大乘相復次 八菩薩地相復次 九如來地相復次 十作住持相復次

三法師自在成就二初牒前標後佛子 二正顯成就二初敘義二初總科二得 二料揀三初二分分別則前 二對釋標文又前 三攝位分別於此

二釋文四初持成就二初列十持持先已得二初列三初出意得義 二總科初三 三別釋一持

二總結後如

二用前十持持當所得此菩

二說成就三初顯所受法多此菩 二能廣開演此菩 三起說自在此菩

三問答成就二初一界答難佛子 二明一切世界如是

四受持成就佛子

○二明地果三初調柔果四初調柔行體三初法佛子 二喻譬如 三合此第

二教智淨佛子 三別地行相此菩 四結說地名佛子

二攝報果佛子 三願智果若以

○三重頌分三初頌地行四初法師方便爾時 二智成就住於 三入行成就若欲 四說成就三初頌智成就住於 二頌口業成就悉以 三法師成就四初持總持 二說若欲 三問答毛端 四受持菩薩

二頌位果住於 三頌結說此是

[○/(○*○)]十法雲地七初來意三初引瑜伽唯攝第九第十 二引本論通攝前九論云 三唯約後三又一

二釋名三初總標次釋 二開義四初釋雲雲者 二釋法約法 三釋空空亦 四引諸經論九初引攝論三初釋第一攝大 二釋第二又云 三釋第三又云

二金光明經故金 三唯識論成唯 四瑜伽論而瑜 五無性釋而無 六真諦釋真諦 七莊嚴論莊嚴 八十住論十住 九重引瑜伽瑜伽

三總結然諸

三斷障四初總標名所覆 二能障名體謂於 三所障之業此障 四釋斷愚斯即

四證如斷此 五成行謂神 六得果具智 七釋文二初讚請二初十三偈讚二初但申供讚淨居 二天女供讚二初總標供讚天諸 二正顯讚辭二初讚佛德能二初大自在二初用益普周佛身 二隨見不等二初總明或見 二八相或見

二自在所由二初了知世幻譬如 二證窮故相佛住

二勸修利益若有

二三偈請二初結嘿念請無量 二上首言請即時

二正說二初彰地行六初方便作滿足地分二初總明爾時 二別顯別中

二得三昧分二初牒前標後佛子 二正顯得法四初標舉十名二初總即得 二別別中

二結所得數如是 三彰入滿足菩薩 四顯最後名其最

三得受位分四初法六初隨何等座二初明主華此三 二眷屬華十三

二身爾時 三眷屬無量 四相佛子 五出處四初舒光作業四初前七光但有益業佛子 二一光二業半從其 三第九一光二業半從兩 四第十光但有發業三初顯照分齊從其 二正顯作業右繞 三事訖收光佛子

二眾聖咸知爾時 三下類奔風佛子 四同聲相應當爾

六得位二初放光爾時 二入頂現是

二喻佛子 三合菩薩 四結佛子

四入大盡分四初依論科大文 二論釋義此五 三料揀前二 四辨經義三初明智大二初別明七初集智大四初釋大意佛子 二總科文中 三總辨義類然通 四對文相攝在文

二應化智大二初標名總科佛子 二隨文別釋顯中

三加持智大三初牒經立名又如 二辨所依起論云 三疏釋依義謂依

四入微細智大三初牒經立名又如 二解釋謂知 三辨依起行二初舉論故論 二疏釋謂依

五密處智大四初標名又入 二明依護依護 三釋秘密現麁 四釋文初三

六入刦智大五初標名又知 二舉依起依命 三疏釋論謂劫 四結成玄門亦十 五即入所以以得

七入道智大四初牒名又知 二依起論云 三解依起謂徧 四別釋文別中

二總結佛子

二解脫大三初標得位佛子 二略顯即得 三廣結此十

三例餘三如是

五釋名分三初約能受德二初總顯佛子 二別顯三初總顯受多三初法十方 二喻譬如 三合如來

二歷數顯多二初喻佛子 二合住法

三問答顯多二初問解脫 二答二初顯示一佛金剛 二類顯多佛如一

二約能滅惑佛子 三約受生善佛子

六神通力有上無上分二初正顯神通二初別明三初依內佛子 二依外二初轉成外事三初同類略廣轉隨其 二垢淨異事轉垢世 三自在轉或隨

二應化自身或隨

三作住持之相或隨

二總結佛子

二斷疑顯勝二初神通斷疑二初明神通力無上二初問二初大眾生疑爾時 二上首為請爾時

二答二初入定現通三初法主入定時金 二眾覩希奇入此 三攝用增敬金剛

二問答決擇三初三昧名字爾時 二業用自在又問 三顯類廣多二初但結多定佛子 二結略顯廣佛子

二顯神通力有上二初問解脫 二答三初總呵問非顯佛德無量金剛 二舉所未說顯佛德無量復次 三引其事類顯佛德無量佛子

二說法斷疑三初正顯佛子 二會經然此 三釋例若準

二明位果○

○二明位果三初調柔果五初調柔體佛子 二教智淨此地 三勝過自在佛子 四別地行相此菩 五總結地名佛子

二攝報果佛子 三願智果若以

○八地影像二此下三科已在品初都列初總料揀三初約二道分別三初依經標名大文 二以二德收之前二 三依論列釋前中

二修顯分別又十 三非一異分別四初約因果明非一異二初總標又此 二別顯初一

二約前後明非一異又初 三結成圓融初一 四結示本意上來

二正釋文四初池喻修行功德三初法佛子 二喻譬如 三合佛子

二山喻上勝功德四初總舉於法佛子 二總顯於喻如因 三法喻對顯二初明山體佛子 二辨所有二初直辨所有若語 二論以義揀二初舉論釋喻論云 二疏義釋合論但

四總結法喻二初明互依佛子 二明互顯四初標互顯二互 二引海喻證論云 三會違妨前言 四二別相三初但依兼入別又地 二顯非即離別又山 三等不等別又山

三海喻大果功德二初喻佛子 二合佛子

四珠喻堅固功德二初喻菩薩 二合佛子

○九地利益三初顯法利益二初生信功德二初說益生信二初總歎難聞佛子 二問答顯益二初問解脫 二答二初正顯等佛金剛 二徵以釋成二初正釋何以 二通妨聞已

二動地生信爾時

二供養功德雨眾

二結通十方如此 三他方證成爾時

○十重頌分二初說偈儀意二初說儀爾時 一說意欲讚

二正說偈三初總讚勸聽其心 二正顯諸地八初頌方便分二初頌前九地百千 二諸地別義了知

二頌三昧分獲得 三頌受位分菩薩 四頌大盡分智慧 五頌釋名分菩薩 六頌神通分神通 七頌前位分此地 八難勝分三初頌山喻如是 二頌海喻初地 三頌珠喻十行

三結說無盡十方

[○/(○*○)]十定品第二十七四初來意二初明會來二初約圓融門十定 二約次第門二初明次第二約 二釋兩難二初釋重會難二初正通難以極 二顯所以謂前

二通〔躡〕跡難後出

二辨品來二品

二釋名二初標會名第二 二釋品名二品

三宗起三宗 四釋文三初總科二初正科次正 二解妨二初通同會難二初約差別通然六 二約圓融通名約

二通同因難果是

二別顯三初總彰文意今初 二引教成立是以 三決斷有無今經

三釋文二初通科第六證入一分文中 二別約十定之文五初序分三初總顯三成就爾時 二別顯三成就三初約主顯時始成 二約主顯處二於 三就德顯主二初辨相攝三入 二約次第十初窮性相真源二初正明二種功德一入 二出其所以三初總徵說意所以 二正酬所問為顯 三釋剎那際二初以本業起信釋菩薩 二將前論重明亦顯

二依通起用二以 三清淨無礙三清 四立不思議四無 五普見三世五住 六身恒充滿六是 七智恒明達七無 八悉得開悟八能 九隨宜出興九隨 十恒住一相十恒

三別顯眾成就五初舉數與十 二歎德靡不 三列名二初同名其名 二別名念莊

四結數如是 五集意往昔

二請分四初普眼請問爾時 二如來許問佛言 三舉法正問普眼 四歎問利益佛言

三示說者分六初示人令問三初示處普眼 二歎德己能 三教問汝應

二聞名獲〔宗〕爾時 三推求不見三初渴仰推求不見其諸 二觀察求不見三初審問重示爾時 二推求不見是時 三釋其所由二初印定徵起佛言 二正釋所由善男

三三昧求不見四初新獲三昧爾時 二以定推求以三 三自陳不見時普 四釋其所由五初約法總標佛言 二以近況遠普眼 三徵釋所由二初徵何以 二釋二初略標深廣普賢 二舉略顯廣舉要

四彰見之益善男 五歸敬彌深爾時

四教起見方爾時 五依教而求是時 六為現身相五初為眾現身爾時 二眾覩喜敬是時 三現瑞成益是時 四歎德深廣爾時 五如來印述佛言

四本分四初舉益令說二初勸說成益爾時 二引例勸證諸菩

二列所說名何者 三歎定勝德四初約人以歎此十 二約修以歎二初修成若諸 二修益二初上等佛果如是 二身智周徧此菩

三直就法歎此是 四約證以歎二初明勝德無限若菩 二明智德自在得法

四結勸成益是故

五說分三初承旨總告爾時 二別釋十定十初普光明大三昧三初總標佛子 二別釋五初智無盡四初標佛子 二徵何者 三釋所謂 四結佛子

二心無邊佛子 三定自在佛子 四智巧現三初標佛子 二徵何者 三釋三初法說二初別明展轉深佛子 二總顯離相分明然所

二舉喻佛子 三以劣況勝佛子

五觀超絕三初法佛子 二喻佛子 三合菩薩

三總結佛子

二妙光明大三昧三初標佛子 二釋二初法四初身雲展入佛子 二身智俱入是諸 三明其卷入是諸 四展卷無礙然諸

二喻二初寶山光影喻二初喻五初日光現影喻佛子 二兩影互現喻其寶 三得名不同喻或說 四重現無盡喻但此 五體離二邊喻體性

二合佛子

二幻師善巧喻二初總喻二初喻三初總明能幻佛子 二依本時處住四 三本末無礙不以

二合五初一多相容不同菩薩 二智鑒不昧菩薩 三不壞本末不以 四徵釋所由二初徵何以 二釋三初知人無我菩薩 二知法無我菩薩 三同體大悲菩薩

五結成上義三初結上多入於一佛子 二結上不壞性相然不 三結明鑒不昧常勤

二別喻三初約不壞本喻二初喻如有 二合二初正合喻菩薩 二明所以菩薩

二約幻心依處喻二初喻如世 二合二初合依處三初總合所見菩薩 二徵釋所由何以 三結成自在住於

二合依時二初正顯文於一 二釋其所以菩薩

三約幻不迷喻如彼

三結是為

三次第徧行諸佛國土神通大三昧○ 四清淨深心行大三昧○ 五知過去莊嚴藏大三昧○ 六智光明藏大三昧○ 七了知一切世界佛莊嚴大三昧○ 八一切眾生差別身大三昧○ 九法界自在大三昧○ 十無礙輪大三昧○

三總結十數佛子

○三次第徧住諸佛國土神通大三昧三初標佛子 二釋三初法五初徧剎入定佛子 二入時次第或剎 三總結多門若又 四心契定體菩薩 五不廢起通雖離

二喻譬如 三合菩薩

三結佛子

○四清淨深心行大三昧三初標佛子 二釋二初明定內深心行二初明起行二初舉內佛子 二起行二初明外事供養行於彼 二明三業供養行於彼

二辨深心二初法說然於 二喻況二初妄念無知喻如散 二陽炎似水喻佛子

二明起定深心行三初法佛子 二喻譬如 三合菩薩

三結是為

○五知過去莊嚴藏大三昧三初標佛子 二釋五初對境辨智佛子 二正顯智知佛子 三所知時分佛子 四顯知相狀佛子 五出定獲益三初舉數辨相佛子 二徵列其名何等 三結得速疾佛子

三結佛子

○六智光明藏大三昧三初標佛子 二釋二初明定業用六初總知諸佛佛子 二知多名號若已 三知當所作當出 四知現所圓彼諸 五知現所作彼諸 六知時分齊此菩

二彰定利益四初令心入持益以了 二得善巧益三初法佛子 二喻佛子 三合此大

三得不空益佛子 四十王敬獲益佛子

三結佛子

○七了知一切世界佛莊嚴大三昧三初標佛子 二釋二初明定體用二初徵佛子 二釋二初釋一切世界佛子 二釋其莊嚴二初總列十門皆見 二別顯嚴相二初廣眾會三初見他三初見眾會體眾會 二明見分量亦見 三見佛作用亦見

二見自菩薩 三能見三初法如是 二喻譬如 三合菩薩

二廣莊嚴二初以法說二初標示章門佛子 二依標別釋四初釋無量光色或見 二釋無量形相或見 三釋上圓滿成就佛子 四釋上平等清淨又見

二以喻說三初空無增减喻佛子 二月無增减喻佛子 三隨心現境喻佛子

二明定利益七初速成成行願益佛子 二法印同佛益佛子 三以德成人益佛子 四智德包含益二初喻佛子 二合菩薩

五身威超勝益佛子 六令他圓滿益佛子 七轉作佛事益佛子

三結佛子

○八一切眾生差別身大三昧三初標佛子 二釋五初明能入之智佛子 二顯入出之相二初徵起佛子 二釋相二初法分十初諸類正報相對佛子 二六趣依報相對天中 三一多相對千身 四四洲大海相對閻浮 五大種事法相對一切 六諸方相對一切 七眾數多少相對一切 八染淨相對不可 九諸界相對眼處 十雜明諸類一微

二喻況四初鬼力持人喻佛子 二呪起死屍喻佛子 三羅漢現通喻佛子 四地一苗多喻佛子

三明入定之益三初讚同佛果益佛子 二身智光照益佛子 三業用無作益佛子

四明境界自在二初法佛子 二喻六初幻現六境喻佛子 二修羅竄匿喻佛子 三農夫下種喻佛子 四受胎生長喻佛子 五龍下雲上喻佛子 六梵宮普現喻佛子

五總結究竟佛子

三結佛子

○九法界自在大三昧三初標佛子 二釋四初顯定體用三初總顯名體佛子 二彰入定處菩薩 三明定功用四初了三世間自然 二多劫修行菩薩 三入出無礙又於 四結成自在以於

二明定成益十初生多功德益菩薩 二真無盡德益二初十句所具之多佛子 二十句能具之相佛子

三諸佛攝受益三初明攝受佛子 二現身說法彼諸 三令其修證令修

四諸佛護念益佛子 五得十海深廣益佛子 六得殊勝超絕益佛子 七得諸力幹能益二初列其十力佛子 二明其超勝佛子

八結能圓滿益佛子 九自得無邊他不能說益此菩 十三昧無邊自無不了益佛子

三以喻寄顯二初總舉喻體佛子 二對喻別合十三初合流沙入海喻二初總明佛子 二別顯如恒

二合遶池入海喻二初喻如四 二合二初合遶池菩薩 二合四方佛子

三合池間寶花喻如四 四合寶樹達池喻如無 五合大池清淨喻如無 六合旃檀香岸喻如無 七合底布金寶喻如無 八合龍王無惱喻如阿 九合四河潤澤喻如四 十合四河無盡喻如四 十一合十海無障喻如四 十二合入海無厭喻如四 十三眾寶交影喻二初喻佛子 二合二初正合菩薩 二徵釋何以

四總結雙行三初法佛子 二喻佛子 三合菩薩

三結佛子

○十無礙輪大三昧三初標佛子 二釋三初明入時方便二初十一句因用無礙是無礙義佛子 二十一句住果圓滿即是輪義普入

二明入已智用四初攝佛功德三初總明妙悟皆滿佛子 二別顯二十一種功德二十初二行永絕德二初總明大用常恒二初法說二初正明二初明行體於普 二辨常恒不斷

二徵釋二初徵何以 二釋此菩

二喻明四初喻佛子 二合菩薩 三徵何以 四釋二初法說菩薩 二轉以喻況三初虛空持剎喻佛子 二涅槃普滅喻佛子 三佛智普成喻佛子

二別顯一用自在二初依果殊勝二初明相嚴佛子 二辨德嚴此大

二正報自在二初明身量大小菩薩 二明佛加放光一切

二達無相法德二初結前生後佛子 二正顯安住安住

三住於佛住德為去 四得佛平等德成菩 五到無障處德功德 六不可轉法德所行 七所行無礙德於諸 八立不思議德一切 九普見三世德法界 十身恒充滿一切國土之德開示 十一智恒明達一切諸法德得佛 十二了一切行德具大 十三除一切疑之德亦為 十四無能測身之德於一 十五菩薩等所求智德雖隨 十六到佛無二究竟彼岸德了一 十七具足如來平等德猶如 十八證無中邊佛平等德觀十 十九盡於法界之德知種 二十即等虛空窮未來際德所有

三顯德勝能二初總明佛子 二別明雖一

二證入諸法四初明證入佛子 二離證相而此 三徵何以 四釋二初略別釋菩薩 二廣通釋二初總標此三 二別顯所謂

三普德無盡四初正顯無盡佛子 二徵何以 三釋知一 四喻況三初如意隨求喻佛子 二生心各別喻佛子 三龍王降雨喻二初喻佛子 二合三初正明入法菩薩 二入法時分於一 三入時相用三初明其相狀如是 二明其業用求一 三徵釋所由二初徵何以 二釋三初喻譬如 二合菩薩 三轉徵釋何以

四結示勸修二初結勸勤修二初舉所修法是故 二示勸修相二初略示離過進德勤加 二別示離過進德二初離過不依 二進德於諸

二總結顯示佛子

三明定滿成益四初外感佛加益五初辨加所依佛子 二顯能加者十方 三正顯加相與如 四加以成用佛子 五徵釋所由二初徵何以 二釋佛子

二內德圓滿益四初牒前住定因圓佛子 二別示所滿其心 三總結究竟佛子 四徵釋所由二初徵何以 二釋菩薩

三上攝佛果益三初正明佛子 二徵起何以 三正釋三初顯無餘之業菩薩 二明作業行相於此 三逐難重釋三初略標佛子 二徵起何以 三廣釋十初金剛不壞喻譬如 二真金妙色喻譬如 三日輪光明喻譬如 四須彌四峰喻譬如 五大地能持喻譬如 六大海含水喻譬如 七將軍明戰喻譬如 八輪王護世喻如轉 九植種生長喻譬如 十時雨生種喻二初喻譬如 二合二初正合菩薩 二徵釋二初徵何以 二釋二初標菩薩 二釋三初列所淨功德所謂 二結其廣多佛子 三顯能淨因於如

四正同果益二初正顯同佛佛子 二問答料揀二初問二初牒前同佛爾時 二陳起生疑何故

二答二初讚問牒疑爾時 二正答所問三初法說佛子 二喻說三初舉象王依正喻佛子 二象王神變自在喻若天 三不壞本質變現喻佛子

三法合四初具眾行嚴佛子 二明因果無礙二初明修無礙行所為為欲 二正顯無礙行相二初總明不捨 二別顯三初顯因門果行現不 二明果從因行於不 三顯果門因行復於

三結成不壞因而現果佛子 四徵釋重合二初徵何以 二釋二初釋果作因意欲以 二釋因現果意四初法說佛子 二喻況如伊 三法合佛子 四歎勝佛子

三結佛子

[○/(○*○)]十通品第二十八四初來意十通 二釋名三初正釋今經二釋 三會通他經晉經 三揀濫會釋二初引論明異然通 二正明會釋二初會晉經順文順義今以 二會晉經意存順義晉經

三宗趣三宗 四釋文四初標告舉數四初列別名爾時 二出體性此十 三對六開合此十 四通妨難然小

二徵數別釋二初總徵何者 二別釋十初他心智神通三初標二初釋名佛子 二辨相二初懸敘異釋然智 二會釋今經三初總標所取依唯 二無失所以三初直出所以以攝 二示法性他心之相以即 三結成正義如是

三結彈護法若離

二釋二初先知一剎三初總知一 二別二初有八約相總顯所謂 二後二十一約人別顯聲聞

三結如是

二以少類多如一

三結是名

二天眼智神通三初標佛子 二釋三初總明多界相別見無 二別明多類非一所謂 三委照分明如是

三結是名

三知過去劫宿住智神通三初標佛子 二釋二初知凡事二初總能知 二別所謂

二知聖事二初約界顯多又憶 二約人顯多又憶

三結是名

四盡未來際神通三初標佛子 二釋二初知凡二初明所依劫知不 二顯能依事二初指同一一 二知義二初總徵然大 二正答二初依權教立理答依方 二一乘真實答四初正明實義若一 二通其妨難然非 三立理重難此有 四以理會通若今

二知佛又知

三結是名

五無碍清淨天耳智神通三初標佛子 二釋三初總顯德業自在圓滿 二別示一方業用二初舉多佛以顯聞廣佛子 二顯聞憶持二初聞持教法是諸 二顯持圓滿二初舉所持又於 二辨能持於彼

三舉一例餘如東

三結是名

六無體性無動作往一切佛剎智神通三初標佛子 二釋三初明廣大此菩 二無量不起等義彼諸 三明不斷義如是

三結是名

七善分別一切言詞智神通三初標佛子 二釋二初知言詞知不 二發言詞此菩

三結是名

八現無數色身智神通三初標佛子 二釋三初知無色以即空故二初彰大意二初明即色之空知一 二結成上義存亡

二正釋文於中

二明能現以空空即色故二初結前標後菩薩 二別顯不同所謂

三雙明無色顯其無碍悲故二初結前文義佛子 二顯其所為令所

三結是名

九知一切法智神通三初標佛子 二釋二初明知法即內證理事二初約離言顯實知一 二約二空顯實無我

二明演法即外益眾生三初牒前成智為起用所依此菩 二正明演法不捨 三寂用無礙三初寂不礙用雖知 二用不礙寂雖有 三寂用無二於不

三結是名

十入一切法滅盡三昧智神通三初標二初釋相三初正釋佛子 二料揀三初正揀理事斯即 二正揀功能但事 三遮救重揀亦非

二釋名事理

二釋二初明即定體用自在二初標示入定於念 二明不礙用亦不

二明入定時分自在三初長短隨心此菩 二威儀不忒菩薩 三不碍起行定散雙行離於

三結是為

三總歎勝能二初形劣顯勝佛子 二以勝顯勝唯除

四結歎辨果佛子

[○/(○*○)]十忍品第二十九四初來意十忍 二釋名二釋 三宗趣二初正辨宗趣三宗 二義門料揀三初定位然此 二出體體即 三辨類雖是

四釋文二初長行四初舉數歎勝二初舉數爾時 二歎勝若得

二列名顯要三初徵數何者 二列名二初總科所謂 二別顯二初釋法二初當句解釋三中 二料揀通局二初釋通三初正顯通又此 二反顯非局若約 三通妨難順但

二釋局又依

二釋喻二初結會六釋後七 二料揀通局二初敘昔七初光統二初敘昔光統 二會釋此則

二賢首二初敘昔又古 二會通此釋

三攝論二初引論證明若依 二論經對辨然彼

四遠公四初取意敘昔遠公 二辨其順違非不 三假徵上釋若爾 四結廣從略餘義

五金剛論金剛 六大品若大 七楞伽楞伽

二會通今經

三顯要此十

三依名廣釋十初音聲忍三初徵起佛子 二釋義謂聞 三結名是名

二順忍三初徵起佛子 二釋義謂於 三結名是名

三無生忍三初徵起佛子 二釋義二初總明佛子 二徵釋二初徵何以 二釋二初釋先徵二初正答先徵若無 二正釋答文云何

二釋後徵三初舉總攝別釋第 二舉初攝後若從 三重釋前義三初雙標二門又此 二開章別釋二初唯約理然文 二具理智二雙 三唯約智三唯

三結彈古義若唯

三結名是名

四如幻忍○ 五如焰忍○ 六如夢忍○ 七如響忍○ 八如影忍○ 九如化忍○ 十如空忍○

四總結其名佛子

二偈頌○

○四如幻忍三初徵起佛子 二釋義二初略釋二初了幻從緣二初總科佛子 二別釋三初別釋第一段四初釋一切法言初一 二引正通義故大 三釋經妨難涅槃 四引文決擇廣中

二合釋初二段四初總開義門就法 二對經顯意今經 三釋通妨難然緣 四別明義理二初成有無然上 二成四句二初成一重四句二初正顯又五 二揀非然皆

二成重重四句若以

三別釋第三段二初約相類後顯 二約圓融三初以理從事二約 二以理融事二以 三緣起相由力二初正舉一門三約 二例餘三門三初以即例入相即 二以異例同異體 三以門例門一門

二成就忍行此菩

二廣釋三初喻二初明性無即體空義譬如 二明相有即差別義種種

二合菩薩 三成忍行二初成真智之行菩薩 二明動靜不二五初總釋經文是菩 二引文明證故經 三釋不得有無義由了 四舉喻帖成如象 五義門料揀四初就第二門辨此二 二對第一門辨三初標其所依若以 二別釋十段如疏一以 三總結義旨若以

三例餘三門中集 四例釋前後上下

三結名是名

○五如焰忍三初徵起佛子 二釋義三初指法同喻佛子 二別釋喻相二初喻體空譬如 二喻相有但隨

三總以法合菩薩

三結名是名

○六如夢忍三初徵佛子 二釋三初標法同喻佛子 二正舉喻相二初開義譬如 二消文三初總彰文意文中 二重釋所以二初標然此 二釋二初釋有無二句二初正釋謂二 二揀濫二初舉正然語 二揀非非但

二釋雙是雙非二初正釋三以 二融通然此

三引文證成是故

三以法合喻二初總釋菩薩 二別釋二初前八辨夢別中 二後一明覺三初標示覺義後一 二立覺所以謂要 三釋止觀義觀了

三結是名

○七如響忍三初徵佛子 二釋三初忍行所因佛子 二成忍之相二初法二初指法同喻知一 二了見佛聲佛子

二喻四初喻況譬如 二合法而與 三轉喻如帝 四重合菩薩

三忍成之益二初隨機徧說此菩 二權實雙行雖知

三結是名

○八如影忍四初標佛子 二釋三初法三初七對雙遮顯性以成止行佛子 二二對雙照性相以成觀行非修 三二對遮照無碍成雙運自在行雖常

二喻五初明所依本質二初揀所喻通局譬如 二揀能喻通局其河

二明能現之處二初通辨文旨於油 二別開喻旨三初水月喻然此 二光影喻二以 三影像喻二初正屬經文三以 二對喻辨異二初辨得報以鏡 二辨前異前暎

三名緣之所起而現 四明有之非有影與 五明愚小為有然諸

三合二初正合前文菩薩 二轉以喻合如種

三結是名 四果三初約法性身菩薩 二結成無礙然此 三顯此身因此菩

○九如化忍四初標佛子 二釋三初法二初總標佛子 二別顯二初總顯所知二初五染化所謂 二五淨化復有

二別顯能知三初結前生後菩薩 二正顯能知現證 三結上六知非虛

二喻譬如 三合二初化行四初起化用菩薩 二明化智不著 三雙非顯中以本 四結示化旨了法

二化益佛子

三結是名 四果二初得利他業用之果菩薩 二得自利立勝名果佛子

○十如空忍四初標四初所喻通局佛子 二喻相不同四初唯將空喻對六喻然其 二通辨七喻所破差別又此 三重將空喻對前六喻又前 四通辨七喻能所空局又上

三引論會釋三初引智論之義然龍 二引佛地十義及佛 三引八地十義上八

四結成大意三初總明然別 二引證故叡 三結成餘無

二釋二初忍解之相二初別明佛子 二總結菩薩

二忍行成益三初總明得如空三業具佛子 二別顯德齊虛空譬如 三徵釋得益之由二初徵何以 二釋二初智證齊空故菩薩 二德用滿空故嚴淨

三結是名 四果菩薩

○二偈頌二初一百偈頌前十初頌音聲忍二初頌所聞佛說爾時 二頌能聞佛法聞此

二頌順忍如有 三無生忍三初三頌標三十 二四頌釋無滅 三三頌結此忍

四如幻忍二初六頌略說二初四頌指法同喻世間 二二頌初行成就度脫

二四頌廣說三初二頌頌喻幻作 二一頌頌合菩薩 三一頌頌成行眾生

五如炎忍四初頌攝前生後如是 二頌指法同喻勇猛 三一頌喻況譬如 四三頌合法眾生

六如夢忍菩薩 七如響忍四初之一偈頌忍行所因修行 二二頌聞一切聲如響一切 三二頌如來聲如響瞻仰 四頌忍成之益善了

八如影忍九初二頌非世生沒為欲 二一頌不在內外不住 三一頌非行不行了知 四一頌非同非異世間 五一頌非往非不往心不 六六句頌非住非不住譬如 七二句頌亦不在內外亦不 八一頌非修菩薩行等入此 九一頌常離一切法等世間

九如化忍四初頌總標觀察 二頌染化一切 三頌淨化三世 四頌法合知世

十如空忍二初頌忍解之相第十 二頌忍行之益三初頌別顯獲此 二頌徵釋自住 三頌總明智慧

二七偈頌結歎二初三二利行圓如是 二四顯深難測所修

[○/(○*○)]阿僧祇品第三十四初來意二初通辨阿僧 二別辨二別

二釋名二釋 三宗趣三宗 四釋文二初總辨此三品深奧玄微四正 二通明因果超勝行絕二初明三勝德然此 二問答分別二初問二初牒佛所說爾時 二正明諮問世尊

二答四初讚門成益佛告 二戒聽許說善男 三敬受尊命時心 四正答所疑二初長行明能數之廣多佛言 二偈頌所數之德無盡二初六偈明普賢德廣說不盡二初四頌半明能數多爾時 二一頌半所數廣爾劫

二餘偈明佛德深廣普賢窮究二初明果德無碍因位善窮二初明果法無礙二初三頌明依報自在一毛 二明依正融攝五初依中現正於彼 二正中現依二初明蓮華光於彼 二現淨土用彼如

三依中現正說法光中 四現時常住或復 五自在調生其心

二明因位善窮二初結前生後菩薩 二正顯因德十初明帝網身土是起行處一毛 二明三業勤勇之行意根 三明應器攝生之行一切 四明遊方供佛之行普現 五明廣修十度之行修行 六遊剎自在行諸佛 七調伏眾生行了知 八三業深淨行一一 九願智自在行彼諸 十結德無盡行不可

二明果德深廣因能趣入二初果三初總歎佛德不可 二別明依報一微 三別明正報一一

二因二初自分行種種 二勝進行能於

[○/(○*○)]如來壽量品第三十一四初來意二初立理如來 二正顯二初近廣前品菩薩壽量上品 二遠答初會唯如來壽量亦為

二釋名二釋 三宗趣三宗 四釋文二初集法者敘爾時 二明其正說三初別舉十剎相望佛子 二舉略顯廣佛子 三舉其玄極最後

[○/(○*○)]諸菩薩住處品第三十二四初來意三初廣僧祇諸菩 二酬初會亦遠 三敘異說昔將

二釋名二釋 三宗趣三宗 四釋文二初結集者敘爾時 二正明住處二初前十依於八方山海十初仙人山佛子 二勝峰山南方 三金剛炎山西方 四香積山北方 五清涼山六初略釋經文東北 二彰其所表表我 三定其方所然但 四顯其靈聖二初略指諸文其由 二自述所覩二初至山元由余幼 二正敘見聞二初正敘見聞其感 二略指佳境其山

五徵其元由自大 六勸物修敬二初引例勸修五天 二正明勸意其有

六金剛山海中 七支提山東南 八光明山西南 九香風山西北 十莊嚴山大海

二十二處城邑雜居十二初毗舍離國毗舍 二摩度羅城摩度 三俱珍那國俱珍 四清淨彼岸清淨 五摩蘭陁國摩蘭 六甘菩遮國甘菩 七震旦國震旦 八疎勒國疏勒 九迦濕彌羅國迦葉 十增長歡喜城增長 十一菴浮摩國菴浮 十二乾陁羅國乾陁

大方廣佛華嚴經疏科文卷第七終

[○/(○*○)] 躡疏作攝

宗疏作益

已【CB】,巳【卍續】 三【CB】,二【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 分【CB】,方【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 二【CB】,四【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 二【CB】,一【卍續】

【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 5 冊 No. 231 華嚴經疏科文

【版本記錄】發行日期:2026-08,最後更新:2025-02-03

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