華嚴經疏科文
大方廣佛華嚴經疏科文卷第二
清涼山大華嚴寺沙門澄觀排定
△二正釋經文三初總結前文上來 二依三分略科分為二初總科三分若依 二別釋序三初總申科判序中 二總指在餘然此 三別釋證信三初立序原由初證 二立序所以若覈 三略釋文義二初引二論開合不同若准 二料揀通局然信
三依四分釋經分為二初總明上來二別釋四初從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文名舉果勸樂生信分二初敘昔就第 二辨今二初總科若以 二別釋三初教起因緣分十初總顯已聞分二初敘昔解二初合釋信聞二初總明如是 二別釋如是
二離釋信聞二初釋如是二初通釋二初總明若離 二解妨經以
二申今去取二初且總許上來 二申正義二初總取三義若依 二以宗揀之若華
二釋我聞三初總明立意二我 二略釋我聞次明 三解妨重釋二初徵釋我聞二初徵釋我云何 二徵釋聞二初總徵此用 二別釋三初法相二初正釋若依 二解妨雖因
二無相若依 三法性若約
三釋所不聞然何
二明去取上皆
二標主時處三初釋時二初就一時說一時 二感應合說亦可
二釋主二初略釋佛者 二指廣義見
三釋處在摩
三別明時分○ 四別顯處嚴○ 五教主難思○ 六眾海雲集○ 七稱揚讚德○ 八座內眾流○ 九天地徵祥○ 十結通無盡○
二說法儀式○ 三正陳所說分○
二從如來名號品至如來出現品有三十一品四十一卷經文名修因契果生解分○ 三離世間一品七卷經文名託法進修成行分○ 四入法界一品二十一卷經文名依人證入成德分○
○三別明時二初雙標二時始成 二雙釋二時二初明說時三初釋其所以此教 二假問徵起初言 三略解文義三初不壞前後三初正明時分略為 二遮其伏難常恒 三會彼論文若爾
二順論解釋二順 三約實圓融四初正釋三約 二立理以應 三通妨故祇 四引證三初引法界品故法 二引十地經此經 三會諸教時故諸
二釋成佛二初結前總標上顯 二別明五教五初小乘教小乘 二始教大乘 三終教據實 四頓教約法 五圓教若依
○四別顯處嚴二初通釋前後第四 二別釋器界五初總標列今初 二示儀式然此 三通妨難然或 四科四事然各 五釋本文四初地嚴四初總顯地體其地 二四地相具德上妙 三四地上具嚴摩尼 四舉因結用佛神
二樹嚴四初總顯高勝其菩 二體攝眾德金剛 三妙用自在其樹 四舉因結用又以
三宮殿嚴四初總明分量如來 二體相圓備眾色 三妙用自在諸莊 四舉因顯廣又以
四師子座嚴四初總顯形勝其師 二體德圓備摩尼 三妙用廣大摩尼 四佛加廣演復以
○五教主難思二初彰其大意二初躡前徵起爾時 二總以答之謂具
二開彰釋文二初總三初當相以辨文分 二寄對以釋若揀 三結歸就佛我佛
二別二初總科智入 二別釋十初三業普用二初法分三初意業三初總標文中 二別釋二初略釋言前 二廣釋二初總標能入之智智即 二別明智入之相四初釋二智二智 二釋三智言三 三釋無礙智境既 四釋四智三初總標言四 二會釋通緣 三通妨四智
三總結然上
二身業二初總明其身 二別釋二初隨相各別徧法身 二圓融總攝徧又國
三語業其音
二喻分二初總明大意譬如 二開章別釋三初總顯喻相今有 二喻其所喻三初喻意業二初引經總釋以此 二隨相別明二初喻二智量智 二喻四智二初以前喻喻於鏡平二初別釋喻相二初喻鏡智二初引唯識又大 二引當經下經
二喻平等二初引唯識平等 二引當經故下
二總顯喻意是以
二以後喻喻後二智四初引唯識二普 二引當經二初釋普徧又下 二釋隨入云何
三結成喻意二初結喻二初結徧入之義是以 二結平等隨入虛空
二法合二初合徧入虛空 二合隨入佛智
四總結難思三初明其隨入此猶 二例於普徧普徧 三總結二喻三世
二喻身業次以 三喻語業次以
三結示有歸以空
二威勢超勝三初標舉章門身恒 二引論總釋謂隨 三牒文別釋二初義引四身言一 二別釋十身二初正辨若正 二通妨既云
三福德深廣三世 四隨意受生而恒 五相好周圓無邊 六願身演法三初標示大意演一 二引文證成故下 三牒經委釋然經
七化身自在二初明廣容一一 二釋普徧各現
八法身彌綸二初明法性法身身徧 二明應化法身依法
九智身窮性相之源智入 十力持身持自他依正二初三釋力持二初正報三世 二依報一切
二以三身收朿五初約三身四身上約 二出收束所以以諸 三揀異權實十身 四融國土等身又毛 五結歎深妙是知
○六眾海雲集二初總科第六 二別釋十初集意今初 二集因第二 三辨類第三 四定數三初隨相別名第四 二會釋多義然此 三融通無盡此猶
五權實二初通辨權實第五 二對前別辨對前
六地位二初正明地位第六 二對前料揀將此
七前後三初正明第七 二解妨又從 三結成表法二初結成自在然皆 二結成交徹又表
八有無二初別明三初通明前三第八 二別辨第四四約 三合解餘六五約
二圓融上十
九聞不聞三初正明第九 二解妨縱不 三總結上之
十釋文二初總明二初總明同異生第十 二釋同異生義云何
二別釋二初一同生三初標數辨類有十 二列名結數二初列其名號二初彰大意三初標釋無名其名 二總辨立名雖得 三通其妨難行德
二正釋文二初列十同名二初釋總名二初總明料揀先十 二別釋普賢三初釋普賢名言普 二通其妨難〔又〕 三結從別稱上雖
二釋別名普德
二列十異名海月
二結略顯廣如是
三攝德周圓二初別歎勝德二初二句就緣歎二初前句顯主伴有由二初標列章門此諸 二引經別釋故普
二後句明長為輔翼後句
二就行歎二初敘意二初標章立歎諸波 二別釋其文夫大
二釋文三初自分因行德三初自利行圓三初諸度行滿略分 二十眼明徹慧眼 三深定已滿於諸
二利他行滿三初正教輪辨才 二神通輪具佛 三記心輪知眾
三證理位極三初證理法二初入法界藏入法 二智無差別二初正釋言智 二解妨二初問若皆 二答二初敘昔解三初正釋古德 二反解不爾 三結成二初以寂照對真俗是故 二結成境智無差境則
二申今意三初成昔解上來 二辨順違未盡 三申正釋四初約正理以釋今王 二約照俗以明若約 三約雙融真俗若約 四約三觀圓融若約
二證果法證佛 三得位極能隨
二勝進果行德二初得果法四初入佛密境二初佛即密境了達 二佛之密境二佛
二入佛平等二初佛佛平等善知 二法法平等二者
三明得佛位已踐 四證佛三昧入於
二起果用於一
三二行無礙德一切
二總結多門成就
二皆異生○
○二皆異生二初總標第二 二別列三初雜類諸神眾十九初執金剛神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿二初總彰願行皆於 二別顯滿相積集
二身眾神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
三足行神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
四道場神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
五主城神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
六主地神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
七主山神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
八主林神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
九主藥神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿性
十主稼神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿莫
十一主河神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
十二主海神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿悉
十三主水神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿常
十四主火神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
十五主風神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
十六主空神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿心
十七主方神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿能
十八主夜神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
十九主晝神三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
二八部四主眾八初阿脩羅三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿悉
二迦樓羅三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿悉
三緊那羅三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
四摩睺羅迦三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
五夜叉王三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
六龍王三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿莫
七鳩盤王三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
八乾達婆王三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
三欲色界諸天眾二初總明第三 二別釋二初欲界天眾七初月天子三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
二日天子三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
三三十三天三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
四須夜摩天三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
五兜率天三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
六化樂天三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
七他化天三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
二色界天眾五初大梵天王三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆悉
二光音天眾三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆悉
三徧淨天眾三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆悉
四廣果天眾三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿莫
五大自在天三初標數辨類復有 二列名結數所謂 三攝德圓滿皆
○七稱揚讚德二初總科自下 二別釋三初總結威儀住三初結眾集爾時 二明相異無邊 三結意同隨所
二總顯德行因緣二初總彰大意第二 二別明科判三初明離障見淨此諸 二受化根深二初總如是 二別一一
三德行圓備二初辨因圓種無 二入果海二初乘因入果以勝 二分得果用三初明解脫二初別顯得於 二圓融然總
二明遊戲神通次游 三約觀心以釋二初正釋約觀 二拂迹二初反成若以 二順釋正入
三別明得法讚佛二初總明第三 二別釋二初異生眾讚佛三初諸天眾二初色天五初大自在天二初長行得法十初法身解脫所謂 二智身解脫自在 三自相解脫四初略科釋清淨 二開章門然不 三隨門釋三初別釋二初釋不生滅五初就徧計性一別 二約緣起性二就 三約圓成性三約 四三性混融四通 五圓融無礙五然
二釋不去來二不
二通釋二初總二〔別〕 二別二初約觀明三性謂妄 二約境明三性約境
三展轉釋三初相由釋三展 二展轉釋又既 三展轉相成是則
四結勸斯為
四觀義解脫可愛 五慈障解脫不動 六悲障解脫妙莊 七業障解脫善思 八無相解脫可愛 九名相解脫普音 十能益自他解脫名稱
二偈讚二初說儀二初明說儀爾時 二明所以然頌
二正說二初料揀二正 二正頌佛身
二廣果天二初長行復次 二偈文爾時
三三禪天二初長行復次 二偈文爾時
四二禪天二初長行復次 二偈文爾時
五初禪天二初長行復次 二偈文爾時
二欲天七初自在天二初長行復次 二偈頌爾時
二善化天二初長行復次 二偈頌爾時
三知足天二初長行復次 二偈頌爾時
四時分天二初長行復次 二偈頌爾時
五三十三天二初長行復次 二偈頌爾時
六日天二初長行復次 二偈頌爾時
七月天二初長行復次 二偈頌爾時
二八部眾○ 三諸神眾○
二同生眾讚佛○
○二八部眾八初乾闥婆王眾二初長行復次 二偈頌爾時
二鳩盤茶王眾二初長行復次 二偈頌爾時
三龍王眾二初長行復次 二偈頌爾時
四夜叉王眾二初長行復次 二偈頌爾時
五摩睺羅伽王眾二初長行復次 二偈頌爾時
六緊那羅王眾二初長行復次 二偈頌爾時
七迦樓羅王眾二初長行復次 二偈頌爾時
八阿脩羅王眾二初長行復次 二偈頌爾時
○三諸神十九初主晝神二初長行復次 二偈頌爾時
二主夜神二初長行復次 二偈頌爾時
三主方神二初長行復次 二偈頌爾時
四主空神二初長行復次 二偈頌爾時
五主風神三初釋總義二初喻無盡 二合智符
二釋別義二初別舉十喻如空 二總以法合以智
三總稱歎非唯
六主火神三初釋總義二初喻無盡 二合智符
二釋別義二初別舉十喻如空 二總以法合以智
三總稱歎非唯
七主水神二初長行復次 二偈頌爾時
八主海神二初長行復次 二偈頌爾時
九主河神二初長行復次 二偈頌爾時
十主稼神二初長行復次 二偈頌爾時
十一主藥神二初長行復次 二偈頌爾時
十二主林神二初長行復次 二偈頌爾時
十三主山神二初長行復次 二偈頌爾時
十四主地神二初長行復次 二偈頌爾時
十五主城神二初長行復次 二偈頌爾時
十六道場神二初長行復次 二偈頌爾時
十七足行神二初長行復次 二偈頌爾時
十八身眾神二初長行復次 二偈頌爾時
十九執金剛神二初長行復次 二偈頌爾時
○二同生眾讚佛三初普賢菩薩得一切法門二初長行二初總標所入二初指陳法體復次 二辨法功能入如
二別顯十門所謂
二偈頌爾時
二十普菩薩各一法門二初長行復次 二偈頌爾時
三十異名菩薩各一法門二初長行復次 二偈頌爾時
△八座內眾流十初明出處爾時 二顯眾類一一 三列眾名其名 四結眾數如是 五興雲供此諸 六供眾海彼諸 七敬遶佛現是 八坐本方隨其 九歎德能二初總是諸 二別三初二明三業清淨廣大得智 二三明得法清淨廣大得不 三五明福智清淨廣大二初二正明二初總釋二句善住 二重釋善住三初指前標舉然三 二別明義相三初唯約佛且依 二唯約生若依 三生佛對說二初異時平等二初總言平等若生 二別示異相此約
二同時平等若以
三結釋善住如是
二二重顯無邊
十申偈讚十初海惠自在神通王歎佛身座二初歎佛身具德爾時 二歎所座嚴麗摩尼
二雷音菩薩歎座及地三初直歎座爾時 二歎場地佛功 三歎地嚴地神
三眾寶光明髻菩薩歎場地殊異德二初歎德用圓備爾時 二歎法化流通汝等
四大智日菩薩歎佛所處宮殿二初總顯爾時 二別明二初宮殿攝德如來 二妙用自在十方
五不思議菩薩通讚自在德分二初總明爾時 二別顯三初歎樹具德如意 二歎地蓮網汝觀 三歎樹自在十方
六百目菩薩雙讚樹備德自在化法宣流二初各顯其一門爾時 二結嚴之周徧如來
七金焰菩薩歎佛十力功德分三初立章所由第七 二指他廣釋然大 三開章釋文二初總科章門今略 二依門解釋七初立意四初總顯立意今初 二成十所以如來 三成多所以由時 四說十之由度人
二釋名二初總第二 二別別名
三自性三自 四作業四作 五次第四初列諸文次五次 二依論明次且依 三指廣在餘瑜伽 四會經之次上來
六差別六差 七釋文三初總辨宗義七釋 二正釋經文十初是處非處智力三初釋名爾時 二作業其作 三釋文文中
二過未現在業報智力三初釋名如昔 二辨差別與初 三釋文文中
三根勝劣智力三初釋名往劫 二辯業及能 三釋文偈中
四種種解智力四初釋名如諸 二作業令捨 三辨差別此與 四指文在文
五種種界智力四初釋名體普盡 二辨差別二初正釋性即 二解妨若習
三對根辨別二初約寬狹正通若性 二通於伏難二初通其伏難以信 二舉況以成三善
四釋文偈云
六至一切處道智力三初標名一切 二辨差別二初對界辨異若知 二對初力辨異初力
三釋文經中
七禪定三昧智力三初釋其名體禪定 二辨其差別此與 三正釋其文偈中
八宿住隨念智力三初釋名體佛智 二辨差別分三初依瑜伽正答瑜伽 二引智論難此與 三疏家為答故應
三釋文文中
九天眼智力分三初釋名體佛眼 二辨差別知前 三釋文文中
十漏盡智力二初辨名一切 二釋文文中
三諸門料揀二初會六釋二初總名然上 二別名此中
二顯功能然此
八法界菩薩歎佛往修十度行滿二初一總分二初辨果之因爾時 二辨果之相令五
二十別分二初總指經文二有 二立章釋二初總科十度二別釋十初釋名二初辨通名爾初 二辨別稱其別
二出體 三辨相 四建立三初明十無增減四逮 二立六所以六初對治六蔽門為對 二漸修佛法門漸修 三漸熟有情門漸熟 四二道之因門六十 五利生斷惑門又前 六無住涅槃門又由
三重顯十義二初總後唯 二別方便
五次第四初引發門五次 二攝持門及由 三麤細門又前 四難易門易難
六攝相二初總明相攝三初總明六相 二引證般若 三會今意今此
二六十互攝若但
七修證七修 八約教公約 九觀心九觀 十釋文十初施度四初釋名昔於 二出體即以 三辨相此有 四釋文上半偈云初句既引慧道十
二戒度三初釋名昔在 二出體即受 三釋文戒有
三忍度四初釋名往昔 二出體即以 三辨相忍亦 四釋文上半偈云初句既引慧道十
四精進度四初釋名往昔 二出體以勤 三辨相亦有 四釋文上半偈云初句既引慧道十
五靜慮度四初釋名佛久 二出體即以 三辨相亦有 四釋文上半偈云初句既引慧道十
六般若度四初釋名如來 二出體此及 三辨相亦有 四釋文上半偈云初句既引慧道十
七方便度三初釋名種種 二辨相下四 三釋文文云
八顯度四初釋名佛昔 二出體有義 三辨相亦有 四釋文由初
九力度三初釋名佛無 二辨相亦有 三釋文今言
十智度三初釋名佛昔 二辨相亦有 三釋文經云
九雲音菩薩歎佛往修十地行果二初一舉佛果大用爾時 二後十次第各述一地清淨
十善男猛菩薩歎佛體用應機自在二初說偈儀爾時 二正說偈三初一總顯無量 二八別明各起 三一結歎如來
△第九天地徵祥二初地動三初動處爾時 二動因以佛 三動相其地
二興供三初標數此諸 二略列所謂 三結徧此諸
△第十結通無盡二初結華藏內二初舉於此世界如此 二類華藏中一切世界三初類眾海興供其華 二類佛坐道場其一 三類結大眾得法一一
二結華藏外如於
[○/(○*○)]如來現相品第二門說法儀式四初來意二初釋分來如來 二辨品來二品
二釋名二初釋分名二初正釋分名二釋 二通釋妨難以從
二釋品名三初總名二品 二別釋二初如來然如 二現相現相
三總結如是
三宗趣二初分宗三宗 二品宗二品
四釋文二初料四釋 二釋六初眾海同請二初五門料揀諸問之殊五初問之有無二初正辨今初 二料揀四處
二所問法異一所 三能問人別三能 四儀式不同二初約言念四請 二約通別二通
五疑之權實三初徵起第五 二敘昔有云 三申正然此
二正釋經文二初長行念請二初舉人標念爾時 二正顯問端三初科判二云 二料揀二初明影略二初正明準義 二以義成立故下
二辨因果三初正明又四 二示為三意前是 三通妨分是
三釋文二初二十句直爾〔宜〕念請二初明疑念二初之十句問德用圓滿十初佛地問二初通相料揀據斯 二正釋經文四初出體云何 二辨類然此 三釋名並有 四結示此句
二佛境界問三初對總彰別云何 二牒名辯體言境 三約類開合二初正說三種廣亦 二揀三處不同然出
三佛加持問二初依經略明云何 二引經廣辨廣亦
四所行三初正釋云何 二辯類二初約行化釋或說 二約所行釋二初引文亦是 二類釋或大
三揀濫二初正揀然約 二引證若準
五佛力云何 六無畏云何 七三昧云何 八神通八準 九自在九準 十無能攝取二初正釋云何 二辨類二初依晉經釋是故 二依今經釋若取
二十句問體相顯著二初通明前九云何 二別顯佛智言佛
二明結請唯願
二二十句引例舉法請二初引例二初之十句問化用普周又十 二十句問因德深廣二初正釋及一 二料揀三初雙標然此 二雙釋二初別別則 二通若約
三雙結故此
二結請二初正釋經文願佛 二對問辯答二初標徵此四 二釋相二初釋通相二初通相釋四初正明通即 二立理謂前 三釋妨而為 四正示則從
二總別釋二初以九會答前十海又就 二以答對問辨次第不同問中
二釋別相若約
二供聲偈請○
二光召有緣○ 三所召雲奔○ 四現瑞表說○ 五稱揚佛德○ 六結通無盡○
○二供聲偈請二初明因緣爾時 二正說偈二初三歎德請二初二歎佛明具說因無量 二一歎眾明具說緣菩薩
二七舉法請三初四述前十句之文云何 二述前體相顯著十句佛眼 三後二述化用普周十句如諸
○二光召有緣十初放光意爾時 二光依處即於 三顯光體放佛 四列光名所謂 五結光數如是 六彰眷屬一一 七辨色相其光 八明光應遠普照 九彼眾感通彼世 十偈聲召命五初六偈自彰因果已滿勸同觀禮以佛
二一頌明眾海已集引例勸歸十方
三一頌圓音隨機見必蒙益如來
四一頌義海頓演宜速及時三世
五一頌特命有緣是光本意毗盧
○三所召雲奔三初同會道場三初總明爾時 二別顯十初東方清淨光蓮華莊嚴世界海十初定方所所謂此華 二明土海次有 三辨世界彼世 四彰佛名佛號 五主菩薩於彼 六眷屬數與世 七至佛所來詣 八興供養各現 九申禮献供現是 十化座本方即於
二南方一切寶月光明莊嚴藏世界海十初定方所所謂此華 二明土海次有 三辨世界彼世 四彰佛名佛號 五主菩薩於彼 六眷屬數與世 七至佛所來詣 八興供養各現 九申禮献供現是 十化座本方即於
三西方可愛樂寶光明世界海十初定方所所謂此華 二明土海次有 三辨世界彼世 四彰佛名佛號 五主菩薩於彼 六眷屬數與世 七至佛所來詣 八興供養各現 九申禮献供現是 十化座本方即於
四北方毗琉璃蓮華圓滿藏世界海十初定方所所謂此華 二明土海次有 三辨世界彼世 四彰佛名佛號 五主菩薩於彼 六眷屬數與世 七至佛所來詣 八興供養各現 九申禮献供現是 十化座本方即於
五東北方閻浮檀金波璃色幢世界海十初定方所所謂此華 二明土海次有 三辨世界彼世 四彰佛名佛號 五主菩薩於彼 六眷屬數與世 七至佛所來詣 八興供養各現 九申禮献供現是 十化座本方即於
六東南方金莊嚴琉璃色幢世界海十初定方所所謂此華 二明土海次有 三辨世界彼世 四彰佛名佛號 五主菩薩於彼 六眷屬數與世 七至佛所來詣 八興供養各現 九申禮献供現是 十化座本方即於
七西南方日光徧照世界海十初定方所所謂此華 二明土海次有 三辨世界彼世 四彰佛名佛號 五主菩薩於彼 六眷屬數與世 七至佛所來詣 八興供養各現 九申禮献供現是 十化座本方即於
八西北方寶光普耀世界海十初定方所所謂此華 二明土海次有 三辨世界彼世 四彰佛名佛號 五主菩薩於彼 六眷屬數與世 七至佛所來詣 八興供養各現 九申禮献供現是 十化座本方即於
九下方蓮華香妙德藏世界海十初定方所所謂此華 二明土海次有 三辨世界彼世 四彰佛名佛號 五主菩薩於彼 六眷屬數與世 七至佛所來詣 八興供養各現 九申禮献供現是 十化座本方即於
十上方摩尼寶照耀莊嚴世界海十初定方所所謂此華 二明土海次有 三辨世界彼世 四彰佛名佛號 五主菩薩於彼 六眷屬數與世 七至佛所來詣 八興供養各現 九申禮献供現是 十化座本方即於
三總結如是
二現自在用三初總科次第第二 二依八中次第而明八初毛孔現光如是 二光現菩薩一一 三菩薩入塵此諸 四塵含廣剎彼一 五剎有如來一一 六菩薩往供此諸 七助佛揚化於念 八所〔成〕〔上〕益念念
三賢首三義別釋二初依文順數為八三初別配釋於中 二圓通釋二圓 三各別釋三各
二依義展逆推二分二初正約十二以明此上 二別開乃至無盡又上
三光聲自述二初一頌總明兼陳說處爾時 二九頌別顯德用殊勝三初三頌通顯體用自在劫海 二五頌別敘前現自在一切 三有一偈結廣有歸普賢
○四現瑞表說三初光示法主六初意爾時 二體放眉 三名此光 四相其狀 五展五初所照分齊徧照 二光所現土其中 三動其剎網又普 四塵現如來一一 五隨機雨法隨諸
六收作是
二現華表義二初總標華現爾時 二顯具德嚴二初標十種其華 二別列十句二初六體備眾德所謂 二四妙用自在於一
三現眾表教三初現眾時此華 二現眾處於如 三正明眾現三初主屬齊現有菩 二申敬就座右繞 三彰其德業三初竪配十地其一 二橫就極說二橫 三作對料揀故此
○五稱揚佛德二初彰讚意二初正釋大文 二總科二初總科文分 二辨次第二初正明新眾 二結彈三初辨非昔人 二立理何者 三引例答難况準
二正釋文二初舉勝音之偈二初偈讚儀即於 二正說偈三初三偈直就佛歎二初一頌不動本而周徧佛身 後二頌不壞相而廣容如來
二六偈約眾歎佛二初二總身總相徧一一 二四總身徧別法界
三一偈雙結主伴一切
二舉十方菩薩十初東方二初說偈儀爾時 二正說偈二初三讚真三初讚智身如來 二讚法身諸佛 三雙結示具足
二七讚應三初一隨樂現應佛身 二四身光演法於一 三二成道起通一切
二南方二初說偈儀爾時 二正說偈三初四依真起應二初一偈顯真佛身 二三偈起用如來
二三偈體用無碍佛身 三三偈真應無盡佛隨
三西方二初說偈儀爾時 二正說偈二初九頌讚眾海二初一總此會 二八別二初四平徧一切入塵現用智身 二四明微細入於毛孔剎已證
二一頌結德歸佛一切
四北方二初說偈儀爾時 二正說偈三初有二句總毘盧 二八偈半別法界 三後一偈結過未
五東北方二初說偈儀爾時 二正說偈二初一智滿即為總相此會 二共讚七事即為別相一一
六東南方二初說偈儀爾時 二正說偈四初二頌歎佛見真體一切 二四頌別明悟法見佛 三二頌身業普應唯一 四二頌歎得佛加持以佛
七西南方二初說偈儀爾時 二正說偈三初六攝生無遺二初二能攝一切 二四所攝若有
二二頌寂用無碍安住 三二頌大用無涯一切
八西北方二初說偈儀爾時 二正說偈三初二顯身光徧應一一 二七辨其所作二初三頌光照無遺一一 二四頌演法周徧法界
三一結用歸本一切
九下方二初說偈儀爾時 二正說偈二初三頌佛境勝用如來 二七頌菩薩能入三初具德知見大智 二知見成益若人 三結用速疾佛剎
十上方二初說偈儀爾時 二正說偈三初三頌歎佛圓音雨法佛演 二四初歎佛現身無礙法界 三三頌歎無碍神變自在十方
○六結通無盡二初舉此如此 二類彼應知
[○/(○*○)]普賢三昧品第三為近方便四初來意普賢 二釋名二初正釋三初釋普賢是人二釋 二釋普賢是法普賢 三依梵本釋通人法若準
二解妨二初義廣名局難縱佛 二違例開品難二初釋餘不開之由餘會 二釋今開所以四初正答前問今此 二通展轉難四五 三出廣所由以此 四通躡跡難七八
三宗趣三宗 四釋文六初三昧二初此界入定三初承力入定爾時 二彰定名字三初正解本文二初指前此三 二正釋二初為廣大生息解二初總復有 二別二初釋修成諸佛 二釋本性言本
二約光明徧照解二初顯能證若以 二彰所證又毗
二彰入所以顯於 三敘昔異同賢首
三明體相用三初總科普入 二別釋六初二句體用一對二初雙標言六 二雙釋謂以
二二句深廣對廣大 三二句出納對出生 四二句境智對三世 五二句內外含容對含藏 六三句成持人法對成就
三結束二初釋四節上言 二釋三義言義
二類通十方二初舉此界如此 二類彼方二初明平徧法界如是 二明重疊無盡二初明四重釋前初義及此 二明四重但通所徧三初結身徧於上 二顯類通此處 三解妨難故約
二加持○ 三起定○ 四作證○ 五毛光讚德○ 六大眾讚請○
○二加持三初口加四初諸佛現身爾時 二讚其得定彼諸 三得定所由三初當句釋佛子 二展轉釋又上 三通妨難餘起
四辨加所為二初總所謂 二別別中
二意加二初加二初此土二初一總爾時 二九別三初總相會通餘九 二別別對釋一即 三隨難重釋又善
二類通如此
二釋二初徵何以 二釋釋云
三身加二初此土二初佛手摩〔項〕是時 二辨手相用二初德用圓滿其手 二妙用自在復出
二結通如此
○三起定二初此界二初起定二初起主定爾時 二眷屬定二初一總明從此 二九別辨二初總釋前八所謂 二別釋第九三初對前總顯九從 二引教成立三初引般若大般 二引思益思益 三引深密二初明深密意深密 二會釋經文彼真
三總結九句上來
二益眾二初標益時普賢 二明得益二初五得菩薩法門其諸 二四得佛果法二初正釋文世界 二問答顯理二初問普賢 二釋三初法感應 二喻如春 三合冥顯
二類通如此
○四作證四初世界微動爾時 二眾寶莊嚴一一 三出音說法及出 四佛會雨寶復於
○五毛光讚德二初結前生後普雨 二正顯偈辭三初一總述前定普賢 二八別顯通相二初二偈半直述前徧普賢 二五偈半舉因顯徧二初半偈緣力徧所現 二五偈因力徧四初一偈即體而用故徧二初略釋經文普賢 二問答廣顯二初問問法 二答三初雙標異說答經 二雙釋二章十初依佛地論四初依論正立一依 二論自解妨性雖 三為論引證智論 四會釋經文今言
二或唯大智二或 三亦智亦如三亦 四境智雙泯四境 五合上四句五此 六泯茲無寄六此 七通攝五分七通 八通收報化八通 九攝三世間九通 十總攝前九十上
三別示土相上言
二一偈半大願故徧普賢 三一偈半所現超勝所現 四一偈果德已滿備一切
三一結讚所由如是
○六大眾讚請分二初說偈儀爾時 二正說偈三初八歎主請彰其能說二初五頌歎普賢因果深廣從諸 二三歎能徧塵剎雨法之德入於
二一頌舉法請正陳所疑國上 三一歎眾請明有堪聞之器此中
[○/(○*○)]世界成就品第四此下三品正陳法海文分四初來意二初總明分來世界 二別明品來總明
二釋名四初釋世界二初以破壞釋二釋 二後以隱覆釋又世
二釋成就成就 三會六釋能所 四會梵本準梵
二宗趣二初明宗三宗 二辨趣六初總標然其 二別顯一令 三結成亦為 四引證故下 五反立若不 六總結故普
四釋文二初二品明果二初品通辨佛及眾生所有剎海二初總標綱要即為本分二初承力徧觀爾時 二牒問許說四初牒問略歎二初結前生後如是 二正牒稱歎三初十句牒上世界海等十句問二初釋妨難四初牒問佛子 二正答智之 三重難若爾 四再答二初約教明智離 二約證明又表
二正釋經文二初總明十智 二別釋謂一
二九句牒上六根三業十句問清淨 三十句牒上最初德用圓備十問安住
二許說分齊二初承力所依如是 二問答料揀二初問若言 二答二初約顯現答經來 二約兼餘答二初總標又雖 二出兼相謂界
三所說成益為令 四讚勝誡聽二初長行辨意二初一總標是時 二十別顯令於
二偈頌正顯二初八讚二初二明佛出現意智慧 二後六辨定法器三初一揀於非器佛境 二次四辨法器若有 三後一結歸佛力眾生
二後二勸一切
二正陳本義即是說文分二初結集生起爾時 二普賢顯說二初標舉章門三初立數顯同諸佛 二徵數列異何者 三結略顯廣三初總歎諸佛 二料揀三初以十對剎四初正對然上 二敘昔有云 三辨違則違 四結過若依
二以十對種若將 三以十對海若以
三釋文四初正釋經意今言 二牒昔總非有云 三彰非所以何者 四逆遮昔救亦不
二依章別釋十初起具因緣二初長行三初標諸佛 二釋三初辨類四初總說三土何者 二開三為四若開 三合四成二統唯 四融二為一融而
二融攝又此 三釋文四初攝前生起上既 二正釋本文三初三通顯三初明神力句二初正釋言初 二解妨二初皆名佛土妨佛應 二別通淨穢妨然就
二明第二句二初正釋二法 二解妨若云
三明第三句三初總釋三眾 二引證故淨 三雙釋三初隨業成異謂法 二佛隨異類佛隨 三別引他經涅槃
二次四別明次四 三後三融攝後三
三料揀解妨其法 四次第鈎鏁又此
三結諸佛
二偈頌八初頌如來神力爾時 二頌同集善根菩薩 三頌成一切智菩薩 四頌六七二句修諸 五頌眾生行業眾生 六頌菩薩勝解佛子 七頌普賢行願菩薩 八頌如來自在二初正明經意等虛 二以義料揀二初牒經略明又第 二具德圓滿四初總標然其 二立意諸教 三開章別釋一理 四結釋六相此十
二所依住○ 三形狀○ 四體性○ 五莊嚴○ 六清淨○ 七佛出興○ 八住劫不同○ 九住劫轉變○ 十無差別○
二後品別明本師遮那之所嚴淨○
三一品辨因○
○二所依住二初長行三初標爾時 二釋二初正釋十句所謂 二隨難重釋二初問如何 二釋此有
三結諸佛
二偈頌二初有一頌總顯爾時 二二十一偈別頌前文九初一頌依莊嚴住或有 二半頌頌依空住或有 三半頌依寶光明住或在 四一頌依佛光住如來 五一頌寶色光明住有以 六二頌頌佛音聲住或有 七一偈頌七八二住或有 八六頌頌依菩薩身住或依 九餘八頌普賢願所生住三初二偈廣大國土問法界故或有 二四偈明微細國土謂生自在一一 三二偈彰剎體性結歸有在一切
○三形狀二初長行三初標爾時 二釋所謂 三結如是
二偈頌二初一總讚勸觀爾時 二皆正頌前義二初二頌頌前十段其狀 二七頌前無量差別二初三偈頌剎由因異剎海 二四偈頌自在由佛一毛
○四體性二初長行爾時 二偈頌二初總明爾時 二別顯或是
○五莊嚴二初長行爾時 二偈頌二初總明爾時 二別顯無邊
○六清淨二初長行三初標四初總標大意爾時 二別顯其相然淨 三對教揀定若依 四對文揀濫二初對此文辨因然淨 二對前文揀二初明門揀然望 二通揀二門又起
二釋所謂 三結如是
二偈頌二初總明爾時 二別頌久遠
○七佛出興二初長行三初標爾時 二釋所謂 三結如是
二偈頌三初一偈總標爾時 二五頌別顯諸佛 三四頌總結或於
○八住劫不同二初長行三初標爾時 二釋所謂 三結如是
二偈頌三初二頌總標爾時 二一通頌上列我見 三七頌總結或有
○九住劫轉變二初長行三初標爾時 二釋二初釋前義所謂 二九釋後義二初別染污 二結上之
三結如是
二偈頌爾時
○十無差別二初長行三初標三初異無異辨爾時 二權實雙辨又約 三佛用示現又皆
二釋所謂 三結諸佛
二偈頌爾時
[○/(○*○)]華藏世界品第五分為四初來意華藏 二釋名四初舉其梵名釋名 二申其正義譯者 三釋前梵本其梵 四覈其本源二初約眾生釋二初正釋約事 二釋妨然此
二約佛身明二初總明二約 二別結是以
三宗趣三宗 四釋文三初明華藏因果自體二初長行二初舉果屬人顯因深二初通釋經文爾時 二隨難別釋然現
二彰果體相辨其寬容二初古四初總相生起第二 初彰其分量然所 三科釋經文然準 四用義通局然其
二今四初能持風輪三初總標數諸佛 二略列名其最 三別舉最上諸佛
二所持香海二初約事釋能持 二表法釋二初約眾生又藏 二約佛性又佛
三海出蓮華此香 四華持剎海華藏
二偈頌二初二頌頌上因相是時 二餘偈頌其果相四初一偈半頌風輪放大 二一偈頌香海種種 三三頌半頌蓮華光焰 四二頌明剎自在華藏
二明藏海安布莊嚴○ 三明所持剎網差別○
○二明藏海安布莊嚴六初四周輪山二初長行三初總舉所依爾時 二別顯體相旃檀 三結德無盡如是
二偈頌二初六明山體相莊嚴頌前別顯五初一頌圍山爾時 二一頌山輪摩尼 三一頌山體堅固 四一頌成山之緣金剛 五二頌前水等香水
二後四明山妙用自在頌前結文無量
二寶地二初長行三初標所在爾時 二別顯體相一切 三總結諸佛
二偈頌二初七頌前別顯三初四頌前八句爾時 二二頌嚴具密雲 三頌天帝網其地
二後三頌總結妙寶
三香海二初長行二初總舉數目爾時 二別顯莊嚴二初十明海體狀一切 二十攝異莊嚴十寶
二偈頌二初三頌前十句爾時 二七頌後十句階陛
四香河二初長行三初舉數爾時 二辨嚴一切 三結廣若廣
二偈頌爾時
五林樹二初長行三初總標爾時 二別顯一一 三總結其香
二偈頌三初六頌寶樹爾時 二一頌白蓮華摩尼 三結嚴所因三初總明三世 二別釋六初總相料揀然此 二現處以明又初明 三能現因差又初明 四約現因異又初果 五亦約能現又初自 六所現性相又初明
三結歎方顯
六總結二初長行二初莊嚴難測爾時 二徵釋所由何以
二偈頌二初六頌果嚴用勝三初四頌別明嚴用爾時 二一頌結屬現緣所有 三一頌總結多類如來
二四頌對因辨果十方
○三明所持剎網差別三初告眾許說爾時 二雙標二章三初總標徵名諸佛 二雙顯名相欲明 三對難釋通二初通世間無邊難而言 二釋剎種無體難二初難若爾 二通二初正釋雖依 二結成即依
三廣釋二章二初通明剎種不同釋剎種章二初長行二初列十門四初顯種所依諸佛 二對前會釋四初總顯不同所列 二互出同異若別 三彰互所以皆顯 四牒問釋成二初問何以 二答前段
三隨門別釋然與 四別示義門三初攝十八圓滿四初標釋又此 二列名言十 三正攝云何 四同異劫住
二攝成就品若將 三揀定所宗又上
二隨門廣釋三初依住二初列諸佛 二結如是
二形狀二初列諸佛 二結如是
三體性二初列諸佛 二結如是
二偈頌六初一頌頌依住爾時 二一頌頌形狀須彌 三三頌頌體性或有 四三頌頌三事剎種 五一頌頌無差一切 六一頌頌力持佛身
二別明剎種香海雙釋二章二初長行三初總舉諸海所依爾時 二次第別顯海種及剎三初辨中間一海二初明香海出華以持剎種三初香海名諸佛 二舉華名出大 三剎種名有世
二明所持世界三初總舉其大數有不 二辨二十層大剎三初第一至第十層其最 二第十一至第十三層此上 三第十四至第二十層此上
三類結所餘四初結都數諸佛 二結形類三初總列十門各各 二廣十門形狀所謂 三結歸都數如是
三結眷屬此一 四彰所在如是
二辨右旋十海十初離垢焰藏香水海二初牒中海以定方爾時 二明能繞之海二初明海華剎種次有 二明種所持剎此中
二無盡光明輪海二初牒前海為所依諸佛 二明能依之海二初明海華剎種次有 二明所持二十重此中
三金剛寶焰光明輪海二初牒前海為所依諸佛 二明能依之海二初明海華剎種次有 二明所持二十重此中
四帝青寶莊嚴海二初牒前海為所依諸佛 二明能依之海二初明海華剎種次有 二明所持二十重於此
五金剛輪莊嚴海初牒前海為所依諸佛 二明能依之海二初明海華剎種次有 二明所持二十重此中
六蓮華因陁羅海二初牒前海為所依諸佛 二明能依之海二初明海華剎種次有 二明所持二十重此中
七積集寶香藏海二初牒前海為所依諸佛 二明能依之海二初明海華剎種次有 二明所持二十重此中
八寶莊嚴海二初牒前海為所依諸佛 二明能依之海二初明海華剎種次有 二明所持二十重此中
九金剛寶聚海二初牒前海為所依諸佛 二明能依之海二初明海華剎種次有 二明所持二十重此中
十天城寶堞海二初牒前海為所依諸佛 二明能依之海二初明海華剎種次有 二明所持二十重此中
三明所管百海十每段二有二初離垢焰藏香水海二初標能管之海以定方爾時 二列所管之海次第三初從能管海邊隣次列九次有 二總結一海所管大數如是 三廣說最近輪圍一海二初舉海種名體其最 二所持之剎亦二十重四初舉其最下一層六中於此 二超至第十層此上 三超至第十三層此上 四超至第二十層此上
二無盡光明輪海二初標能管之海以定方諸佛 二列所管之海次第三初從能管海邊隣次列九次有 二總結一海所管大數如是 三廣說最近輪圍一海二初舉海種名體其最 二所持之剎亦二十重四初舉其最下一層六中於此 二超至第十層此上 三超至第十三層此上 四超至第二十層此上
三金剛寶焰光明輪海二初標能管之海以定方諸佛 二列所管之海次第三初從能管海邊隣次列九次有 二總結一海所管大數如是 三廣說最近輪圍一海二初舉海種名體其最 二所持之剎亦二十重四初舉其最下一層六中於此 二超至第十層此上 三超至第十三層此上 四超至第二十層於此
四帝青寶莊嚴海二初標能管之海以定方諸佛 二列所管之海次第三初從能管海邊隣次列九次有 二總結一海所管大數如是 三廣說最近輪圍一海二初舉海種名體其最 二所持之剎亦二十重四初舉其最下一層六中於此 二超至第十層此上 三超至第十三層此上 四超至第二十層此上
五金剛輪莊嚴海二初標能管之海以定方諸佛 二列所管之海次第三初從能管海邊隣次列九次有 二總結一海所管大數如是 三廣說最近輪圍一海二初舉海種名體其最 二所持之剎亦二十重四初舉其最下一層此中 二超至第十層此上 三超至第十三層此上 四超至第二十層此上
六蓮華因陀羅海二初標能管之海以定方諸佛 二列所管之海次第三初從能管海邊隣次列九次有 二總結一海所管大數如是 三廣說最近輪圍一海二初舉海種名體其最 二所持之剎亦二十重四初舉其最下一層此中 二超至第十層此上 三超至第十三層此上 四超至第二十層此上
七積集寶香藏海二初標能管之海以定方諸佛 二列所管之海次第三初從能管海邊隣次列九次有 二總結一海所管大數如是 三廣說最近輪圍一海二初舉海種名體其最 二所持之剎亦二十重四初舉其最下一層此中 二超至第十層此上 三超至第十三層此上 四超至第二十層於此
八寶莊嚴海二初標能管之海以定方諸佛 二列所管之海次第三初從能管海邊隣次列九次有 二總結一海所管大數如是 三廣說最近輪圍一海二初舉海種名體其最 二所持之剎亦二十重四初舉其最下一層此中 二超至第十層此上 三超至第十三層此上 四超至第二十層於此
九金剛寶聚海二初標能管之海以定方諸佛 二列所管之海次第三初從能管海邊隣次列九次有 二總結一海所管大數如是 三廣說最近輪圍一海二初舉海種名體其最 二所持之剎亦二十重四初舉其最下一層此中 二超至第十層此上 三超至第十三層此上 四超至第二十層於此
十天城寶堞海二初標能管之海以定方諸佛 二列所管之海次第三初從能管海邊隣次列九次有 二總結一海所管大數如是 三廣說最近輪圍一海二初舉海種名體其最 二所持之剎亦二十重四初舉其最下一層此中 二超至第十層此上 三超至第十三層此上 四超至第二十層於此
三總略結釋○
二偈頌○
○三總略結釋五初總結都數諸佛 二結海種所依皆依 三結種異門各各 四結種中之剎此一 五結歸華藏於華
○二偈頌二初一頌明華藏自體爾時 二一百頌能持剎網二初有九頌能持剎種此世 二九十一頌所持諸剎十初有二十八頌明其剎異二初半偈標章一切 二餘偈廣釋難思之相二初九頌半喻顯三初三頌半明染因或成 二三頌明淨因譬如 三三頌結染淨因譬如
二十八頌說法三初六頌頌染淨二初二淨相不同一切 二四對因以辨或有
二四頌明成壞一一 三八頌頌明苦樂三初三偈通頌苦樂有剎 二三偈頌惡趣剎中 三二偈頌人天樂或有
二有二偈頌顯剎微細一一 三有十偈頌明世界性體有剎 四有五頌明世界莊嚴有見 五有五頌明莊嚴際無間斷諸修 六有十頌明剎形差別或有 七有二頌明剎住時分有剎 八有八頌明佛出現或有 九有十頌光明有無二初一頌無有剎 二九頌有或有
十有十一頌明音聲善惡三初二偈頌惡道唯惡有剎 二三偈頌人天善惡或有 三六偈頌佛菩薩非惡諸佛
大方廣佛華嚴經疏科文卷第二終
[○/(○*○)] 下段又下闕字恐有曲或一字歟藏華嚴疏五卷二十六紙左下二十行已下往檢
下段別疑通
宜疏作疑
成上疏作化成（CBETA 按：本校注在原書為391頁[01]。）
項疏作頂
已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 二【CB】，三【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】
【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 5 冊 No. 231 華嚴經疏科文
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
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