阿毘曇八犍度論
阿毘曇八犍度論卷第三十
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
◎見犍度想跋渠第三
十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無婬想、盡想。諸法無常想生，彼法無常想相應耶？設諸法無常想相應，彼法無常想生耶？乃至盡想亦如是。諸法無常想生，彼法無常想一緣耶？設諸法無常想一緣，彼法無常想生耶？乃至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作證耶？頗法智分別不斷不修作證耶？頗法智分別不斷修作證耶？頗法智分別斷修作證耶？頗法智分別斷不修作證耶？頗法智分別斷不修不作證耶？頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生？有有像非不有非不有像，餘色餘痛餘想餘識餘彼相應法，彼法於彼法當言因耶、當言緣耶？復次當言緣、當言非因耶？彼法當言善耶、不善耶、無記耶？彼法幾使所使、幾結繫？若法心俱生非不用心，如是心生，彼法亦然耶？如心盡，彼法亦然耶？如彼得心，彼法亦然耶？如彼棄心，彼法亦然耶？如彼心受報，彼法亦然耶？見相應痛幾使所使？見不相應痛幾使所使？疑相應痛幾使所使？疑不相應痛幾使所使？因道緣生攝幾持幾入幾陰？眼更等生想痛除心相應法，耳更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝幾持幾入幾陰？鼻舌身更等生想痛除心相應法，意更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝幾持幾入幾陰？此章義願具演說。
十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無婬想、盡想。諸法無常想生，彼法無常想相應耶？答曰：或法無常想生彼法非無常想相應。云何法無常想生彼法非無常想相應？答曰：猶如無常想在前必盡、諸餘想在前必生，彼想諸相應法，是謂法無常想生彼法非無常想相應。云何法無常想相應彼法非無常想生？答曰：猶如餘想在前必盡、無常想在前必生，彼想諸相應法，是謂法無常想相應彼法非無常想生。云何法無常想生彼法無常想相應？答曰：猶如無常想在前必盡、無常想在前必生，彼想諸相應法，是謂法無常想生彼法無常想相應也。云何法非無常想生彼法非無常想相應？答曰：猶如餘想在前必盡、猶如餘想在前必生，彼想諸相應法，是謂法非無常想生彼法非無常想相應。乃至盡想亦如是。
諸法無常想生，彼法無常想一緣耶？答曰：或法無常想生彼法非無常想一緣也。云何法無常想生彼法非無常想一緣耶？答曰：猶如無常想在前必盡、猶如餘想在前必生，彼有餘緣，是謂法無常想生彼法非無常想一緣也。云何法無常想一緣彼法非無常想生？答曰：猶如餘想在前必盡、無常想在前必生，彼有此緣，是謂法無常想一緣彼法非無常想生也。云何法無常想生彼法無常想一緣耶？答曰：猶如無常想在前必盡、無常想在前必生，彼有此緣，是謂法無常想生彼法無常想一緣也。云何法非無常想生彼法非無常想一緣耶？答曰：猶如餘想在前必盡、猶如餘想在前必生，彼有餘緣，是謂法非無常想生彼法非無常想一緣。乃至盡想亦如是。
頗法智分別不斷不修不作證耶？答曰：有，虛空、非數緣盡也。頗法智分別不斷不修作證耶？答曰：有，數緣盡。頗法智分別不斷修作證耶？答曰：有，無漏有為法也。頗法智分別斷修作證耶？答曰：有，善有漏法也。頗法智分別斷不修作證耶？答曰：有，天眼、天耳也。頗法智分別斷不修不作證耶？答曰：有，除天眼、天耳也，諸餘無記有為法若不善法也。
頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生耶？答曰：有，諸五識身俱相應，諸意識身俱相應，色、無為、心不相應行，緣彼法諸得生老無常，是謂法無緣緣因無緣緣法緣俱生。
有有像有彼法非無彼法，是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法，是故非不有非不有像。餘色彼法非色，餘痛彼法非痛，餘想彼法非想，餘識彼法非識，餘彼相應法彼法非相應，是故餘不相應法，彼法於彼法，當言因、當言緣耶？或當言緣。當言非因耶？答曰：前生後生，當言因、當言緣；後生前生，當言緣、不當言因。彼法當言善耶、不善耶、當言無記耶？答曰：彼法善中當言善，不善中當言不善，無記中當言無記。彼法幾使所使？答曰：三界有漏緣。幾結繫？答曰：九。
諸法心俱生非不用心，如彼心生，彼法亦然耶？答曰：先心生，後彼法也。如彼心盡，彼法亦然耶？答曰：先心盡，後彼法也。如彼得心，彼法亦然耶？答曰：先得心，後彼法也。如彼棄心，彼法亦然耶？答曰：先棄法，後棄彼心也。如彼心受報，彼法亦然耶？答曰：或是或非。見相應痛幾使所使耶？答曰：有漏緣，亦見無漏緣，若彼相應無明也。見不相應痛幾使所使？答曰：除見無漏緣，若彼相應無明，諸餘一切。疑相應痛幾使所使？答曰：見諦斷有漏緣，亦疑無漏緣若彼相應無明也。疑不相應痛幾使所使？答曰：除疑無漏緣若彼相應無明，諸餘一切見諦斷也。因道緣生攝十八持、十二入、五陰也。眼更等生想痛除心相應法，耳更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝十八持、十二入、五陰。鼻舌身更等生想痛除心相應法，意更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝十八持、十二入、五陰也。
阿毘曇想品第四十一竟梵本一百四首盧，秦一千六百二十二言。◎
◎阿毘曇見犍度智時跋渠第四
諸聚智時，彼聚斷耶？設聚斷，彼聚智耶？諸聚厭，彼聚無欲耶？設聚無欲，彼聚厭耶？諸聚厭，彼聚修厭耶？設聚修厭，彼聚厭耶？諸聚無欲，彼聚修厭耶？設聚修厭，彼聚無欲耶？若法諸法因或時法，彼法不當言因耶？若法諸法次第、緣、增上或時彼法，彼法不當言次第、緣、增上耶？諸意更，彼一切三等更？設三等更，彼一切意更耶？諸慢，彼作慢耶？設作慢，彼慢耶？諸慢，心增上？設心增上，彼慢耶？諸行非護耶？設非護，彼行耶？諸行彼護耶？設護，彼行耶？若聚不得，不成就彼聚耶？設聚不成就，不得彼聚耶？諸聚得，成就彼聚耶？設聚成就，得彼聚耶？除苦聖諦及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰耶？習亦如是。除盡聖諦及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰？道亦如是。除色法及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰？無色可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為、過去未來現在、善不善無記、欲界繫色無色界繫、學無學非學非無學、見諦斷思惟斷除無斷法及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰？除起法及諸法必不生，諸餘法攝幾持幾入幾陰？未生色無色、可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為、過去未來現在、善不善無記、欲界繫色無色界繫、學無學非學非無學、見諦斷思惟斷除不斷法及諸法必不生，諸餘法攝幾持幾入幾陰？頗一持一入一陰攝一切法耶？此章義願具演說。
諸聚智，彼聚斷耶？答曰：或聚智彼聚不斷。云何聚智彼聚不斷？答曰：以苦智習盡道智不除垢，是謂聚智彼聚不斷。云何聚斷彼聚不智？答曰：以苦忍習忍盡忍道忍斷垢，是謂聚斷彼聚不智。云何聚智彼聚斷耶？答曰：以苦智習盡道智斷垢，是謂聚智彼聚斷。云何聚不智彼聚不斷？答曰：以苦忍習盡道忍不斷垢，是謂聚不智彼聚不斷。諸聚厭，彼聚無欲耶？答曰：或聚厭彼聚非無欲。云何聚厭彼聚非無欲？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智不斷垢，是謂聚厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚非厭？答曰：以盡忍道忍、以盡智道智斷垢，是謂聚無欲彼聚非厭。云何聚厭彼聚無欲耶？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智斷垢，是謂聚厭彼聚無欲也。云何聚非厭彼聚非無欲？答曰：以盡忍道忍、以盡智道智不斷垢，是謂聚非厭彼聚非無欲。諸聚厭，彼聚修厭耶？答曰：如是，諸聚厭彼聚修厭也。頗聚修厭彼聚非厭耶？答曰：有，以盡智道智斷垢也。諸聚無欲，彼聚修厭耶？答曰：或聚無欲彼聚非修厭。云何聚無欲彼聚非修厭？答曰：以盡忍道忍斷垢，是謂聚無欲彼聚非修厭。云何聚修厭彼聚非無欲耶？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智不斷垢，是謂聚修厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚彼修厭？答曰：以苦忍習忍、以苦智習盡道智斷垢，是謂聚無欲彼聚修厭。云何聚非無欲彼聚非修厭？答曰：以盡忍道忍不斷垢，是謂聚非無欲彼聚非修厭。
若法諸法因或時彼法，彼法不當言因？答曰：無。若法諸法次第或時彼法，彼法不當言次第？答曰：若彼法未生也。若法諸法緣增上或時彼法，彼法不當言緣增上耶？答曰：無。
諸意更，彼一切三等更耶？答曰：如是，諸意更彼一切三等更。頗三等更，彼非意更耶？答曰：有，五識身相應更。世尊亦說：比丘！有意持、法持、有無明持。無明痛更觸有得耶、無得耶、有無得耶？諸慢彼一切自己耶？答曰：如是，諸慢彼一切自己也。頗自己非慢耶？答曰？有，見。世尊亦說：比丘！我是自己，於我比丘是自己。諸慢彼增上盛耶？答曰：如是，諸慢彼增上盛也。頗增上盛非慢耶？答曰：有，除慢，諸餘垢現在前。世尊亦說：比丘！若增上者是魔所繫，不增上者是解脫波旬也。
諸行彼非護耶？答曰：或行彼非不護。云何行彼非不護？答曰：身護口護，是謂行彼非不護。云何非護彼非行？答曰：根非護，是謂非護彼非行。云何行非護？答曰：身非護口非護，是謂行非護。云何非行彼非不護？答曰：根護，是謂非行彼非不護。諸行彼護耶？答曰：或行彼非護。云何行彼非護？答曰：身不護口不護，是謂行彼非護。云何護彼非行？答曰：根護，是謂護彼非行。云何行彼護？答曰：身護口護，是謂行彼護。云何非行彼非護？答曰：根非護，是謂非行彼非護。若聚不得，不成就彼聚耶？答曰：如是，若聚不得不成就彼聚。頗聚不成就，彼聚非不得？答曰：有，若聚得便失也。若聚得，彼聚成就耶？答曰：如是，若聚成就彼得聚也。頗聚得，彼聚非成就耶？答曰：有，若聚得便失也。
除苦聖諦及法入，諸餘法攝二、持意識一、入一陰。習亦如是。除盡聖諦及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。道亦如是。除色法及法入，諸餘法攝七、持一、入意也一陰。除無色法及法入，諸餘法攝十、持十、入一陰。除可見法及法入，諸餘法攝十六、持十、入二陰。除不可見法及法入，諸餘法攝一、持一、入一陰。除有對法及法入，諸餘法攝七、持意識竟一、入一陰。除無對法及法入，諸餘法攝十、持十、入一陰。除有漏法及法入，諸餘法攝二、持一、入一陰。除無漏法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除有為法及法入，除一切法無聚空論，除無為法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰色識。除過去現在法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除未來法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除善不善法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除無記法及法入，諸餘法攝九、持三、入二陰。除欲界繫法及法入，諸餘法攝十三、持九、入二陰。除色無色界繫法、學無學法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除非學非無學法及法入，諸餘法攝二、持一、入一陰。除見諦斷法、無斷法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除思惟斷法及法入，諸餘法攝二、持一、入一陰。除起法及諸法必不起，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除未生法及諸法必不生，除一切法無聚空論，除色法及諸法必不生，諸餘法攝八、持二、入四陰。除無色法及諸法必不生，諸餘法攝十一、持十一、入一陰。除可見法及諸法必不生，諸餘法攝十七、持十一、入五陰。除不可見法及諸法必不生，諸餘法攝一、持一、入一陰。除有對法及諸法必不生，諸餘法攝八、持二、入五陰。除無對法及諸法必不生，諸餘法攝十、持十、入一陰。除有漏法及諸法必不生，諸餘法攝三、持二、入五陰。除無漏法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除有為法及諸法必不生，除一切法無聚空論，除無為法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除過去現在法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除未來法及諸法必不生，除一切法無聚空論，除善不善法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除無記法及諸法必不生，諸餘法攝十、持四、入五陰。除欲界繫法及諸法必不生，諸餘法攝十四、持十、入五陰。除色無色界繫法、學無學法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除非學非無學法及諸法必不生，諸餘法攝三、持二、入五陰。除見諦斷法、無斷法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除思惟所斷法及諸法必不生，諸餘法攝三、持二、入五陰。頗有一持一入一陰攝一切法耶？答曰：有，一持法攝一入意入、一陰色陰也。
阿毘曇智跋渠第四竟梵本一百七十八首盧，秦二千三百四十一言。
阿毘曇見犍度見跋渠第五
邪見斷垢淨，
無因無智見，
智力無精進，
作七士身因；
四本緣豪無，
無因自亦他，
我作作無因，
此彼我六見；
欲樂及諸禪，
空有無非風，
我作亦有慢，
若得若當得，
故說是見品。
所謂此見，無施無福無說，此邪見，習諦斷。無善惡行果報，此邪見，苦諦斷也。無今世後世無父無母，此邪見，習諦斷也。無世阿羅漢樂法，此邪見，道諦斷也。無等法，此邪見，盡諦斷也。無趣得諸今世後世自智作證成就遊，此邪見，道諦斷也。
所謂此見，於此命活，餘處斷壞無有死。此邊見攝斷滅見，苦諦斷也。
所謂此見，四大人身，彼若命終時，彼當爾時地即屬地、身水即屬水、身火即屬火、身風即屬風、身空五人持屍往棄塚間跡現根歸虛空。此邊見攝有常見，苦諦斷也。
所謂此見，骨白鴿色，我變為灰若火我緣。此非見，是邪智。若有漏行我緣，此邪見，習諦斷也；若無漏行我見，此邪見，道諦斷也。
所謂此見貪者歎施、智者歎受；誹謗智法，此邪見，道諦斷也。
所謂此見，彼空妄語；此愚，非智。諸作是說，有於此命活、餘處斷壞曾無有死。此愚邊見攝有常見，苦諦斷也。
所謂此見，無因無緣眾生有垢。無因無緣眾生有垢，此邪見，習諦斷也。
所謂此見，無因無緣眾生淨。無因無緣眾生淨，此邪見，道諦斷也。
所謂此見，無因無緣眾生無[＊]智無見。無因無緣眾生無[＊]智無見，此邪見，習諦斷也。
所謂此見，無因無緣眾生智見。無因無緣眾生智見，此邪見，道諦斷也。
所謂此見，無力無精進、無力精進、無自作無他作無士作、非自作非他作非士作、士力士精進士方便、一切眾生一切虫一切神、無力無自在無精進無方便有行報、無因無緣眾生受苦樂。於六六生若誹謗有漏力精進，此邪見，習諦斷也；若誹謗無漏力精進，此邪見，道諦斷也。
所謂此見，造教造、斷教斷、煮教煮、愁煩椎胸呻吟志亂、害眾生、不與取、婬邪行、妄語飲酒、穿牆壞藏偷金婬他妻、害村害城害眾生，作如是者此非惡；以刀以輪此地上所有諸虫，彼一切一日之中斷截撾捶作一肉聚，彼無有惡無因緣惡報；於恒水左施福說法、於恒水右斷截撾打來，彼無福無惡；施與戒完具歡喜說錢財，彼因緣無福、彼因緣無福報；此邪見，習諦斷也。所謂此見七士身不作作不化化、實住聚常住、彼立非移動各不相干，若福若惡福惡、若苦若樂苦樂。彼何者？所謂地身、水身、火身、風身、苦、樂、命七，是謂七士身不作作不化化實住聚常住彼立不移動各不相干，若福若惡福惡，若樂若苦樂苦，若士樂士苦不豫世事，七身中間乃得過去亦不害命，彼無作是說若害若殺不到命終而到命終；此邊見有常見攝，苦諦斷也。
所謂此見，因四百千生門，六十百千大劫，六百三行行半行，六十二跡向，六十二塵持，六十二中劫，百二十根，百三十六大地獄，四十九百千梵志家，四十九百千裸形村，四十九百千龍國，於中入六六生八士地，七想行七無想行，七尼犍子行，七阿須倫七非阿須倫，七天七恚七人七非人，七泉七百泉，七嶮七百嶮，七山七百山，七夢七百夢，是謂八十四百千大劫，若愚若智往來經歷盡其苦際。彼無有作是說，我以此戒果淨行，不行熟行、當熟已熟、當倍已倍二倍，苦樂已進無退。譬如縷丸執縷放走，如是八十四百千大劫，若愚若智往來經歷盡其苦際，無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，諸此人所更，彼一切本所作因無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，此人所更，彼一切富者化因無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，此人所更，彼一切無因無緣。此邪見，習諦斷也。
所謂此見，我作苦樂無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，他作苦樂無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，我作他作苦樂無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，非自作非他作、非我作非教他作，無因無緣眾生苦樂所更。此邪見，習諦斷也。
所謂此見，彼是我、彼是世、我是彼常法非變易法。此邊見有常見攝，苦諦斷也。所謂此見，實有此我。此邊見有常見攝，苦諦斷也。
所謂此見，實無此我。此邊見斷滅見攝，苦諦斷也。
所謂此見，我觀我眼，色我住。此身見，苦諦斷也。所謂此見，我觀非我眼，我住色眾具因。此身見，苦諦斷也。
所謂此見，無我見我，色我住眼眾具因。此身見，苦諦斷也。
所謂此見，此是我，若語若覺作教作生等生，於彼彼作善惡行受報。此邊見有常見攝，苦諦斷也。
所謂此見，彼淨脫出，若五欲樂娛樂以穢法盜為最。此見盜，苦諦斷也。
所謂此見，彼淨脫出，若解脫欲乃至第四禪成就遊無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，我豪依空見起增慢、我相似依空見起慢、我卑依空見起小慢、有勝我者依見起小慢、有似我者依見起慢、有卑我者依見起增慢、無豪我者依見起增慢、無似我者依見起增慢、無卑我者依見起小慢，所謂此見無風、無雨、無射、懷妊不孕、河不流、火不然、日月不出不沒、垢淨無住處。此邊見斷滅見攝，苦諦斷也。
所謂此見。
我造眾生，
他亦有造；
一一無有見，
不觀此是箭。
依我造眾生者，我作我造我化，故曰我造眾生。他亦有造者，他作他造他化，故曰他亦有造。一一無有見者，一一非一切箭者，見彼不看不視不覺，故曰一一無有見。不觀此是箭，當觀此箭緣。若觸於生受，我作彼非有，他作彼非有。當觀此箭緣者，此箭謂之見。此箭緣別生別老別病別死，視此見箭視覺也，故曰觀箭緣。若觸於生受者，生謂之依，學於彼此見染著觸，故曰若觸於生受也。我作彼非有者，彼非有我作我造我化，故曰我作彼非有。他作彼非有者，彼非有他作他造他化，故曰他作彼非有。慢住此眾生，慢取慢縛見，逆生死不過。慢住此眾生者，七慢彼住屬成就，故曰慢住此眾生。慢取者，彼取重取恒取，故曰慢取。慢縛者，彼縛重縛恒縛，故曰慢縛。見逆者，斷滅見有常見俱逆，有常見斷滅見俱逆，故曰見逆。生死不過者，無窮彼不越不等越，故曰生死不過。
若得若當得，
二塵雜俱散，
異學戒
諸學，
諸持戒諸活，
諸梵活諸養全。
若得若當得者，已得持陰入，故曰若得。若當得者，不得持陰入必當得，故曰若當得。二塵雜俱散者，二塵欲瞋恚愚癡，彼散雲多散，故曰二塵雜俱散。異學戒者，學彼從彼，故曰異學戒。諸學者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出；諸學象頸馬脊車弓地鉤強諸輦出入，故曰諸學也。諸持戒者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出，若持牛戒守狗戒鹿戒象戒禿梟戒裸形戒，故曰諸持戒也。諸活者，諸眾生如是見如是語，彼多活久活，若洗人泉、不人泉、上人泉、恒門三藕泉，故曰活。諸梵活者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出，諸兩兩梵行改往等愛，故曰諸梵活。諸養全者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出，若事火日月星宿藥嚴飾宮，故曰諸養全。此一邊無作作緣，此戒盜，苦諦斷也。諸眾生如是見如是語，好欲淨欲食欲充根欲欲中無事，此二邊以穢法盜為最。此見盜，苦諦斷。此二邊不知，戒盜見盜。如實不知如實不見彼取彼受彼走，見起眼成見。彼眼成者，謂之佛世尊彼見取時受時走時見起，故曰眼成見。彼此二邊知戒盜見盜，如實知如實見不取彼不受彼不走，彼見不起眼成見。彼眼成者，謂之佛世尊彼見不取時不受時不走時不起時，故曰眼成見。彼此非染非穢非愚，彼不欲淨解脫出，彼不復輪轉。輪轉謂無量生死，彼非不盡非有餘故，故曰不復輪轉。此邊我說苦苦者五盛陰，彼此邊後邊最後邊，故曰此邊我說苦也。
見品第四十三竟梵本二百七十六首盧，秦三千三百七言。
阿毘曇見犍度中偈跋渠第六
見婆羅門二、母盡灑若負一、不信三十六、惡見無望沫講堂墮皮。
視者視時視，
不視時亦視，
不視者亦視，
不視視亦視。
視者視時視。視謂之諸已見苦習盡道，視時視謂之諸餘見苦習盡道。彼亦見此見苦習盡道，故曰視者視時視。不視時亦視者，謂之諸餘不見苦習盡道。彼視此不見苦習盡道，故曰不視時亦視。不視者亦視，不視謂之不見苦習盡道，視謂之諸見苦習盡道，故曰不視者亦視。不視視亦視，彼見苦習盡道，此不見苦習盡道，故曰不視視亦視見竟。
不應捶婆羅門，
亦不放婆羅門，
不是捶婆羅門，
亦不是放婆羅門。
不應捶婆羅門者，婆羅門者謂之阿羅漢。彼不捶若手若石若刀若杖，故曰不應捶婆羅門。亦不放婆羅門者，彼阿羅漢不放不敬，衣食臥具病瘦醫藥，故曰亦不放婆羅門。不是捶婆羅門者，彼不是弊醜，諸捶阿羅漢若手若石若刀若杖，故曰不是捶婆羅門。亦不是放婆羅門者，彼不是弊醜，諸放阿羅漢不敬衣食臥具病瘦醫藥，故曰亦不是放婆羅門二竟。
捐捨於父母，
亦王及二學，
捨邦土翼從，
無礙過梵志。
捐捨於父母者，母謂之愛生故也。如說：愛為生士，彼心馳走，人因生死，彼苦大畏。父謂之有漏行，有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。亦王及二學者，王謂之有漏心意識，如說：六增上王，染著諸塵，非染無污，染謂之愚。二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。捨邦土翼從者，邦土謂之垢。翼從謂之彼相應有覺有觀，彼當捨離斷，故曰捨邦土翼從。無礙過梵志者，三礙貪欲瞋恚愚癡，彼盡於欲界中過出要、色無色界過出要。梵志者於此見盡要，故曰無礙過梵志也三竟。
捐捨於父母，
亦王及二學，
已害於五虎，
彼謂之清淨。
捐捨於父母者，母謂之愛生故也。如說：
「愛為生士，
彼心馳走，
人因生死，
彼苦大畏。」
父謂之有漏行，有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。
亦王及二學者，王謂之有漏心意識，如說：
「六增上王，
染著諸塵，
非染無污，
染謂之愚。」
二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。已害於五虎者，世尊現瞋恚，如彼虎兇惡無慈。如是瞋恚纏眾生兇惡無慈，彼世尊現當盡。云何五？答曰：數為五。五蓋中五、五下分結中五，彼當捨離斷，故曰已害於五虎也。彼謂之清淨者，盡欲清淨，瞋恚愚癡已盡謂之清淨，彼故謂之清淨也四竟。
若已盡不生，
已盡不將隨，
彼佛無量行，
無迹何迹將。
若已盡不生者，結盡無餘謂之盡，或生或不生。誰生？答曰：若彼結盡退，此生。誰不生？答曰：若彼結盡不退，此不生。故曰若已盡不生也。已盡不將隨者，此結不盡有餘，以二事將隨，於現法中樂色聲香味細滑，若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨，故曰已盡不將隨也。彼佛無量行者，云何佛？答曰：如彼如來無餘智見明覺思惟，已得度成就謂之佛。二邊有著常斷，此非佛世尊行也。四意止無量無邊無限，此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者，迹謂之垢。彼垢無一可將，若染若穢若愚，故曰無迹何迹將五竟。
若叢染枝灑，
無愛可將隨，
彼佛無量行，
無迹何迹將？
若叢染枝灑者，叢謂之愛。如說：比丘我今當說愛叢水枝灑，若彼諸眾生覆隱沒蔭蓋纏。云何灑？答曰：此愛不盡有餘灑，若生五趣過去未來現在也。彼盡無餘不灑，故曰若叢染枝灑也。無愛可將隨者，愛盡無餘也。此愛不盡有餘，二事將隨，於現法中樂色聲香味細滑法，若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨，故曰無愛可將隨也。彼佛無量行者，云何佛？答曰：若彼如來無餘智見明覺思惟，已得度成就謂之佛。二邊斷滅有常，彼非佛世尊行也；四意止無邊無限無量，此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者，迹謂之垢。彼垢無一可將，若染若穢若愚，故曰無迹何迹將六竟。
已截繩束高，
亦意等相依，
覺為已度塹，
彼是世梵志。
已截繩束高者，世尊現高慢繩愛，譬如車載現高繩繫。如是眾生高慢愛繫，彼世尊現當滅，故曰已截繩束高。亦意等相依者，三意欲瞋恚愚癡也，等相依謂之彼相應覺觀，故曰亦意等相依也。覺為已度塹者，佛世尊現當斷無明，如說：[＊]云何比丘已度岸？答曰：無明塹盡無餘。故曰覺為已度塹也。彼是世梵志者，梵志現已滅惡法，故曰彼是世梵志也七竟。
一本二展轉，
三垢五彌廣，
諸海十二轉，
文尼度沃焦。
一本二展轉者，世尊現無明是本。如說：
「諸餘惡趣，
今世後世，
彼無明本，
慳貪等生。」
二展轉謂之名色，故曰一本二展轉也。三垢五彌廣者，三垢貪婬瞋恚愚癡，五彌廣謂之五趣地獄畜生餓鬼天人，故曰三垢五彌廣也。諸海十二轉者，世尊現海六入是海也。如說：海海，比丘！愚凡人說語，此非聖典海。大水處大水聚數眼入為海波，色迴使若忍彼色使不度眼海，俱迴使俱神俱羅剎耳鼻舌身意入海。彼法迴使若忍彼法使，彼不度意海俱迴使俱神俱羅剎。十二轉者謂之十二入。若眼色中迴色眼中迴，乃至意法中迴法意中迴，故曰諸海十二轉也。文尼度沃焦，沃焦者無限生死。彼無學、文尼已度。學文尼方度，故曰文尼度沃焦八竟。
不信不往知，
若那羅斷際，
害婬捨離婬，
彼是無上士。
不信不往知者，世尊弟子已實見四諦，謂之不信。何故？答曰：彼不信餘，若佛若法若僧若苦習盡道也。不往知者謂之泥洹。如說：有比丘不生不往不有無為，於此長久遠，不得今得因道因迹，故曰不信不往知也。若那羅斷際者，彼斷一切三界際。若那羅者名也。如說：眾生謂之那羅，磨㝹舍、三磨納婆、四富樓沙、五福伽羅、六祁披、七禪豆八人名字也。故曰若那羅斷際也。害婬捨離婬者，害婬現形盡，捨離婬現命婬盡，故曰害婬捨離婬也。彼是無上士者，彼第一士大士妙士高士無上士，故曰彼是無上士九竟。
諸三十六水，
意流有倍，
順流二見，
由婬覺出。
[＊]諸三十六水者，水謂之三十六愛種也，故曰[＊]諸三十六水也。意流有倍者，意生意首意所縛著，倍者極增上滿，故曰意流有倍。順流二見者，二見謂之斷滅見、有常見，彼流至地獄畜生餓鬼，故曰順流二見。由婬覺出者，三覺欲覺瞋恚覺害覺，欲生欲首欲所縛著，故曰由婬覺出也十竟。
棄身惡行，
及口惡行，
棄意惡行，
諸穢雜想。
棄身惡行者，現滅身三惡行，故曰棄身惡行也。及口惡行者，現滅口四惡行，故曰及口惡行也。棄意惡行者，現滅意三惡行也，故曰棄意惡行也。諸穢雜想者，若知諸餘雜想亦當滅，故曰諸穢雜想十一也。
如鬘童子見見有足、聞聞足、知知足、識識足如非此。如非此者如非彼。如非彼者如非下非上非兩中間，此是苦邊。或鬘童子見見有足或無。誰有？答曰：若眼見色不起垢，是謂有。誰無？答曰：若眼見色起垢，是謂無。聞聞足、知知足、識識足亦如是。如彼鬘童子見見有足、聞聞足、知知足、識識足如非此，若染若穢若愚若非此。若染若穢若愚者如是非彼取縛。若如非彼取縛者。如是如非下，欲界非上、無色界非兩中間。色界此是苦邊苦，謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊，故曰此是苦邊十二竟。
磨舍一、兜舍二、僧貰磨三、薩披多羅毘比栗多四，此是苦邊。
磨舍者，不悕望。若欲若恚若愚，故曰磨舍也。兜舍者，喜佛道喜善說法，順聖僧別苦習盡道，色無常痛想行識無常，故曰兜舍也。僧貰磨者，欲生制息之、瞋恚愚癡生制息之，故曰僧貰磨也。薩披多羅毘比栗多者曇蜜羅國語也，一切欲界心脫離、一切色無色界心脫離，故曰薩披多羅毘比栗多也。此是苦邊者，苦謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊，故曰此是苦邊也十三竟。
知身如聚沫，
覺法如野馬，
斷魔華小華，
不往見死王。
知身如聚沫者，如彼沫聚無力羸虛空不堅，五盛陰如是無力羸虛空不堅，故曰知身如聚沫也。覺法如野馬，如野馬者，從日光出不久彈指頃不住、本無忽有設有便盡，五盛陰如是斯須彈指頃不住、本無忽有設有便盡，故曰覺法如野馬也。斷魔華小華者，四魔：陰魔、垢魔、死魔、自在天子，世尊為彼現見諦斷華垢盡、小華思惟斷，故曰斷魔華小華也。不往見死王者，如是見諦思惟斷結已盡無餘，自在天子不隨意自恣，故曰不往見死王也十四竟。
守堂若彼此，
諸覺喜足我，
知世間興衰，
善心盡解脫。
守堂若彼此者，三講堂空無願無相，諸緣內生外緣，故曰守堂若彼此也。諸覺喜足我者，覺謂之智達，聰明智慧成，喜於佛道善說法，順聖僧別苦習盡道，色無常痛想行識無常想妙，我具身口意行成就，故曰諸覺喜足我也。知世間興衰者，世間謂之五盛陰。諸比丘遊觀興衰，如此色、如此色習、如此色盡，如此痛想行識，此識習、此識盡，故曰知世間興衰也。善心盡解脫者，彼思義思法思善思妙，一切有道沒，生脫當脫已脫，故曰善心盡解脫十五竟。
脫若墮已墮，
貪餮復來還，
已逮安隱處，
樂往至樂所。
脫若墮已墮者，脫謂欲界也。已墮謂生色界，若墮謂辦色界中五陰也，故曰脫若墮已墮也。貪餮復來還者，有世間道垢盡聖智未生，彼自身娛樂自身恃怙，復墮地獄畜生餓鬼，故曰貪餮復來還也。已逮安隱處，已逮者謂佛佛弟子，安隱者謂之泥洹彼娛樂，故曰已逮安隱處也。樂往至樂所者，彼道樂至泥洹，故曰樂往至樂所也十六竟。
若無根無皮，
葉無況有枝，
彼猛縛解脫，
誰堪能誹謗？
若無根無皮者，世尊現無明根，如說：
諸此惡趣，今世後世，彼無明本，慳貪等生。
皮者四識住，彼不盡有餘不欲不忍，故曰若無根無皮也。葉無況有枝者，世尊現葉我慢，如說：云何比丘燒葉？答曰：我慢。盡無餘枝者，愛。如說：比丘我今當說愛叢水枝灑，於此眾生覆隱況陰蓋纏，故曰葉無況有枝也。彼猛縛解脫者，猛謂佛弟子猛勇，智慧成就猛勝除惡法三縛，欲瞋恚愚癡彼脫已脫當脫，故曰彼猛縛解脫也。誰堪能誹謗者，彼人當稱譽不可毀訾也，若毀訾者受罪多。如說若毀便譽、若譽便毀，口招禍殃不覺樂。故曰：
「若無根無皮，葉無況有枝。彼猛縛解脫，誰堪能誹謗？」
偈品第四十四竟梵本二百一十首盧，秦三千九百五十七言。
見犍度第八盡。
八犍度共四十四品。
阿毘曇八揵度論卷第三十
𠒋 見犍度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，阿毘曇見犍度【聖】【聖乙】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
三【大】，五【宮】
婬【大】，淫【宋】【元】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，使耶【宋】【元】【明】【宮】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
緣【大】，緣也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
虛【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
盡【大】，盡也【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宮】【聖乙】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
非【大】，非非【聖乙】
非不【大】，〔－〕【聖乙】
也【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊
見【大】，是見【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
見諦斷也【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
（阿毘…言）二十六字【大】，想跋渠第三竟胡本一百四首盧【宋】【元】【明】【宮】，上記中胡明本作梵
四【大】，三【聖】【聖乙】
梵【大】，胡【宮】【聖】【聖乙】
秦【大】，〔－〕【聖乙】
卷第二十九終【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】，此下聖本有光明皇后願文
阿毘曇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第三十首【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
度【大】，度之餘【宋】【元】【宮】，度第八之二【明】
智時【大】，時智【聖】【聖乙】
法【大】，彼法【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，盛耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
上【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】
〔－〕【CB】【聖】【聖乙】，不【大】
除【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】
及諸【大】，諸餘【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，耶【聖乙】
厭【大】，〔－〕【聖乙】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
習盡道【大】，習智盡智道【聖乙】
盡道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
更【大】，更耶【聖】【聖乙】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
也【大】＊，耶【聖】【聖乙】＊
上【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
上【大】＊，盛【宋】【元】【明】【宮】＊，〔－〕【聖】【聖乙】
者【大】，盛者【宮】
非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊
聚得【大】，得聚【聖】【聖乙】
苦【大】，若【明】
意識【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
意也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
意識竟【大】，六識意根【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
攝【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
阿毘曇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
智【大】，智時【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
四【大】，四十二【聖】【聖乙】
梵【大】，胡【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】
秦二千三百四十一言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，二千三百四十一言【聖】【聖乙】
言【大】，字【聖】【聖乙】
阿毘曇見犍度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
智見【大】＊，知智【聖】【聖乙】，知見【宋】【元】【明】【宮】＊
智【大】，無【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】
無【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
士【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
無【大】，〔－〕【聖乙】
無因自【大】，因自作【宋】【元】【明】【宮】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
法【大】＊，去【宋】【元】【明】【宮】＊
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
人【大】，入【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
屍【大】，死【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
曾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有垢【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
淨【大】，見【聖】【聖乙】
無智無見【大】，〔－〕【聖乙】
因【大】，智【聖】
無緣眾生無智【大】，〔－〕【聖】
無見【大】，無見無智無見【聖乙】
智見【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】，知見【宋】【元】【明】【宮】＊
婬邪【大】，邪婬【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，過去【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，語【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
苦樂【大】，樂苦【宋】【元】【明】【宮】【聖】
樂【大】，〔－〕【聖乙】
乃【大】，刀【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，千【元】【明】【宮】
裸【大】，果【宮】
中【大】，其中【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
犍【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】
倫【大】＊，輪【宋】【元】【明】【宮】＊
已【大】，以【聖乙】
丸【大】，凡【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】＊
增【大】，〔－〕【聖乙】
所謂此見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
我【大】＊，依我【宋】【元】【明】【宮】＊
他【大】＊，依他【宋】【元】【明】【宮】＊
箭【大】＊，前【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
非一切箭者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
箭【大】＊，前【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊
依【大】，外【宋】【元】【明】【聖乙】，〔－〕【宮】
非有【大】，有非【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，此身【聖乙】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
脊【大】，背【宋】【元】【明】【宮】，胸【聖】【聖乙】
梟【大】，騡【聖】【聖乙】
藕【大】，淵【宋】【元】【明】，蕅【宮】
愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
成【大】，或【聖】【聖乙】
時【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（見品…言）二十三字【大】，見跋渠第五竟胡本二百七十六首盧【宋】【元】【明】【宮】，上記中胡明本作梵
梵【大】，胡【聖】【聖乙】
秦【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
阿毘曇見犍度中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
望沫【大】，淫沐【聖】【聖乙】
見【大】，視【明】
見【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
放【大】＊，施【宋】＊【元】＊【明】＊
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
土【大】＊，士【宋】＊【元】＊【明】＊
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
世尊【大】，虎世尊【宋】【元】【明】【宮】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊
著常【大】，常著【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
載【大】，截【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】，觀也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
餘【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，正【明】
也【大】＊，〔－〕【宮】＊
貪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
也【大】，〔－〕【宮】
海【大】，法【宋】【元】【明】
使【大】，使彼【聖】【聖乙】
使【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
忍彼法【大】，彼法忍迴【宋】【元】【明】【宮】
往知【大】＊，住智【宋】【元】【明】【宮】＊，住知【聖】【聖乙】＊
際【大】＊，除【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
婬【大】＊，望【宋】【元】【明】【宮】＊
往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
磨㝹舍三磨【大】，魔㝹㝹舍摩【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
形【大】，形望【宋】【元】【明】【宮】，利【聖】【聖乙】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
也【大】，〔－〕【宮】
上【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
二見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
首【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
滅身【大】，身滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊
也【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
苦【大】，菩【聖乙】
誰【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，不欲【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，彼【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
貰【大】，貫【明】
三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
栗【大】＊，粟【宋】【元】【明】【宮】＊
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
悕【大】，怖【聖乙】
僧【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】，憎【大】(cf. K24n0943_p0916c03)
國【大】，四【聖】【聖乙】
如野馬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
天子【大】，天子魔【宋】【元】【明】【宮】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
說【大】，就【聖】【聖乙】
想妙【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】，脫【宋】【元】【明】【宮】
五陰【大】，作陰【宋】【元】【明】，陰【宮】【聖乙】
畜生餓鬼【大】，餓鬼畜生【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
佛【大】，之【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
竟【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
此惡趣【大】，惡趣此【宋】【元】【明】【宮】，惡此趣【聖】【聖乙】
彼【大】，無【聖】【聖乙】
慳【大】，性【聖】【聖乙】
今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
叢【大】，聚【宋】【元】【明】【宮】
況【大】，沒【聖】【聖乙】
脫【大】，勝【聖】【聖乙】
毀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
樂【大】，樂覺【宮】
故【大】，故故【宋】【元】【明】
葉無【大】，無葉【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
謗【大】，謗十七【聖】【聖乙】
（偈品…言）二十四字【大】，偈跋渠第六竟胡本二百一十首盧【宋】【元】【明】【宮】，上記中胡明本作梵，（阿毘曇）＋偈【聖】【聖乙】
四【大】，三【聖】【聖乙】
梵【大】，胡【聖】【聖乙】
（秦三…言）九字【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
見犍度第八盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
此下聖本有光明皇后願文
（八犍…品）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
未題前行宋元明三本俱有通達風復如是道非釋斷聚妙十二字
八揵度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
第三十【大】，第三十見犍度第八之二【宋】【元】【宮】
虫【CB】【麗-CB】，蟲【大】(cf. K24n0943_p0912a12) 虫【CB】【麗-CB】，蟲【大】(cf. K24n0943_p0912a21) 兇【大】，見【麗-CB】，𠒋【磧-CB】 ［－］【CB】，[＊]【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，也【大】(cf. K24n0943_p0915c10) 苦邊【大】【磧-CB】，［－］【麗-CB】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-06-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】