阿毘曇八犍度論
阿毘曇八揵度論卷第十七
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
行犍度中有教無教跋渠第四
有教及無教，
諸行彼果實，
或有漏學者，
思惟戒在後。
若成就身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就善不善隱沒、無記不隱沒無記身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就過去身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就過去善不善隱沒、無記不隱沒無記身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就未來身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就未來善不善隱沒、無記不隱沒無記身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就現在身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就現在善不善隱沒、無記不隱沒無記身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？口教亦如是。諸行欲界繫，彼行欲界繫果耶？設行欲界繫果，彼行欲界繫耶？諸行色界繫，彼行色界繫果耶？設行色界繫果，彼行色界繫耶？諸行無色界繫果，彼行無色界繫耶？設行無色界繫果，彼行無色界繫耶？諸無漏行，彼行無漏果耶？設行無漏果，彼行無漏耶？諸行不欲界，彼行不欲界果耶？設行非欲界果，彼行非欲界耶？諸行非色界，彼行非色界果耶？設行非色界果，彼行非色界耶？諸行非無色界，彼行非無色界果耶？設行非無色界果，彼行非無色界耶？諸行非無漏，彼行非無漏果耶？設行非無漏果，彼行非無漏耶？頗有漏行有漏果耶、有漏行無漏果耶、有漏行有漏無漏果耶？頗無漏行無漏果耶、無漏行有漏果耶、無漏行有漏無漏果耶？頗有漏無漏行有漏無漏果耶？有漏無漏行有漏果耶？有漏無漏行無漏果耶？頗學行學果耶、學行無學果耶、學行非學非無學果耶？頗無學行無學果耶、無學行學果耶、無學行非學非無學果耶？頗非學非無學行非學非無學果耶、非學非無學行學果耶、非學非無學行無學果耶？又世尊言：不修身、不修戒、不修心、不修智慧。云何不修身、不修戒、不修心、不修智慧？若不修身，彼不修戒不修心不修智慧耶？設不修慧，彼不修身耶？若不修戒，彼不修心不修慧？設不修慧，彼不修戒耶？若不修心，彼不修智慧耶？設不修智慧，彼不修心耶？又世尊言：修身、修戒、修心、修慧。云何修身、修戒、修心、修慧？若修身，彼修戒修心修慧耶？設修慧，彼修身耶？若修戒，彼修心修慧耶？設修慧，彼修戒耶？若修心，彼修慧？設修慧，彼修心耶？頗成就過去戒，非未來現在此種耶，及未來非現在，及現在非未來，及未來現在此種耶？頗成就未來戒，非過去現在此種，及過去非現在，及現在非過去，及過去現在此種耶？頗成就現在戒，非過去未來此種，及過去非未來，及未來非過去，及過去未來此種耶？此章義願具演說。
若成就身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界非律儀亦不不處律儀，身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界處律儀不得戒律儀，身無教、本有教便失，彼得無教；若生色界身無教；若無垢人生無色界，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界處律儀不得戒律儀，身有教、彼得無教；本有教不失、彼得無教；處戒律儀不處戒律儀處亦不律儀亦不不律儀處，身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教；若生色界身有教，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不律儀亦不不律儀處，身無教、本有教便失，彼不得無教；凡夫人生無色界，是謂非教無教也。若成就善身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教也。云何教非無教？答曰：生欲界不律儀處善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處善身有教、彼不得無教；本有教不失、彼不得無教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界律儀處不得戒律儀，善身無教、本有教便失、彼得無教；若生色界善身無教；無垢人生無色界，是謂無教非教也。云何教無教？答曰：生欲界律儀處不得戒律儀，身有教、彼得無教；本有教不失、彼得無教；戒律儀處不律儀處不律儀亦不不律儀，善身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教；若生色界善身有教，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不律儀處，善身無教、本有教便失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處，善身無教、本有教便失、彼不得無教；若凡夫人生無色界，是謂非教無教。若成就不善身教，彼成就無教耶？答曰：如是，若成就無教彼成就教也。頗成就教非無教耶？答曰：有，生欲界律儀處，不善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處，不善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教也。若成就隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就無教。頗成就教耶？答曰：有，生色界隱沒無記身教也。若成就不隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就無教。頗成就教耶？答曰：有，生欲界若生色界不隱沒無記身有教也不定教竟。若成就過去身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界不律儀亦不不律儀處，本身有教不失、彼不得無教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：無垢人處母胎膜漸厚，若生欲界律儀處不得戒律儀，本身無教、有教便失，若生色界、本身無教，若學生無色界，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界律儀處不得戒律儀，本身有教不失，彼得無教；戒律儀處不律儀處不律儀亦不不律儀處，本身有教不失、彼得無教；若生色界本身有教不失，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不得律儀亦不不律儀處，本身無教、設有教便失；阿羅漢、凡夫人生無色界，是謂非教無教。若成就過去善身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界不律儀處，本善身有教不失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處，本善身有教不失、彼不得無教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界律儀處不得戒律儀，本善身無教、有教便失；若生色界，本善身無教；若學生無色界，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界律儀處不得戒律儀，本善身有教不失、彼得無教；律儀處不律儀處不律儀亦不不律儀處，本善身有教不失、彼得無教；若生色界，本善身有教不失，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不律儀處，善身本無教、有教便不失；律儀處亦不不律儀處，本善身無教、有教便失；阿羅漢、凡夫人生無色界，是謂非教無教。若成就過去不善身教，彼成就無教耶？答曰：如是，若成就無教，彼成就教也。頗成就教非無教耶？答曰：有，生欲界律儀處，本不善身有教不失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處，本不善身有教不失、彼不得無教也。若成就過去隱沒無記、不隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就教非無教過去竟。若成就未來身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就教也。頗成就無教？答曰：有，無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界得色界善心，若生色界無垢人生無色界也。若成就未來善身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就教。頗成就無教耶？答曰：有無垢人處母胎膜漸厚，若生欲界得色界善心生色界，無垢人生無色界也。若成就未來不善隱沒無記、不隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就教非無教未來竟。若成就現在身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界律儀處不得戒律儀，身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處，身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；若生色界身有教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：生欲界戒律儀處不得戒律入定不入定，身無教、本有教便失、彼得無教；戒律處不律亦不不律處，身無教、本有教便失、彼得無教；若生色界入定，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界律處不得戒律，身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教；戒律處不律亦不不律處，身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界律處不得戒律不入定，身無教、本有教便失、彼不得無教；不律亦不不律處，身無教、本有教便失、彼不得無教；若生色界不入定，身無教；生無色界，是謂非教無教。若成就現在善身教，彼成就無教？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界律處不得戒律，善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；不律處不律亦不不律處，善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；若生色界善身有教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：生欲界律處不得戒律入定不入定，善身無教、本有教便失、彼得無教；戒律處不律亦不不律處，善身無教、本有教便失、彼得無教；若生色界入定，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界律處不得戒律，善身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教；戒律處不律處不律亦不不律處，善身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教，是謂教無教。云何非教無教？答曰：處母胎卵膜漸厚，若生欲界律處不得戒律不入定，善身無教、本有教便失、彼不得無教；不律處不律亦不不律處，善身無教、本有教便失、彼不得無教；若生色界不入定善身無教；生無色界，是謂非教無教。若成就現在不善身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界戒律處，不善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；不律亦不不律處，不善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：生欲界戒律處，不善身無教、本有教便失、彼得無教；不律處不律亦不不律處，不善身無教、本有教便失、彼得無教，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界律處，不善身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教；不律處不律亦不不律處，不善身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界律處，不善身無教、本有教便失、彼不得無教；不律亦不不律處，不善身無教、本有教便失、彼不得無教；若生色無色界，是謂非教無教。若成就現在隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就無教。頗成就教耶？答曰：有，生色界隱沒無記身有教也。若成就現在不隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就無教。頗成就教耶？答曰：有，生欲界，若生色界不隱沒無記身有教現在竟。口教亦如是。
諸行欲界，彼行欲界果耶？答曰：如是，諸行欲界，彼行欲界果。頗行欲界果，彼行非欲界耶？答曰：有，如色界道欲界化化作欲界語也。諸行色界，彼行色界果耶？答曰：如是，諸行色界果，彼行色界。頗行色界，彼行非色界果耶？答曰：有，如色界道欲界化化作欲界語，如色界道斷結趣證也。諸行無色界，彼行無色界果耶？答曰：如是，諸行無色界果，彼行無色界耶。頗行無色界，彼行非無色界果耶？答曰：有，如無色界道斷結趣證也。諸行無漏，彼行無漏果耶？答曰：如是，諸行無漏，彼行無漏果也。頗行無漏果，彼行非無漏耶？答曰：有，如色無色界道斷結趣證也。諸行非欲界，彼行非欲界果耶？答曰：如是，諸行非欲界果，彼行非欲界。頗行非欲界，彼行非不欲界果耶？答曰：有，如色界道欲界化化作欲界語。諸行非色界，彼行非色界果耶？答曰：如是，諸行非色界，彼行非色界果。頗行非色界果，彼行非不色界耶？答曰：有。如色界道欲界化化作欲界語，如色界道斷結趣證也。諸行非無色界，彼行非無色界果耶？答曰：如是，諸行非無色界，彼行非無色界果。頗行非無色界果，彼行非不無色界耶？答曰：有，如無色界道斷結趣證也。諸行非無漏，彼行非無漏果耶？答曰：如是，諸行非無漏果彼行非無漏。頗行非無漏，彼行非不無漏果耶？答曰：有，如色無色界道斷結趣證。頗有漏行有漏果耶？答曰：有，所謂依果、報果。頗有漏行無漏果耶？答曰：有，解脫果。頗有漏行有漏無漏果耶？答曰：有，所謂依果、報果、解脫果有漏竟。頗無漏行無漏果耶？答曰：有，所依果、解脫果。頗無漏行有漏果耶？答曰：無。頗無漏行有漏無漏[＊]果耶？答曰：無。頗有漏行有漏無漏果耶？答曰：無。頗有漏無漏行有漏果耶？答曰：無。頗有漏無漏行無漏果耶？答曰：有，解脫果有漏無漏竟。頗學行學果耶？答曰：有，所依果。頗學行無學果？答曰：有，所依果。頗學行非學非無學果耶？答曰：有，解脫果學竟。頗無學行無學果耶？答曰：有，所依果。頗無學行學果耶？答曰：無。頗無學行非學非無學果耶？答曰：有，解脫果無學竟。頗非學非無學行非學非無學果耶？答曰：有，所依果、報果、解脫果。頗非學非無學行學果耶？答曰：無也。頗非學非無學行無學果耶？答曰：無。
又世尊言：不修身、不修戒、不修心、不修慧。云何不修身？答曰：身欲未盡、貪未盡、念未盡、渴未盡。復次以無礙道盡色愛，彼道不修不猗。如是不修身，不修戒亦如是。云何不修心？答曰：心欲未盡、貪未盡、念未盡、渴未盡。復次以無礙道盡無色愛，彼道不修不猗。如是不修心，不修慧亦如是。若不修身，彼不修戒？答曰：如是。設不修戒，彼不修身耶？答曰：如是。若不修身，彼不修心耶？答曰：如是，若不修身，彼不修心。頗不修心非不修身？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若不修身，彼不修慧？答曰：如是，若不修身，彼不修慧。頗不修慧非不修身？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若不修戒，彼不修心耶？答曰：如是，若不修戒，彼不修心。頗不修心非不修戒耶？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若不修戒，彼不修慧？答曰：如是，若不修戒，彼不修慧。頗不修慧非不修戒？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若不修心，彼不修慧耶？答曰：如是。設不修慧，彼不修心？答曰：如是。
又世尊言：修身、修戒、修心、修慧。云何修身？答曰：身愛盡、貪盡、念盡、渴盡。復次以無礙道盡色愛，彼道修猗。如是修身，戒亦如是。云何修心？答曰：心愛盡、貪盡、念盡、渴盡。復次以無礙道盡無色愛，彼道修猗。如是修心，修慧亦如是。若修身，彼修戒耶？答曰：如是。設修戒，彼修身耶？答曰：如是。若修身，彼修心耶？答曰：如是。若修心，彼修身耶？頗修身不修心耶？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若修身，彼修慧耶？答曰：如是。若修慧彼修身耶？頗修身不修慧？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若修戒，彼修心耶？答曰。如是。若修心，彼修戒耶？頗修戒不修心耶？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若修戒，彼修慧耶？答曰：如是。若修慧彼修戒，頗修戒不修慧？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若修心，彼修慧耶？答曰：如是。設修慧，彼修心耶？答曰：如是。
頗成就過去戒，非未來現在此種耶？答曰：有，教戒盡不失，此種不現在前。及未來非現在此種耶？答曰：有，道共、定共戒盡不失，此種不現在前。及現在非未來此種耶？答曰：有，教戒已盡不失，此種現在前。及未來現在此種耶？答曰：有，道共、定共戒盡不失，此種現在前過去竟。頗成就未來戒，非過去現在此種耶？答曰：有，阿羅漢生無色界。及過去非現在此種？答曰：有，道共、定共戒盡不失，此種不現在前。及現在非過去此種耶？答曰：有，最初得無漏律。及過去現在此種耶？答曰：有，道共、定共戒盡不失，此種現在前未來竟。頗成就現在戒，非過去未來此種耶？答曰：有，最初得戒律儀。及過去非未來此種耶？答曰：有，教戒盡不失，此種現在前。及未來非過去此種？答曰：有，最初得無漏律儀。及過去未來此種耶？答曰：有，道共、定共戒盡不失，此種現在前。
阿毘曇有教無教跋渠第四竟梵本三百七十三首盧，秦四千九百五十四言。
阿毘曇行揵度自行跋渠第五
云何自行？以何等故自行？所可用行自行，彼行當言過去耶、未來現在耶？所可用行自行，彼行成就耶？設行成就，彼行自行耶？所可用行非自行，彼行不成就耶？設行不成就，彼行不自行耶？所可用行自行，彼行必受報耶？設行必受報，彼行自行耶？所可用行非自行，彼行必不受報耶？設行必不受報，彼行非自行耶？所可用行成就，彼行必受報耶？設行必受報，彼行成就耶？所可用行不成就，彼行必不受報耶？設行必不受報，彼行不成就？如有須陀洹不善行苦痛報未熟，彼以何故障地獄道、畜生、餓鬼？又世尊言：是謂世尊弟子，盡地獄、盡畜生、盡餓鬼，不墮惡道。須陀洹有此智，悟我盡地獄、盡畜生、盡餓鬼，盡不墮惡道，為不自悟？云何學謀害？一切學謀害果耶？云何住壽行、云何捨壽行？云何心亂？以何等纏相應法盡不善？佛語，云何佛語？當言善耶、無記耶？佛語名何等法？契經、詩、記、偈、因緣、歎、本末、譬喻、生、方廣、未曾有、法義名何法？印名何法？數名何法？算名何法？書名何法？頌名何法？種種伎藝名何法？若學戒成就，彼成就非學非無學戒耶？設成就非學非無學戒，彼成就學戒耶？若成就無學戒，彼成就非學非無學戒耶？設成就非學非無學戒，彼成就無學戒耶？此章義願具演說。
云何自行？答曰：若行報是謂今得，此有彼行生受報，是謂自行。以何等自行？答曰：此行自果自依自報；復次此行受報時，此意受報非餘，以是故自行。所可用行自行，此行當言過去耶、未來現在耶？答曰：彼行過去世。所可用行自行，彼行成就耶？答曰：或行自行此行非成就。云何行自行彼行不成就耶？答曰：行報於今得有，彼行生受報、彼行失，是謂行自行彼行不成就。云何行成就此行非自行？答曰：行報不於今得有，此行生不受報、彼行不失，是謂行成就此行非自行。云何行自行彼行成就？答曰：行報於今得有，彼行生受報、彼行不失，是謂行自行彼行成就。云何行非自行彼行不成就耶？答曰：行報不於今得有，彼行生不受報、彼行失，是謂行非自行彼行不成就。非亦如是。所可用行自行，彼行必受報耶？答曰：或行自行彼行必不受報。云何行自行彼行必不受報？答曰：行報於今得有，彼行生受報、彼行後報，是謂行自行彼行必不受報。云何行必受報彼行非自行？答曰：行報不於今得有，彼行生不受報、彼行報未熟，是謂行必受報彼行非自行。云何行自行彼行必受報？答曰：行報於今得有，彼行生受報、彼行非後報，是謂行自行彼行必受報。云何行非自行彼行必不受報？答曰：行報不於今得有，彼行生不受報、彼行報熟，是謂行非自行彼行必不受報。非亦如是。所可用行成就，彼行必受報耶？答曰：或行成就彼行必不受報。云何行成就彼行必不受報？答曰：諸行過去不善、設善有漏，報熟，彼行不失；諸行未來不善、設善有漏，得必不生，若無記無漏行成就，是謂行成就彼行必不受報。云何行必受報彼行不成就？答曰：諸行過去不善、設善有漏，報不熟、彼行失；諸行未來不善、設善有漏，不得必生，是謂行必受報彼行不成就。云何行成就彼行必受報？答曰：諸行過去不善、設善有漏，報不熟、彼行不失；諸行未來不善、設善有漏，得必生；諸行現在不善、設善有漏，是謂行成就彼行必受報。云何行不成就彼行必不受報？答曰：諸行過去不善、設善有漏，報熟、彼行失；諸行未來不善、設善有漏，不得必不生；若無記無漏行不成就，是謂行不成就彼行必不受報。非亦如是。
若有須陀洹不善行苦痛報未熟，彼以何故障地獄道、畜生、餓鬼？答曰：二結種縛繫，必墮地獄畜生餓鬼：見諦斷結種、思惟斷結種。彼須陀洹見諦斷結盡、思惟斷不盡，彼參差具，不往地獄畜生餓鬼。譬如車二輪不壞能有所至，一輪壞不有所至。如是二結種縛繫往地獄畜生餓鬼：見諦斷、思惟斷結種。彼須陀洹見諦斷結盡、思惟斷結不盡，彼參差具，不往墮地獄畜生餓鬼。譬如鷹鳥二翅不壞能飛至空，一翅壞不能至空。如是二結種縛繫往墮地獄畜生餓鬼國中，彼須陀洹見諦斷結盡、思惟斷結不盡，彼參差具，不往地獄畜生餓鬼也。又世尊言：是謂世尊弟子，地獄盡、畜生餓鬼盡，盡不墮惡道。須陀洹有此智，悟我地獄盡畜生餓鬼盡，盡不墮惡道，為不自悟耶？答曰：不自悟。云何得知？答曰：往信世尊。如世尊言：諸自省察四法，彼慇懃自進，我地獄盡畜生餓鬼盡，盡不墮惡道。復次須陀洹有四法智：苦智、習智、盡智、道智，須陀洹無盡智、無生智也。
云何學謀害？答曰：如學欲未盡，被他捶打若手石刀杖，彼痛所逼發心使彼酷痛、使彼婦無子，如是學謀害。如學婬盡，為彼捶打若手石刀杖，彼痛所逼從無欲退已，退便發心言：使彼酷痛、使彼婦無子。如是學謀害。一切學所謀害果耶？答曰：不也，諸眾生有大力所作行，彼則不果也。云何住壽行？答曰：如阿羅漢以衣鉢戶鑰履屣鍼筒及餘什具施僧若人，便發心言：我緣是報使增益壽。作是願已入頂四禪，彼所緣報則成壽報，如是住壽。云何捨壽？答曰：如阿羅漢以衣鉢戶鑰履屣鍼筒及餘什具施僧若人，便發心言：我所得壽報即成施報。作是願已入頂四禪，彼壽報即成施報，如是捨壽。云何心亂？答曰：以四事心亂。非人形狂象形馬形羠形𤛆牛形，見已怖懅心亂；若非人瞋捶打肢節，彼得酷痛心亂；或諸大錯心亂；本行報對心亂。以何等纏相應法盡不善耶？答曰：無慚無愧。佛語云何？答曰：如來語一、所說二、𣋹博計反訶羅三、婆沙四蘇詐反、耆羅五、尼留諦六、語句七、語聲八、口行九、口教十天竺十種皆語也，是謂佛語。佛語當言善耶無記耶？答曰：佛語或善或無記。云何善？答曰：善心如來語所說如上十事，是謂善。云何無記？答曰：無記心如來語所說如上十事，是謂無記。佛語名何等法？答曰：名身、句身、語身次第住。契經一、詩二、記三、偈四、因緣五、歎六、本末七、譬喻八、生九、方廣十、未曾有十一法義十二十二部經，名何等法？答曰：名身、句身、語身次第住。印名何法？答曰：巧所造身行彼所剋智。數名何法？答曰：巧所造口行彼所剋智。算名何法？答曰：巧所造意行彼所剋智：書名何法？答曰：巧所造身行彼所剋智。頌名何法？答曰：巧所造口行彼所剋智。種種剋行名何法？答曰：慧為首方便所擾，彼彼所剋諸智也。
若學成就戒，彼成就非學非無學戒耶？答曰：或學成就戒非非學非無學戒。云何學成就戒非非學非無學戒？答曰：學生無色界，是謂學成就戒非非學非無學戒。云何成就非學非無學戒非學耶？答曰：阿羅漢、凡夫人生欲色界，是謂非學非無學成就戒非學。云何學成就戒非學非無學耶？答曰：學生欲色界，是謂學成就戒非學非無學。云何非學成就戒非非學非無學？答曰：阿羅漢、凡夫人生無色界，是謂非學成就戒非非學非無學。若成就無學戒，彼成就非學非無學戒耶？答曰：或無學成就戒非非學非無學。云何無學成就戒非非學非無學耶？答曰：阿羅漢生無色界，是謂成就無學戒非非學非無學。云何成就非學非無學戒非無學？答曰：學凡夫人生欲色界，是謂成就非學非無學戒非無學。云何成就無學戒非學非無學耶？答曰：阿羅漢生欲色界，是謂成就無學戒非學非無學。云何非無學成就戒非非學非無學？答曰：學凡夫人生無色界，是謂非成就無學戒非非學非無學也。
自行八渠第五竟梵本一百八十五首盧，秦二千三百七十八言。
行揵度第四竟。
阿毘曇八揵度論卷第十七
𠁅 𤛆 𤚐 𣋹 阿毘曇八揵度論【大】，〔－〕【聖乙】
揵【大】，犍【明】
迦旃延子造【大】，〔－〕【聖乙】
（符秦…譯）十五字【大】，〔－〕【聖乙】
行【大】，阿毗曇行【宋】【元】【宮】【聖乙】
犍【大】，揵【宋】【元】【宮】
中【大】，之三【宋】【元】【宮】，第四之三【明】，〔－〕【聖乙】
實【大】，寶【宋】【元】【宮】
果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
繫【大】，繫果【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，非【明】
諸【大】，設【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，〔－〕【聖乙】
慧【大】＊，慧耶【宋】【元】【明】【宮】＊
耶【大】＊，〔－〕【聖乙】＊
卵【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊
答【大】，若【聖乙】
不處戒【大】，處戒不【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，亦不【宋】【元】【明】【宮】
儀【大】，儀處【宋】【元】【明】【宮】
彼得【大】，得彼【聖乙】
教【大】，教也【聖乙】
（如是…就）十五字【大】，或教非無教云何【宋】【元】【明】
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，是謂教非無教也云何無教非教答曰生欲界律儀處不善身無教彼得無教本有教便失彼得無教不律儀亦不不律儀處不善身無教彼得無教本有教便失彼得無教是謂無教非教云何教無教答曰生欲界律儀處不律儀處不律儀不不律儀處不善身有教彼得無教本有教不失彼得無教是謂教無教云何非教非無教答曰處母胎卵膜漸厚生欲界律儀處不律儀不不律儀處不善身無教彼不得無教本有教便失彼不得無教若生色無色界是謂非教非無教百八十三字【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖乙】
耶【大】，教【元】
儀【大】，儀處【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】
得【大】，〔－〕【聖乙】
失【大】，失彼不得無教【宋】【元】【明】【宮】
卵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
失【大】，失彼得無教【宋】【元】【明】【宮】
教【大】，教戒【宋】【元】【明】【宮】
不失【大】，失不【聖乙】，失【宋】【元】【明】【宮】
失【大】，失彼不得無教不【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
失【大】，失彼不得無教【宋】【元】【明】【宮】
（如是…就）十五字【大】，或教非無教云何【宋】【元】【明】
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，也【聖乙】
也【大】，是謂教非無教云何無教非教答曰生欲界律儀處本不善身無教設有教便失彼得無教不律儀亦不不律儀處本不善身無教設有教便失彼得無教是謂無教非教云何教無教答曰生欲界律儀處本不善身有教彼得無教不律儀處不律儀亦不不律儀處本不善身無教不失彼得無教是謂教無教云何非教非無教答曰凡夫人處母胎卵膜漸厚若生欲界律儀處本不善身無教彼不得無教非律儀亦非不律儀處本不善身無教本有教便失彼不得無教若生色無色界是謂非教非無教【宋】【元】【明】【宮】
非【大】＊，〔－〕【聖乙】＊
教【大】，教耶【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【聖乙】
戒【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
律【大】＊，律儀【宋】＊【元】＊【明】＊，【宮】
律【大】，律處儀不律儀【宋】【元】【明】，律處不律【宮】
處【大】，處不戒律處【宋】【元】【明】【宮】
律【大】，戒律處【聖乙】
凡夫人【大】，〔－〕【聖乙】
若【大】，凡夫人若【聖乙】
教【大】，教耶【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
律【大】，律儀【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
律【大】，戒律處不戒律【宋】【元】【明】【宮】，律處不戒律【聖乙】
律【大】，戒律【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，曰凡夫人【宋】【元】【明】【宮】
本【大】，本身【宋】【元】【明】【聖乙】
生【大】，失【聖乙】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
現在竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
果【大】，果也【宋】【元】【明】【宮】，也【聖乙】
謂【大】，〔－〕【聖乙】
有漏竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
所【大】＊，所謂【宋】【元】【明】【宮】＊
漏【大】，漏無漏【宋】【元】【明】【宮】
有漏無漏竟【大】，有漏旡漏竟【麗-CB】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
果【大】，果耶【宋】【元】【明】【宮】
學竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
無學竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
無【大】，無也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
未【大】，志【聖乙】
戒【大】＊，戒耶【宋】【元】【明】【宮】＊
身【大】＊，身耶【宋】【元】【明】【宮】＊
慧【大】＊，慧耶【宋】【元】【明】【宮】＊
心【大】，心耶【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，修戒【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
現【大】，不現【宋】【元】【明】
過去竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
種【大】＊，種耶【宋】【元】【明】【宮】＊
律【大】，戒律【宋】【元】【明】【宮】
未來竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
儀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
儀【大】，〔－〕【聖乙】
阿毘曇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
四【大】，二十一【聖乙】
梵【大】，胡【宋】【元】【宮】【聖乙】
秦四千九百五十四言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
阿毘曇行揵度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
就如【大】，就耶如是【宋】【元】【明】【宮】
餓鬼【大】，餓鬼耶【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
詩【大】，授【明】
歎【大】，報【宋】【元】【宮】
伎【大】，技【明】
未來【大】，未來耶【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
彼行【大】，行彼【聖乙】
失【CB】【麗-CB】【宮】【聖乙】，行【大】(cf. K24n0943_p0819b17)
不【大】，不能【宋】【元】【明】【宮】
鷹【大】，鸞【聖乙】
繫【大】，〔－〕【聖乙】
盡【大】，〔－〕【聖乙】
往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
有四法【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
也【大】＊，耶【聖乙】＊
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
力【大】，刀【聖乙】
鑰【大】＊，籥【宮】＊
筒【大】＊，筩【宋】【元】【明】【宮】＊
狂【大】，往【聖乙】
𤛆【大】，𤚐【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
肢【大】，支【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，〔－〕【宮】【聖乙】
二【大】，〔－〕【宮】【聖乙】
博計反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
三【大】，三善逼反【宋】【宮】，三菩逼反【元】，三菩逼切【明】，三善遍反【聖乙】
沙【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】
詐【大】，作【宮】
反【大】，切【明】
五【大】，〔－〕【聖乙】，以下細註記數六乃至九聖乙本無
也【大】，〔－〕【聖乙】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，以下細註記數二乃至十一宋元明宮聖乙五本無
十二【大】，〔－〕【明】
印【大】，即【明】
擾【大】，授【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
學【大】，學耶【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
自行【大】，阿毘曇自行【聖乙】
八【大】，跋【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
五【大】，二【宮】，二十二【聖乙】
梵【大】，胡【宋】【元】【宮】【聖乙】
秦二千三百七十八言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
行揵度第四竟【大】，〔－〕【明】
第四竟【大】，之三【宋】【元】【宮】
八揵度論【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，經【聖乙】
揵【大】，犍【明】
處【CB】，𠁅【麗-CB】，儀【大】(cf. K24n0943_p0816a04)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-06-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】