四分律
四分[＊]律卷第五十第四分之一
姚秦[＊]罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念[＊]等譯
房舍揵度初
爾時世尊在波羅㮈。時五人從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白言：「世尊！我等當住何等房舍臥具？」佛言：「聽在阿蘭若處樹下、若空房、若山谷窟中、若露地、若草𦮽、草𧂐邊、若林間、若塚間、若水邊、若敷草、若葉。」時諸比丘無枕臥得患，佛言：「聽用石、若墼、若木作、若枕臂，十種衣中若用一一衣作枕。」
爾時世尊在王舍城，摩竭王瓶沙作如是念：「世尊若初來所入園，便當布施作僧伽藍。」時王舍城有迦蘭陀竹園，最為第一。時世尊知王心念，即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊來，即自下象，取象上褥疊為四重敷已，白佛言：「願坐此座。」世尊即就座而坐。時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛，白言：「此王舍城迦蘭陀竹園最為第一，今奉施世尊，願慈愍故為納受。」佛告王言：「汝今以此園施佛及四方僧。何以故？若是佛所有、若園園物、若房房物、若衣鉢坐具針筒，一切諸天、世人、魔王、梵王、沙門、婆羅門無能用者，應恭敬如塔。」王即白佛言：「大德！以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧，慈愍故，為我納受。」時世尊說此偈而勸喻之：
「施園及果樹，
橋船以渡人；
曠路施泉井，
并施房舍者。
如是諸人等，
晝夜福增益；
持戒樂法者，
此人生善道。」
時王瓶沙頭面禮佛足却坐一面，世尊為王種種方便說法，令得歡喜。王聞佛說法歡喜，從坐起禮佛而去。
時諸比丘清旦從耆闍崛山來王舍城中，有大長者見已問言：「大德在何處宿？」答言：「在山窟中、水邊、樹下、石邊、若草上。」長者問言：「無房舍耶？」答言：「無。」「若作房者得不？」比丘答言：「世尊未聽作房舍。」諸比丘白佛，佛言：「聽作房舍。」爾時長者聞佛聽諸比丘作房舍，即於耆闍崛山作六十別房，一切所須皆令具足。請佛及僧明日食并施房舍，即於其夜辦種種多美飲食，明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢，與大比丘千二百五十人俱，往大長者家就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足，食已捨鉢取金瓶水授世尊，白佛言：「我於耆闍崛山作六十房舍，一切所須皆令具足，為福德故、為大祠故、為生善道故，今以奉上佛及四方僧，願為慈愍納受。」時世尊即便受之，以此勸喻而勸喻之：
「為障寒熱故，
及以諸惡獸；
蚊虻諸毒蟲，
亦以障疾雨。
暴疾諸惡風，
如是得障翳；
持戒無毀缺，
勤修於佛法。
為堅為樂故，
禪定分別觀；
房舍施眾僧，
世尊說第一。」
爾時王舍城長者更取卑床在世尊前坐，世尊無數方便為開化說法，令得歡喜。為長者開化說法已，從坐而去。
時王瓶沙，聞世尊聽眾僧作房舍，欲於迦蘭陀竹園作大講堂，如王住殿，一切所須供給具足，佛言：「聽作。」
時有檀越，欲為僧作樓閣舍，佛言：「聽作。」
時有檀越，欲為僧作毘摩那房，佛言：「聽作。」
時有檀越，欲為僧作如象形房，佛言：「聽作。」
有檀越欲為僧作種種房，佛言：「聽作。」時諸比丘欲作房，佛言：「聽作，隨作房法所須一切聽與。」作房竟若地有塵應泥，無敷臥得病，佛言：「聽伊梨延陀耄羅、耄耄羅、毛𣯫，十種衣中若以一一衣作地敷。若故有病聽作床，有五種床如上。」
彼欲織床，佛言：「聽織。除二種繩：皮繩、髮繩，用餘繩作。若繩不足，應繩穿床陛踈織。」彼床無敷臥得病，聽作褥。彼不知以何物作。佛言：「聽草作、若毳、若劫貝作貯，若褥小應張縫著床四邊。若褥緣破裂應補治。若貯聚一處應縫䌥。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈覆上。」時諸比丘無枕，佛言：「聽作。」不知云何作。佛言：「若四方、若圓、若三角。」
爾時王舍城眾僧多得舍㝹麻，諸比丘疑不敢受，佛言：「聽受。用作繩、床繩、木床繩，若織作褥表裏，若作地敷、若作繩、若作褥貯。」
時諸比丘得跋磨草繩織床，佛言：「聽受。」
時諸比丘，蛇蠍蜈蚣諸毒蟲入屋，未離欲比丘見驚，佛言：「聽支床脚。」
時六群比丘作高支，佛言：「不應作高支，大高應高尺五、若一搩手。」
時有比丘衣無牢堅安處，佛言：「應疊置頭邊，若背後。」臥轉側墮衣上，佛言：「聽安繩上、若龍牙杙上、若作衣架安。」彼常所著衣與不著衣在一處，取常所著衣時亂，佛言：「不應常所著衣、不著衣共安一處。」彼持鉢、革屣囊、針筒、油器置一處，餘比丘見惡之，佛言：「鉢囊、針筒置一處，革屣囊、油器共著一處。」
時諸比丘房裏患闇，佛言：「聽燃燈，須油與油，須燈炷與炷，須盛油器與器。」不知持燈置何處。佛言：「聽著若木床、若繩床角頭、若瓶上、若著壁龕中，患蟻子飲油應障。若燈不明應出炷令高，油污手聽作箸，患燒箸聽鐵作。」
彼房無戶不堅牢，有賊牧牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具去，佛言：「聽作戶，須戶樞聽作，若患戶裏臭氣，聽穿戶扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔入，聽作簾板障戶。」無關鑰，有賊放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具持去。佛言：「聽作關鑰。」不知在何處安。佛言：「若在邊、若在上、若在下。」不知云何開。佛言：「聽開孔作曲排若作鉤，若患闇聽開嚮。」彼嚮無障，賊及放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、臥具，佛言：「聽作嚮扇板障。」不知云何作。佛言：「若方作、若圓作、若象耳形作。」夜患蝙蝠晝患䴏鳥入，佛言：「聽織作籠䟽障、若作嚮櫺子。」時嚮無關扂，賊及放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具去，佛言：「聽關扂。」彼犯戒比丘挽繩開嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言：「聽扂安橫概。」
時六群比丘，私用眾僧臥具，諸比丘白佛，佛言：「不應私用眾僧臥具。聽作幖幟。」不知作何幖幟。佛言：「聽作摩醯陀羅像、若作棬像、若作蒱桃蔓像、若作五色、若作蓮華、若作名字。」時六群比丘，私物上作僧幖幟。諸比丘見，語言：「長老！世尊不作如是語：『眾僧物不得私用耶？』」答言：「此非僧物，是我己有。」諸比丘白佛，佛言：「不應私己物上作僧幖幟，聽私物染作幖幟。」
彼六群比丘，方作幖幟、若作半月像、若作圓幖幟。彼作如日光幖幟、彼作如麥根幖幟、彼作如一片薑像、彼作牛形像幖幟。佛言：「不應爾，聽作如水渧灑地幖幟、作牛屎摶幖幟、作輪幖幟。」彼移房中定臥具著餘處，佛言：「不應移，應作名字言：『是某甲房臥具。』」
時有比丘有小沙彌，欲房中安隔障，佛言：「聽作。」時有比丘欲開房前曲障巷，佛言：「聽作。」欲作後內房，佛言：「聽作。」須戶聽作，須壁聽作壁，須半壁聽作。須作大床，佛言：「聽作。」須小床聽作，須繩床聽作，須小繩床聽作，須獨坐床聽作，須板與板，須地敷與地敷。
時有比丘欲作房四邊出簷上安欄楯，聽作。一切作房所須聽與。
時布薩日眾僧多集，堂小不相容受。諸比丘白佛，佛言：「聽大作。」不知云何作。佛言：「若四方、若圓、若長作、若兩坊、若三坊、若四坊聽作。作大堂所須一切應與。」時堂內人各一床不相容受，佛言：「聽若大三臘者共一床坐，若坐故不受，應作長床若長板。若復不受，應縛草作座。」縛草作座已便破衣，佛言：「應以軟草纏邊，若故復不受，應以泥漿灑地、若布沙、若草樹葉敷地坐上。」
彼與女人俱在草上、葉上，佛言：「不應爾。」彼與女人共敷衣，佛言：「不應爾。」彼共女人俱在衣上，佛言：「不應爾。」彼與女人共上石上，佛言：「不應爾，若上石一人不能動者聽上。」彼共女人上船疑，佛言：「聽直渡若坐若立若臥。」
時諸比丘露地經行，患風雨日曝得患，佛言：「聽作經行堂。」不知云何作。佛言：「聽長行作，作堂所須一切給與。」時彼上座老病羸頓經行時倒地，佛言：「聽繩索繫兩頭循索行。」捉索行手軟破手，佛言：「聽作捲、若竹筒以繩穿筒手捉循行。」經行時疲極，聽兩頭安床。
時比丘洗脚，天雨，雨新染衣，色壞，佛言：「應別作洗脚處。」彼須水盆與水盆，須水𤬪與水𤬪，須洗脚石與石，須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具，佛言：「聽以石若甎若木作道。」爾時耆闍崛山中去水遠，佛言：「聽作渠。」作時患渠崩決，佛言：「聽以石、若甎、若木障兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決，聽以石、若甎、若木障四邊，上應作屋覆。若池邊患泥應安石、若甎、若板、若碎石。」患小兒墮水，佛言：「聽作欄。」彼池水熱，佛言：「聽瓶盛晝日內屋中夜置在外，若屋內患泥，聽別作安水屋。若地泥污脚，聽安石若甎若碎石，彼須水器應與。」彼用寶作器，佛言：「不應用寶，應用鐵若銅若瓦作。」彼水器無安處破壞，佛言：「應水屋中別作架安。」時眾僧得貝，佛言：「聽畜。」復無安處，佛言：「聽與水器共安一處。」
爾時世尊在王舍城舍衛國。有居士名須達多，常好給施孤窮乞兒，遂因行更為名字「給孤獨食」。彼於王舍城中有田業，年年從舍衛國至王舍城按行田業。王舍城中有長者是其親厚，是長者自莊嚴堂舍，欲請佛及僧明日食。時給孤獨食往長者家，彼長者常法，若給孤獨食來時，輒起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎、不請令坐，但自莊嚴堂舍為佛及僧。時給孤獨食既至已，問長者言：「莊嚴堂舍欲何所作？為欲嫁娶？為欲請王？為欲設大祠？」長者報言：「我不嫁娶亦不請王，我欲設大祠，請佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿曇有如是大名稱，號曰：如來、無所著、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」給孤獨食問言：「審是佛耶？」答言：「審是佛。」再三問亦再三答：「審是佛。」時給孤獨食再三問已，問言：「佛在何處？我今欲往問訊。」長者答言：「佛今在迦蘭陀竹園中住。」時給孤獨食仰看日作如是念：「今日見世尊非時，明日乃可往。」時給孤獨食即還家，念佛在心而眠。時有異天神，是給孤獨食昔日宗親，慈愍故利益故，作如是念：「給孤獨食！汝欲見世尊，莫有留難而不見佛。」彼即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食眠覺，見明謂是晝日，即往趣尸呵城門。時彼門神見給孤獨食欲見世尊無有留難：「我今寧可開門。」即便開門。時給孤獨食出尸呵門已，時彼神還攝神力，明曉即滅忽然闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪：「恐將有怨家來害我耶？」時彼門神見給孤獨食恐怖心驚，即慰喻言：「莫恐怖！莫恐怖！」即說偈言：
「設以馬百匹，
及與百金纓，
馬車有百乘，
童女有百人。
七寶為瓔珞，
雪山百白象，
象皆有六牙，
并以大聚金，
及紫磨金沙，
王及王供具，
王所乘調象，
以如是布施，
行一步之福，
十六不得一。
「長者但前行，前行有利益。」給孤獨食問：「汝是誰？」答言：「我是伺呵神。」彼作是念：「未曾有，天神乃安慰我。」時給孤獨食即往迦蘭陀竹園中。時世尊在露地經行，遙見給孤獨食來，還坐處敷座而坐，諸佛常法圓光照身。時給孤獨食遙見世尊顏貌端正、諸根寂靜，得上、第一調伏，諸根堅固猶若大龍，亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉，以信敬心前詣佛所，白言：「安眠不？」世尊答言：「如世安眠，我則異於彼。」時即說偈言：
「一切皆安眠，
梵行得涅槃；
若不犯於欲，
諸縛得解脫。
一切愛已盡，
調伏於熱惱；
息滅得安臥，
身心俱寂滅。」
時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊為給孤獨食，種種方便開化說法，令得歡喜。即於坐上得法眼淨，見法得法得增上果厭患心生，白世尊言：「我今歸依佛法僧，作佛優婆塞。自今已去，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。唯願世尊與眾僧俱受我夏安居九十日請。」佛言：「我已受王瓶沙請。」即復白言：「願受來年請。」佛言：「我已受王瓶沙請。」復白言：「大德！願受後年請。」佛報言：「若有如是處，清淨無有憒鬧無諸惡獸，絕於人林可得坐禪，如來當於如是處住。」即白佛言：「世尊！我已知之，自當知時。唯願世尊與眾僧受我明日請食。」時世尊默然受請。給孤獨食從坐起，前禮佛足遶已而去。
時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食，即遣信語言：「汝㝯客在，此眾僧既多千二百五十人，汝可不須設供，我當為汝故設食。」時即遣人答王言：「此便為供養已。不須，我自當辦。」時摩竭大長者聞給孤獨食請佛及僧明日施食，即往其所語言：「汝㝯客在，此眾僧既多，汝可不須供設，我當為汝辦之。」彼即答言：「長者！此便為供養已。不須！我自當辦。」給孤獨食即還其家，夜辦種種多美飲食，夜過已清旦往白時到。世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘僧俱，往給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食手自斟酌種種多美飲食，供養佛及眾僧令得飽滿，食已捨鉢，更取卑床於佛前坐。時世尊無數方便為給孤獨食方便說法開化，令得歡喜。為說法已，從坐起而去。
時給孤獨食從王舍城還歸舍衛國，彼至村落城邑，處處宣令作如是言：「可於空處種植園果并設池井及安橋船，佛已出世，今受我請於舍衛國夏安居，當從此道至舍衛國，令汝等得福無量。」至舍衛國已，作如是念：「今此何處有不近不遠，行來遊觀其地平博，晝無眾鬧夜無音聲，無有蚊虻蠅蜂毒螫之屬？我當買之，為佛故立僧伽藍。」即作是念：「彼祇陀王子有好園，於舍衛國不近不遠，行來遊觀其地平博，晝無眾鬧夜無音聲，亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧可往祇陀王子所求索買之。」彼即往王子所，白言：「佛已出世，天今知不？已受我請，於舍衛國夏安居，可以此園賣之，我當與百千金錢。」彼言：「不賣。」復更重白如上：「願與我園，當與二百三百四百千金錢。」彼言：「汝若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。」給孤獨食言：「汝已決價。便可受之。」王子言：「云何決價？」答言：「向者言以金錢側布滿地令無間者，豈非決價言耶？天便可看王昔日舊制。」彼即看王舊制，已作是言便為決價，即語言：「長者！隨汝意。」時給孤獨食，還家勅人出多金錢側布祇陀園中，有餘少地布金未遍。祇陀見已，便作是念：「此非是常人亦非常福田，乃令給孤獨食為之不惜珍寶如是。」即言：「長者汝止！勿復布金，餘地我自欲奉上世尊。」給孤獨食言：「便可隨意。」
爾時世尊從王舍城與千二百五十比丘俱，人間遊行至跋闍國，復轉詣毗舍離。時六群比丘先佛前往取房舍，為和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨，為知識親厚故。時舍利弗與目連俱後至。佛言：「此是誰房？」六群比丘言：「是我和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨、知識親厚房。」舍利弗目連不得房宿，宿外埵上。舍利弗、目連夜過已，往世尊所頭面禮足却住一面。世尊知而故問：「舍利弗、目連，臥起安樂不？」答言：「安樂。」世尊問言：「在何處宿？」答言：「在外埵上。」「以何事故爾？」即具以因緣白佛。爾時世尊以此因緣集比丘僧，告言：「汝等謂誰應受第一坐、第一水、第一食、起迎逆、禮拜恭敬、善言問訊耶？」或有言：「大姓出家者。」或有言：「顏貌端正者。」或有言：「阿蘭若者。」或有言：「乞食者。」或有言：「糞掃衣者。」或有言：「作餘食法不食者。」或有言：「一坐食者。」或有言：「一摶食者。」或有言：「塚間者。」或有言：「露坐者。」或有言：「樹下者。」或有言：「常坐者。」或有言：「隨坐者。」或有言：「三衣者。」或有言：「能唄者。」或有言：「多聞者。」或有言：「法師者。」或有言：「持律者。」或有言：「坐禪者。」佛告諸比丘：「汝等善聽！應與不應與。乃往過去世時，有三親友：象、獼猴、鵽鳥，依一尼拘律樹住。彼作是念：『我等共住，不應不興恭敬更相輕慢，寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長者，當尊重恭敬供養。作如是法已，依林間共住。』獼猴、鵽鳥共問象言：『汝憶事近遠？』象言：『我憶小時此尼拘律樹，我行時觸我臍。』象與鵽問獼猴言：『汝憶事近遠？』獼猴答言：『我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。』象語獼猴：『汝生年多我。』象與獼猴共問鵽言：『汝憶事近遠？』答言：『我憶雪山王右面有大尼拘律樹，我於彼食果，來此便出，即生此樹。』彼作是念：『鵽生年多我。』時象即以獼猴置頭上，獼猴以鵽置肩上，共遊行人間。從村至村、從城至城而說法言：『其有敬長老者，是人能住於法。現世有名譽，將來生善道。』爾時鵽說如是法，人皆隨順，法訓流布。汝等於我法律中出家，應更相恭敬，如是佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。」
時諸比丘聞佛教，諸比丘長幼相次恭敬上座，彼禮拜白衣言：「汝生年長我。」佛言：「不應禮白衣，汝等應禮、不應禮，一切女人不應禮。前受大戒者不應禮後受大戒者。言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、壞二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯，一切非法語者不應禮。何等人應禮？小沙彌尼，應禮大沙彌尼、沙彌、式叉摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切應禮。若少年沙彌，應禮大沙彌、沙彌尼、式叉摩那，乃至比丘，及塔一切應禮。小式叉摩那，應禮大式叉摩那、比丘尼、比丘，及塔應禮。年少比丘尼，應禮大比丘尼、比丘，及塔亦應禮。小比丘，應禮大比丘，大比丘塔亦應禮。一切諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門，皆應禮如來世尊，塔亦應禮。」世尊既有是教，應禮塔。彼便禮白衣塔廟，佛言：「不應禮白衣塔廟。」彼既不得禮白衣塔廟，便左遶行，護塔廟神瞋。佛言：「隨本所來處行，不應故左遶行。」
諸比丘作如是念：「沙彌當以生年為次第、為以出家年為次第？」佛言：「應以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。」
彼比丘先至，後有大比丘來。一夜便移前至比丘，佛言：「不應移亦不應起，聽在中間坐。」既在中間坐，復更相移動，令眾亂鬧，佛言：「聽後來者在下坐。」既在下坐，乃在白衣下坐，佛言：「不應爾。」彼復在沙彌下坐，佛言：「不應爾，應在大比丘下坐。」
彼不及後安居，受大戒數以為歲，佛言：「不應爾。和尚阿闍梨應教受戒時節，作如是教。若冬、若春、若夏，汝得若干日、若一月、若半月、若一日、若前食、若後食時，乃至量影時。」
六群比丘，在白衣家見上座來不起，此非僧地，佛言：「不應爾，應起。」在水邊、樹下、石邊、草上、舡上不起，避上座言：「此非僧地。」佛言：「應起。」
爾時有居士，為僧作房，而無人住，彼作如是言：「大富長者多饒財寶為僧作房，沙門釋子便在中住，我曹貧窮誰當住此？」諸比丘白佛，佛言：「眾僧應與比丘白二羯磨，應作如是與。眾中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！今僧以此某甲房與某甲比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。』『大德僧聽！此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老忍僧以此某甲房與某甲料理者默然，誰不忍者說。』『僧已忍以某甲房與某甲比丘料理竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時諸比丘欲作房，佛言：「聽。」彼欲平地，佛言：「聽。若有石、樹根、棘刺應却；若有坑渠處低下處應填平；若慮水應設堤障；若恐地有主或致餘言者，應決了分明；若有大樹株若石應掘出。若不能出，燒去；若不可去，燒已以水若苦酒澆。若以石椎打破出。若難破，以鐵椎打破出。若復不可出者，於邊作大坑深埋。」彼欲平地，「應耕已磨平之。」不知誰當應平。佛言：「若比丘、若沙彌、若守僧伽藍人、若優婆塞。」彼須墼，聽作，若自作若教人作。彼須墼摸，聽與。若泥著墼摸，佛言：「應以弊物內水中已拭四邊。」作墼處有草，佛言：「應在無草處，若墼不燥，應反。若反時斷草，不犯。墼不齊，應剗令齊。若燥，應積之。若天雨漬，應覆上。若風吹上覆，應以木石鎮上。若患牛羊畜生食，上覆草應以泥。泥上彼須戶應與戶。」
彼於戶邊作龍蛇像，佛言：「不應作如是像，聽作蒱桃蔓若蓮華像。」彼欲於戶上作華像，聽作。彼作兵馬像，佛言：「不應作，應以紫色、若朱、若五種色。」彼倚色脫。佛言：「不應倚。」彼上座老病比丘及遠來比丘，不倚身不安，佛言：「聽以草葉樹皮、十種衣中以一一衣著背後倚之。」
彼比丘晝日多人處脇著地眠，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子自稱覺悟，而自晝日脇著地眠耶？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」彼上座老病遠來比丘晝日不眠疲極，佛言：「聽入房內閉戶而眠。」彼驅遣病人，佛言：「不應遣病人，亦不應去。」彼六群比丘託病不避上座，諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」
彼病比丘在閣上大房中住，大小便唾污穢臭處不淨。佛言：「病比丘不應在閣上大房中住，應在小房中住，若別作小屋。」彼病比丘不能至大小便處，佛言：「聽在近處鑿坑安大小便處。若不能出房，聽屋中安便器。」若不能起離床，佛言：「聽穿床作孔便器著下。」彼唾房中污灑地，佛言：「不應爾。」彼上座老病比丘數起疲極，佛言：「聽作唾器。」彼於多人住處拾虱棄地，佛言：「不應爾。」彼上座老病比丘數數起棄虱疲極，佛言：「聽以器若毳、若劫貝、若弊物、若綿拾著中。若虱走出，應作筒盛。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶作筒，聽用牙、若骨、若鐵、若銅、若鉛錫、若竿蔗草、若竹、若𥯤、若木作筒，虱若出應作蓋塞。」彼用寶作塞，佛言：「不應用寶作，應用牙骨乃至木作。無安處，應以縷繫著床脚裏。」
時比丘分房，有比丘得破壞房，彼作如是意：「或令我修治。」即不取，佛言：「應受，隨力多少應治。」彼欲治房，佛言：「聽治一切所須之具應供給。」
爾時世尊從毗舍離人間遊行，經跋闍國至舍衛國，與千二百五十比丘俱。時給孤獨食，聞世尊從彼來至舍衛國，即乘車往迎，遙見佛來，即下車前詣佛所，頭面禮足却住一面。時世尊無數方便為給孤獨食種種說法開化，令得歡喜已，白世尊言：「唯願受我明日請食，於祇桓宿。」世尊默然受之。時給孤獨食知佛受請已，作禮而去還家，即於其夜辦種種肥美飲食，清旦往白時到。世尊著衣持鉢，往詣食堂就座而坐。給孤獨食手自斟酌種種美食，供養佛及眾僧令滿足。捨鉢持金瓶授水已，白佛言：「我以此祇桓園奉上世尊，唯願受之。」佛言：「居士！汝可持此園奉佛及四方僧。何以故？居士！若是世尊園、園物、房舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筒、便是塔廟，一切諸天、世人、沙門、婆羅門、魔、梵無能用者。」即如教以園奉佛及四方僧。「唯願世尊，慈愍受之。」爾時世尊說偈勸喻：
「種殖園果樹，
若設於橋船，
曠野施泉井，
及與房舍施，
如是之人等，
晝夜福增益，
如法常持戒，
後得生善道。」
時給孤獨食頭面禮足已却坐一面，世尊無數方便種種說法開化令得歡喜，給孤獨食聞法歡喜已禮足而去。
時祇桓園牛羊來入無有禁限，佛言：「掘作塹障。」彼上座老病比丘行時不能度，佛言：「聽作橋。」而不知云何作。「應以板若木作，若安繩索連繫。」上座老病比丘度橋時脚跌倒地，佛言：「聽兩邊安索手捉順而度，若捉索故倒地，應兩邊安欄楯。若塹不牢，應重作籬障。若無門聽作門，若籬不堅牢應擣牆，作牆所須者一切應與，若不牢應作重樓閣。」
時祇陀王子，欲為祇桓作大貴價重門，佛言：「聽作。」
時祇桓園樹不好，佛言：「聽種三種樹：華樹、果樹、葉樹。」
時上座眾所知識比丘於舍衛食已還祇桓患熱，佛言：「聽以草、若樹葉障，十種衣中聽一一衣障作蔭，若故熱應循階道邊種三種樹如上。」
時祇桓去水遠，「聽作渠通水。」患渠壞，佛言：「聽以草遮若草爛壞，復應以甎石若木遮。若復作井，作井所須一切聽與。若出井泥器破，聽以木壓四邊持器著中。若故破壞，聽以毛𣯫囊盛。若故復破，聽以皮革作。若繩斷，聽以皮作。」比丘不慣作患手痛，「聽轉輪牽。若輪孔壞，聽以鐵作。若患水還來入井，應以石、若甎木障四邊。若患洗處泥，應安甎石。若患小兒墮井，應以木、若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷墮井，應以鉤鉤取。」彼無安井索處，佛言：「聽近井邊作架著上。」
時祇桓無浴室，佛言：「聽作。」不知云何作。佛言：「聽若四方、若圓、若八角。」彼在屋前作，佛言：「不應爾，應在邊屏處作。」彼患浴室冷，佛言：「聽作戶。」患煙，「聽上開孔。」患闇，「應開窓。」患泥，「應以石甎、若木作浴床。」患泥污脚，「應以石甎垐地。若木頭差跌，應鑿作狗牙相壓。」時六群比丘，上座欲得涼便閉戶，欲得熱便開戶。諸比丘白佛，佛言：「應隨眾僧所欲應與。」
彼六群比丘先入浴室在好處坐，上座後來入無處。諸比丘白佛，佛言：「應隨次處坐。」彼上座不入其處空，佛言：「次座者應坐。」煙熏面，「聽物遮面。」患頭熱，「聽覆。」患背熱，「聽遮。」若身污臭，「聽以泥洗。」彼比丘疑，不敢以香著泥中，佛言：「聽著。浴室裏地患熱，應澆令冷。」
彼共白衣浴，更相看尾，某甲長、某甲麁。諸比丘白佛，佛言：「不應共白衣浴，若稱歎佛法僧者聽浴。」
時諸比丘以衣著露地，天雨漬，佛言：「聽疊著壁上、龍牙杙上、若衣架上。」彼患煙黑污衣，佛言：「聽別作衣屋。」
彼露形為露形者揩身，佛言：「不應爾。」彼露形者為不露形者揩身，佛言：「不應爾。」彼不露形者畏慎疑，不敢與露形者揩身，佛言：「聽。」彼露形者為露形者剃髮，佛言：「不應爾。」彼露形者為不露形者剃髮，佛言：「不應爾。」彼不露形者為露形者剃髮，佛言：「不應爾。」彼露形嚼楊枝，佛言：「不應爾。」彼露形洗手脚面，佛言：「不應爾。」彼露形食，佛言：「不應爾。」彼露形大小便，佛言：「不應爾。」彼露形者禮露形者，佛言：「不應爾。」彼露形者禮不露形者，佛言：「不應爾。」彼不露形者禮露形者，佛言：「不應爾。」彼露形道行，佛言：「不應爾。」彼露形經行，佛言：「不應爾。」
時祇桓浴室去水遠，「聽通渠鑿井如上。若水少，應大作渠。」彼汲水患手痛，「聽安𣚃槹。」彼不知儲水何處。「聽著甕中。」被天雨時患澆濕衣服，「聽井上安屋。」
時比丘露形汲水，見婦女來慚愧便坐，諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」
時諸比丘在泉若渠若池水中浴，時龍女瞋嫌，諸比丘白佛，佛言：「不應爾。聽四種覆障浴，若有牆壁障處、若樹木草障處、若水障身、若衣障身。彼在上三處洗浴者，若有所須聽互相取與。以衣障身者，一切如法。經營浴事得作，若水少應大開通水處。若患水漏下多，應在邊更作小漏處。」
諸比丘露地浴得患，佛言：「聽別作小浴室。若患地泥，聽安甎石、若木、若碎石、若沙，若故泥應決去水。」
時諸比丘露處溫水天雨濕衣，佛言：「聽作溫水屋。」
時諸比丘安薪露地，天雨濕，佛言：「聽作安薪屋。」
時有比丘露地看煮食，天雨濕衣澆污淨人飲食器物，佛言：「聽作淨食厨屋。」
時諸比丘白衣家為設飲食受請往，道路遇天雨澆濕衣服，佛言：「聽在聚落間別安僧伽藍處。」
時諸比丘露處大小便，有婦人見之，比丘疾疾起，大便不竟遂成患。佛言：「聽作廁屋。」彼安一大便處，便時多人立待，佛言：「應作眾多處。若當戶見應作障，若更相看應作隔障。」彼上座老病比丘大小便起時倒地，「聽在邊安欄架。」彼在處處拭大便，或在壁角或在石上或草上，佛言：「不應爾，聽別作洗處。」彼處處小便泥污地，佛言：「不應爾。應在邊一處小便。若故患泥污，應別作小便處。」不知云何作。佛言：「聽掘地作坑，下安石持瓮著上，開瓮底漏下，瓮兩邊安木，若患氣臭作蓋覆。」
時諸比丘露地經行，有蛇蝎蜈蚣百足，未離欲比丘見恐怖，佛言：「聽作懸經行處。」不知云何作。佛言：「下竪柱上安板木閣道行。若患風雨日曝，聽作屋覆。」
爾時世尊在拘睒彌。六群比丘於好彩畫嚴飾房中，然火炙煙熏污房、污臥具，佛言：「不應爾。」時諸比丘冬月患寒，「聽露地燃火炙。」露地坐患背冷，「聽在外燃火令煙盡，持炭入屋。若不相容受，應別作燃火堂。」不知云何作。佛言：「聽四方作，若圓、若長作。」彼處處安胡竈，佛言：「不應爾。聽當在中安火爐。」時諸比丘得有輪火爐，佛言：「聽畜。」不知誰當推行。佛言：「沙彌、若比丘、若守僧伽藍人。」彼比丘不慣吹火，吹火得患，佛言：「聽作筒吹。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶。聽用牙、角、骨、若銅鐵、舍羅草筒、若竹葦、若木作。若患筒口燋，聽安鐵鍱。竈中薪火墮，應上。若患燒手，作鉗。」彼用寶作鉗，佛言：「不應爾。聽用骨、牙、角、銅、鐵、木作。若患頭燒，聽安銅鐵鍱。」彼欲聚火作把推聚若欲種火，「應作火坑安火。若恐火滅，以灰覆上。」
時諸比丘冷水洗面手脚患冷，佛言：「聽煖水洗。」不知云何煖。佛言：「澡罐盛水著火邊。若澡罐多、若火邊不容者，應安三揭杖，瓶盛水著上煖。瓶大妨火，應作繩懸。若繩燒，以筒盛繩，若筒燒，以泥泥。」瀉水時筒折，佛言：「應以餘器率取。瀉水瓶中時患棄水，應作澍水筒。若懸繩斷，上安鐵鐶鈕。」
時諸比丘冬月洗脚患冷，佛言：「應安澡盤洗脚器在屋裏洗，洗脚所須應與。」
時比丘早起油塗脚已入聚落乞食，女人接足禮油污手捉比丘鉢，餘比丘見惡之。諸比丘白佛，佛言：「不應早起油塗脚入聚落乞食。」諸比丘脚劈破，「聽塗足跟足底油，塗至指奇。」
時眾僧得一重房，佛言：「聽住。」
爾時世尊從摩竭國至曠野城。時六群比丘，為世尊以男女形像文繡莊校堂屋，佛言：「不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。」時眾僧得兩房一戶重屋，佛言：「聽住。」
爾時世尊在舍衛國。爾時阿難得別房，佛言：「聽畜。」爾時羅睺羅在那梨林中住。時那梨有居士無人勸化，自發意作房舍施羅睺羅。時羅睺羅此房住已人間遊行，時彼居士聞羅睺羅在房住已人間遊行，便以房舍施眾僧。爾時世尊從摩竭提人間遊行，至那梨林中敷座而坐。時羅睺羅聞居士以房施眾僧，便往至世尊所，頭面禮足已却坐一面，白佛言：「那梨有居士無人勸化，自發意作房施我。我於房住已出人間遊行，後居士即復以房施眾僧。」佛告羅睺羅：「聽汝往彼居士所語言：『汝將無見我有可呵事？不清淨、非沙門法、若口說、若身行邪？』」時羅睺羅受世尊教已，往居士所具向居士說如上語，居士答言：「我不見汝有可呵責事、非沙門法、若口說、若身行不清淨。」時羅睺羅往世尊所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「世尊！向者所勅，我具為居士說之。居士答我言：『我不見汝有可呵責事、於沙門法亦無有不清淨、若口說、若身行。』」時世尊以是因緣集比丘眾，告言：「汝等善聽！非法施、非法受、非法住。如法施、如法受、如法住。云何非法施、非法受、非法住？或有人自心喜樂作房，施一人已復施眾多人，是為非法施、非法受、非法住。施一人已復以施僧亦如是。施一人已僧破為二部，施與已所同部亦如是。施一人已施與異部亦如是。或有人自心喜樂作房，施眾多人已復施眾僧，是為非法施、非法受、非法住。施眾多人已僧破為二部，施已所同部亦如是。施眾多人已施與異部亦如是。施眾多人已施一人亦如是。作房施僧已，轉施與餘人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施與異部亦如是。是為非法施、非法受、非法住。云何如法施、如法受、如法住？或有人喜樂自作房，施一人是為如法施、如法受、如法住。施眾多人、施僧、施二部僧亦如是。是為如法施、如法受、如法住。」
爾時世尊於迦尸國人間遊行，與五百比丘俱。時䩭連國有四舊比丘：阿濕鞞、不那婆娑、般陀、樓醯那。時四比丘聞世尊與五百人俱人間遊行當來至䩭連，「世尊有二弟子舍利弗、目連來至此，恐驅我等出此住處。我等寧可選擇上房與世尊，餘者分為四分，以為私有。僧伽藍僧伽藍物、房舍房舍物，作第一比丘分；瓫瓶、瓮、釜鑊、斧鑿、燈臺諸雜重物作第二比丘分；繩床、木床、大褥、小褥、臥具、雜物作第三比丘分；餘林木、竹草、花果、葉作第四比丘分。」時四比丘即選上房留世尊，餘者如上分為四分。時世尊從迦尸國人間遊行，至䩭連敷座而坐，告舍利弗、目連：「汝往語彼舊比丘，世尊與五百比丘俱來迦尸國，汝今可為諸比丘敷置臥具。」舍利弗、目連受世尊教已，往舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言：「世尊是法主，便可隨意住止，我等先已選上房留世尊，餘者分為四分如上，無客比丘臥具。」時舍利弗、目連，往世尊所頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，告言：「此四分物，是四方僧物，不應分、不應自入、不應賣買，亦非僧所賣，非眾多人乃至一人所賣。若彼僧、眾多人、一人，自入己、若分、若賣買者，不成自入、不成分、不成賣買，犯偷蘭遮。何等四方僧物？僧伽藍僧伽藍物、房房物，此是第一分四方僧物，不應分、不應自入、不應賣買，若僧、若眾多人、若一人，不得分、不得自入、不得賣買。若僧、若眾多人、若一人，若分、若自入、若賣買，不成分、不成自入、不成賣買，犯偷蘭遮。第二、第三亦如是。第四分中果葉聽分，若花上佛，餘者同上。」
四分[＊]律卷第五十
𦮽 𧂐 𣯫 [少/免] 𤬪 𥯤 𣚃 𢲞 𢍶 第四分之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
房舍【大】，第四分房舍【宋】【元】【明】【宮】
初【大】，法一【宋】【元】【宮】，法【明】
㮈【大】，柰國【宋】【元】【明】【宮】
白【大】，白如是【宋】【元】【明】【宮】
草【大】，〔－〕【宮】
間【大】＊，邊【宋】【元】【明】【宮】＊
竭【大】，羯【明】
納【大】，見納【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，若僧伽藍【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，足已【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法已【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，時世【宋】【元】【明】【宮】
授【大】，授與【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，如此【宋】【元】【明】【宮】
蟲【大】＊，虫【宋】【元】【宮】＊
勤【大】，勸【明】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，無地【宮】
陛【大】，梐【宋】【元】【明】【宮】
時諸【大】，持者【宮】
麻【大】，床【宋】【元】【明】
繩【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
表【大】，衣【元】【明】
受【大】，畜【宋】【元】【明】【宮】
蠍【大】，蝎【宋】【元】【明】【宮】
尺【大】，一尺【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，〔－〕【宮】
炷【大】，燈炷【宋】【元】【明】【宮】
床【大】，板【宮】
堅牢【大】，牢堅【宋】【元】【明】【宮】
嚮【大】＊，響【明】＊
人【大】，入【宋】【元】【明】，人入【宮】
臥【大】，座【宋】【元】【明】【宮】
關【大】，開【宋】【元】【明】【宮】
幖幟【大】＊，摽識【宋】【元】【明】【宮】＊
棬【大】，勝【宋】【元】【明】【宮】
蒱桃【大】＊，蒲萄【宋】【元】【明】【宮】＊
形【大】，行【宋】【元】【明】【宮】
一切作房所須聽與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，持【宮】
僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，作一切作房所須聽與【宋】【元】【明】【宮】
坊【大】＊，房【宮】＊
坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
直【大】，若直【宮】
若【大】＊，〔－〕【宮】＊
捲【大】，棬【宋】【元】【宮】
循【大】，楯【宋】【元】【宮】
𤬪【大】＊，瓨【宋】【元】【宮】＊
碎【大】，破碎【宋】【元】【明】【宮】
置【大】，便置【宋】【元】【明】【宮】
貝【大】，罐【宋】【明】，罐【元】
厚是【大】，友此【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，日當於此【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，而坐【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，與【宋】【元】【明】【宮】
審【大】＊，實【宋】【元】【明】【宮】＊
故【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，遙見【宋】【元】【明】【宮】
心驚【大】，〔－〕【宮】
纓【大】，瓔【宮】
我【大】，〔－〕【宮】
伺【大】，私【宋】【元】【宮】，尸【明】
天【大】，大【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
眠【大】，臥【宋】【元】【明】【宮】
解脫【大】，脫解【宮】
盡【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
㝯【大】＊，僑【宋】【元】【明】【宮】＊
即【大】，却【宋】【元】【明】【宮】
世尊【大】，時世尊【宋】【元】【明】【宮】
手自【大】，自手【宋】【元】【明】【宮】
歸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
近不遠【大】，遠不近【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】
好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，與【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，念【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
和尚【大】下同，和上【宋】【元】【宮】下同
埵【大】＊，墮【宮】＊
足【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，坐【宋】【元】【明】【宮】
有【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
塚【CB】【磧-CB】，塜【大】，塚【宋】【元】【明】【宮】，塜【麗-CB】(cf. Q22_p0285c07)
興【大】，與【宋】【元】【明】【宮】
答【大】，彼答【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，彼乃【宋】【元】【明】【宮】
殺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大式叉摩那比丘尼【大】，乃至大【宮】
及塔應禮【大】，應禮及塔【宮】
應【大】，〔－〕【宮】
遶【大】，〔－〕【宮】
第【大】，第耶【宋】【元】【明】【宮】
受戒【大】，授【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，應作【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
舡【大】，船【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】，一比丘【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
低下【大】，〔－〕【宮】
處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，若石【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
坑【大】，坑渠【宋】【元】【明】【宮】
耕【大】，耕地【宋】【元】【明】【宮】
齊【大】，齊平【宋】【元】【明】【宮】
華【大】，葉【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，若以【宋】【元】【明】【宮】
唾【大】，涕唾【宋】【元】【明】【宮】
污穢【大】，穢污【宋】【元】【明】【宮】
近【大】，近住【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
牙【大】，角牙【宋】【元】【明】【宮】
用【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
桓【大】＊，洹【明】＊
世尊【大】，時世尊【宋】【元】【明】【宮】
手自【大】，自手【宋】【元】【明】【宮】
士【大】，七【元】
舍房舍物【大】，房物舍舍物【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
園【大】，園中【宋】【元】【明】【宮】
索【大】，繩【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
閣【大】，門【宋】【元】【明】【宮】
蔭【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】
循【大】，修【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，小【宋】【元】【明】【宮】
壞【大】，器【宋】【元】【明】【宮】
𣯫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
聽【大】，應【宋】【元】【明】【宮】
革【大】，草【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，若作【宋】【元】【明】【宮】
慣【大】，串【宋】【元】【明】【宮】
水【大】，衣【宮】
洗【大】，澆【宋】【元】【明】【宮】
垐【大】，砌【宋】【元】【明】，泥【宮】
狗【大】，犬【宋】【元】【明】【宮】
壓【大】，押【宮】
隨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
熏【大】，勳【宋】【元】【明】
物【大】，以物【宋】【元】【明】【宮】
污【大】，汗【明】
諸比丘白佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
黑【大】，熏【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
去水遠【大】，遠水【宋】【元】【明】【宮】
𣚃【大】，𢲞【宋】【元】【宮】，桔【明】
甕【大】，瓨【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】＊，水若【宋】【元】【明】【宮】＊
處【大】，彼【宋】【元】【宮】
若【大】，者【元】
彼【大】，被【宋】【元】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
溫【大】，熅【宋】【元】【明】【宮】
溫【大】，煖【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，地【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】
石【大】，甎石【宋】【元】【明】【宮】
瓮【大】＊，瓨【宋】【元】【明】【宮】＊
葦【大】，若葦【宋】【元】【明】【宮】
燒【大】，然【宋】【元】【明】【宮】
把【大】，杷【明】
罐【大】＊，灌【宋】【元】【明】【宮】＊
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
杖【大】，丈【宋】【元】【宮】，大【明】
瀉【大】＊，寫【宋】【元】【宮】＊
率【大】，𢍶【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，應上【宋】【元】【明】【宮】
鈕【大】，紐【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
塗【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
呵【大】，呵責【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，足已【宋】【元】【明】【宮】
佛言世尊【大】，世尊言【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，僧【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
瓶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
林【大】，材【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，行已【宋】【元】【明】【宮】
教勅【大】，勅教【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，足已【宋】【元】【明】【宮】
世尊【大】，時世尊【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】，僧已【宋】【元】【明】【宮】
物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
賣買【大】＊，買賣【宋】【元】【明】【宮】＊
成【大】，得成【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】，華【宋】【元】【明】【宮】
五十【大】，五十(第四分卷第一)【宋】【元】【宮】
㝹【CB】，[少/免]【大】 箸【大】【磧-CB】，著【麗-CB】 箸【大】【磧-CB】，著【麗-CB】 時【CB】【麗-CB】，即【大】(cf. K23n0896_p0531c16) 摶【CB】【麗-CB】，搏【大】(cf. K23n0896_p0532a10) 小【CB】【麗-CB】，少【大】(cf. K23n0896_p0532b22) 大比丘來【CB】，比丘來大【大】 至【CB】【麗-CB】【磧-CB】，【大】(cf. K23n0896_p0532c18; Q22_p0286a22) ［－］【CB】，[＊]【大】 桃【CB】【麗-CB】，挑【大】(cf. K23n0896_p0533b18) 拾【CB】【麗-CB】，捨【大】(cf. K23n0896_p0533c19) 戶【CB】【麗-CB】，尸【大】(cf. K23n0896_p0534c22) 彩【CB】【麗-CB】，綵【大】(cf. K23n0896_p0536a03)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-16
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】