四分律
四分律卷第十四初分之十四姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
九十單提法之四
◎爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時提婆達多教人害佛，復教阿闍世王殺父，惡名流布利養斷絕。時與五比丘俱家家乞食，三聞他羅、達多騫、䭾達婆、拘婆離、迦留羅提舍。爾時諸比丘聞提婆達多教人害佛，復教阿闍世王殺父，惡名流布利養斷絕，與五比丘俱家家乞食。爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問提婆達多言：「汝實與五比丘家家乞食耶？」對曰：「實爾。世尊！」世尊爾時以無數方便，呵責提婆達多言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，提婆達多！與五比丘家家乞食耶？提婆達多！我以無數方便，利益慈愍諸白衣家。云何，提婆達多癡人！與五人家家乞食耶？」爾時世尊以無數方便呵責提婆達多已，告諸比丘言：「此提婆達多癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘別眾食者，波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。
時諸病比丘有請食處，不得隨病食及藥；有美好隨病食及藥，畏慎不敢受，恐犯別眾食。世尊告諸比丘：「自今已去，聽病比丘受別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時。」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘自恣已，迦提月中作衣時，諸憂婆塞作是念言：「此諸比丘自恣已，於迦提月中作衣，我今宜與眾僧作食。何以故？恐比丘不能得食疲苦。」彼來至僧伽藍中白諸比丘言：「願諸尊明日受我等請食。」諸比丘報言：「但請三人食，我等不得別眾食。」彼優婆塞白諸比丘言：「我等諸人各有此念：『諸尊自恣竟，於迦提月中作衣，恐諸比丘不能得食疲苦。』是故今日請眾僧欲飯食。」諸比丘復語言：「但請三人來，我等不應別眾食。」爾時諸比丘往白世尊，世尊告言：「自今已去聽作衣時受別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時，是謂餘時。」如是世尊與諸比丘結戒。
爾時有居士欲施食及衣，來至僧伽藍中白諸比丘言：「我欲施食，願眾僧受我明日食。」諸比丘報言：「但請三人與食，我等不得別眾食。」居士言：「大德！我欲施食及衣，願受我請。」彼比丘言：「但請三人，我等不得別眾食。」爾時諸比丘往白世尊，世尊告言：「自今已去聽諸比丘受施衣時別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時。」如是世尊與比丘結戒。
爾時眾多比丘與諸居士往詣拘薩羅國共同道行，乞食時到語諸居士：「我欲詣村乞食，小見留待，還當共俱。」諸居士報言：「但逐我去，當相與飲食。」諸比丘報言：「但與三人，我等不得別眾食。」諸居士白言：「大德！此道嶮難有疑恐怖，但來我當供給飲食，莫在後來，汝曹人少。」諸比丘言：「但與三人，我等不得別眾食。」時諸比丘即入村乞食，伴便前進，比丘在後不及，為賊所劫奪衣服。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘：「自今已去若嶮道中行，聽比丘別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時。」如是世尊與諸比丘結戒。
爾時有眾多比丘與諸居士乘船順流而去，乞食時到語居士言：「小住船！我等欲入村乞食，還當共俱。」諸居士言：「但去我當供給飲食。」比丘報言：「但與三人，我等不得別眾食。」諸居士言：「此岸上多有賊盜、有疑恐怖處，汝伴少，莫在後為賊劫奪，但去我當供給飲食。」諸比丘報言：「但與三人，我等不得別眾食。」諸比丘即上岸乞食，船伴前去，諸比丘後來，悉為賊劫奪衣服。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告言：「自今已去聽乘船時別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道路行時、乘船時。」如是世尊與諸比丘結戒。
爾時眾多比丘從拘薩羅國遊行詣一小村，諸居士念言：「眾僧多而村落小，我等寧可與眾僧作食耶！勿令眾僧疲苦。」即來至僧伽藍中，白諸比丘言：「大德！受我明日食。」比丘報言：「但請三人，我等不得別眾食。」諸居士言：「我等作是念：『眾僧既多村落又小，恐不得飲食令眾僧疲苦耳！』」比丘報言：「但請三人，我等不得別眾食。」爾時諸比丘往白世尊。世尊告言：「自今已去聽諸比丘大集時別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時。」如是世尊與比丘結戒。
爾時瓶沙王姊子名曰迦羅，為諸沙門施食，欲於外道異學中出家，即往至瓶沙王所白言：「我已為諸沙門設食已，今欲出家。」王問言：「欲於何處出家？」答言：「欲於尼揵子中出家。」王復問言：「竟與我曹沙門設飲食不？」迦羅報言：「大王！何者是沙門？」王告言：「沙門釋子是。」迦羅報言：「我竟不與設食。」王告言：「汝今往與沙門釋子設食。」即往僧伽藍中白諸比丘言：「我今欲飯比丘僧，願受我請。」諸比丘報言：「但與三人，我等不應別眾食。」時迦羅語諸比丘：「我為諸沙門設食，欲於外道中出家。即往瓶沙王所白言：『我已為諸沙門設食已，今欲出家。』王問我言：『欲於何處出家？』我答言：『欲於尼揵子中出家。』王復問我言：『與我曹沙門設食未？』時我問言：『大王！何者是沙門？』王告我言：『沙門釋子是。』時我報王言：『我未與沙門釋子設食。』王告我言：『汝今到彼與沙門釋子設食，然後聽行。』以此事故。來詣僧伽藍中請諸大德，願受我請。」爾時諸比丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘：「自今已去聽沙門施食時得別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。」
比丘義如上說。
別眾食者，若四人、若過四人。
食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。
病者，下至脚跟躄。
作衣時者，自恣竟無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。
施衣者，自恣竟無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，及餘所施食及衣。
道行者，下至半由旬內有來者、有去者。
乘船行者，下至半由旬內乘船上下。
大眾集者，食足四人長一人為患，五人十人乃至百人長一人為患。
沙門施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。
若比丘無別眾食因緣，彼比丘即當起白言：「我於此別眾食中無因緣，欲求出。」佛言：「聽出。」若餘人無因緣亦聽使出，若二人、若三人隨意食。若四人、若過四人，應分作二部更互入食。若比丘有別眾食因緣，欲入，尋即當起白言：「我有別眾食因緣，欲求入。」佛言：「當聽隨上座次入。」
若比丘別眾食，咽咽一波逸提。若有因緣不說者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，病時、作衣時、施衣時、道路行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，若三人、四人更互食，若說有因緣去，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十三竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一女名伽若那，先住大村，來至欝禪國中與人作婦，經歷數月遂便有娠，即還父母家。有諸比丘來至其家乞食者，身自持食若果施諸比丘。後於異時，其夫遣使呼婦還家，其婦出報使言：「小留住，我今方欲辦具飲食莊嚴衣服然後共往。」時有諸比丘來至其家乞食。時女見之，即復以所辦飲食盡施與比丘。白言：「大德！可食是食。」爾時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後方更莊嚴，未還之間，其夫已更取婦，遣使語其婦言：「我今已更取婦，欲來不來便隨卿意。」伽若那父聞之，往至僧伽藍中，諸比丘見已語言：「汝女伽若那篤信。好喜布施。」其父報言：「如諸尊言實有篤信，但為今日婦人所不喜者今日得之。」諸比丘問言：「何所得耶？」其父報言：「其夫已更取婦。」爾時波羅㮈城門外，眾多商賈車伴共止宿。時有一乞食比丘，到時著衣持鉢，入此賈客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞，漸漸往至一信樂商賈主前默然立住，商主問言：「尊今何故在此？」比丘報言：「我乞食。」即語言：「過鉢來。」時比丘即授鉢與，賈客取鉢盛滿美好飲食與。時乞食比丘持食出營，未遠復有一乞食比丘來入車營乞食，問得食比丘：「乞食可得不？」報言：「可得。」復問：「從誰得耶？」報言：「從某甲賈客所得。」爾時乞食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言：「何故在此？」比丘報言：「我今乞食。」賈客語言：「過鉢來。」時彼比丘即授鉢與，賈客取鉢盛滿美好飲食授與比丘。比丘得已還出車營，去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞食，問言：「乞食可得不？」答言：「可得。」復問：「從誰得耶？」報言：「從某甲賈客所得。」如是相告，乃至令他食盡。時商主方入波羅[＊]㮈城更市糴糧食，諸伴已去在後不及，道路為賊所劫。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「云何比丘食他歸婦食、商賈道路食，具令盡無餘？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責諸比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何，諸比丘！食他歸婦食、商賈道路糧，令盡無餘？」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「此諸比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘至白衣家，請比丘與食若䴵、若麨，比丘若須二、三鉢應受，受已還至僧伽藍中，分與諸比丘食。若過兩三鉢受，還至僧伽藍中不分與諸比丘食者，波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。
爾時諸病比丘，畏慎不敢過受食，往白佛。佛言：「自今已去聽諸病比丘過受食。自今已去當如是說戒：若比丘至白衣家，請比丘與食若䴵、若麨，比丘欲須者當二、三鉢受，還至僧伽藍中應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩三鉢受持，還至僧伽藍中不分與餘比丘食者，波逸提。」
比丘義如上說。
白衣家者，有男有女。
病者，不能一處坐食好食竟。
若比丘至白衣家，請與䴵麨食，當問其主言：「為是歸婦食？為是賈客道路糧？」若言：「歸婦食、賈客道路糧。」者，即應食已出，還僧伽藍中白諸比丘：「某甲家有歸婦食、有賈客道路糧，若欲食者食已應出。若欲持食還者齊二、三鉢，我今不持食來。」若欲持一鉢食來還至僧伽藍中與諸比丘共分食之，當語餘比丘言：「某甲家有歸婦食、商賈道路糧，若有至彼家者即於彼食，若持食還者應取兩鉢，我以持一鉢還。若持兩鉢還，應共餘比丘分食之。」復語諸比丘言：「某甲家有歸婦食、商客道路糧，若欲至彼家乞食者，可即彼家食。欲持來者應取一鉢還，我今已持兩鉢還。」若盡持三鉢，還到僧伽藍中分與諸比丘共食，白餘比丘言：「今某甲家有歸婦食、商賈客道路糧，若欲至彼家乞食者可即於彼家食，若欲持還者慎勿持還，我已持三鉢來。」
若比丘無病，於彼家過兩三鉢受食，還出彼門，波逸提。若一足在門內、一足在門外，方便欲去還住者，一切突吉羅。若不問歸婦食、賈客道路糧而取食者，突吉羅。若持至僧伽藍中不分與餘比丘而獨食者，突吉羅。若不語餘比丘，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，兩三鉢受食；病者過受食；問歸婦、商客道路糧，還至僧伽藍中分與比丘共食，白餘比丘使知村處；若彼自送至僧伽藍中得受，若復送至比丘尼寺中亦得受，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十四竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與諸比丘說一食法、讚歎一食法。爾時諸比丘聞世尊說一食法、歎譽一食法，時諸比丘食佉闍尼食、若食五種正食、若飲漿、若服藥，便當一食更不食，令形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言：「此諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴？」阿難白佛言：「世尊無數方便與諸比丘說一食法、歎譽一食法，而諸比丘聞已，即一座上噉佉闍尼食、若食五種食、若飲漿、若服藥，便當一食更不食，以是故形體枯燥顏色燋悴。」佛告阿難：「自今已去聽諸比丘於一坐上食令飽滿。」諸比丘聞世尊聽於一坐上食乃至飽滿。時諸比丘，若食佉闍尼、若食五種食、若飲漿、若服藥，便令飽足更不復食，諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言：「此諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴？」爾時阿難白佛言：「諸比丘聞世尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足，若食佉闍尼、若食五種食、若飲漿、若服藥，便令飽足更不復食，以是故形體枯燥顏色燋悴。」爾時世尊告阿難言：「自今已去聽諸比丘食五種食，若飯、若麨、若乾飯、魚及肉令飽足，於此五種食中，一一食隨所得令飽足。」時諸病比丘，雖得好食飯、麨、乾飯、魚及肉，不能一坐食，形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言：「諸病比丘何故形體枯燥顏色燋悴？」爾時阿難白世尊言：「此病比丘雖得五種食，不能一坐食，是故形體枯燥顏色燋悴。」佛告阿難：「自今已去聽諸病比丘數數食，病人無足食法。」時諸病比丘若得好美食，食不能盡，與瞻病人，瞻病人足食已，不敢食便棄之，眾鳥競來諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言：「何故眾鳥鳴喚？」阿難白佛言：「此諸病比丘得好美飲食，食不能盡，餘殘與瞻病人，瞻病人足食已不敢食便棄之，是故眾鳥諍食鳴喚。」佛告阿難：「自今已去聽瞻病者食病人殘食，食病人殘食無餘食法。」爾時諸比丘清旦受食舉已入村乞食，食已還取所舉食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄之，眾烏諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言：「此烏鳥何故鳴喚？」阿難白佛言：「諸比丘清旦受食，舉已入村乞食，食已還持所舉食與諸比丘。諸比丘足食已，不敢食便棄之，是故眾烏諍食鳴喚。」佛告阿難：「自今已去聽取所受食作餘食法應食，作如是餘食法言：『大德！我足食已，知是看是。』此作餘食法。彼比丘應取少許食已，語彼比丘言：『隨意取食。』應作如是餘食法食。」後有一長老多知識，比丘入村乞食，大得積聚一處共食，即持餘食來至僧伽藍中與諸比丘，諸比丘足食已，不敢食遂棄之，眾鳥諍食鳴喚。爾時世尊知而故問阿難：「眾鳥何故鳴喚？」阿難白佛言：「長老多知識，比丘入村乞食，大得飲食積聚一處共食，持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已，不敢食便棄之，眾烏諍食是故鳴喚。」佛告阿難：「自今已去聽諸比丘從彼持食還，當作餘食法而食之。當作如是餘食法言：『大德！我足食已，知是看是。』此作餘食法。彼應取少許食已，當語彼比丘言：『我止，汝取食之。』彼比丘當作如是餘食法食。」
時舍衛國中有一比丘，貪餮不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得便食之。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：「云何貪餮，不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得便食之？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，知而故問彼比丘言：「汝實爾貪餮，不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得便食之耶？」答言：「實爾。」佛以無數方便呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘！貪餮如是耶？」世尊呵責已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘足食竟，或時受請不作餘食法而食者，波逸提。」
比丘義如上說。
食者，五種食：飯、麨、乾飯、魚及肉。於五種食中，若食一一食、若飯、若麨、若乾飯、若魚及肉令飽足。
有五種足食，知是飯、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
爾時尊者憂波離，即從座起偏露右臂、右膝著地、合掌白佛言：「行比丘有幾處應足食？」佛告憂波離：「有五處應足食。云何為五？憂波離！比丘知行時，知飯食、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，知足食已捨威儀，不作殘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知麨乾飯魚及肉知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知麨食、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知乾飯知魚及肉飯知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知乾飯食、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知魚及肉飯麨、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知魚食知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知肉飯麨乾飯知持來、知遮、知威儀、知捨威儀、足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知肉食、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行時、知飯麨乾飯魚、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。憂波離！是為行比丘五處足食，住坐臥亦如是。」
佉闍尼食者：有根佉闍尼食；枝、葉、華、果佉闍尼食；油、胡麻、黑石蜜磨細末食。
彼比丘足食已，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。若足食已，為他作餘食法不成餘食法，突吉羅。若知他足食已，作餘食法不成餘食法，突吉羅。若比丘自手捉食，作餘食法不成餘食法，突吉羅。若持食置地，作餘食法不成餘食法，突吉羅。若比丘使淨人持食，作餘食法不成餘食法，突吉羅。若比丘淨人前作餘食法，突吉羅。以不好食覆好食上，作餘食法不成餘食法，突吉羅。若比丘受他餘食法，盡持去，不成餘食法，突吉羅。若足食足食想，波逸提。若足食疑，突吉羅。若比丘不足食足食想，突吉羅。不足食疑，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，食作非食想不受，作餘食法，非食不作餘食法；自取作餘食法，若不置地作餘食法，乃至手及處、若與他、他與已作餘食法；若病不作餘食法；病人殘食不作餘食法；若已作餘食法，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十五竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中兄弟二人作比丘，一比丘貪餮嗜食，不知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。有異比丘語言：「未曾有如汝今貪餮嗜食者，不知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。」時彼比丘聞此語已心懷恚恨，於異時見彼比丘食已，不作餘食法慇懃請與食，彼即受食之。貪餮比丘語言：「未曾有如汝貪餮，如是不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得而食之，不知厭足。」彼比丘報言：「我雖食而未足。」彼比丘語言：「汝食先已飽足。」彼比丘問言：「知我足食耶？」答言：「知。」彼比丘問言：「汝知而故作耶？」答言：「知。」爾時彼比丘嫌責此比丘如是言：「云何知他比丘足食已，慇懃請與食，欲使他犯戒？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：「云何知他足食已，慇懃請與食，欲使他犯戒也？」爾時彼比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問彼比丘：「汝實知他足食已，慇懃請與食，欲使他犯戒耶？」答言：「實爾。世尊！」世尊爾時以無數方便呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何知他足食已，慇懃請與食，欲使他犯戒耶？」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘知他比丘食竟，慇懃請與食，長老食是食，以是因緣非餘，欲令他犯，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘，未知已食、未食，不知足食、不足食，後乃知已食、已足食，或作波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：「不知者，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知他比丘足食已，若受請不作餘食法，慇懃請與食，長老取是食，以是因緣非餘，欲使他犯戒，波逸提。」
比丘義如上說。
食者，五種，亦如上。
請亦有五種，亦如上。
彼比丘知他比丘足食已，不作餘食法，慇懃請與食，言：「長老食是。」彼即受食之，咽咽二俱波逸提。若與令食，前比丘不食棄之，與者突吉羅。若比丘與令食，前人受而不食、舉置，與者突吉羅。若比丘與令食，前人受已轉與餘人，與者突吉羅。若比丘不作餘食法，與前人，前人作餘食而食之，與者突吉羅。若與病人食，欲令他犯，與者突吉羅。持病人殘食與他，欲令他犯，與者突吉羅。若作餘食法已與他，欲使他犯，與者突吉羅。足食足食想，波逸提。足食疑，突吉羅。不足食足食想，突吉羅。不足食疑，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若先不知足食、不足食想；若與令棄而食之，若與令舉置而食之，若使令送與人取而食之；若未作餘食法，與令作餘食法而食之，彼不作餘食法而食之；若持病人餘食與，不令他犯；作餘食法與，不令他犯，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十六竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時羅閱城中人民節會作眾伎樂，時難陀、跋難陀二釋子到彼看伎，難陀、跋難陀釋子顏貌端正，眾人皆共觀看。時有一人語眾人言：「汝等空看視沙門釋子，何不供給飲食供養然後瞻看？」時眾人即與飲食。時難陀、跋難陀二釋子食訖故看伎，向暮還至耆闍崛山，諸比丘見即問言：「汝等何故逼暮行？」時難陀、跋難陀以此因緣具向諸比丘說。於時日暮，迦留陀夷著衣持鉢入羅閱城乞食，天陰闇至，一懷妊婦女家乞食，此婦女持食出門，值天雷電暫見其面，時婦女怖稱言：「鬼！鬼！」即墮娠。迦留陀夷語言：「大妹！我非鬼！我是沙門釋子！」婦女恚言：「沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。」時迦留陀夷聞此語已，還至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責難陀、跋難陀釋子及迦留陀夷：「云何難陀、跋難陀、迦留陀夷，非時乞食并觀伎樂耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責難陀、跋難陀釋子及迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，難陀、跋難陀釋子及迦留陀夷！非時乞食并觀伎樂？」世尊以無數方便呵責難陀、跋難陀釋子及迦留陀夷已，告諸比丘：「自今已去不得觀伎。觀伎者，突吉羅。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘非時受食，食者波逸提。」
比丘義如上。
時者，明相出乃至日中按此時為法，四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。
食者，有二種，佉闍尼食如上，蒱闍尼五種食如上。
若比丘非時受食，食咽咽波逸提。若非時過非時，波逸提。七日、過七日，波逸提。盡形壽藥，無因緣服者，突吉羅。非時非時想，波逸提。非時疑，突吉羅。非時時想，突吉羅。時非時想，突吉羅。非時疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，時有乞食比丘，見他作黑石蜜中有罽尼，畏慎不敢非時噉。佛言：「聽噉，無犯。」作法應爾。時有病比丘服吐下藥，比丘煮粥熟頃日時已過，應煮麥令皮不破，漉汁飲之，無犯。若喉中哯出還咽，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十七竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時尊者迦羅在中住，常坐禪思惟。若乞食時到，迦羅著衣持鉢入羅閱城中乞食。爾時羅閱城中乞食易得，時迦羅作如是念：「我今何為日日入城乞食疲苦？我寧可食先得者，後得食當持還。」後即如所念。時諸比丘，於小食、大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言：「我曹於小食、大食上不見迦羅，將不命終耶？不遠行耶？不休道耶？不被賊耶？不為惡獸所害耶？不為水所漂耶？」後於異時見迦羅，問言：「汝昨來何處來？於小食大食上不見汝。我等謂汝命過、若遠行、若罷道、若為惡獸所害。」時迦羅以此因緣具向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦羅言：「云何藏舉宿食而食？」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦羅：「汝實舉宿食而食耶？」答言：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責迦羅：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，迦羅！舉宿食而食耶？汝意雖欲少欲知足，後來眾生相法而行。」世尊呵責迦羅已，告諸比丘：「此迦羅癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘殘宿食而食者，波逸提。」
比丘義如上。
宿食者，今日受已至明日，於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
食有二種：正食、非正食。非正食者，根食乃至細末食。正食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。
若比丘舉宿食而食，咽咽波逸提。非時過非時食者，波逸提。受七日藥過七日食者，波逸提。盡形壽藥，無病因緣而服者，突吉羅。宿作宿想，波逸提。宿疑，突吉羅。非宿宿想，突吉羅。非宿疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，宿受食有餘，與父母、與塔作人、與房舍作人計價與食直。後於異時乞食比丘，從作人邊乞食得食，鉢盂有孔罅食鉢中，彼擿洗穿壞，如法洗餘不出者，無犯。若宿受酥油脂用灌鼻，若縮鼻時酥油隨唾出應棄之，餘無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十八竟
四分律卷第十四
麨 [麩-夫+并] 爾【大】，別眾食戒爾【聖乙】，不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
多【大】，〔－〕【聖乙】
王【大】，正【明】
聞【大】，文【聖乙】
他【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，審【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
白衣【大】，〔－〕【聖乙】
癡【大】，汝癡【聖乙】
耶【大】，出【元】
爾【大】，〔－〕【聖乙】
中【大】，〔－〕【宮】【聖乙】
憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
世尊世尊【大】＊，佛佛【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊
餘【大】，〔－〕【聖乙】
小【大】＊，少【宋】【元】【明】【宮】＊
人【大】，人食【聖乙】
食【大】，受食【宋】【元】【明】【宮】
賊【大】，賊所【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】＊，飯【宋】【元】【明】【宮】＊
大【大】，大眾【宋】【元】【明】【宮】
瓶【大】＊，洴【聖乙】＊
門【大】＊，門耶【宋】＊【元】＊【明】＊，門釋子耶【宮】，門邪【聖乙】＊
是【大】，是也【宋】【元】【明】，是耶【宮】，是邪【聖乙】
往【大】，往詣【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
問【大】，報【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
德【大】，德大德【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】，餅【宋】【元】【宮】，并并【明】
躄【大】，劈【宮】
施衣【大】，衣施【宋】【元】【明】【宮】
下【大】，乃【聖乙】
施【大】，〔－〕【宮】【聖乙】
求【大】，求佛【宋】【元】【明】【宮】
若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊
意【大】，竟【元】
食【大】，食者【明】
一【大】，〔－〕【明】
眾【大】，〔－〕【聖乙】
施【大】，〔－〕【聖乙】
四【大】，二【宮】，三【聖乙】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，取歸婦賈客道路糧戒爾【聖乙】
女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
禪【大】，單【宮】
娠【大】下同，身【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】下同
父【大】，婦【明】
諸尊【大】，尊者【宋】【元】【明】【宮】
波羅㮈【大】下同，波羅柰【宋】【元】【明】【宮】下同
立【大】，而【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
好【大】，〔－〕【聖乙】
飲【大】＊，飯【宋】【元】【明】【宮】＊
好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
賈【大】，賈客【宋】【元】【明】【宮】
具【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
[麩-夫+并]【大】，餅【宋】【元】【明】【宮】
[麩-夫+少]【大】，[麩-夫+少]飯【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，受二三鉢【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
食若[麩-夫+并]若[麩-夫+少]【大】，餅[麩-夫+少]飯若【宋】【元】【明】【宮】，[麩-夫+并][麩-夫+少]飯若【聖乙】
至【大】，〔－〕【聖乙】
[麩-夫+并]【大】，餅【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
賈客【大】，商賈【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
商【大】，商賈【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，即於【聖乙】
賈【大】，〔－〕【聖乙】
客【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
家【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
爾【大】，足食戒爾【聖乙】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，不敢【聖乙】
法【大】，〔－〕【宮】
令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
復【大】，得【宮】
飯【大】＊，餅【宋】【元】【明】【宮】＊
能【大】，得【聖乙】
世尊言【大】，佛言世尊【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，食足【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】＊，爭【宋】【元】【明】【宮】＊
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
者【大】，人【聖乙】
之【大】，之是故【聖乙】
烏【大】＊，鳥【宋】【元】【明】【宮】＊
後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，食之【聖乙】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，不知不【聖乙】
耶【大】＊，〔－〕【聖乙】＊
足【大】，〔－〕【聖乙】
憂波離【大】下同，優波離【宋】【元】【明】【宮】下同
臂【大】，肩【聖乙】
飯【大】，飯[麩-夫+少]【聖乙】
行【大】，得【宮】
飯[麩-夫+少]【大】，[麩-夫+少]飯【聖乙】
魚【大】，魚肉【聖乙】
知遮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宮】【聖乙】
法【大】，法成餘食法【聖乙】
不【大】，〔－〕【聖乙】
爾【大】，勸他足食戒爾【聖乙】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，食食【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
戒【大】＊，〔－〕【宮】【聖乙】＊
戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
實【大】，審【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
彼【大】，教【宮】
耶【大】，〔－〕【聖乙】
食【大】，足食【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，〔－〕【聖乙】
犯【大】，犯戒【宋】【元】【明】【宮】
逸【大】，夜【聖乙】
者【大】，〔－〕【宮】【聖乙】
佛言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
食【大】，食食【聖乙】
戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
請【大】，說請【聖乙】
前人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
送【大】，遣【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
爾【大】，非時食戒爾【聖乙】
伎【大】，妓【聖乙】
伎【大】＊，伎樂【宋】【元】【明】【宮】＊
妊【大】，任【聖乙】
食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
妹【大】，姊【聖乙】
集【大】，集諸【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
乞【大】，〔－〕【聖乙】
如【大】，亦如【聖乙】
蒱【大】，蒲【聖乙】
非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
煮【大】＊，者【宮】，㵭【聖乙】＊
爾【大】，殘宿食戒爾【聖乙】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
念【大】，念言【聖乙】
今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
後【大】，〔－〕【聖乙】
於【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊
昨【大】，所【聖乙】
集【大】，集諸【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，有正【聖乙】
非【大】，有非【聖乙】
房舍作【大】，作房舍【宋】【元】【明】【宮】
盂【大】，釪【聖乙】
罅【大】，鏬【明】，礭【聖乙】
鉢【大】，入【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
酥【大】＊，蘇【宋】【元】【宮】【聖乙】＊
律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】，律藏初分【聖乙】
還【CB】【麗-CB】，遷【大】(cf. K23n0896_p0133b12) 後得【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K23n0896_p0138a18)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-16
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】