佛說不空羂索陀羅尼儀軌經
佛說不空羂索陀羅尼儀軌經卷下
祕密心密言品第二
爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起，整理衣服，右膝著地合掌瞻佛，顏貌熙怡，心具無量大慈大悲，遍身普放億千大日輪光王，照于十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光時，映徹眾色皆如金聚，歡喜微笑白佛言：「世尊！今放此光，為於世間沙門、婆羅門、毘舍、輸陀，令得無量大悲之心，獲諸最勝為依止處，及為一切學大乘者、持是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，皆獲菩提一切願果。將欲廣演是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶門廣大解脫蓮華曼荼羅印三昧。此三昧是真實最上成就，乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧耶法。我今欲於佛前，一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿蘇囉、蘖嚕荼、緊那羅、莫呼洛伽、摩訶持真言明仙、淨居天、伊首羅天、魔醯首羅天、大梵天、帝釋天、焰魔王、水天、風天、火天、毘陛羅天、大苦行仙、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持明天女，乃至一切諸天神等，以住最勝曼荼羅三昧耶者前，廣演開釋是出世世間祕密曼荼羅印三昧耶法，令諸有情思惟讀誦受持斯法皆得最上成就一切功德，是故說是根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言。惟垂哀愍聽我所說。」
爾時釋迦牟尼佛如來應正等覺熙怡微笑，即申百福莊嚴相好金色之手摩觀世音菩薩摩訶薩頂，告：「大慈大悲真清淨者！能為大眾闡斯妙法。善男子！汝今當知，現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來應正等覺，皆以無量神通光明加被於汝。我今亦以無量神通光明覆護於汝，恣汝神力說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩觀察十方一切大眾，如大象王德無所畏，即說祕密心真言曰：
「唵一 鉢𭉪摩荷噻哆二 恾訶阿暮伽播捨三 娑馱耶娑摩耶四 紇唎娜引焰五 槄柘囉柘囉六 𤙖」
爾時觀世音菩薩摩訶薩說此真言之時，其補陀洛山，及三千大千世界蘇彌山王，一切天宮、神宮、龍宮、藥叉宮、羅剎宮、乾闥婆宮、阿素洛宮、伽樓羅宮、緊那羅宮、莫呼羅伽宮、持真言仙宮，皆六種震動，大海江河一切泉沼皆大涌沸，海中一切摩竭諸獸皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來，於虛空中一時皆現，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！善能說此最勝真實不空羂索心王母陀羅尼三昧耶中祕密心真言三昧耶。若但讀誦，即得成就最上菩提。」
爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩言：「善男子！當為大眾說此真實廣大成就祕密心真言三昧耶功德之門。」爾時觀世音菩薩白佛言：「世尊！此祕密心真言三昧耶，若有善男子善女人，一心觀念十方一切諸佛菩薩，說誠實言，懺悔無始已來一切重罪，唯願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念，我從今日乃至菩提，供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。攝澄心想，觀於地下金剛輪際上置一嚩字，文畫分明，變為金剛出大光明，其光熾盛焚燒自身燼為白灰。諦想此灰變成金色，持此金灰塗曼拏羅。其曼拏羅光明皎徹，當壇心中觀置八葉開敷蓮華，於華臺上觀一娑字放金色光，於其光中聖者觀世音菩薩摩訶薩從此而出，現金色身顏貌熙怡，左手當胸執金蓮華、右手掐珠，結跏趺坐。一切妙寶莊嚴其身，放奇特光。作是觀已，起大悲心，讀誦受持此祕密心真言一百八遍，是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應正等覺同聲讚歎而攝受之。是人於百千劫來積聚惡業一切重罪、所有怨讎惡病煩惱，悉皆散滅無有遺餘。其觀世音菩薩即於夢中而現其身，速滿諸願。若修習此三昧耶者，常應清淨澡浴、著鮮潔衣、食三白食。於白月八日或十五日當斷諸食，於諸有情起大悲心，恒於不空羂索觀世音菩薩前以白旃檀末泥塗壇地，獻諸妙華、燒焯香王而為供養。
「若在壇前正念誦時，當斷諸語，結印護身，呪白芥子及以香水頂上散灑，亦呪其手以自摩頂，結灌頂印呪印頂上，面向西方結跏趺坐，結數珠印，誦母陀羅尼真言一百八遍，奮怒王真言亦一百八遍，誦祕密心真言一千八遍，即當更誦奮怒王真言滿百千遍。若能如是依法念者，定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。光現之時，其地即當六種震動，其羂索手亦放光明，於虛空中出眾妙聲種種讚詠，是真言者頂上亦出光明。證此相者，即得成就此大不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶門，一切諸法悉皆成辦。是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來一時現身，舒手摩行人頂，讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身，憐愍護念愛之如子，教詔不空羂索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧耶，乃至證妙菩提不相捨離。修此法者，當於一切諸佛神通月修，所謂正月、五月、九月，白月一日至十五日，如法清淨讀誦受持，即得成就。證斯法者，先於一月兩月三月四月五月，依法清淨調伏身心，內心誦念承事供養令心清淨，乃當修治曼荼羅印三昧耶，則得成就。」頌曰：
「世尊今當知，
祕密心真言，
神通力香王，
沈香黑煎香，
數各十六分，
蘇合欝金香、
白檀等八分，
薰陸龍腦香、
安悉等三分，
嚴潔淨室中，
以請召真言，
加持香和合。
此香名三界，
最勝之不空，
神通香王力。
若燒此香時，
如法長跪坐，
手執持香爐，
讀誦召真言，
加持是香王，
普通皆供養，
十方一切佛，
菩薩摩訶薩。
真言之威力，
變為妙香雲，
宮殿之樓閣、
香座香臺樹、
香華之瓔珞、
香雲之衣服、
香幢妙幡蓋，
香雲諸佛事。
是妙香王香，
周至十方剎，
一切諸如來、
菩薩摩訶薩、
天龍藥叉眾、
羅剎乾闥婆、
阿素洛之眾、
蘖嚕緊那羅、
摩呼羅伽等，
前作大供養，
是諸聖眾等，
聞斯香氣者，
歡喜皆讚歎。
乃至於三塗，
地獄傍生界，
聞斯香氣者，
得滅眾地獄，
傍生諸罪障，
捨此身以後，
更此身以後，
更不復重受。」
「常燒此香而供養者，當知是人得大勝利，不為一切鬪諍兵賊、惡夢口舌、呪詛厭蠱、諸惡怪相、雷電霹靂、一切藥叉羅剎惡鬼天行瘧鬼種種精鬼來相嬈惱，乃至菩提，除攘重業現世輕受。清淨衣服、食三白食，菩薩像前以蘇乳酪、甘美飲食、蘇燈油燈、一切華香獻飾供養，燒斯香王，以菩提心諦觀五蘊性自空寂，離我我所、離有情相、離受者相，性自空寂，無我無作、無自無他。離五蘊界，是蘊入界真實諦觀、不可得故、無自識故不可執持。所以者何？一切諸法本自無色無形無相離諸染著，心亦不住內外兩間，法本自性空寂清淨，平等無二無染無著。所以者何？心本無相。作茲觀者是修正觀，量同法界與三昧俱。法界法觀諦觀迦字，謂一切法無執作義。觀四種法：一觀觀音；二觀所印；三觀自身如聖觀音；四觀自心若圓明月光瑩透徹，上圓行有母陀羅尼真言字，字字皆金色右旋行轉。是四種觀一時同觀，而安誦念母陀羅尼真言七遍，誦奮怒王真言七遍，誦祕密心小心真言各百八遍，以菩提心輪三昧印。如是作者，與三昧俱，以少功用獲大成就。惟除大小出入之時、消息之時，餘常場內靜心端坐，諦觀西方極樂世界，瑠璃為地，七寶宮殿、樓閣欄楯、寶幢華蓋、寶池寶岸、八功德水、諸寶行樹、一切寶藏、寶師子座。阿彌陀佛及諸如來，現不可說殑伽俱胝那庾多等無量無邊神通光明一切好相，觀音、勢至諸大菩薩圍繞供養。一切觀見，若夢若覺而悉見之。見彌陀佛伸手摩頂而告之言：『善哉善哉！大善男子！汝所修習不空王心母陀羅尼神變真言出世世間廣大解脫祕密壇印三昧耶者皆以成就。汝此身後更不重受胎卵濕化，蓮華化生。從一佛土至一佛土，乃至菩提更不墮落。』得此相者，過去今身所作一切十惡五逆四重諸罪悉皆除滅，身口意業悉皆清淨。觀音菩薩畫像身上放大光明，或觀世音變作淨行大婆羅門來行者前，心所乞願悉皆滿足，及得無量百千億數不可思議功德蘊身，國王大臣一切人民愛樂親近供養恭敬。此法號名世間最勝成就之法。修此法者，每於白月十四日時，當自隨力請喚沙門婆羅門等，施大施會而為供養，持真言者乃可自食。若欲常見阿彌陀佛、一切諸佛、諸大菩薩、諸天神者，每日當誦請召真言，加持香王燒焯，供養一切諸佛菩薩諸天，香煙不斷，作事誦持如是真言，時別不闕。恒於夢中覩見一切諸佛賢聖，自見一切善不善事，及得見他一切之事而皆報言：此短受命此長受命；此得可住此不可住；此得可來此不可來；此有大吉此有大凶。心所觀者即便見之。證此相者，精進修法祕勿泄之，壽命長遠。」
「祕密小心真言曰：
「唵一 鉢頭摩二合陀羅二 阿慕伽上惹野泥三 主嚕主嚕四 娑嚩二合訶引五」
「如是真言，應當如法而誦之。」
不空羂索祕密成就真言品第三
「發覺真言曰：
「唵一 鉢頭摩二合播捨陀羅二 婀慕伽嚩囉娜三 散注娜野𤙖四」
「是呪加持香王燒焯供養，亦加持白芥子香水十方散灑，即手執持香爐啟白願言，警覺十方一切諸佛菩薩、一切天龍八部依時會壇作大加被。」
「次說請召真言曰：
「唵一 窒㘑二合𡀔枳耶二 嚩訶野三 婀慕伽播捨四 鉢頭摩二合婆嚧枳多阿野都五 步引嚩泥濕嚩二合囉六 素嚕素嚕七 弭摩犁𤙖八」
「是呪加持香王，加持香水、白華閼伽，十方啟請，一切諸佛菩薩、一切天龍八部即當集會為護衛之。」
「啟白真言曰：
「唵一 鉢𭉪摩二合步惹二 摩訶播捨陀羅三 儞漫怛囉二合野弭四 娜婀慕伽嚩囉耶五 步嚕二合步嚩莎嚩六 畆嚕畆嚕𤙖七」
「此呪加持其香燒焯供養，啟曰一切諸佛菩薩、一切天龍八部，來集整儀本位而坐，歡喜加護。」
「次復說結界真言曰：
「唵一 鉢𭉪摩二合阿姥伽二 嚩馹囉二合地瑟𡛥娜三 句嚕句嚕二合[＊]四 莎嚩訶引五」
「是呪加持白芥子水散灑壇地，其地變成金剛界城，七喻繕那外一切諸惡毘那夜迦、藥叉、羅剎、精魅鬼神、邪惡人民來相嬈者退散馳走，目不敢視。」
「次復說神變真言曰：
「唵一 婀姥伽播捨二 鉢𭉪牟二合哆囉三 思孕二合何引娑娜覩四 枲唎枲唎五 莎嚩二合訶引」
「是呪加持白芥子三散壇地，其地變成金剛寶師子座。若散坐處，所坐之處地變成清淨寶蓮華座，整淨衣服安詳念誦，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」
「淨治所止之處清淨真言曰：
「唵一 摩訶迦嚕拏二 鉢𭉪恾阿慕伽播捨三 儞哩二合荼嚩馹囉二合地瑟恥二合哆四 步嚕步嚕五 嚩那嚩唎六 莎嚩二合訶七」
「是呪，持真言者若至城邑聚落寺內山間、蘭若屋舍宮殿壇場，坐臥床敷、經行道路、喫食等處，皆須加持白芥子若水即便灑散，悉成清淨結界之處，則令一切毘那夜迦不得其便。」
「金剛橛真言曰：
「唵一 鉢𭉪恾引姥伽播勢二 娑漫哆三 娜捨素引𩕳堀初二合四 枲𤚥滿馱耶五 都嚕都嚕𤚥」
「是呪加持鑌鐵金剛橛量長八指，加持五色線索七遍，繫橛頭上釘於壇界，則得七踰繕那成大結界，其地乃至未拔橛去以來常為其界。」
「次復說結界空真言曰：
「唵一 婀姥伽引曼荼攞二合引滿馱耶二 三曼帝娜三 鉢𭉪迷二合四 摩訶鉢𭉪迷二合引五 度嚕度嚕六 娑嚩二合訶引[＊]七」
「是呪加持白芥子及水，遶壇散灑成結大界，能令一切天、龍、藥叉、羅剎、毘那夜迦、怨讐等難不相侵繞而為障惱。」
「次復說治牛五淨真言曰：
「唵一 阿姥伽二 婆哩戌悌三 輸陀野四 娑曼帝那五 地唎地唎六 戌陀薩埵摩訶鉢𭉪迷二合𤙖」
「是呪加持五淨，塗飾壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處、園苑經行、寺邑坊舍、殿閣床榻、汲水饌食等處，但是行住坐臥作法之處，一切悉以塗潔灑之皆得清淨，能令一切藥叉、羅剎、毘那夜迦惡鬼神等，於諸食時、作供養時、誦念時、結界時、坐禪時、經行時、臥時、者脫衣時不得其便，一切諸天悉皆擁護令無病惱，一切垢障、飢儉鬪諍、惡星災變、不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五淨，一切時中常用塗潔三淨，常應自他服食，速得不空羂索心王陀羅尼真言祕密曼拏羅印三昧耶現前成就。若所去處永無障閡，常為剎利、沙門、婆羅門、居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣、花林菓樹，一切善友而相樂見，得身清淨。觀世音菩薩當與諸願，阿彌陀佛夢為現前。若命終以，直生西方極樂剎土。」
「次復說請法真言曰：
「唵一 鉢特迷二合二 娑囉娑囉三 底瑟𡛥底瑟姹四 摩訶阿慕伽上三摩耶五 莎嚩二合訶引[＊]六」
「是法，壇內誦一七遍，啟白賢聖，願受法者獲三昧耶。」
「次復說入壇真言曰：
「唵一 尾補囉鉢𭉪恾二合阿姥伽二 鉢囉二合娑囉三 鉢囉二合弭舍覩四 矩嚕矩嚕五 莎嚩二合訶引[＊]六」
「是呪，每入壇時則誦二十一遍，入壇作法種種供養。」
「次復說散華真言曰：
「唵一 婀姥伽二 婀努捨娑野三 鉢𭉪恾四 嚩入二合曼度𠼝𤙖」
「是呪加持香花，與授法者散於壇內。」
「次復說梳髮真言曰：
「唵一 阿姥伽鉢𭉪恾二合二 始契三 覩嚧覩嚧四 底瑟𡛥五 嚩馹囉二合[＊]引曼悌六 莎嚩二合訶引」
「是法加持梳頭髮結髮用之，及加持手按授法者頂上也。」
「次復說鑵索真言曰：
「唵一 婀姥佉鉢𭉪摩二 若𡀔乞使二合波三 避唎避唎四 𤙖」
「是呪加持鑵索取水，得水以復加持之，乃任一切用之。」
「次復說水器真言曰：
「唵一 婀姥伽引弭迦吒二 三皤囉鉢𭉪摩娑泥三 若囉囉底四 矩嚕矩嚕五 𤙖」
「是呪加持瓮瓶等諸器，中盛香水以用之也。」
「次復說灌頂真言曰：
「唵一 鉢𭉪恾二合鉢囉二合娑㘑二 阿姥伽弭麼隷三 皤囉皤囉四 莎嚩二合訶引五」
「是法如持七寶瓶，置香水於中，復加持置於壇內而用灌頂。」
「次復說吉祥真言曰：
「唵一 婀姥伽引鉢𭉪迷二合二 素鉢𭉪迷二合三 布唎拏迦隷四 弭唎弭唎五 迦摩㘑六 莎嚩二合訶」
「是呪若結印界、燒香、散華、懸幡、釘橛、燒火、設食，若執數珠、著脫衣服，緣壇修治一切事法，及讀誦經時皆加持手，乃當執之，則為十方諸佛菩薩一切天神而讚歎故。」
「次復說淨口真言曰：
「唵一 婀姥佉二 弭麼隷爾嚩迦囉二合三 思孕二合輸馱弭四 鉢𭉪麼二合俱麼攞五 爾嚩僧輸陀耶六 馱囉馱囉七 素弭摩唎八 莎嚩二合訶」
「是呪若欲讀誦、懺悔、禮拜、讚歎諸佛菩薩之時，先加持水揩洗口齒則得淨潔，當得舌根清淨柔軟色如蓮形。」
「次復說含香真言曰：
「唵一 婀姥伽二 健馱嚩底三 素嚕素嚕四 鉢囉二合噻普嚕五 𮄽𬼨健悌六 鉢𭉪摩鉢囉二合鞞七 莎嚩二合訶」
「如是真言三昧耶，
當以上好白檀香、
那羅那香赤蓮華、
畢里迦香欝金香、
躬矩麼香蓮華鬢，
七物數各十二分，
又加龍腦香附子，
二數量等各四分，
擣治石蜜而和合。
每念誦時加持含，
便當口氣而香潔，
如欝鉢囉華之香，
常得諸佛觀世音，
歡喜祐護而讚歎，
胸藏痰飲吐逆病，
便得銷鑠而除差。
三十三天聞讚誦，
陀羅尼聲喜敬護，
有情得聞此人聲，
皆得除惱而相愛。
恒常如法含香者，
大辨才天密神通，
隱入舌端辨無礙，
先所忘失令憶知。
發聲大稱𤙖字者，
聲聲而滿於七聲，
諸真言神天仙眾，
立至壇中皆擁護。
又重怒聲稱怖字，
聲聲而滿於七聲，
眾惡毘那夜迦等，
鬼神魅精怖馳散。
長含此香讀誦者，
一切善相自然現，
垢重罪累皆消滅，
恒無非人橫干嬈。」
「次復說澡浴藥真言曰：
「唵一 弭麼攞弭誐帝二 鉢𭉪麼弭嚩㘑三 三嚩囉者㘑四 濕嚩哩𤙖五 婀姥伽悉悌六 輸陀野𤙖」
「如是真言三昧耶，
當以龍華丁香皮、
烏施羅香甘松香、
白栴檀香蓮華鬢、
零陵翳羅白豆蔲、
哆誐囉香欝金香、
鉢羅莽拏唎迦藥、
射莫迦藥丁香花、
鄔迦囉乾地迦藥，
如是數各皆等分，
精潔合治雨水和。
當澡浴時加持用，
和湯如法清淨浴，
膚體娧澤香芬馥，
蠲除災厄滌垢穢。
清淨如法而誦念，
行住坐臥無悚怖，
一切諸惡天龍神、
毘那夜迦怨讐輩，
自然消息喜無障。
常以此藥和湯浴，
當知是人速成驗，
諸佛菩薩諸天神，
喜悅瞻護與上願。」
「次復說眼藥真言曰：
「唵一 阿祇曳二合鉢𭉪摩嚧者泥二 𮄽弭也二合𡫸哩二合瑟微三 鉢哩戍悌四 素嚕素嚕五 鉢𭉪麼乞使二合六 步嚕步嚕七 娑曼哆八 弭野婆路枳𩕳九 莎嚩二合訶引」
「如是真言三昧耶，
雄黃牛黃各一分，
青優鉢囉華海末，
二物各數十三分，
精治研之石蜜和，
清水和研加持用。
點眼眼眵翳瞙除，
諸佛觀見皆歡喜，
諸惡鬼神不相障，
夢恒吉善眼根淨。」
「次復說牛黃真言曰：
「唵一 勃地野二合勃地野二合弭勃地野二合二 鉢𭉪摩引姥伽目棄三 者囉者囉四 嚩囉泥莎嚩二合訶引五」
「如是真言三昧耶，
而復加持於牛黃，
用母陀羅尼真言，
及奮怒王真密言，
亦用祕密心真言，
加持點額行作法，
即令一切惡鬼神、
毘那夜迦之等類，
皆悉畏伏而怖走。
譬夜火聚禽獸見，
而皆畏懼便馳散，
除諸障者之怖異。
若沙門僧婆羅門，
并諸人民見皆敬，
諸陀羅尼真言神，
住壇內者喜瞻眺，
增加守護而不怠。
若行道路野山澤，
谿㵎溝壑一切處，
不畏盜賊蠱毒藥，
惡風雷電霹靂難，
師子虎狼惡獸難，
蚖蛇蝮蝎諸災難。
若真言者點此藥，
繫心常須憶念我，
誦持不空真言者，
我則至前加被護。
如是不空羂索心，
母陀羅尼真言法，
菩提眾願三昧耶，
如是護者是諸佛，
慈悲實語加被我，
亦是不空羂索心，
母陀羅尼真言法，
祕密壇印三昧力，
復是行者所精誠，
求於菩提之願力，
是故我得進此人，
令滿心所希求願。
若有眾生不依法，
但為活命行諂偽，
誑他破壞犯梵行，
或復處所不清淨，
我即不得為成現。
所以有何得如是？
由不如法修行法。
以斯義故持法者，
應當如法悃御心，
內外清淨修治法，
決定成就諸法門。」
「次復說瓔珞真言曰：
「唵一 婀姥迦俱捨陀羅二 薩囉鉢囉二合𤙖三」
「此呪加持白線，當使童女合之，如筯等兩股三條。是三條索，兩頭中心同為一結，皆誦真言結之。總結三結，兩頭繫續。持真言者常絡髆佩飾。」
「次復說著衣真言曰：
「唵一 婀姥伽引鉢囉二合嚩羅拏二 畝嚕哩三 𮄽地也二合迦始迦引三皤嚩覩四 哆囉哆囉五 莎嚩二合訶引」
「此呪加持衣服而貫著之。」
「次復說脫衣真言曰：
「唵一 婀姥伽引噻嚩怛囉二合二 窟律二合乞使二合波弭姥地禰三 鉢𭉪迷二合四 噻訶引」
「此呪出入道場、喫食經行、坐臥等時，加持其手解脫衣服，置於淨處重復加持之。」
「次復說洗浴真言曰：
「唵一 𮄽瓢娜迦二 三步哆引阿姥伽三 皤嚕拏嚩㘑四 阿鼻詵者五 𤙖」
「此呪加持香湯灌洗浴身。」
「次復說洗手面真言曰：
「唵一 婀弭㗚哆阿姥伽二 鉢𭉪恾二合娑洗三 嚩唎灑抳四 主嚕主嚕二合莎嚩二合訶」
「此呪加持淨水，洗手洗面、漱沐口齒。」
「次復說護身真言曰：
「唵一 婀姥伽引嚩唎灑抳二 矩嚕矩嚕三 莎嚩二合訶引」
「此呪加持白芥子及水散灑身上，一切非人不能得便，護他亦爾。」
「次復說授法真言曰：
「唵一 婀慕佉三摩野二 摩訶鉢𭉪迷二合三 底瑟吒底瑟吒四 𤙖」
「此呪若授法者入壇門時，其阿闍梨執手加持，引入壇門。」
「次復說護同伴真言曰：
「唵一 薩嚩怛囉二合二 阿慕伽嚩底三 底瑟咤引𡀩乞灑覩四 𤙖五」
「此呪加持淨灰，與弟子同伴點於額上，則成擁護。」
「次復說整儀真言曰：
「唵一 窒㘑𡀔枳耶二合二 鉢𭉪摩三 阿姥佉吽迦囉二合摩抳四 弭哩弭哩五 莎嚩二合訶引[＊]六」
「此呪加持真言者壇內作法，而供養者加持自身入於場界，更勿觸突佛菩薩像、真言神座，如法整理修諸法事。」
「次復說寶索真言曰：
「唵一 鉢𭉪迷二合引摩訶鉢𭉪迷二合二 娑囉娑囉三 三曼帝娜四 鉢哩二合迷瑟吒二合耶五 阿慕伽播勢引曩六 虎嚕虎嚕七 莎嚩二合訶引」
「是呪加持五色線索，圍壇外界為彊畔，門懸幡。」
「次復說懸幡真言曰：
「唵一 弭只怛囉二合阿姥伽二 嚩噻怛囉二合那娜楞伽三 弭戍馱野四 枳抳枳抳五 𤙖」
「此呪若懸幡時、畫幡時，皆以印加持之，當即懸之。畫亦依此。」
「次復說箭真言曰：
「唵一 婀姥伽捨囉二 嚩惹囉頓拏三 詫囉詫囉四 莎嚩二合訶引」
「此呪加持其箭插持，畫箭亦爾。
「次復說開壇門真言曰：
「唵一 尾補囉婀姥伽二 摩訶𭉪嚩囉尾戍悌三 枲唎枲唎四 娑嚩二合訶引五」
「此呪若受法者入壇時，加持壇門了便即入壇門，同入於一切佛剎諸妙宮殿。」
「次復說淨花真言曰：
「唵一 那那弭質怛囉二合阿姥伽三 補澁波叵囉四 攞哆引枳喇拏五 補囉野六 皤囉皤囉七 𤙖八」
「此呪加持種種枝柯花葉插瓶口中，又以五色線繫瓶項上，又加持之布置壇內。」
「次復說香爐真言曰：
「唵一 婀姥伽引𡃤怛那二 弭摩娜三 迦吒四 入嚩地瑟恥二合多五 𮄽健度入嚩囉[＊]引六 噻叵囉拏七 三曼底娜八 入嚩囉九 莎嚩二合訶引」
「此呪加持香爐，執置壇內燒香供養。」
「次復說寶瓶真言曰：
「唵一 惹囉嚩底二 唎怛那伽吒三 娑里抳四 覩微覩微五 莎嚩二合訶」
「此法加持寶瓶，盛蘇乳酪飯，敷置供養。」
「次復說寶器真言曰：
「唵一 𮄽名野二合皤惹那二 阿姥伽三 鉢𭉪恾嚩㘑四 補囉野補囉野五 𤙖」
「此呪加持瓷器，當用供養。」
「次復說閼伽真言曰：
「唵一 婀姥伽引三補囉抳二 訥嚧二合拏引健馱嚩底三 莎嚩二合訶」
「此法加持閼伽，當用供養。」
「次說君持真言曰：
「唵一 薩囉抳娑囉耶二 婀姥伽皤惹泥三 麼駄麼馱禰四 𤙖」
「此三昧耶加持君持，以用供養。」
「次說分界位真言曰：
「唵一 𮄽弭野二合嚩𡀔迦禰二 阿弭皤惹野都三 娑曼底曩四 薩囉薩麼引嚩娑引囉特五 莎嚩二合訶引」
「此呪列壇街道界位，加持壇地，然後分別街道界位，如法圖畫。」
「次說畫像真言曰：
「唵一 那那跛囉二合喝拏三 阿姥伽四 沒捺囉五 入嚩攞入嚩攞莎嚩二合訶引」
「此法於壇內畫諸像時及畫了時，於諸位中總都加持之。」
「次復說繩界真言曰：
「唵一 婀姥伽唎怛娜二 蘇怛囉二合嚩𭋺三 枳柅枳柅四 莎嚩二合訶引」
「此呪加持五色線繩，於其壇上周圍括量一切界位；或於壁上白㲲絹上欲畫像時，皆以是線和朱括量，為諸賢聖稱讚功德。」
「次說列門真言曰：
「唵一 尾補囉嚩𭋺二 跛囉𡀎捨耶三 婀姥伽鉢𭉪迷二合四 𤙖」
「此法畫壇門時，加持門地乃畫壇門。」
「次復說金器真言曰：
「唵一 𩕳弭野二合惹那二 阿姥伽幹者娜引嚩㘑三 枳哩枳哩四 𤙖」
「此呪加持金器，當用供養。」
「次復說銀器真言曰：
「唵一 三補唎拏二 嚧比野二合𮄽弭野三 皤惹泥四 阿姥伽鉢𭉪迷二合莎嚩二合訶引」
「此三昧耶加持銀器，當用供養。」
「次復說飯食真言曰：
「唵一 弭弭陀二 嚕跛訶嚕播三 迦囉拏四 者囉者囉五 阿姥伽嚩底六 莎嚩二合訶引」
「此呪加持種種甘膳飲食，盛供養之。」
「次復說汎花真言曰：
「唵一 𮄽𬼨健馳二 拏婆哩抳三 婀姥伽引惹㘑四 馱囉馱囉五 莎嚩二合訶」
「此法加持眾花水上汎之，常為供養。」
「次說燒香真言曰：
「唵一 健馱噻叵囉二合抳二 三曼哆引迷伽三 吡囉二合噻普囉𤙖」
「此呪每時別加持香燒，供養一切諸佛菩薩、金剛、諸天等。」
「次說塗壇真言曰：
「唵一 𮄽麼囉二 迦耶引輸馱禰三 𮄽弭野二合健馱跛囉布囉[＊]抳布囉野布囉野𤙖」
「此呪加持香泥香水，摩壇供養。」
佛說不空羂索教法儀軌經卷下
《宗叡錄》云：「不空羂索陀羅尼儀軌一部，二卷，阿目伽三藏譯，功能如本經，不能具記。三十五紙。重譽深密鈔、平等房十卷抄等，引用此軌焉。」此軌者，與唐菩提流志所譯三十卷不空羂索經一二兩卷同本，其綴文亦大同。然於母陀羅尼句句致譯以為脚註，是其異也。粗得語義，其益不尟矣。蓋梵本殘缺，彼三十卷經於成就真言品，更有末香塗香等三十種呪，今缺無惜哉。
延寶三年八月，於洛西般若寺，以栂尾明慧上人御持本一挍訖。般若寺寓住沙門淨嚴三十七歲。
天明元辛丑年夏六月九日，以覺遠僧正之本寫得。此日炎蒸如燬，拭汗閣筆於南杉寮。同月二十日，以宇治慧心院本再挍之。洛東智積教院留學沙門慈忍。
享和改元辛酉年六月，請求彼本以挍三十卷經而加國字。授工者上木，行於同志之所焉。 豐山妙音輪下總持院沙門快道誌
享和癸亥三月二十二日一校畢 慈順
文政三年庚辰四月十三日，右以傳校之本於東武湯島金剛寶山衙寮一校之了。 龍肝
𭉪 𤙖 𡀔 𠼐 𡛥 𩕳 𡫸 𤚥 𠼝 𮄽 𬼨 𡀩 𡃤 𭋺 𡀎 為【大】，勝【校異-原】，〔－〕【甲】【乙】
將【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
一【大】，及一【甲】【乙】【丙】
囉【大】＊，羅【甲】【乙】＊
魔【大】，摩【乙】【丙】
以【大】，已【校異-原】
𭉪【大】＊，特【甲】【乙】＊
耶【大】，野【甲】【乙】【丙】
槄【大】，〔－〕【乙】
囉【大】，羅【乙】
六【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
宮【大】，〔－〕【甲】【丙】
羅【大】＊，囉【甲】＊
澄心【大】，心澄【甲】【乙】
畫【大】，書【甲】，盡【乙】
燼【大】，盡【考偽-原】
已【大】，以【甲】【乙】【丙】
末【大】，香【校異-原】
焯【大】，灼【校異-原】，焯婆【甲】【丙】
八【大】，八十【校異-原】
調【大】，證【甲】【乙】【丙】
讀誦【大】，誦請【校異-原】
通【大】，遍【甲】【乙】【丙】
變為妙香雲【大】，香氣神變為一切妙香雲【校異-原】
樹【大】，榭【校異-原】
之【大】，冠【校異-原】
更此身以後【大】，〔－〕【校異-原】
原本冠註曰，三十經註常燒此香已下至壽命長遠二藏誤分段如偈誦今準彼以改為散說，甲乙丙本俱作偈文
鬼【大】，魅【校異-原】
衣【大】，身【甲】【乙】【丙】
為【大】，寶【校異-原】
好相【大】，相好【校異-原】
王心【大】，心王【校異-原】
施【大】，設【校異-原】
事【大】，法【甲】【乙】【丙】
五【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
誦【大】，誦念【校異-原】
（伽嚩…𤙖）十字【大】，〔－〕【丙】
嚩【大】＊，縛【甲】【乙】＊
四【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
警【大】，驚【甲】【乙】
𡀔【大】，路【甲】【乙】
多【大】，哆【甲】【乙】【丙】
犁【大】，𠼐【甲】
娜【大】，〔－〕【校異-原】
伽【大】，佉【甲】【乙】【丙】
七【大】＊，〔－〕【甲】【乙】【丙】＊
句嚕【大】，嚕句【丙】
嚩【大】，〔－〕【乙】
界城【大】，城界【校異-原】
喻【大】，踰【乙】【丙】
覩【大】，覩置【校異-原】
引【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
淨【大】，頓【甲】【乙】【丙】，〔－〕【校異-甲】
𩕳【大】，𡫸【校異-原】
𤚥【大】，𤙖【甲】【乙】【丙】
迷【大】，〔－〕【乙】
五【大】，〔－〕【甲】【乙】
繞【大】，近【校異-原】，嬈【考偽-原】
埵【大】，埵(七)【甲】【乙】
饌【大】，撰【甲】【乙】【丙】
塗【大】，塗以塗【甲】【乙】
能【大】，不【甲】【丙】，〔－〕【乙】
不【大】，而【考偽-原】
常【大】，〔－〕【甲】【乙】
嚩入【大】，〔－〕【校異-原】，入嚩【原】
曼【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
𠼝【大】，𠼝𠼝【丙】
若【大】＊，惹【甲】【乙】【丙】＊
囉【大】，韈【校異-原】
伽【大】，伽(二合)【甲】【乙】【丙】
訶【大】＊，訶(引)【甲】【乙】【丙】＊
形【大】，華【校異-原】
𮄽【大】，𩕳【甲】【乙】
摩鉢囉【大】，麼鉢羅【乙】
七【大】，〔－〕【甲】【乙】
羅【大】，攞【甲】【乙】【丙】
那【大】，娜【乙】【丙】
畢【大】，早【乙】
常【大】，當【甲】【乙】
飲【大】，癊【校異-原】
得除【大】，除障【校異-原】
怖【大】，㧊【考偽-原】
累【CB】【甲】【乙】，黑【大】，類【校異-原】(cf. T20n1092_p0238a14)
嬈【大】，繞【甲】【乙】【丙】
囉【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
鬢【大】，鬚【甲】【乙】
娧【大】，悅【校異-原】
以【大】，比【甲】
阿祇曳【大】，痾暮祇【校異-原】
也【大】，耶【甲】【乙】【丙】
微【大】＊，徵【校異-原】＊
末【大】，沫【校異-原】
三【大】，二【甲】【乙】
一【大】，〔－〕【甲】【乙】
二【大】，〔－〕【甲】【乙】
三【大】，〔－〕【甲】【乙】
沙門僧【大】，有沙門【校異-原】
繫心常須【大】，心無雜慮【校異-原】
令【大】，念【甲】
有【大】，者【甲】【乙】【丙】
治【大】，行【甲】【乙】
𤙖【大】，縒囉𤙖【校異-原】
三結【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
噻【大】，莎縛【校異-原】，噻嚩二合【甲】【乙】
洗【大】，泥【甲】【乙】【丙】
二合【大】，五【甲】【乙】【丙】
窒【大】，窟【甲】
更勿【大】，〔－〕【甲】【丙】，勿【乙】
是【大】，此【乙】【丙】
懸幡【大】，〔－〕【校異-原】
幡【大】＊，播【乙】【丙】＊
伽【大】，誐【甲】【乙】【丙】
插【大】，埵【甲】【乙】【丙】
一【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
二【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
三【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
妙【大】，天【校異-原】
弭【大】，弭(二)【甲】【乙】【丙】
八【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
𮄽【大】，𮄽𬼨【考偽-原】
度【大】，度(六)【甲】【乙】
囉【大】，囉入嚩囉【校異-原】，羅【乙】
微【大】，徵【乙】
五【大】，二合五【乙】【丙】
瓷【大】，磁【校異-原】
以【大】，當【校異-原】
囉【大】，羅【乙】
特【大】，抳【校異-原】，持【甲】【乙】【丙】
柅【大】＊，抳【甲】【乙】【丙】＊
𩕳【大】，𮄽【甲】【乙】【丙】
惹【大】，皤惹【校異-原】
飯【大】，飲【甲】【乙】【丙】
伽【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
𬼨【大】，〔－〕【乙】【丙】
馳【大】，馱【甲】【乙】【丙】
拏婆【大】，努娑【甲】【乙】【丙】
常為【大】，當用【校異-原】
囉【大】，噻囉【甲】【乙】【丙】
跛【大】，跋【甲】【乙】【丙】
甲本奧書曰，永久二年六月二十一日申時移點了，乙本奧書曰，保延三年七月十五日於仲川書寫了
甲乙丙三本俱宗叡錄云以下無
辦【CB】，辨【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1098 佛說不空羂索陀羅尼儀軌經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-07-16
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】