T1056 · 卷 2

金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經

密教部類 · 唐 不空譯

金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經

金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經卷下

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯

◎次結蓮華塗香菩薩印。二手蓮華合掌,當胸上分散,如塗香勢。想從印中流出塗香雲海,普遍供養一切如來海會。即誦蓮華塗香真言曰:

「唵巘馱布引惹慈攞反引三去麼曳摩賀跛娜麼二合矩羅二 際致矩嚕三 薩嚩羯麼引抳謎四 跛娜麼二合悉地吽引五」

由結此印誦真言供養故,獲得戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身。

次結檀波羅蜜菩薩印。右手仰掌,屈願度與智度相捻,餘度皆舒。即誦真言曰:

「唵婆誐嚩底丁以反娜引曩引地跛帝尾娑㗚二合[*]惹布引羅野娜引難娑嚩二合賀」

由結此印誦真言三遍,即滅無量劫慳悋業種,獲得三種施福,所謂資生施、無畏施、法施,即檀波羅蜜圓滿,現生獲得富饒,資緣具足,心得自在,壽命長遠。

次結戒波羅蜜菩薩印。二手內相叉,禪智直竪。即誦真言曰:

「唵試引攞馱引哩抳婆誐嚩底丁以反吽引二 郝」

由結此印誦真言三遍,即滅無量劫破戒業種,獲得三種戒功德,所謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒,即戒波羅蜜圓滿,常以戒香莊嚴身口意業。所有違犯四重禁,苾芻苾芻尼犯八他勝罪,悉皆清淨,當來隨願得生淨妙佛剎。

次結忍波羅蜜菩薩印。准前戒波羅蜜印,以進力相合如針,禪智並竪。即誦真言曰:

「嚩婆誐嚩底乞鏟二合引底馱引哩抳吽發吒」

由結此印誦真言三遍,則滅無量劫瞋恚業種,獲得三種忍功德,所謂害怨耐忍、安受苦忍、諦察法忍,則忍辱波羅蜜圓滿,儀容端嚴令人樂見,不相憎嫉皆來親附,勝解尤深隨念變化。

次結精進波羅蜜菩薩印。准前忍波羅蜜印,進力坼開即成。真言曰:

「唵尾微一反引哩野二合迦里吽尾准前音引哩𧜟二合尾微一反引哩𧜟二合娑嚩二合賀」

由結此印誦真言三遍,即滅無量劫懈怠懶惰業種,獲得三種精進,所謂被甲精進、攝善法精進、利樂有情精進,則精進波羅蜜圓滿,身心安樂離諸疾疹無有苦惱,修世出世福智願皆得成辦。

次結禪波羅蜜菩薩印。即結跏趺坐,左手仰掌於加趺上,以右手仰於左手上,以禪智二度甲相拄。即誦真言曰:

「唵婆誐嚩底薩嚩播引賀引哩抳摩賀引柰引底曳二合[*]引吽引吽引吽引吽引發吒」

由結此印誦真言三遍,即滅無量劫散亂業種,獲得三種靜慮,所謂安住靜慮、引發靜慮、辦事靜慮,即禪波羅蜜圓滿,身心輕利,所修神通速得成就,諸魔不能侵擾,一切業障悉皆消滅。

次結般若波羅蜜菩薩印。左手平舒五指,仰置心下,以右手覆於左手上。即誦真言曰:

「唵地引一 室哩二合引輸嚕二合多尾[*]惹曳娑嚩二合賀」

由結此印誦真言三遍,即滅無量劫愚癡業種,獲得三種慧,所謂人空無分別慧、法空無分別慧、俱空無分別慧,則般若波羅蜜圓滿,獲得聰明智慧,悟解世間出世間法,博達五明甚深義理。

次結方便波羅蜜菩薩印。右手慧方握智度,左手檀戒握禪度,二手相博忍願相背直竪如針,進力平舒側相拄。即誦真言曰:

「唵摩賀引每引怛囉二合唧帝娑嚩二合賀」

由結此印誦真言三遍,即滅無量劫無善巧方便業種,獲得二種方便善巧,所謂迴向方便善巧、拔濟有情方便善巧,即方便波羅蜜圓滿。修持世間六波羅蜜,由此印真言瑜伽相應,少施功業福德廣多,疾得成就,皆至究竟成無上菩提資糧。

次結願波羅蜜菩薩印。右手直竪五度,以掌向外作施無畏勢。即誦真言曰:

「唵迦嚕抳尼貞反賀賀賀糝」

由結此印誦真言三遍,即滅無量劫惡願業種,獲得二種勝願,所謂求無上菩提願、利樂有情願,即願波羅蜜圓滿。從初發心乃至成佛,於其中間,所求世間出世間殊勝上願皆得圓滿。

次結力波羅蜜菩薩印。准前戒波羅蜜印,禪智進力忍願皆竪,頭相合。即誦真言曰:

「唵娜麼𩕳母儞帝吽引賀賀賀吽引弱」

由結此印誦真言三遍,即滅無量劫於世出世劣意業種,獲得二種力,所謂思擇力、修習力。於諸對治法,伏得諸煩惱、斷諸惑障,修道時決定勝解,一切天魔惡友不能移易,獲得不退轉。

次結智波羅蜜菩薩印。二手外相叉作拳,檀慧直竪互交少分,屈進力頭相拄令圓,忍願直竪頭相合。即誦真言曰:

「唵麼麼枳孃二合引曩迦哩吽引娑嚩二合賀」

由結此印誦真言三遍,即滅無量劫俱生我執種、俱生法執種,獲得二種受用智,所謂受用法樂智、成就有情智;斷二種障,所謂煩惱障、所知障。證得一切法如幻、如陽焰、如夢、如影像、如谷響、如光影、如水月、如變化、如因陀羅網、如虛空,不久滿足十地,住法雲地,為大法師。

次結白衣觀自在菩薩印。二手內相叉作拳,竪進力頭相拄令圓,禪智並竪。誦真言曰:

「曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜引野一 娜莫阿去引哩野二合引嚩路引枳帝濕嚩二合囉引野二合二 冒引地薩怛嚩二合引野三 摩訶薩怛嚩二合引野四 摩賀引迦引嚕抳迦引野五 娜囉捨二合曩娑鉢二合捨曩引毘琰二合引嚩引六 室囉二合嚩拏鼻音娑麼二合囉抳尼整反引曩嚩引寫引嚩拏七 薩嚩薩怛嚩二合引南引八 薩嚩弭野二合引地上吉蹉上迦九 怛儞也[*]二合他去引十 羯𪘨尾羯𪘨羯徵羯𪘨十一 羯吒尾羯吒羯徵羯𪘨十二 婆去誐嚩底丁以反尾[*]惹曳引娑嚩二合賀」

由結此印誦真言七遍,蓮華部母聖者加持故,諸魔毘那夜迦不得其便。從初作先行時乃至求成就時,念誦遍數奉獻此尊掌持,設令出念誦處、設誤失三業破三昧耶戒,所有念誦功課定充先行成就數,功不虛棄,剋獲悉地。或有惡人無辜作留難者,想彼人在瑜伽者足下,誦真言二十一遍,所有作留難者悉皆消散,慈心相向,不能障礙。

次結大白觀自在菩薩印。二手內相叉,進力二度合竪微開,禪智並竪即成。真言曰:

「曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜引野一 娜莫阿去引哩野二合引嚩路引枳帝濕嚩二合囉引野二 冐引地薩怛嚩二合引野三 摩賀引薩怛嚩二合引野四 摩賀引迦引嚕抳迦引野五 怛儞也二合他去引六 濕吠二合引帝引七 濕吠二合黨引霓引八 濕吠二合多上部惹慈攞反九 濕吠二合多嚩無撥反悉怛隷三合引十 濕吠二合多麼[*]上引隷引十一 囉楞去聲呼訖哩二合帝引十二 惹慈攞反曳引尾惹准上曳引十三 阿上爾帝引阿上囉引爾帝十四引薩嚩悉馱娜莫娑訖哩三合帝引十五 呬馨異反里弭里枳里十六 捺囉捨二合野娑去引馱野娑嚩[*]二合引賀十七」

由結此印誦真言三遍,無量劫積集十不善黑業悉皆消滅,一切善品白法無漏圓寂。皆得圓滿。瑜伽者真言久修持,忽生疑惑,欲知未來成不成善惡之事。於欲眠寢時,以衣覆頭,以右手右旋摩其面,誦此大白真言二十一偏,即右脇而臥,離諸思想,唯觀念大白觀自在菩薩。睡已須臾頃,即夢見老人、或見國王淨行、見白衣少年婦人、或見華果種種吉祥勝事,當知未來剋獲成就殊勝吉祥。若夢中見旃陀羅、身著垢弊破衣服、或見女人醜惡形容、或見不吉祥之物,當知所求事不成必有障礙。

次結多羅菩薩印。准前大白印,進力頭相合如針即成。真言曰:

「曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜引野一 娜莫阿去引哩野二合引二 嚩路引枳帝濕嚩二合囉引野三 冐引地薩怛嚩二合引野四 摩賀引薩怛嚩二合引野五 摩賀引迦引嚕抳迦引野六 怛儞也二合他去聲引七 唵跢去引㘑彈舌呼,後同八 咄跢去引㘑九 咄咄𭌚娑嚩二合賀[*]十」

由結此印誦真言三遍,助本尊力,令修瑜伽者於諸有情大悲尤深,速獲成就。

次結祕句胝菩薩印。准前多羅印,進力微屈如蓮葉即成。真言曰:

「曩莫薩嚩怛他去引蘖帝引毘喻二合[*]一 囉曷二合毘藥[*]二合三去藐三去母弟引毘藥二合二 唵婆野曩引捨𩕳三 怛囉二合引薩𩕳怛囉[*]二合引娑野怛囉二合引細四 鼻哩二合矩胝怛胝五 吠微閉反引,後同怛胝吠准上反怛胝六 吠引囉胝吠引囉胝七 濕吠二合帝[*]惹致𩕳娑嚩二合引賀八」

由結此印誦真言三遍,獲得威德自在,諸障魔業不能侵擾。

次結本尊千手千眼觀自在菩薩根本印。二手金剛合掌,以忍願二度相合,檀慧禪智四度坼開各直竪即成。誦根本陀羅尼曰:

「曩謨引囉怛曩二合怛囉二合夜引野一 娜莫阿去引哩野二合引嚩路引枳雞以反帝濕嚩二合下無撥反囉引野二 冐引地薩怛嚩二合引野三 摩賀引薩怛嚩二合引野四 摩賀引迦引嚕抳尼貞反迦引野五 摩賀引尾引囉引野六 娑上聲諸同賀娑囉二合引乞灑二合引野七 娑賀娑囉二合室哩[*]二合引灑引野八 娑賀娑囉二合播引娜引野九 娑賀娑囉二合爾慈以反引賀嚩二合引野十 娑賀娑囉二合步惹自攞反引野十一 曀呬婆去誐刎十二 阿去引哩野二合引嚩路引枳准前音帝濕嚩二合囉十三 鄔疙囉二合阿上底庾二合疙囉二合十四 摩賀引隖疙囉二合十五 摩賀引曩引那十六 枳里枳里枳里枳里十七 弭里弭里弭里弭里十八 唧里唧里唧里唧里十九 曩跓胝魯反曩跓准上曩跓曩跓二十 訖囉二合娑上聲,下同訖囉二合娑訖囉二合娑訖囉二合娑二十一 矩嚕轉舌,下同矩嚕矩嚕矩嚕二十二 曀醯去引呬二十三 摩賀引尾引囉二十四 麼上嬾娜娜二十五 尾引哩演二合引娜娜二十六 薩嚩迦引𤚥引銘鉢囉二合拽蹉二十七 試引伽囕二合重聲呼嚩陜銘二十八 囉引瑟吒二合囉瑟鶹二合轉舌呼娑囉引惹自攞反競矩嚕二十九 娑上賀娑囉二合步引惹准上三十 娑賀娑囉二合尾引囉三十一 路引髻引濕嚩二合囉娑去引馱野三十二 娑娜引悉朕地婬反銘婆去嚩三十三 嚩囉努引婆去嚩三十四 阿麌嚕引婆嚩引弭三十五 唵引曩謨引窣堵波三合帝婆去誐刎三十六 阿去引哩野二合引嚩路引枳帝引濕嚩二合囉三十七 鉢囉二合沒地野二合鉢囉二合枲引娜𤚥三十八引嚩囉努引麼麼三十九 婆去嚩引呬娑嚩二合引賀引四十」

誦此陀羅尼七遍已,頂上散印。由結根本印誦此陀羅尼,能作四種成就事:一者息災、二者增益、三者降伏、四者敬愛鉤召等,所有希望、世間出世間果報,皆得滿願。本教中所不說成就法者,用蓮花部中法,對此像前作,必獲成就。

次結加持念珠印。即取蓮子念珠安於掌中,合掌當心,誦淨珠真言加持七遍。真言曰:

「唵尾嚧引左曩引麼攞娑嚩二合引賀」

即捧珠頂戴,然後以左手禪戒二度捻珠,右手智方二度捻珠,餘六度直竪當心,相去二三寸許,以千轉真言加持七遍。真言曰:

「唵嚩日囉二合獄呬野二合惹自攞反引跛三去麼曳引吽引」

即以二手各聚五度如未敷蓮華,以智方二度移珠,誦千手千眼陀羅尼一遍,與娑嚩二合賀字齊聲移一珠。如是念誦不緩不急,不應出聲稱呼。真言字令一一分明,寂靜念誦離諸散亂,一心專觀本尊,勿緣異境,或百或千常定其數。念誦畢已,捧珠頂戴,至誠發願,安珠本處。修瑜伽者為求無上菩提,發大淨信念念精誠,於諸有情深起悲愍拔濟之心,於自希望成就悉地行願。以決定心,志不移易,晝夜精勤不憚劬勞。從初作先行念誦承事時,乃至求悉地成就,時時不應問斷,處所不移易、遍數不應闕,於一精室四時三時精誠念誦。對本尊像前。常辦外供養物,隨自力分,不令間斷。如是依教修習,不久當獲廣大成就。如是觀智念誦畢已,復結本尊印,誦根本陀羅尼三遍。

不解此印,誦蓮華部百字真言一遍,頂上散印。真言曰:

「唵跛娜麼二合薩怛嚩二合一 三去麼野麼努鼻播引攞野二 跛娜麼二合薩怛嚩二合三 怛吠二合引怒引跛底瑟姹二合四 沒哩二合濯重聲呼引銘婆去嚩五 素妬引數引銘婆嚩六 阿努鼻囉訖妬二合引銘婆嚩七 素報引數引銘婆嚩八 薩嚩悉地婬二合上聲銘鉢囉二合拽磋九 薩嚩羯磨素左銘十 唧多上室哩二合藥矩嚕十一 吽引賀賀賀賀斛引婆去誐鑁十二 薩嚩怛他去引孽多十三 跛那麼二合麼[*]上引銘門上聲左十四 跛娜弭二合引婆去嚩十五 摩賀引三去摩野薩怛嚩二合惡入引十六」

由誦百字真言加持故,能令本尊三摩地堅住身中,設曾犯五無間罪、謗方廣大乘經,一切罪垢悉皆消滅,現生所求殊勝悉地皆得圓滿。

復結八供養印,各誦真言一遍,復結十波羅蜜菩薩印及白衣觀自在等四大菩薩印,各誦本真言一遍,即獻閼伽,心中所求希望隨便啟告。即結三世勝菩薩印,左轉解界。即對聖眾前,發露懺悔、隨喜、勸請、迴向、發願。

次結奉送聖眾印。如前金剛縛,忍願直竪相拄如蓮葉即成。以一時華置於印端捻之,誦奉送真言一遍,頂上散印。真言曰:

「唵訖哩二合垢引嚩無博反一 薩嚩薩怛嚩二合引囉他二合二 悉地捺跢引拽他去引努鼻誐引四 孽攃陀鑁二合母馱尾灑閻五 補曩囉引誐六 麼曩引野覩七 唵嚩日囉二合跛娜麼二合穆八引」

又以此奉送印加持心、額、喉、頂,即結灌頂印,如前繫鬘、被甲、金剛拍掌,各誦本真言一遍,然後禮佛,隨意出道場。常令身心和悅,住本尊瑜伽觀,不應散亂。常樂修諸善品,每以香埿印塔助本尊瑜伽。於念誦處,數須塗拭及洗浴佛像。旋遶有舍利窣堵波塔,深入六念三摩地及三解脫門。如是眾善所生有為無為福聚,迴向一切有情。我所希望殊勝悉地,願一切有情無諸障礙,皆獲此成就。

金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩念誦法

我今復說四種成就法。

所謂扇底迦法息災也白、報瑟置二合迦法增益也黃、嚩試羯囉拏法敬愛也赤、阿毘遮嚕迦法降伏也黑。

若欲作息災法者,面向北坐,像面向南。於本尊前塗拭圓壇,觀本尊作白色,所獻華果飲食并自身衣服皆作白色,塗香用白檀,燒香用沈水,然酥燈。以慈心相應,從月一日初夜時起首,至月八日一期滿。每日三時澡浴、三時換衣,至日滿時,或斷食、或食三白食。如是依法念誦,則能除滅災難業障重罪。或五星凌逼本命宿時,感招種種災禍口舌鬪諍,王官逼迫家國不和,疾病飢儉鬼魅不祥,悉皆殄滅獲得吉祥,身心安樂所求如意,修世出世行願無礙成就。

若作增益法者,面向東坐,像面向西。本尊前塗拭方壇,觀本尊作黃色,所獻華果飲食并自身衣服等皆作黃色。塗香用白檀加少欝金,燒白檀香,然油麻油燈。以喜悅心相應,從月九日日出時起首,至十五日一期滿。准前三時澡浴三時換衣,至日滿時准前斷食及三白食。如是念誦能遷官榮及增壽命,求福德聰慧名聞,或求伏藏豐財、眷屬、象馬、五穀成熟、職仕王官、得勢得力,所求勝事皆得增益。

若作敬愛法者,面向西坐,像面向東。本尊前塗蓮華形壇,觀本尊作赤色,身著緋衣,所獻華果飲食等盡皆赤色。塗香用欝金,燒香以丁香、蘇合香蜜和燒之,然諸果油燈。以喜怒心相應,從十六日後夜時起首,至二十三日一期滿,至日滿時澡浴、斷食法准前。如是念誦,得一切人敬愛。若家不和、國不和、怨敵伺求方便,欲求彼此相敬和順者,及令眷屬朋友恩義親厚,承事官長得善顏色恩愛親者,依此法求必得和順。又欲求說法辯才,言音威肅、聞者喜悅、聖賢加護、天龍八部一切歡喜者,當依此法精誠念誦,所求速得滿願。

若作降伏法者,面向南坐,像面向北。本尊前塗三角壇,觀本尊作青色或黑色,身著青黑衣,獻青色華臭華不香華及蔓陀羅華等,飲食用石榴汁染作黑色或作青色,塗香用柏木,閼伽用牛尿。以黑色華及芥子、柏木、塗香等,各取少分,置閼伽木,燒安悉香,然芥子油燈。以忿怒心相應,誦馬頭明王真言,或蓮華部使者一髻尊真言。從二十四日午時或中夜時起首,至月盡日一期滿,滿日澡浴、斷食法如前。如是念誦,能調伏毒惡鬼神,及諸惡毒龍令國亢旱、或風雨霜雹傷損苗稼疫病流行,亦調伏惡人於國不忠、殺害無量有情、破滅佛教謗正法一闡提邪見惡人,及諸外道斷善根者,及侵害傳持正法者,及背師僧父母不念恩德作留難者,及諸惡獸蟲狼師子怨敵惡人欲相損害者。如是等類,作此法時,彼等起惡心者如有覺觸,身心不安,或病或至不濟,即勸彼令發善心。若能悔過自責永斷惡心者,即為彼人作息災法念誦,彼等即免災難。苦求出世間上上悉地,速滿福德智慧二種資糧,及滿足十地波羅蜜,超越三無數劫難行難進。又緣滅除內外諸障,修行者決定一緣本尊三摩地,三密相應心無間斷,仗託諸佛菩薩大悲願力助護,以三蜜成就資緣,四印相應。瑜伽者不應苦節邀期,令心神散亂於定不進。行住坐臥四威儀中令身心悅樂,念念與勝義瑜伽相應。於清淨法界常作觀行,無時無方無晝無夜,一道清淨猶如虛空。於見聞覺知唯觀真如,於名於相悉知阿上字,無緣大悲自他平等,常樂利樂無邊有情,速令成就波羅蜜行,等同觀自在菩薩。若能如是修持,或山間深谷、殊勝巖窟、清淨伽藍,於四月四時專精念誦,默斷語言策勵身心,不耽著睡眠懈怠,隨瑜伽者根性利鈍淨信勝解差別,於其中間必獲輕安三昧現前。即於定中見無數佛會,聞妙法音,證得十地位諸波羅蜜,圓滿身心轉依,於後十六大生證成無上菩提。欲求出世間成就者,已曾入金剛界大曼荼羅受本尊持明灌頂,從阿闍梨具受契印、真言、瑜伽觀行,依法畫本尊像,隨力大小隨自愛樂,吉祥福地兼助伴知法弟子,及成就資緣具等。其弟子須孝敬於師善順其意,淨信深法住菩提心,堪助伴。於一種悉地共成,心不移易。求成就物有四種等類:一者輪鉤釰杵鉞斧及棒錫杖等;二者雌黃雄黃牛黃及諸藥類等;三者取河兩岸土作諸禽獸形,所謂象馬水牛、雞雁孔雀、金翅鳥等;四者本尊像成就。依蘇悉教法而作成就輪等,及藥物、禽獸形、本尊像等長短分量形貌,并及童女織成白㲲等,依其中間隨墮其一而作成就。具滿足真言先行遍數,然後共助伴。知法弟子,限時限日限月限年,晝夜以大精勤,如人鑽火不應間斷。求三種相現,所謂煖、煙、光明等。瑜伽者欲近成就時,有種種障起,應作降伏、息災等護摩。隨上中下成就物等,或執或塗身、或乘或手持,飛騰虛空。兼助伴知識或有人見於成就者,或成就者見彼人,總得飛騰遊諸世界,供養諸佛菩薩,皆壽命一大劫,獲得初地百法明門。若但依此念誦法,或一時二時或三時四時,於一淨室對尊像前,結契念誦常不間斷,現生必獲三業清淨,所求世間榮華富貴皆悉成就,獲得財寶豐饒,人所樂見,博達經論名聞十方,諸佛菩薩擁護加持,睡安覺安,諸魔不能侵害,臨命終時本尊現前,將往極樂世界,蓮華胎中上品上生,證菩薩位,受無上菩提記。

金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經卷下

世尊聖者千眼千千千足千舌千臂觀自在菩提薩埵怛嚩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼

跛娜麼二合薩怛嚩二合摩賀引薩怛嚩二合一 路引計引濕嚩二合囉摩係濕嚩二合羅二 阿上嚩路引枳帝引捨地引囉引疙哩野三合三 嚩日囉二合達磨曩謨引窣堵二合帝四

達磨囉引惹摩賀引秫詩聿反馱五 薩怛嚩二合囉引惹摩賀引麼帝六 跛娜麼二合引多麼二合迦摩賀引跛娜麼二合跛娜麼二合曩引他曩謨引窣堵二合帝八

跛娜謨二合引納婆二合嚩素跛娜麼二合引婆去九 跛娜麼二合秫同前馱素戌引馱迦十 嚩日囉二合跛娜麼二合素跛娜莽二合引誐十一 跛娜麼二合跛娜麼二合曩謨引窣堵二合帝十二 摩賀引尾濕嚩二合摩賀引路引迦十三 摩賀引迦引哩野二合引摩護引跛莫十四 摩賀引地引囉摩賀引味引囉十五 摩賀引少去引㘑曩謨引窣堵二合帝十六

薩怛嚩二合引捨野摩賀引夜引曩十七 摩賀引喻引誐尾跢引麼郝十八 苫去引暴引餉迦囉秫詩聿反馱引囉他二合十九 母馱跛娜麼二合曩謨引窣堵二合帝二十

達磨怛怛嚩二合引囉他二合引薩達磨二十一 秫詩聿反馱達磨素達磨訖嘌二合入二十二 摩賀引達磨素達磨引疙哩野三合二十三 達磨斫訖囉三合曩謨引窣堵二合帝二十四

母馱薩怛嚩二合素薩怛嚩二合引疙哩野三合二十五 達磨薩怛嚩二合素薩怛嚩二合地哩二合入二十六 薩怛舞二合引答麼素薩怛嚩二合抧孃二合二十七 薩怛嚩二合薩怛嚩二合曩謨引窣堵二合帝二十八

阿嚩路引枳多曩引他去引疙哩野三合二十九 摩賀引曩他尾路引枳多三十 阿去引路引迦路引迦引囉他二合三十一 路引迦曩引他曩謨引窣堵二合帝三十二

路引迦引乞灑二合囉引乞灑二合囉摩𮋖引三十三 曩乞灑二合囉引疙哩野三合乞灑二合嚧引跛莫三十四 阿上乞灑二合囉引乞灑二合囉薩嚩引乞灑二合三十五 斫訖囉二合乞灑二合囉曩謨引窣堵二合帝三十六

跛娜麼二合賀娑多二合摩賀引賀婆多二合三十七 三去麼引濕嚩二合引娑迦娜引野脚三十八 秫詩聿反馱達磨摩賀引母馱三十九 母馱引多麼二合迦曩謨引窣堵二合帝四十

母馱嚕引跛摩賀引嚕引跛四十一 嚩日囉二合嚕引跛素嚕引跛嚩無撥反四十二 達磨引跛引迦素帝引惹慈攞反引疙哩野三合四十三 路引迦路引迦曩謨引窣堵二合帝四十四

跛娜麼二合窒哩二合引曩引他引曩引他疙哩野三合四十五 達磨室哩二合引曩引他曩引他鑁引四十六 沒囉二合憾麼二合曩引他摩賀引沒囉二合憾麼二合四十七 沒囉二合憾麼二合補怛囉二合曩謨引窣堵二合帝四十八

儞引泥以反後同跛儞引播引疙哩野三合儞引布引疙哩也三合四十九 儞引播路引迦素儞引跛脚五十 儞引跛曩引他摩賀引儞引跛五十一 母馱引鼻色訖多二合母馱引疙哩野三合五十三 母馱補怛囉二合摩賀引母馱五十四 母馱引鼻曬引迦沒引馱疙哩野二合五十五 母馱母馱曩謨引窣堵二合帝五十六

母馱斫乞蒭二合引摩賀引斫乞蒭二合引五十七 達磨斫乞蒭二合引摩奚上乞灑二合拏五十八 三去麼引地抧孃二合引曩薩嚩婆嚩二合五十九 嚩日囉二合甯引怛囉二合曩謨引窣堵二合帝六十

曳引曩薩嚩引多麼二合曩引矯魚嬌反引喃六十一 曩引麼上引瑟吒二合捨多上達多嚩六十二 婆去引嚩曳引窣堵二合努鼻音夜引娜嚩二合引粃六十三 路引計引濕嚩二合下無撥反哩野二合麼上嚩引補努鼻聲帝引底丁以反六十四

𧜟 𩕳 𪘨 冐 𭌚 𤚥 𭌻 秫 𮋖 不分卷【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】

引【大】*,〔-〕【丙】*

慈攞反【大】,〔-〕【丙】

反【大】*,切【明】*

去【大】*,去聲【明】*

曳【大】,曳(一)【丙】

麼【大】,磨【明】【丙】

蜜【大】*,密【丙】*

願【大】,忍【甲】【丙】

智【大】,禪【甲】【丙】

婆【大】*,婆(去)【丙】*

嚩【大】*,縳無可反【丙】*

帝【大】,帝(一)【宋】【元】,帝一【明】

難【大】,南【丙】

合【大】*,合引【宋】【元】【明】【丙】*

賀【大】*,賀(引二)【宋】*【元】*【明】*,賀引【甲】【乙】,賀引三【丙】

抳【大】,抳(一)【宋】【元】【明】【甲】

引二【大】,〔-〕【丙】

郝【大】,郝(三)【宋】【元】【明】

律【大】,攝律【宋】【元】【明】【丙】

香【大】,品【丙】

禁【大】,禁戒【甲】【乙】【丙】

苾芻【大】,〔-〕【丙】

尼【大】,已【元】

他勝【大】,重【丙】

來【大】,來獲得【甲】【丙】

得【大】,往【甲】

淨妙佛剎【大】,〔-〕【甲】【丙】

忍【大】,忍辱【丙】

嚩【大】,唵嚩【甲】【乙】

婆【大】,婆(去)【丙】

底【大】*,底(一)【宋】【元】【明】【甲】*,底(丁以反一)【丙】

吒【大】,吒(半音三)【宋】【元】【明】,吒(三)【丙】

害怨耐【大】,耐怨害【宋】【元】【明】

嫉【大】,疾【宋】【明】

坼【大】,折【宋】【明】,析【元】【甲】【乙】【丙】

引【大】,一【丙】

野【大】,𧜟【宋】【元】【明】

吽【大】,吽(一)【宋】【元】【明】,吽(引)【丙】

准前音引【大】*,〔-〕【丙】,引【明】*

微一反引【大】,〔-〕【丙】

疹【大】,病【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】

跏【大】,加【宋】【元】【明】

加【大】,跏【丙】

於左【大】,右【丙】

拄【大】*,跓【丙】*

賀【大】,跛賀【甲】【乙】

抳【大】,抳(二)【宋】【元】【明】【甲】

賀引【大】,引賀【宋】【元】【明】,跛賀引【丙】

引【大】,引四【丙】

引【大】,引五【丙】

吒【大】,吒(半音一)【宋】【元】,吒(半音三)【明】

引一【大】,入引【丙】

引【大】*,引二【宋】*【元】*【明】*

多【大】,多(三)【宋】【元】【明】

賀【大】,賀(引四)【宋】【元】【明】,賀(引一)【丙】

慧方【大】,檀戒【丙】

智【大】,禪【丙】

檀戒握禪【大】,惠方掘知【丙】

博【大】,搏【元】【明】

即【大】,〔-〕【丙】

賀【大】,賀(引一)【宋】【元】【明】

有情【大】,〔-〕【丙】

貞【大】*,呈【宋】*【元】*【明】*

賀【大】,迦嚕抳賀【甲】【乙】【丙】

成【大】,〔-〕【丙】

頭【大】*,頭指【甲】*

引【大】,引一【宋】【元】【明】

弱【大】,弱(二)【宋】【元】【明】

友【大】,業【丙】

竪【大】,〔-〕【宋】

賀【大】*,賀(引一)【宋】【元】,賀(引一句)【明】,賀引【丙】*

野【大】,耶【甲】

一【大】*,〔-〕【丙】*

合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】

二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】

訶【大】,賀引【丙】

抳【大】*,柅【宋】*【元】*【明】*

音【大】,音(七)【宋】【元】,聲七【明】

尼整反【大】,〔-〕【丙】

整【大】,履【明】

寫引【大】,寫耶引【甲】

嚩拏七【大】,麼憾八【宋】【元】【明】,麼憾七【甲】【乙】【丙】

八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

野【大】,也【乙】【丙】

上【大】*,上聲【明】*,〔-〕【丙】

吉【大】,唧吉【丙】

九【大】,入九【丙】

𪘨【大】,𪘨(茶戒反引)【甲】【乙】【丙】

𪘨【大】,𪘨(引)【丙】

丁以反【大】,〔-〕【丙】

嚩【大】,縳【丙】

賀【大】,賀(引十三)【宋】【元】【明】【丙】

設【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】

大【大】*,太【明】*

白【大】,白衣【甲】【乙】【丙】

曰【大】*,〔-〕【丙】*

謨【大】*,謨(引)【丙】*

二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

四【大】,引四【明】

六【大】,〔-〕【丙】

引七【大】,七引【丙】

引八【大】,八引【丙】

慈【大】,蘇【丙】

攞【大】,曳【宋】【元】【明】

反【大】,反去聲呼【宋】【元】,切去聲【明】

隷【大】,㘑【宋】【元】【明】【丙】

三合【大】,二合【宋】【元】【明】【丙】

引十【大】,十引【宋】【元】【丙】

慈攞反【大】,〔-〕【丙】

准上【大】,〔-〕【明】【丙】

囉【大】,波囉【甲】【乙】【丙】

三合【大】,〔-〕【丙】

十五【大】,〔-〕【丙】

馨異反【大】,〔-〕【丙】,興異反【明】

十七【大】*,〔-〕【丙】,引十七【宋】*【元】*【明】*

真【大】,於真【甲】【乙】【丙】

欲【大】,欲求【丙】

偏【大】,徧【宋】【元】【明】【甲】【乙】

唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【甲】*,〔-〕【乙】

臾【大】,曳【明】

見【大】,戒見【甲】【乙】【丙】

服【大】,〔-〕【丙】

引【大】,〔-〕【宋】【元】,聲【明】

二【大】,〔-〕【丙】

聲引【大】,〔-〕【甲】【乙】,引【丙】

七【大】,〔-〕【丙】

彈舌呼後同八【大】,轉八【丙】

後同八【大】,八後同【宋】【元】,下同八【明】

跢【大】,哆【宋】【元】【明】

咄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】

祕句【大】,佖句【宋】【元】【明】,毘句【甲】,毘俱【乙】【丙】

二【大】,〔-〕【丙】

後同【大】,〔-〕【明】【丙】

准上反【大】,〔-〕【明】,引【丙】

六【大】,二合【丙】

七【大】,〔-〕【丙】

八【大】,引八【宋】【元】【明】【丙】

魔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

掌【大】,掌稍曲手背令掌相離【校異-甲】,掌稍曲手背合掌相離【丙】

坼【大】,拆【宋】【元】【明】,折【丙】

此下丙本加陀羅尼題名並梵字,今附卷末 cf. P. 82a

下無撥反【大】,〔-〕【丙】

二【大】,〔-〕【丙】

聲諸同【大】,〔-〕【丙】

諸【大】,下【宋】【元】【明】

哩二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,里二合【丙】

慈以反【大】,〔-〕【丙】

自【大】,〔-〕【明】

攞反引【大】,〔-〕【丙】,引【明】

刎【大】,鑁【丙】

准前音【大】,〔-〕【丙】

疙【大】,鄔孽【丙】【丙】

合【大】,合十四【宋】【元】【明】

庾【大】,庚【宋】【元】

四【大】*,五【宋】*【元】*【明】*

疙【大】,蘖【丙】

五【大】*,六【宋】*【元】*【明】*

六【大】*,七【宋】*【元】*【明】*

七【大】*,八【宋】*【元】*【明】*

八【大】*,九【宋】*【元】*【明】*

里【大】,里唧里【丙】

十九【大】,二十【宋】【元】【明】

胝魯反【大】,〔-〕【丙】

准上【大】,〔-〕【丙】,同上【明】

十【大】*,十一【宋】*【元】*【明】*

上聲下同【大】,〔-〕【丙】

一【大】*,二【宋】*【元】*【明】*

轉舌下同【大】,〔-〕【丙】

二【大】*,三【宋】*【元】*【明】*

呬【大】,曳呬【丙】

三【大】*,四【宋】*【元】*【明】*

蹉【大】,磋【宋】【元】【明】

重聲呼【大】,〔-〕【丙】

瑟吒二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

囉瑟【大】,〔-〕【丙】,瑟【宋】【元】【明】

鶹【大】,𭌻【宋】【元】【明】

二十九【大】,三十【宋】【元】【明】

准上【大】,〔-〕【丙】

阿【大】,阿上【丙】

引【大】,二合【丙】

婆【大】,婆(去)【宋】【元】【丙】,婆(去聲)【明】

波【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

三【大】,二【宋】【元】【明】

引【大】,〔-〕【宋】【元】,聲【明】

野【大】,也【丙】

三十九【大】,四十【宋】【元】【明】,三十九稱名【丙】

嚩【大】,婆去嚩【丙】

本【大】,此本【甲】【乙】【丙】

說【大】,說作諸【甲】【乙】【丙】

蓮花部【大】,彼諸教【乙】【丙】

賀【大】,賀(引一)【宋】【元】,賀(一句)【明】

左【大】,右【甲】

禪戒【大】,智方【校異-甲】,智方【丙】

右【大】,左【甲】,以右【丙】

智方【大】*,禪戒【校異-甲】*,禪戒【丙】*

曰【大】,〔-〕【宋】【元】

自攞反【大】,〔-〕【丙】

引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

跛【大】,跛(一)【宋】【元】【明】

引【大】,引二【宋】【元】【明】

齊聲【大】,聲齊【甲】【乙】【丙】

精勤【大】,勤苦【丙】

時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】

問【大】,間【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】

精【大】,淨【宋】【元】【明】

三【大】,一【丙】

鼻【大】*,鼻聲【明】*

沒【大】,涅【甲】【乙】【丙】

重聲【大】,〔-〕【丙】

呼【大】,〔-〕【明】【丙】

去【大】,引【宋】【元】【明】

妬【大】*,姤【宋】【元】【明】【丙】*

數【大】*,數喻二合引【丙】*

婆【大】*,婆(去)【丙】*

二合上聲【大】,上聲二合【明】

聲【大】*,〔-〕【丙】*

拽【大】,㖂【明】

十【大】,〔-〕【丙】

十一【大】,十一上【宋】【元】,上聲【明】

引【大】,引十一【宋】【元】【明】,〔-〕【丙】

十三【大】,〔-〕【丙】

跛那【大】,跢娜【宋】【元】【明】,娜麼【丙】

十四【大】,〔-〕【丙】

摩【大】,麼【宋】【元】【明】【丙】

引【大】,〔-〕【明】

十六【大】,〔-〕【丙】

經【大】,經修行者但竪住本尊三摩地誦此百字真言設薄福者【丙】

垢【大】,垢悉皆清淨【丙】

皆【大】,皆悉【丙】

求希【大】,〔-〕【丙】,希【宋】【元】【明】【甲】【乙】

二【大】,〔-〕【丙】

引【大】,引三【宋】【元】【明】【丙】

攃【大】,捺【明】,瑳【丙】

八引【大】,〔-〕【丙】

埿【大】,塗【宋】【元】【明】【甲】,泥【丙】

三【大】,入三【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】

甲本奧書曰,藏本批云,見說此唐梵對書大悲瑜伽本末兩卷並是高雄空海和上以大同初從唐歸大宰自書之付傳少貳田中朝臣貳家良君就圖書頭惟良貞道宿禰學問仍言次將奉宿禰宿禰令詮暉法王子收山坊圓珍面承宿禰海要覽者任意云云今暉子沒無人收之故以喚納珍所,元慶五年五月十七日沙門圓珍記,延久四年九月十一日奉受了邏譽,保延六年潤五月十一日奉隨圓阿闍梨受了俊皎,乙本奧書曰,大中九年六月五日請全和上本對勘之珍記,贊如別抄,珍將此本至長安請青龍寺法全大師本一度勘通了二首贊末黏之抄在他紙今據本黏加之是一本了,本國元慶六年八月十八日總持比丘珍記,且為好本有乘他本者也,永久四年七月二十日以法輪院御本書之執筆心觀記之,件御本以慶坊御本書之云云,御本奧曰,本云承保三年七月九日以藏本寫之廿二日畢以莊嚴坊令書之意源師裝束自手一勘了同日子別記之,求法沙門良意之本,丙本奧書曰寬治六年五月七日快禪阿闍梨校了

以下至卷末甲乙丙三本俱無

疾【大】,疫【宋】【元】【明】

所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

事【大】,淨【宋】【元】【明】

柏【大】,相【宋】【元】【明】

木【大】,中【宋】【元】【明】

燈【大】,澄【宋】【元】【明】

傷【大】,復【宋】【元】【明】

如【大】,必【宋】【元】【明】

苦【大】,若【宋】【元】【明】

十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

密【大】,蜜【明】

以【大】,心【宋】【元】【明】

蜜【大】,密【宋】【元】

言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

荼【大】,茶【宋】【元】

梨【大】,黎【明】

堪【大】,兼【元】

物【大】,總【宋】【元】【明】

釰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

岸【大】,岸上【宋】【元】【明】

墮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

具【大】,且【宋】【元】【明】

卷下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

此陀羅尼依丙本載之,以靈雲寺版普通真言藏【丁】對校 cf. P. 79b 題號普通真言藏作千手千眼觀自在菩薩根本陀羅尼

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】*,【丁】*

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,〔-〕【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

【大】,【丁】

此真言依乙本載之,cf. P. 75c

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1056 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經

【版本記錄】發行日期:2026-08,最後更新:2025-02-03

【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點

【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】

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