大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏悲生曼荼羅廣大成就儀軌供養方便會
大毘盧遮那成佛神變經卷第二菩提幢密印幖幟曼荼羅品之二
北方地藏尊！
其座極巧嚴，
身處於焰胎，
雜寶莊嚴地，
綺錯互相間，
四寶為蓮華，
聖者所安住，
金剛不可壞，
行境界三昧，
及與大名稱，
無量諸眷屬。
日光明菩薩！
堅固心菩薩！
并持地菩薩！
寶手菩薩等！
寶光明菩薩！
寶印手菩薩！
不空見菩薩！
除一切憂冥！
祕密內為縛，
舒散於火輪。
右觀寶處尊！
慧拳舒三輪，
寶上三股印。
寶掌於寶上，
一股金剛印，
慧拳舒水輪。
持地右寶上，
二手金剛印。
寶印手寶上，
五股金剛印。
堅固意右寶，
羯麼金剛印，
前印諸輪合。
地藏菩薩真言曰尾薩嚩（引）捨鉢里布囉迦：
曩莫三滿多沒馱喃一 訶 訶 訶 尾娑麼二合曳二 娑嚩二合賀引
寶處菩薩真言曰囉怛曩（二合）迦囉：
曩莫三滿多沒馱喃一 難髯 係 摩賀摩賀引二 娑嚩二合賀引
寶手菩薩真言曰囉怛曩（二合）播抳：
曩莫三滿多沒馱喃一 衫 囉怛怒二合嗢婆二合嚩二 娑嚩二合賀引
持地菩薩真言曰馱囉抳馱囉髯：
曩莫三滿多沒馱喃一 噞 達羅尼尼仁反達囉二 娑嚩二合賀引
寶印手菩薩真言曰囉怛曩（二合）謨捺囉（二合）賀薩多：
曩莫三滿多沒馱喃一 唅 囉怛曩二合 儞入𠼝爾多二 娑嚩二合賀引
堅固意菩薩真言曰涅哩（二合）荼地也捨也：
曩莫三滿多沒馱喃一 𧹞 嚩日羅二合 三婆去嚩一 娑嚩二合賀引
西方虛空藏！
勤勇被白衣，
圓白悅意壇，
大白蓮華座，
持大慧刀印，
如是堅利刃，
鋒銳猶氷霜，
住清淨境界，
自種子為種，
智者尊北布。
檀波羅蜜菩薩！
戒波羅蜜菩薩！
忍波羅蜜菩薩！
精進波羅蜜！
禪波羅蜜菩薩！
般若波羅蜜！
方便波羅蜜！
願波羅蜜菩薩！
力波羅蜜菩薩！
智波羅蜜菩薩！
金剛藏王菩薩！
蘇悉地羯羅！
金剛針菩薩！
蘇婆呼菩薩！
無垢逝菩薩！
發意轉法輪！
生念處菩薩！
忿怒鉤菩薩！
不空鉤自在！
千眼觀自在！
曼荼羅菩薩！
金剛明王菩薩！
金剛將菩薩！
軍荼利菩薩！
不空金剛菩薩！
供養寶菩薩！
孔雀明菩薩！
一介羅剎王！
十一面自在！
印形如法教。
次虛空無垢！
二手作刀印三補吒空捻風。
虛空慧法輪！
清淨慧商佉，
行慧敷蓮華。
安住慧菩薩！
多羅印稍開。
虛空藏菩薩真言曰能知自心本性清淨，空含眾色形利群生：
曩莫三曼多沒馱喃一 伊阿 迦奢 三曼多 弩蘖多二 尾質怛㘕二合嚩囉達羅三 娑嚩二合賀引
虛空無垢菩薩真言曰誐誐曩 引麼攞：
曩莫三滿多沒馱喃一 憾 誐誐曩引 阿難多 愚者囉二 娑嚩二合賀引
虛空慧菩薩真言曰誐誐曩（引） 麼帝：
曩莫三滿多沒馱喃一 陵 斫吃囉二合嚩唎底二合二 娑嚩二合賀引
蓮華印菩薩真言曰普印：
曩莫三滿多沒馱喃一 俱嚩𭋺野二 娑嚩二合賀引
清淨慧菩薩真言曰尾戌駄麼帝：
曩莫三滿多沒馱喃一 蘖丹 達麼 三婆嚩二 娑嚩二合賀引
行慧菩薩真言曰惹𭋺怛縛囉麼帝：
曩莫三滿多沒馱喃一 地㘕 鉢納麼二合阿攞上野二 娑嚩二合賀引
安住慧菩薩真言曰惹悉枇（二合）羅沒弟：
曩莫三滿多沒馱喃一 吽 壤弩納婆嚩二 娑嚩二合賀引
出現智菩薩真言曰普印，又名蘇悉地菩薩可身印，又用通印：
曩莫三滿多沒馱喃一 爾 嚩日羅二合 悉體二合囉 沒弟二 布囉嚩二合嚩 怛麼二合滿怛囉二合 娑囉三 娑嚩二合賀引
執蓮華杵菩薩真言曰普印：
曩莫三滿多沒馱喃一 嚩日囉二合迦囉二 娑嚩二合賀引
檀波羅蜜菩薩真言曰右仰忍禪相捻：
唵 婆誐嚩底 娜引曩地跛帝一 尾娑㗚二合惹布羅野 娜引難二 娑嚩二合賀引
戒波羅蜜菩薩真言曰內縛豎禪智：
唵 試引攞馱引哩抳一 婆誐嚩底 吽引二 郝三
忍波羅蜜菩薩真言曰內縛，進力禪智豎：
唵 婆誐嚩底一 乞鏟二合引底馱引哩抳一 吽 發吒三
精進波羅蜜菩薩真言曰準前，忍進力析開：
唵 尾引哩野二合迦哩 吽一 尾引哩裔二合 尾哩裔二合二 娑嚩二合賀引
禪波羅蜜菩薩真言曰仰右於左，禪智相拄：
唵 婆誐嚩底一 薩嚩 播引婆 賀引哩抳二 摩賀引奈引底曳二合引 吽 吽 吽引 發吒三
般若波羅蜜菩薩真言曰左平舒，右覆左上當心：
唵 地引[＊]一 室哩二合引二 輸嚕二合多三 尾惹曳四 娑嚩二合賀引
方便波羅蜜菩薩真言曰左慧方握智度，右亦準，忍願相背，進力平舒，側相拄：
唵 摩賀引 每引怛囉二合唧帝一 娑嚩二合賀引
願波羅蜜菩薩真言曰右手直豎施無畏：
唵 迦嚕抳尼貞反 迦嚕抳一 賀賀 賀糝引二
力波羅蜜菩薩真言曰準戒印，禪智進力忍願豎，頭相合：
唵 娜麼𩕳 母儞帝 吽引[＊]一 賀 賀 賀引 吽 弱入二
智波羅蜜菩薩真言曰外叉作拳，檀慧直竪交少分，屈進力頭屈圓，忍願竪相合：
唵 麼麼 枳孃曩迦哩 吽引[＊]一 娑嚩二合賀引
「復次祕密主！
今說第二壇。
正等四方相，
金剛印圍遶，
一切妙金色，
內心蓮華敷。
臺現迦羅奢，
光色如淨月，
亦以大空點，
周匝自莊嚴。
上表大風印，
靉靆猶玄雲，
鼓動幢幡相，
空點為幖幟。
其上生猛焰，
同於劫災火，
而作三角形，
三角以圍之。
光鬘相周普，
晨朝日暉色，
是中鉢頭摩，
朱黰猶劫火。
彼上金剛印，
流散發焰暉，
持以『吽』字聲，
勝妙種子字，
先佛說是汝，
勤勇漫荼羅，
忿怒金剛眾。
次東第一布，
發生金剛部！
金剛鉤菩薩！
手持金剛菩薩！
金剛薩埵菩薩！
持金剛鋒菩薩！
金剛拳菩薩！
忿怒月黶菩薩！
無垢持金剛！
金剛牢持菩薩！
忿怒持金剛！
無邊超越菩薩！
金剛鎖菩薩！
持金剛菩薩！
住無戲論菩薩！
金剛持輪菩薩！
金剛銳菩薩！
適悅持金剛！
金剛牙菩薩！
離戲論菩薩！
持妙金剛菩薩！
持金剛利菩薩！
部母忙莽鷄！
亦持堅慧杵三股，
嚴身以瓔珞。
彼右金剛針！
使者眾圍繞，
微笑同瞻仰。
獨股堅利慧，
內拳申風輪空入，
左置商佉羅。
執持金剛鎖！
自部諸使俱，
其身淺黃色，
智杵為幖幟，
四輪背相叉，
旋轉慧加定，
於執金剛下。
忿怒降三世！
摧伏大障者，
號名月黶尊！
三目四牙現，
夏時雨雲色，
阿吒吒笑聲。
金剛寶瓔珞，
攝護眾生故，
無量眾圍遶，
乃至百千手，
操持眾器械。
如是忿怒等！
皆住蓮華中，
二空開持風，
準五古印少不相到。
諸金剛持地！
金剛拳內縛二空並竪，二肘相近稍高竪，以像槌形。
忿怒軍荼利！
瑩如碧頗梨，
威光如劫火，
赫奕背日輪，
顰眉笑怒容，
虎牙上下現，
千目視不瞬，
威曜盛如日，
千手各操持，
金剛諸器杖。
首冠金剛寶！
龍瓔虎皮裙，
在於月輪中，
坐瑟瑟盤石。
忿迅俱摩羅！
住於青蓮華，
身作黃金色，
髮赤上撩亂，
瓔珞釧嚴身，
虎皮用縵跨。
慧杵定無畏！
纔持真言句，
化佛從口出。
次烏蒭沙摩！
作大忿怒形，
黑色光焰起。
右劍下羂索！
捧及三股叉，
器杖皆焰起。
奉教等金剛，
如是等上首，
十佛剎塵數，
持金剛眾俱。」
金剛手菩薩真言曰[＊]縛日羅跛抳：
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞一 唵 嚩日羅二合播抳二 嚩日囉二合 薩怛嚩二合 吽三
忙莽鷄金剛真言曰：
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞一 怛哩二合字吒怛哩二合吒二 惹衍底三 娑嚩二合賀引
金剛針真言曰：
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞一 薩嚩 達麼 儞丁逸反㗚吠達儞二 嚩日囉二合素爾入 嚩囉禰三 娑嚩二合賀引
金剛鎖真言曰：
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞一 吽引滿馱 滿馱野二 冒吒 冒吒野三 嚩日嚕娜婆吠[＊]四 薩嚩怛囉二合 鉢囉二合底賀帝[＊]五 娑嚩二合賀引
降三世金剛真言曰：
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞一 紇林 吽 泮吒二 娑嚩二合賀引
一切持金剛真言曰：
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞一 吽引吽 吽二 發吒 發吒 髯 髯三 娑嚩二合賀引
金剛拳真言曰：
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞一 娑怖二合吒野縛日羅二合 三婆吠二 娑嚩二合賀引
一切奉教金剛真言曰：
曩莫三曼多嚩日羅二合𧹞一 係 係緊旨囉 拽徙二 疑哩二合佷拏二合 疑哩二合佷拏二合三 佉娜 佉娜[＊]四 鉢哩布羅野五 薩嚩 緊迦囉𧹞六 娑嚩二合 鉢羅二合底尾然七 娑嚩二合賀引
「次往西方畫，
無量持金剛！
種種金剛印，
形色各差別。
普放圓淨光，
為諸眾生故，
中置般若尊！
不動曼荼羅，
風輪與火俱。
依涅哩底方，
大日如來下，
不動如來使！
持慧刀羂索！
頂髮垂左肩，
一目而諦觀，
威怒身猛焰，
安住在盤石，
面門水波相，
充滿童子形，
光焰火界印。
風方忿怒尊！
所謂勝三世！
威猛焰圍繞。
寶冠持金剛五𦙶！
不顧自身命，
專請而受教。
般若右邊置，
焰曼威怒王！
乘青水牛座，
持種種器杖，
髑髏為瓔珞，
頭冠虎皮裙，
遍身焰洞然，
顧視於四方，
如師子奮迅。
次右降三世！」
般若波羅蜜菩薩真言曰：
唵 地入[＊]一 室哩二合[＊]二 輸嚕二合多三 尾惹曳[＊]四 娑嚩二合賀引
不動尊真言曰可劍印：
曩莫 薩嚩 怛他引蘖帝毘藥二合[＊]一 薩嚩目契毘藥二 薩嚩他三 怛囉二合吒[＊]四 贊拏五 摩賀路灑拏六 欠 佉引呬 佉引呬七 薩嚩 尾覲喃二合八 吽 怛囉二合吒九 憾𤚥十
勝三世金剛真言曰金剛界降三世也：
曩莫三曼多嚩日羅二合𧹞一 訶 訶 訶二 尾娑麼二合曳平三 薩嚩 怛他蘖多 尾灑野 三婆吠四 怛麗二合路枳也二合尾若也五 吽 惹入[＊]六 娑嚩二合賀引
大威德金剛真言曰焰曼德迦：
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞 唵一 紇唎二合[＊]二 瑟置唎三 尾訖哩二合多那曩 吽四 薩嚩 設咄㖮二合 娜引捨野五 薩擔二合婆野沙擔二合婆野六 娑叵二合吒娑發二合吒七 娑嚩二合賀引
「持真言行者，
次往第三院。
東方初門中，
釋迦師子壇。
謂大因陀羅，
妙善真金色，
四方相均等，
如前金剛印。
上現波頭摩，
周匝皆黃暉，
金剛印圍繞。
紫金光聚身，
具三十二相，
被服袈裟衣，
坐白蓮華臺，
為令教流布，
作彼而說法鉢印。
智手吉祥印空持水，
入寶處三昧眷屬同入。
虛空觀自在！
無能勝并妃！
次北如來寶！
如來豪相尊！
大轉輪、光聚！
無邊音聲佛！
如來悲、愍、慈！
左白傘蓋佛！
勝佛、最勝佛！
高佛、摧碎佛！
如來舌、語、笑！
寶上爍乞底！
栴檀香辟支！
多摩羅香等！
目連、須菩提！
迦葉、舍利弗！
如來并喜捨！
傘上如來牙！
輪輻辟支佛！
寶輻辟支佛！
拘絺羅、阿難！
迦旃、憂波離！
智供養雲海！」
釋迦牟尼佛真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 婆二 薩嚩 吃哩二合捨 [嗨-每+(臼/工)]素娜曩三 薩嚩 達麼嚩無鉢反始多 鉢囉二合鉢多二合四 誐誐曩 三麼三麼五 娑嚩二合賀引
「次於世尊右，
顯示遍知眼。
熙怡相微笑，
遍體圓淨光，
喜見無比身，
是名能寂母。」
彼真言曰內縛申火屈風在火背一麥不相到：
曩莫三滿多沒馱喃引一 怛他引誐多 作乞蒭二合[＊]二 尾野二合嚩路引迦野三 娑嚩二合賀引
「次寫毫相明！
住鉢頭摩華，
圓照商佉色，
執持如意寶，
滿足眾希願，
慧拳置眉閒風指節。」
彼真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃引[＊]一 嚩囉泥二 嚩羅 鉢囉二合鉢帝 吽三 娑嚩二合賀引
「一切諸佛頂！
慧手指峯聚，
置頂成密印。」
彼真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃引一 鑁 鑁 鑁二 吽 吽吽二 泮吒四 娑嚩二合賀引
「救世釋師子！
次南五佛頂：
白傘竪慧風真金，
定掌覆如蓋。
勝頂前刀印金三補吒。
最勝印金輪淺黃。
光聚如來頂淺白。
捨除智成拳白內縛，
風輪屈如鉤。
復於毫相北，
安布三佛頂：
廣大發生頂！
同前蓮華印。
極廣廣生頂！
五智金剛印。
無邊音聲頂！
即前商佉印。」
白傘蓋佛頂真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 㘕二 悉怛多鉢怛囉二合鄔瑟尼二合灑三 娑嚩二合賀引
勝佛頂真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 苫二 惹入欲鄔瑟尼灑三 娑嚩二合賀引
最勝佛頂真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 施枲二 尾惹欲鄔瑟尼二合灑三 娑嚩二合賀引
光聚佛頂真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 怛陵二合[＊]二 帝儒羅施鄔瑟抳二合灑三 娑嚩二合賀引
除障佛頂真言曰又捨除、又除業，梵云：毘吉羅那：
曩莫三滿多沒馱引喃引一 訶啉二 尾枳囉拏 半祖鄔瑟抳二合灑三 娑嚩二合賀引
廣生佛頂真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 吒嚕 吽二 鄔瑟抳二合灑三 娑嚩二合賀引
發生佛頂真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 輸嚕 吽二合[＊]三 鄔瑟抳二合灑二 娑嚩二合賀引
無量聲佛頂真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 吽二 惹欲鄔瑟抳二合灑三 娑嚩二合賀引
「次布聲聞眾！
梵夾為幖幟在左。」
彼真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 係睹鉢羅二合底也二合野二 尾蘖多三 羯麼 涅惹多四 吽
「復置緣覺眾！
[＊]內縛竪火輪，
圓滿錫杖相。」
真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 嚩
「釋迦牟尼前，
無能勝及妃！
明王智持蓮風空捻火屈，
定掌外向舒高於頂，
而在黑蓮上。
妃密勝大口黑色持刀，內縛並二空如鉤。」
阿上跛囉引爾多引真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 吽二 地𠻱二合地𠻱二合[＊]三 唧𠻱二合 唧𠻱二合四 娑嚩二合賀引
無能勝妃真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 阿跛囉爾帝二 惹愆底 怛抳帝三 娑嚩二合賀引
「次於東北方，
布列淨居眾：
自在思惟手側頭就手。
普華風火差火入胸前側。
光鬘空在掌。
滿意空風華。
遍音空加水、
火風以掩耳兩耳。」
自在天子真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 唵 播囉 儞怛麼二合囉底毘藥二合[＊]二 娑嚩二合賀引
普華天子真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 摩弩羅摩二 達麼 三婆嚩三 毘婆嚩四 迦託 迦託娜五 三三 忙縒泥六 娑嚩二合賀引
光鬘天子真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 惹都鄔姹二合 寫難二 娑嚩二合賀引
滿意天子真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引 阿 唵 哿聹恥弊二 娑嚩二合賀引
遍音天子真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 唵 阿婆薩嚩二合㘑弊二合 娑嚩二合賀引
「行者於東隅，
而作火仙像。
住於熾焰中，
三點灰為標，
身色皆深赤，
心置三角印。
慧珠定操瓶，
掌印定持杖，
青羊已為座。
妃、后侍左右，
婆藪仙、仙妃！
阿詣囉、瞿曇！
阿底哩與仙！
及毘哩瞿仙！
次置自在女！
毘紐、夜摩女！
賢、摩羯、二魚！
羅睺、阿伽羅！
大主、訶悉多！
次置於摩伽！
七曜眾、間錯！
自記、質怛羅！
果得、尾舍佉！
藥叉持明眾！
次增長天王！
南門難陀龍！
烏波大龍王！
并二修羅王！
近門黑暗天！
次焰魔羅王！
手持檀拏印，
水牛以為座，
震雷玄雲色。
七母并黑夜！
死后、妃圍繞，
奉教、鬼眾女！
鬼眾、拏吉尼！
成就大仙眾！
摩尼阿修羅！
及阿修羅眾！
金翅王并女！
準九頭龍印。
鳩盤荼及女！
火天空在掌，
縛思等仙印，
空持地二節下二。
次第開敷遍先開頭指，
焰魔定慧合，
地風雙入月空屈至火。
七母三昧拳，
抽空豎鎚印。
暗夜三昧拳，
風火竝皆申。
焰魔妃、后鐸！
慧手垂五輪，
猶如健吒相，
荼吉尼定掌，
爾賀[＊]縛觸之。」
火天真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 阿擬曩二合曳二 娑嚩二合賀引
后真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 阿起禰曳二 娑嚩二合賀引
嚩斯仙真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引 嚩斯瑟吒二合 㗚釤二合[＊]二 娑嚩二合賀引
阿跌哩仙真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 惡帝羅二合也 摩訶㗚釤二合[＊]二 娑嚩二合賀引
驕答摩仙真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 婆哩二合輸怛摩二合摩訶㗚釤二合二 娑嚩二合賀引
蘖栗伽仙真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 俱怛摩二合 摩訶引㗚釤二 蘖㗚伽二合 娑嚩二合賀引
增長天王真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 唵 尾嚕𠻬迦二 藥 乞叉二合 地跛多曳三 娑嚩二合賀引
閻魔王真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 嚩無背反嚩娑嚩二合多野二 娑嚩二 賀引
死王真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 沒哩二合底野二合吠二 娑嚩二合賀引
七母真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 忙底哩二合毘藥二合[＊]二 娑嚩二合賀引
暗夜神真言曰大黑天神：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 迦攞囉底哩二合曳二 娑嚩二合賀引
奉教官真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 只怛羅二合虞鉢多二合野二 娑嚩二合賀引
拏吉尼真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 頡唎二合訶二 娑嚩二合賀引
金翅鳥王真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 阿鉢羅二合底二 賀多三 捨薩那喃引四 怛儞也二合他五 唵捨句娜六 摩訶引捨句娜七 尾旦多八 跛乞叉二合九 薩嚩 跛曩 誐娜迦十一 佉 佉 佉呬佉呬十二 三摩野十三 摩奴薩摩二合囉十四 吽 底瑟姹二合十五 冐地薩怛舞二合十六 枳孃二合跛野底十七 娑嚩二合賀引
「泥哩底方主，
號名大羅剎！
執刀恐怖形慧刀，
是諸羅剎娑！
蓮合水入月，
風竪空火交，
及羅剎女等！」
羅剎主真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 囉入吃察二合娑二 地波哆曳三 娑嚩二合賀引
羅剎斯真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 𡀩乞剎二合娑二 誐尼弭三 娑嚩二合賀引
羅剎眾真言曰：
曩莫三去滿多沒馱喃引 𠸪乞叉二合細毘藥二合[＊]二 娑嚩二合賀引
「西門內左右，
忿怒無能勝！
阿毘目佉對！
難徒、拔難徒！
及以諸地神！
龍王嚩嚕拏！
天形女人狀，
龍光龜為座。
執耀眾、尊辰！
香對生、大光！
寂、蝎、弓、秤宮！
月耀及女天！
男天、摩奴赦！
遮文、鳩摩利！
釋、梵、二天女！
自在、烏摩妃！
門北當安布，
廣目天、龍眾！
龍王妃眷屬！
那羅、毘紐妃！
辯才、塞建曩！
月妃、戰捺羅！
鼓天、歌天女！
歌天、樂天眾！
風天并眷屬！
天使、并妃等！
水天執羂索，
諸龍覆散掌，
二空互相絞，
二龍左右掌，
更互而相加。
地神持寶瓶。
辯才即妙音，
慧風持於空，
運動如奏樂，
彼天賓弩印。
那羅延持輪，
定掌以舒散。
后契空持風，
圓滿如輪勢。
塞建翻童子！
三首乘孔雀。
商羯羅戟印，
定空加自地，
三指散空捻地甲為加對合曰持
后印空持地。
妃密三輪開。
遮文荼定掌，
仰持劫波羅。
月天三昧印觀音半印，
持於白蓮華，
宿密火空交。
縛庾風天幢，
智拳地水竪，
皆眷屬圍繞。」
廣目天真言曰二拳背相合，空押火輪甲，風交申如索空召：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 唵 尾嚕博乞叉二 那伽 地波跢曳三 娑嚩二合賀引
水天真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 阿播鉢多曳引[＊]二 娑嚩二合賀引
難陀拔難陀真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 難徒鉢難娜曳二 娑嚩二合賀引
諸龍真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 銘伽捨儞曳二 娑嚩二合賀引
地神真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 鉢哩二合體丁以反吠曳二合[＊]二 娑嚩二合賀引
妙音天女真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 蘇上羅娑嚩二合帶曳二合[＊]二 娑嚩二合賀引
那羅延天真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 尾瑟拏二合吠二 娑嚩二合賀引
后真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 尾瑟拏二合弭二 娑嚩二合賀引
月天真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 戰捺羅二合野二 娑嚩二合賀引
請二十八宿真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃一 唵 阿上瑟吒 尾孕二合設底喃 諾乞察二合 怛囉上二合毘藥二合[＊]二 儞寧逸反曩𩕳去曳三 摘計 吽 惹四 娑嚩二合賀引
摩醯首羅天真言曰二羽外相叉，右押左，直竪地風空成召：
曩莫三滿多沒馱喃一 唵 摩係引 濕嚩二合囉野二 娑嚩二合賀引
烏摩爾妃真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引 烏摩 爾弭二 娑嚩二合賀引
風天真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 嚩引野吠二 娑嚩二合賀引
眷屬諸仙二十八天八部真言，在大曼荼羅圖中。
「北方門內置，
難陀、烏波龍！
俱妃羅、并女！
次西捨乞羅天帝釋名！
釋眾諸眷屬！
明女、歌樂天！
摩睺羅樂天！
摩睺羅伽眾！
成就持明仙！
持鬘、并天眾！
他化、兜率天！
光音、大光音！
門東毘沙門！
吉祥功德天！
八大藥叉眾！
持明仙、仙女！
百藥、愛才等！
賢、鉤、本方、曜！
并阿濕毘儞！
多羅、滿者、百！
十二屬女天，
螃蟹、師子眾！
大戰鬼、大白！
毘那夜迦等！
摩訶迦羅天！
多聞虛心合，
雙地入掌交，
空樹風側屈，
一寸不相著。
左一切藥叉！
定拳風如鉤。
一切藥叉女！
舒掌空持地，
風捻空輪節亦合手作。
門東毘舍遮！
定拳申火輪。
前印火輪屈，
即名毘舍支！
又大藥叉印，
定慧內叉拳，
水竪二風屈。」
多聞天王真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 味室羅二合摩拏野二 娑嚩二合賀引
諸藥叉真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 藥乞曬二合濕嚩羅耶二合[＊]二 娑嚩二合賀引
諸藥叉女真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 藥乞叉二合尾儞也二合達哩二 娑嚩二合賀引
諸毘舍遮真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 毘舍遮蘖底丁以反[＊]二 娑嚩二合賀引
諸毘舍支真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 毘旨毘旨二 娑嚩二合賀引
「東北伊舍那，
眷屬部多等！
戟印三昧拳，
竪火風屈背。」
伊舍那天真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 嚕捺囉二合野二 娑嚩二合賀引
諸步多真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 喁縊喁伊上蘖懵散寧二 步多南三 娑嚩二合賀引
「東門帝釋天！
安住妙高山，
寶冠被瓔珞，
手持獨股杵，
天眾自圍繞。
左置日天眾，
八馬車輅中。
二妃在左右，
逝耶毘逝耶！
摩利支在前。
識處、空處天！
無所、非想天！
堅牢神、與后！
器手天、天女！
常醉、喜面天！
左右二守門，
并二守門女！
持國、大梵天！
四禪、五淨居！
次木者、作者！
鳥頭、并米濕！
增益、不染等！
羊、牛密、夫婦！
慧、流星、霹靂！
日天子、眷屬！
帝釋印內縛，
二風申如針空竪。
日天禪智仰，
風水加火背，
其狀車輅形。
社耶毘社耶！
般若三昧手，
風地節相背，
水火自相持，
空並置於心。
九執二羽合，
空輪並而申。
梵天持紅蓮準月，
三昧空捻水。
明妃風加火，
空持水中節。
乾闥婆密印，
內縛申水輪若作事業諸天單手作亦得。
修羅以智手，
風絞空輪上定手如妙音。」
帝釋天真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 鑠吃囉二合也二 娑嚩二合賀引
持國天真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 唵 地隷二合多羅瑟吒羅二 羅 羅 鉢囉二合末馱那二合[＊]三 娑嚩二合賀引
日天子真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 阿儞怛夜二合野二 娑嚩二合賀引
摩利支真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 唵 摩利支二 娑嚩二合賀引
九執真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引 蘖囉二合醯濕嚩二合哩也二合[＊]二 鉢羅二合鉢多二合 孺底囉摩野三 娑嚩二合賀引
大梵天王真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引 鉢囉二合惹鉢多曳二 娑嚩二合賀引
乾闥婆真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 尾戍駄薩嚩二合囉 嚩引係儞二 娑嚩二合賀引
諸阿修羅真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 阿素囉 囉延二 娑嚩二合賀引
諸緊那羅真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 賀佉薩喃二 尾賀薩喃三 枳那羅𧹞四 娑嚩二合賀引
摩睺羅伽真言曰名摩睺羅誐：
曩莫三滿多沒馱喃引一 蘖羅藍尾囉隣二 娑嚩二合賀引
諸人真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 壹車鉢藍二 摩弩麼曳迷三 娑嚩二合賀引
請召諸天真言曰：
那莫三滿多沒馱喃引[＊]一 唵引 薩嚩 儞泥齊反嚩多喃二 翳醯曳二合 呬三 阿儞寧逸反底也二合素摩四 半左諾乞察怛囉二合五 囉引護計都六 那嚩二合 捺捨尾麼曩七 阿瑟吒尾孕二合設底八 畢㗚二合體丁以反米引曳引九 摘枳系異反 吽 柞十 娑嚩二合賀引
普世明妃真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 路迦 路迦 羯囉野二 薩嚩 禰嚩 曩誐 藥乞叉二合 健達嚩 阿素羅 誐嚕拏 緊曩羅 摩護囉我儞三 訶哩二合捺野四 儞也二合[＊]引羯囉灑二合野五 尾質怛囉二合蘖底六 娑嚩二合賀引
爾時薄伽梵！
告金剛手言：
「有遍一切處，
甚深祕法門，
住此字門者，
事業疾成就。
寶冠舉手印五股，
身行輪布之，
眉間、咽、心、臍，
『阿』字至『娑賀』。
右旋輪相接，
初行果圓寂，
方便一切處，
身外如光焰，
『伊』等十二字，
在外而散布。」
曩莫三滿多沒馱喃 阿
曩莫三滿多沒馱喃 娑
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞 嚩
迦 佉 誐 伽 仰 左 磋 惹 酇 壤 吒 吒 拏 荼 拏 多 他娜 馱 曩 跛 頗 摩 婆 莽 野羅 攞 嚩 捨 灑 娑賀皆上聲短呼
曩莫三滿多沒馱喃 阿引
曩莫三滿多沒馱喃 娑引
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞 嚩引
迦 佉 誐 伽 仰 左 磋 惹 酇 壤 吒吒 拏 荼 拏 多 他娜 馱 曩 波 頗 麼 婆 莽 野 囉 攞 嚩 捨 灑 娑賀次引聲長呼右此一轉去聲呼之
曩莫三滿多沒馱喃 暗
曩莫三滿多沒馱喃 糝
曩莫三滿多嚩日囉二合𧹞 鑁
劍 欠 儼 儉 噞 占 襜 染 瞻 髯 𮭫 𭌂 喃 湛 喃 擔探 喃 淡喃 𠷖 𭈠 𭍊 𭊃 鑁 閻 㘕 藍 鑁 睒 衫 參頷其口邊字皆帶第一轉本音呼之
曩莫三滿多沒馱喃 噁
曩莫三滿多沒馱喃 索
曩莫三滿多嚩日囉二合𧹞 嚩入
屩 却 虐 噱 㖸 灼 綽 弱 杓 弱 磔 拆 搦 擇 搦 𭈂託 諾 鐸 諾 博 泊 漠 薄 莫 藥 𡀩 落 嗼 鑠 嗦 索 嚯入聲呼伊 縊 塢 烏 哩 梩 哩 嚧 翳 藹 污 奧
菩提心真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引冒引地 阿
菩提行真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃引 左哩也二合 阿引
成菩提真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃引 三冒引地 暗
涅槃真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃引 涅㗚縛二合拏惡
曼荼羅三重內金輪二三同中位，「噁」字第三重，黃黃、白色、色方便一切處。
爾時，金剛手！昇於大日世尊身、語、意地法平等觀，念未來眾生，為斷一切疑故，說大真言王曰：
「曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 阿三忙鉢多二合 達麼馱覩二 蘖登底孕反蘖多喃三 薩嚩他引四 暗 欠 阿上 阿 暗 惡五 糝索六 唅 鶴七 㘕 𡀩[＊]八 鑁 嚩入九 娑嚩二合賀引十 吽 㘕 𡀩 訶囉 鶴 娑嚩二合賀引十一 㘕 𡀩 娑嚩二合賀引十二」
爾時，毘盧遮那世尊復觀諸大眾會，告執金剛祕密主言：「佛子！有祕密八印最為祕密。聖天之位威神所同，自真言道以為幖幟，圖其漫荼羅如本尊相應。若依法教，於真言門修菩薩行，諸菩薩應如是知，自身住本尊形堅固不動，知本尊已，如本尊住而得悉地。云何八印？
「寶幢日暉色，
三角而具光，
蓮合散地風，
開敷淨金色。
嚩字金剛光，
風輪屈在空。
彌陀真金色，
月輪波頭繞，
開敷妙蓮華。
鼓音曼荼羅，
半月空點圍，
雙地入滿月。
普賢曼荼羅，
滿月金剛繞，
蓮華豎二空。
觀音頗梨色，
彩虹金剛幡，
準前屈火輪如鉤相背。
文殊欝金色，
虛空雜色圍，
青蓮開火輪。
慈氏黃金色，
虛空用青點，
金剛掌旋轉掌心相著。」
大威德生真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 㘕 𡀩二 娑嚩二合賀引
金剛不壞真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 鑁 嚩二 娑嚩二合賀引
蓮華藏真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 糝 索二 娑嚩二合賀引
萬德莊嚴真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 唅 鶴二 娑嚩二合賀引
一切支分生真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 暗 惡二 娑嚩二合賀引
世尊陀羅尼曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 沒馱達囉尼二 娑沒㗚二合底 沫羅 馱曩 迦𭌆三 馱囉馱囉 馱囉野馱囉野 薩鑁四 婆誐嚩底五 阿迦引囉嚩底六 三麼曳七 娑嚩二合賀引
文殊師利菩薩法住真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 阿去 吠娜尾泥二 娑嚩二合賀引
迅疾彌勒菩薩真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 摩訶引 瑜引誐瑜引擬宜以反寧二 瑜詣濕嚩二合𭌆三 欠 惹唎計四 娑嚩二合賀引
無所不至真言曰：
曩莫 薩嚩 怛他引蘖帝引毘庾二合引[＊]一 尾濕嚩二合 目契毘藥二合[＊]二 薩㗚嚩二合他上引[＊]三 阿上 阿引暗 惡四
即時住於智生三昧，而說出生種種巧智，百光遍照真言曰金剛掌舒臂頂上，時時搖動：
曩莫三滿多沒馱喃引一 暗
欲布百光王，「暗」字在其中。次輪布十二，「伊」等至「鄔、奧」；第二「迦」等二十五字；第三輪「迦」引等二十五；第四「劍」等二十五；第五「却」等二十五。右旋轉布，相接三七遍加持，頂戴盤珠掌內，進力屈上節。
金剛手請問：
「真言行菩薩！
修行幾時月，
禁戒得終竟？」
薄伽梵告言：
「善哉勤勇士！
汝問殊勝戒，
故佛所開演，
緣明所起戒，
住戒如正覺，
令得成悉地，
為利世間故。
等起自真實，
常住於等引，
修行戒當竟。
菩提心業果，
和合為一相，
遠離諸造作，
具戒如佛智，
異此非具戒。
得諸法自在，
通達利眾生，
常修無著行，
等礫石眾寶，
乃至滿落叉，
所說真言教，
畢於時月等，
禁戒量終竟。
最初於金輪，
住大因陀羅，
而觀於『阿』字，
當結金剛印，
飲乳以資身。
行者一月滿，
能調出入息。
次於第二月，
嚴整水輪中，
輪圍成九重，
秋夕月光色，
應以蓮華印，
而服醇淨水。
次於第三月，
勝妙火輪觀，
三角威焰鬘，
結大慧刀印，
噉不求之食，
燒滅一切罪，
而生身語意。
第四月風輪，
行者常服風，
結轉法輪印，
攝心以持誦。
金剛水輪觀，
依住於瑜伽，
是為第五月。
遠離得非得，
行者無所得，
等同三菩提。
和合風火輪，
出過眾過患，
復一月持誦，
此名第六月，
亦捨利非利。
釋梵等天眾！
遠住而禮敬，
一切為守護。
人天藥草神！
持明諸靈仙！
翼侍隨教命。
羅剎、七母神！
一切為障者，
見是處光明，
馳散如猛火，
恭敬而遠之。
等正覺真子！
一切得自在，
調伏難降者，
如大執金剛！
饒益諸群生，
同於觀世音！
經逾六月已，
隨所願成果，
常當於自他，
悲愍而救護。
持珠當心上，
餘如蘇悉地。
一一諸真言，
作心意念誦，
出入息為二，
第一常相應。
『阿』字布支分，
持滿三洛叉，
普賢及文殊、
執金剛、聖天！
現前而摩頂。
行者稽首禮，
速奉閼伽水，
意生香華鬘，
便得身清淨。
念誦分限畢，
持珠安本處，
方入三摩地，
食頃從定出。
復結根本印，
真言七遍已，
次陳虛空眼。
奉獻香華等，
悅意妙伽陀，
閼伽及發願，
說救世加持，
令法眼道遍，
一切處久住，
當合金剛掌，
隨明遍觸身。」
加持句真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 薩嚩他二 勝 勝三 怛陵二合 怛陵二合四 顒 顒五 達隣 達隣六 娑他二合婆野 娑他二合婆野七 沒馱 薩底也二合嚩八 達麼 薩底也二合嚩九 僧伽 薩底也二合嚩十 娑嚩 佉嚩十一 吽 吽十二 吠娜 尾泥十三 娑嚩二合賀引
「難堪忍大護！
左旋解大界。
還主三昧耶，
頂上散開之。
心送於聖天，
五輪投地禮，
當啟白眾聖，
現在諸如來、
救世諸菩薩：
『不斷大乘教，
到殊勝位者，
唯願聖天眾！
決定證知我，
各當隨所安，
後復垂哀赴。』」
真言曰：
唵一 訖哩妬嚩二合二 薩嚩薩怛嚩二合 囉他二合三 悉地捺哆引四 野他引努誐引[＊]五 蘖車特梵二合[＊]六 沒馱尾灑鹽七 布曩囉 誐摩曩野覩[＊]八 唵 鉢娜麼二合 薩怛嚩二合穆九
「如前三密護，
懺悔隨喜等，
思惟菩提心，
而住薩埵身。
聖力所加持，
行願相應故，
持明傳本教，
無越三昧耶，
順行於學處，
悉地當現前。
我依大日教，
開示瑜祇行，
修證殊勝福，
普利諸有情。」
大毘盧遮那經廣大成就儀軌卷下
大毘盧遮那成就儀軌二卷，法全阿闍梨住玄法寺而所撰集。故呼曰：「玄法寺儀軌」，此慈覺大師之請來也。舊本五言偈頌，一行四句，是古來調，經本之通法也。然今所梓行則一行三句，是由間有脚注其句難分而已。又其所讐正皆以冠注之，庶乎後賢為再正之旹。
正德元年龍集辛卯仲秋念有三日，靈雲道場沙門慧光欽識
𠼝 𧹞 𩬑 𭋺 𩕳 𦙶 [竺-二+(犮-乂+又)] 𭊔 𤚥 [嗨-每+(臼/工)] 𠻱 𭹋 𭹂 𠻬 冐 𡀩 𠸪 𮓌 𭊥 𭒌 𠸎 𮭫 𭌂 𭋭 𠷖 𭈠 𭍊 𭊃 𠽁 𭘅 𭈂 𭳭 𭊂 𭫉 𭌆 𭌇 經【大】，加持經【考偽-原】【考偽-乙】
幢【大】，憧【甲】【乙】
幖幟【大】＊，標熾【甲】【乙】＊
原本冠註曰嚴經作麗
掌【大】，光【乙】，掌【校異-乙】
麼【大】，磨【乙】
捨【大】，〔－〕【甲】【乙】
三【大】，〔－〕【甲】
一【大】＊，引【甲】【乙】＊
二【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
二【大】，〔－〕【校異-乙】
播【大】，僠【甲】
滿【大】，漫【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
羅【大】＊，囉【乙】＊
尼【大】，泥【校異-原】
引【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
曩【大】，囉【乙】，曩【校異-乙】
一【大】，引一【甲】【乙】
怛【大】，〔－〕【甲】
爾【大】，〔－〕【甲】
涅【大】，怛【甲】【乙】
也【大】，也(二合)【乙】
𧹞【大】，赦【乙】
去【大】，〔－〕【乙】
一【大】，〔－〕【甲】【乙】
堅【大】，竪【甲】
蜜【大】＊，密【乙】＊
智波羅蜜菩薩【大】，〔－〕【乙】
婆【大】，波【甲】【乙】
王【大】，〔－〕【校異-乙】
介【大】，髻【甲】，吉【乙】，𩬑【校異-乙】
(三補吒空捻風)【大】，三補吒空捻風【甲】【乙】
曰【大】，曰曩謨阿迦捨哦囉婆【校異-乙】
能知乃至生十六字甲本作本文偈而左前偈末
原本冠註曰形利青軌作隨形利
曼【大】，滿【乙】
一【大】，引一【甲】【乙】
曼【大】，摩【乙】
弩【大】，拏【乙】
三【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
引【大】，迦【甲】【乙】
(二)【大】＊，〔－〕【乙】＊
麼【大】，摩【甲】【乙】
縛【大】，〔－〕【乙】，原本冠註曰縛恐衍文
引【大】，〔－〕【乙】
原本冠註曰納字下本注反切磨滅未詳故今準青軌連書婆字
婆【大】，婆(二合)【乙】
引【大】＊，〔－〕【甲】＊
（又名…印）十四字【大】，〔－〕【乙】
一【大】，〔－〕【甲】【乙】
三【大】，〔－〕【甲】，二合【乙】
忍【大】，忍與【乙】
一【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
惹【大】，惹(引)【乙】
羅【大】，羅駄【甲】【乙】
析【大】，拆【乙】
播【大】，憣【甲】
婆【大】，婆(引)【甲】，跛【乙】
吽【大】，吽吽【乙】
四【大】，〔－〕【甲】【乙】
拄【大】，柱【甲】【乙】
吽【大】，〔－〕【校異-乙】
屈【大】，〔－〕【乙】
相【大】，互相【乙】
孃【大】，孃二合【乙】
密【大】，蜜【乙】
幢幡【大】，憧憣【甲】【乙】
黶【大】＊，厭【甲】【乙】＊
剛【大】，剛菩薩【校異-乙】
論【大】，〔－〕【乙】
股【大】＊，𦙶【乙】＊
佉【大】，朅【乙】
執持【大】，持執【乙】
笑【大】，[竺-二+(犮-乂+又)]【乙】
圍遶【大】，繞圍【乙】
古【大】，股【乙】
竪【大】，竪並【乙】
顰【大】，頻【甲】【乙】
笑【大】＊，𭊔【乙】＊
盛【大】，咸【乙】
操【大】，標【乙】
縵【大】，漫【甲】【乙】
劍【大】，釰【乙】
滿【大】，曼【乙】
一【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
二【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
三【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
滿【大】＊，漫【甲】【乙】＊
吠【大】，吠(二合)【乙】
引【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
滿【大】，曼【甲】，漫【乙】
日【大】，日羅【乙】
嚕【大】，嚕(二合)【甲】，魯二合【乙】
娜【大】，那【乙】
婆【大】，婆(二合)【乙】
曰【大】，曰(亦云月厭)【乙】
林【大】，林(二合)【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
吽引吽吽【大】，吽吽引吽引【乙】
三【大】＊，二合【甲】，〔－〕【乙】＊
二合【大】，〔－〕【甲】
引【大】，〔－〕【乙】
曼【大】＊，漫【乙】＊
(二合)(三)【大】，〔－〕【甲】
佉娜佉娜【大】，〔－〕【乙】
鉢【大】，鉢囉【乙】
五【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
六【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
七【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
威【大】，盛【乙】
引【大】＊，〔－〕【甲】＊
可劍印【大】，〔－〕【乙】
二【大】，〔－〕【甲】，二合【乙】
(八)【大】，〔－〕【甲】【乙】
九【大】，〔－〕【甲】【乙】
十【大】，〔－〕【甲】【乙】
金剛界降三世也【大】，〔－〕【乙】
平三【大】，二平【甲】【乙】
多【大】，多(三)【甲】
若【大】，惹【乙】
吽【大】，吽(六)【甲】
焰曼德迦【大】，〔－〕【乙】
𧹞【大】，𧹞(引)【乙】
三【大】，〔－〕【甲】，二合【乙】
那【大】，娜【乙】
吽四【大】，二吽【甲】【乙】
沙【大】，娑【甲】【乙】
坐白【大】，白坐【乙】
辟【大】＊，避【乙】＊
并喜捨【大】，喜并捨【考偽-原】【考偽-乙】
拘【大】，絇【甲】
(一)【大】，〔－〕【甲】
[嗨-每+(臼/工)]【大】，[嗨-每+(臼/工)]入【乙】
麼【大】，摩【乙】
(四)【大】＊，〔－〕【甲】＊
麼【大】，摩【甲】【乙】
麼【大】，摩引【乙】
合【大】，合合【甲】
笑【大】，[竺-二+(犮-乂+又)]【乙】
原本冠註曰風指節者寫誤而脫青軌作申風指空在掌內最佳
帝【大】，帝(二合)【乙】
置頂成密印【大】，(置頂成密印)【乙】
吽【大】，〔－〕【甲】【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
白內縛【大】，內縛白【甲】【乙】
華印【大】，印華【乙】
曰【大】，曰金剛手【乙】
㘕【大】，藍【乙】
多鉢【大】，哆【乙】
曰【大】，曰(文殊也大惠刀)【乙】
尼【大】，尼二合【乙】
曰【大】，曰(觀音也轉法輪)【乙】
曰【大】，曰(虛空藏也如來頂印)【乙】
又捨除又除業梵云毘吉羅那【大】，除蓋障也【乙】
（曩莫…半）十九字【大】，〔－〕【甲】
引【大】＊，〔－〕【乙】＊
二【大】，二合【乙】
曰【大】，曰(普賢也八葉印爾五鈷印二)【乙】
二【大】，〔－〕【甲】，三合【乙】
抳【大】＊，尼【乙】＊
曰【大】，曰(地藏也敷蓮花印二五鈷印爾)【乙】
(一)【大】，〔－〕【乙】
引【大】，〔－〕【甲】
曰【大】，曰(彌勒也)【乙】
(一)【大】，〔－〕【乙】
左【大】，左(智度印)【乙】
(一)【大】，〔－〕【甲】
嚩【大】，嚩(入)【乙】
屈【大】，屈或入掌【校異-乙】
頂【大】，頭【甲】【乙】
黑色持刀【大】∞內縛並二空如鉤【甲】【乙】
內縛並二空如鉤【大】∞黑色持刀【甲】【乙】
曰【大】，曰云無能勝【乙】
二合【大】，〔－〕【乙】
二合四【大】，〔－〕【甲】，二合【乙】
勝【大】，〔－〕【甲】【乙】
(一)【大】，〔－〕【乙】
合【大】，〔－〕【甲】
摩【大】，達摩【甲】【乙】
達麼【大】，〔－〕【甲】【乙】
（嚩(三)毘婆嚩(四)迦）七字【大】，〔－〕【甲】，〔嚩(三)毘婆嚩(四)〕六字－【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
子【大】＊，〔－〕【乙】＊
引【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
弊【大】，〔－〕【乙】
子【大】，〔－〕【甲】【乙】
(引)【大】，〔－〕【乙】
二合【大】，〔－〕【甲】【乙】
隅【大】，隅而置三角印【乙】
操【大】，橾【乙】，原本冠註曰操廣攝二軌作澡青軌同今
瓶【大】，形【乙】
已【大】，以【校異-乙】，原本冠註曰已青軌作以
詣【大】，諸【甲】
囉【大】＊，羅【乙】＊
后【大】，後【乙】，后【校異-乙】
原本冠註曰準九頭龍印一句青軌注書之最可，準九頭龍印五字乙本作夾註
原本冠註曰地經及廣青二軌皆作水疏同今
魔【大】，摩【乙】
禰【大】，稱【甲】
吒【大】，𭹋【乙】，𭹂摩訶【校異-乙】
引【大】，〔－〕【乙】
也【大】，〔－〕【甲】
引【大】，〔－〕【甲】
原本冠註曰驕答摩前脫尾哩俱辨如攝軌
(二合)【大】，〔－〕【甲】
(二)【大】，〔－〕【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
叉【大】，〔－〕【甲】
三【大】，二【甲】
二【大】，二合【甲】【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
大黑天神【大】，〔－〕【乙】
奉【大】，閻王妃印右鈴印是也真言曩莫三滿哆喃閻謎娑縛賀奉【甲】
三【大】，三(去)【乙】
原本冠註曰此金翅鳥王言註句同金翅鳥王品恐並後人所考今詳其議未宜故揀以圍註者是今案也
三【大】，三(去)【乙】
訶【大】，賀【乙】
(九)【大】＊，〔－〕【甲】＊
曩【大】，曩曩【乙】
娜【大】，那【乙】
呬【大】，〔－〕【乙】
娑【大】，叉【校異-乙】
馱【大】，多馱【甲】
𠸪【大】，落【乙】
香【大】，杏【乙】，原本冠註曰香青軌作店秘藏記作杏
赦【大】，𧹞【乙】
辯才塞建曩【大】，辨才焰摩羅【甲】【乙】
辯【大】，辦【甲】，辨【乙】
賓【大】，費【乙】，原本冠註曰賓弩經及廣攝青三軌作費拏梵音相通
翻【大】，曩【乙】
印【大】，手【甲】【乙】
幢【大】，憧【甲】【乙】
風【大】，風捻【乙】
召【大】，招【乙】
(引)【大】，〔－〕【乙】
唵【大】，唵(一)【甲】【乙】
伽【大】，伽(二)【乙】
波【大】，跛【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
拔【大】，跋【乙】
三【大】，三(去)【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
三【大】，三(去)【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
天【大】，天子【校異-乙】
引【大】，〔－〕【乙】
吒【大】，吒二合【乙】
上二合【大】，二合上【乙】
（二羽…召）十五字【大】，〔－〕【校異-乙】
叉【大】，叉以【甲】【乙】
空【大】，空以空【乙】
引【大】，〔－〕【甲】
天【大】，遮文荼真言曰曩莫三滿多沒馱喃引唵護嚕護嚕左門拏娑嚩二合賀天【甲】，遮文荼真言曰曩莫三滿多沒馱喃引唵護嚕護嚕左門拏娑嚩二合賀天【乙】
八【大】，〔－〕【乙】
天帝釋名【大】，二合【乙】
樹【大】，竪【校異-乙】
味【大】，吠【乙】
二合【大】，〔－〕【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
曬【大】，叉【甲】
嚩【大】，嚩二合【乙】
耶【大】，〔－〕【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
藥【大】，滿引藥【甲】
引【大】，〔－〕【乙】
北【大】，方【校異-乙】
多南【大】，哆喃【乙】
引【大】，〔－〕【甲】
女【大】，后【乙】
并【大】，服【乙】，眼【校異-乙】
夫婦【大】，婦天【甲】【乙】
原本冠註曰若作等注青軌在下注妙音次最佳，（若作…得）十一字【大】∞（修羅…音）十五字【乙】
(定手如妙音)【大】，定手如妙音【乙】
(引)(一)【大】，〔－〕【甲】【乙】
二【大】，〔－〕【甲】，三合【乙】
蘖【大】＊，𮓌【甲】【乙】＊
合【大】，合(二)【甲】【乙】
囉【大】，〔－〕【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
𧹞【大】，𭊥【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
睺【大】，睺沒【甲】【乙】
喃【大】＊，南【乙】＊
引一【大】，〔－〕【甲】【乙】
車【大】，車(七)【甲】
藍【大】＊，㘕【乙】＊
摩【大】，麼【甲】【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
原本冠註曰此請召諸天言中有日月曜二陰十三宮二十八宿
馱【大】，馱(引)【乙】
齊【大】，禮【乙】
多【大】，多(引)【乙】
五【大】，四【甲】【乙】
六【大】，五【乙】
七【大】，六【乙】
八【大】，〔－〕【甲】【乙】
米【大】，味【乙】
(引)【大】，〔－〕【乙】
吽【大】，吽(引)【乙】
十【大】，〔－〕【甲】【乙】
三【大】，三去【乙】
也【大】，地也【甲】
五股【大】，〔－〕【甲】【乙】
𧹞【大】，赦【甲】
吒【大】＊，咤【乙】＊
拏【大】，𭒌【乙】
原本冠註曰經及青軌賀字次加吃灑二字攝軌意同下去三輪準知
拏【大】，𠸎【乙】
（(右此一轉去聲呼之)）八字【大】，〔－〕【乙】
糝【大】，槮【甲】
劍【大】＊，釰【乙】＊
噞【大】，僉【甲】
𭌂【大】，諂【甲】，𭋭【乙】，啗【校異-乙】
𠷖【大】，𭈠【乙】
其口【大】，皆邊【甲】，皆口【乙】
屩【大】，履【甲】
噱【大】，𠽁【乙】
杓【大】，𭘅【甲】
薄【大】，𭳭【乙】
梩【大】，𭊂【乙】
合【大】，合引【乙】
縛【大】，嚩【乙】
色【大】，〔－〕【乙】
麼【大】，摩【乙】
蘖【大】＊，𮓌【乙】＊
原本冠註曰阿上阿三字經及攝廣青三軌無之
阿【大】，阿(去)【乙】
十【大】，〔－〕【甲】【乙】
囉【大】，囉(二合)【乙】
引十一【大】，〔－〕【甲】【乙】
(引)【大】，〔－〕【甲】
(十二)【大】，〔－〕【甲】【乙】
原本冠註曰其經作具青軌同今
尊【大】，尊住【甲】
幡【大】，憣【甲】【乙】
(掌心相著)【大】，掌心相著【乙】
馱【大】，馱(一)【甲】，馱(引)【乙】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
沒【大】，〔－〕【乙】
糝【大】，𭫉【乙】
馱【大】，馱(引)【甲】【乙】
六【大】，〔－〕【甲】
引【大】，〔－〕【乙】
引【大】，〔－〕【甲】
濕【大】，說【乙】
唎【大】，利【乙】
引【大】，〔－〕【甲】
引【大】，〔－〕【乙】
上【大】，去上引【甲】
引【大】，〔－〕【甲】，去【乙】
等二十五【大】，(等二十五)【乙】
二十五【大】，(二十五)【乙】
第五却等二十五【大】，〔－〕【甲】【乙】
故【大】，古【乙】
輪【大】，覩【甲】
應以蓮華印【大】，次於第二月【甲】，應結蓮華印【乙】
陵【大】，㖫【乙】
二合【大】，〔－〕【甲】
陵【大】，𠻱【甲】【乙】
五【大】，四【甲】【乙】
隣【大】＊，𭌇【乙】＊
六【大】，五【甲】【乙】
七【大】＊，〔－〕【甲】＊【乙】
八【大】，六【甲】【乙】
九【大】，七【甲】【乙】
十【大】，八【甲】【乙】
嚩【大】，嚩(二合)【乙】
佉【大】，迦【乙】
十一【大】，九【甲】【乙】
十二【大】，〔－〕【甲】【乙】
十三【大】，〔－〕【乙】
主【大】，呈【乙】，原本冠註曰主字疑是寫誤青軌作呈最好
一【大】，〔－〕【甲】
妬【大】，姤【乙】
哆【大】，多【乙】
引四【大】，四引【甲】【乙】
努【大】，弩【乙】
九【大】，〔－〕【甲】【乙】
學【大】，覺【甲】
甲本奧書曰永久三年乙未五月六日書寫了，乙本奧書曰永久六年正月二十一日，（數字不明），仁安二年十月朔日於觀音寺惠真英傳受了
此跋文甲乙兩本俱無
［－］【CB】，[＊]【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 852a 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏悲生曼荼羅廣大成就儀軌供養方便會
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，CBETA 自行掃瞄辨識，黃金愛大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】