大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏悲生曼荼羅廣大成就儀軌供養方便會
No. 852大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏悲生曼荼羅廣大成就儀軌供養方便會第一
歸命滿分淨法身，
毘盧[＊]遮那遍照智！
開敷妙覺光明眼，
修廣猶若青蓮葉。
我今依經要略說，
自利利他悉地法，
真言次第方便行，
發起信解勝妙門。
先令自心離塵垢，
思惟諸佛現於前，
諦想自身在其所，
虔誠布散妙香華，
種種勝妙莊嚴具，
瞻仰本尊明印法，
一心恭敬而作禮。
作禮方便真言曰地持印：
唵引一 曩莫 薩嚩 怛他蘖多二 迦野弭嚩入吃質二合多三 嚩日羅二合 滿娜南 迦魯弭四
由此作禮真實言，
即能遍禮十方佛！
右膝著地合爪掌，
思惟說悔先罪業。
我由無明所積集，
身口意業造眾罪，
貪欲恚癡覆心故，
於佛、正法、賢聖僧，
父母二師善知識，
及以無量眾生所，
無始生死流轉中，
具造極重無盡罪；
親對十方現在佛！
悉皆懺悔不復作。
出罪方便真言曰大慧刀印：
唵引一 薩嚩 播波 薩怖二合吒二 娜訶曩 嚩日囉二合野三 娑嚩二合引賀引
南無十方三世佛！
三種常身正法藏，
勝願菩提大心眾，
我今皆悉正歸依。
歸依方便真言曰普印：
唵一 薩嚩 沒馱 冒地薩怛鑁三合引二 設囉赧 蘖車弭三 嚩日囉二合達麼四 頡唎二合五
我淨此身離諸垢，
及與三世身口意，
過於大海剎塵數，
奉獻一切諸如來！
施身方便真言曰獨股印：
唵一 薩嚩 怛他蘖多[＊]二合二 布惹 鉢囉二合嚩無渴反㗚多二合曩夜 怛麼二合南三 涅哩二合夜引哆夜弭四 薩嚩 怛他引蘖多室者二合地底瑟姹二合擔五 薩嚩去 怛他蘖多 惹難 謎 阿味設覩引六
淨菩提心勝願寶，
我今起發濟群生，
生苦等集所纏身，
及與無知所害身，
救攝歸依令解脫，
常當利益諸含識。
發菩提心方便真言曰定印：
唵一 冒地唧多二 母怛 跛娜夜弭三
十方無量世界中，
諸正遍知大海眾！
種種善巧方便力，
及諸佛子為群生，
諸有所修福業等，
我今一切盡隨喜。
隨喜方便真言曰歸命合掌：
唵引[＊]一 薩嚩 怛他蘖多二 本若尼也反惹曩三 弩暮捺那 布闍 迷伽 三暮捺囉二合[＊]四 薩叵二合羅儜 三摩曳引五 吽
我今勸請諸如來、
菩提大心救世者！
唯願普於十方界，
常以大雲降法雨。
勸請方便真言曰金剛合掌：
唵引一 薩嚩 怛他蘖多二 睇灑儜布惹 迷伽三暮捺囉[＊]二合三 薩叵二合囉儜 三摩曳四 吽
願令凡夫所住處，
速捨眾苦所集身，
當得至於無垢處，
安住清淨法界身。
奉請法身方便真言曰金剛合掌內縛，以慧頭指如鉤招之：
唵引一 薩嚩 怛他引蘖多二 捺睇灑夜弭三 薩嚩 薩怛嚩二合 係多引㗚他二合去野四 達磨馱覩 悉體他以反二合底㗚 嚩二合靺覩五
所修一切眾善業，
利益一切眾生故，
我今盡皆正迴向，
除生死苦至菩提。
迴向方便真言曰金剛合掌：
唵引一 薩嚩 怛他引蘖多二合二 涅哩二合野曩囉二合 布惹 迷伽 三暮捺囉二合三 薩叵二合囉儜 三摩曳四 吽
身隨所應以安坐，
分明諦觀初字門，
次當結三昧耶印，
所謂淨除三業道。
真言曰：
曩莫三漫多沒馱引南一 阿三迷二 怛哩二合三迷三 三麼曳四 娑嚩二合賀
纔結此密印，
能淨如來地，
地波羅蜜滿，
成三法界道。
次結法界生，
密慧之幖幟，
淨身口意故，
遍轉於身分。
彼真言曰：
曩莫三滿多沒馱南一 達磨馱睹二 薩嚩二合婆嚩句 唅三
如法界自性，
而觀於自身，
為令彼堅固，
觀自執金剛！
結金剛輪印亦名轉法輪印。
金剛薩埵真言曰：
曩莫三滿多上[＊]嚩日囉二合𧹞一 嚩日羅二合怛摩二合 句 唅三
諦觀我此身，
即是執金剛！
次擐金剛甲，
當觀所被服，
遍體生焰光。
彼真言曰：
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞 唵 嚩日羅二合 迦嚩遮二 吽
「囉」字色鮮白，
空點以嚴之，
如彼髻明珠，
置之於頂上。
所積眾罪垢，
由是悉除滅，
福慧皆圓滿。
一切觸穢處，
當加此字門，
赤色具威光，
焰鬘遍圍繞。
次為降伏魔，
制諸大障者，
當念大護者！
無能堪忍明。
真言曰：
曩莫 薩嚩 怛他引蘖帝毘藥二合[＊]一 薩嚩 佩也尾蘖帝弊二 尾濕嚩二合 目契弊三 薩嚩他四 唅 欠五 囉吃灑二合 摩訶沫麗六 薩嚩 怛他蘖多奔尼也二合 涅左帝七 吽 吽八 怛羅二合吒 怛囉二合吒九 阿鉢囉二合底訶諦十 娑嚩二合賀
由纔憶念故，
諸毘那夜迦、
惡形羅剎等，
彼一切馳散。
警發於地神！
應說如是偈。
雙膝長跪，定手持杵當心，慧手舒五指平掌按地。
怛鑁二合，汝也 泥引尾引，天也，有女聲 娑引乞叉引二合，護也 部引跢引悉親也於也一 薩嚩一切 沒馱引曩佛，有多聲 跢引易南引二 左里也二合引 曩也修行 尾勢引曬引數入殊勝三 部引密淨地 播囉密哆引 速者等四 摩囉天魔 細引便演二合 怛他引如 婆蘖喃二合破五 舍引吉也二合，釋迦也 僧呬引曩師子 跢引易弩引，救世六 怛他引 賀如我 魔囉魔 惹演 乞㗚二合 怛嚩二合引，伏七 滿拏攬 歷曼荼羅 洛佉夜引畫沒藥二合 唅我八
地神持次第真言曰：
唵 部引入 欠
灑淨真言曰三股杵印：
曩莫三去滿多沒馱引喃引一 阿鉢羅二合底 娑上謎二 誐誐曩娑上謎三 三滿多引弩鼻音蘖帝引四 鉢羅二合訖哩二合底 尾秫弟引五 達摩馱引覩 尾戍馱𩕳六 娑嚩二合賀
地神勸請偈曰：
諸佛慈愍有情者，
唯願存念於我等，
我今請白諸賢聖、
堅牢地天并眷屬、
一切如來及佛子！
不捨悲願悉降臨，
我受此地求成就，
為作證明加護我。
持地真言曰持地印：
曩莫三去滿多沒馱引南引一 薩嚩 怛他蘖多引二 地瑟吒二合曩引地瑟恥二合帝三 阿佐麗四 尾麼麗五 娑麼二合囉禰平六 鉢囉訖哩二合底 鉢哩輸睇七 娑嚩二合賀
大毘盧遮那成佛神變加持經菩提幢密印幖幟祕密漫荼羅法品之一
爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法優陀那曰：
「真言遍學者，
通達祕密壇，
如法為弟子，
燒盡一切罪。
壽命悉焚滅，
令彼不復生，
同於灰燼已，
彼壽命還復。
謂以字燒字，
因字而更生，
一切壽乃至，
清淨遍無垢。
以十二支句，
而作於彼器，
如是三昧耶，
一切諸如來、
菩薩救世者、
及佛聲聞眾、
乃至諸世間，
平等不違逆。
解此平等誓，
祕密漫荼羅，
入一切法教，
諸壇得自在。
我身等同彼，
真言者亦然，
以不相異故，
說名三昧耶。
現前觀『羅』字，
謂淨光焰鬘，
赫如朝日暉。
念聲真實義，
能除一切障，
解脫三毒垢，
諸法亦復然。
先自淨心地，
復淨道場地，
悉除眾過患，
其相如虛空。
如金剛所持，
此地亦如是。
住本尊瑜伽，
加以五支字，
等引而運想，
即同牟尼尊！
『阿』字遍金色，
用作金剛輪，
加持於下體，
說名瑜伽座。
『鑁』字素月光，
在於霧聚中，
加持自臍上，
是名大悲水。
『囕』字初日暉，
彤赤在三角，
加持本心位，
是名智火光。
『唅』字劫災焰，
黑色在風輪，
加持白毫際，
說名自在力。
『佉』字及空點，
想成一切色，
加持在頂上，
故名為大空。
五字以嚴身，
威德矩熾然，
滅除眾罪業。
天魔為障者，
見赫奕金剛，
首中百光王，
安立無垢眼，
觀身同如來！
復念滿足句：
「『曩莫三滿多沒馱喃 阿 鑁 囕 唅 欠』
「安立器世間，
空風最居下。
次觀火水地。
是輪同金剛，
名大因陀羅，
光焰淨金色，
普皆遍流出。」
爾時薄伽梵！
觀察大眾會，
告祕密主言：
「有法界幖幟，
由是嚴身故，
生死中巡歷，
於如來大會，
菩提幢幖幟，
諸天龍夜叉，
恭敬而受教。
初印佛三昧。
法界及法輪。
憩伽歸命合，
屈風空輪加。
法螺虛心合，
風絞空輪上。
吉祥願蓮華。
金剛大慧印。
摩訶如來頂。
慧拳毫相藏。
瑜伽持鉢相。
智慧手上舒，
名無畏施者。
下垂號滿願。
慧拳舒火水，
智者成佛眼。
內縛風輪索。
心印舒火輪。
舒水如來臍。
內縛舒慧水，
是名如來腰。
如次習真言。」
大慧刀真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 摩賀引朅伽 尾囉惹二 達摩 珊捺囉二合奢迦 娑訶惹三 薩得迦二合野捺㗚二合 瑟恥砌諾迦四 怛他引蘖多 尾目吃底二合 儞入佐多五 尾囉誐達磨 儞入惹多 吽六
大法螺真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃一 暗去
蓮華座真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃一 阿去
金剛大慧真言曰：
曩莫三滿多縛日羅二合𧹞一 吽
如來頂真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃一 吽 吽
如來頂相真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃一 誐誐曩引難多娑叵二合囉儜二 尾秫馱 達磨 儞入丁逸反惹帝三 娑嚩二合賀引
毫相藏真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃一 阿急呼唅 惹入
大鉢真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃 婆上急呼
施無畏真言曰：
曩莫三曼多沒馱引南一 薩囉他二合 爾那 爾那三 佩野 曩奢那四 娑嚩二合賀
與願滿真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃一 嚩囉娜 嚩日羅二合怛麼二合迦二 娑嚩二合賀
悲生眼真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 誐誐曩 嚩羅 落吃叉二合儜二 迦嚕拏摩野三 怛他引蘖多 作吃芻二合[＊]四 娑嚩二合賀引
如來索真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 係 係 摩賀播奢二 鉢囉二合娑 嘮那哩也二合[＊]三 薩埵馱睹四 微謨訶迦五 怛他蘖多 地目吃底二合 儞入佐多 娑嚩二合賀
如來心真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃一 枳攘二合怒二 嗢婆二合嚩三 娑嚩二合賀
如來臍真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃一 阿沒㗚二合都嗢婆二合嚩二 娑嚩二合賀
如來腰真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 怛他引蘖多引 三婆嚩二 娑嚩二合賀
「藏印虛心合，
風水屈入內，
火合空亦然，
地合令少屈。
普光準大界，
二空屈入內，
風舒如放光，
火屈如鉤形。
如來甲如前。
舌、相二空入。
語門虛中合，
水風移入內。
牙印風入掌三補多。
辯說二風輪，
置火第三節頭勿相著。
十力蓮華合，
地空屈入內，
掌內節相合。
念處風捻空。
開悟空持水。
普賢如意珠，
蓮合風加火。
慈氏印準前，
屈風火輪下。」
如來藏真言曰：
曩莫 薩嚩 怛他引蘖底弊 㘕 㘕 𡀩 𡀩二 娑嚩二合賀
普光真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃一 入嚩二合攞摩𭌆儞平二 怛他引蘖多㗚旨二合[＊]三 娑嚩二合賀
如來甲真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 鉢囉二合戰拏[＊]二 縛日羅二合 入縛二合攞三 尾娑普二合囉 吽四
如來舌相真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 怛他蘖多爾訶嚩二合[＊]二 薩底也二合達麼 鉢囉二合底瑟恥二合多三 娑嚩二合賀引
如來語真言曰：
曩莫三漫多沒馱引喃一 怛他引蘖多 摩訶嚩吃怛囉二合[＊]二 尾濕嚩二合 枳孃二合曩 摩護娜也三 娑嚩二合賀
如來牙真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃一 怛他引蘖多能瑟吒囉三合二 囉娑囉娑引釳囉二合三 參鉢囉二合引博迦四 薩嚩 怛他引蘖多五 尾灑也 參婆上嚩六 娑嚩二合賀
如來辯說真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 阿振底也二合娜部二合多二 路波嚩引 僧 三麼哆上 鉢囉二合鉢多[＊]二合三 尾輸馱娑嚩二合囉[＊]引[＊]四 娑嚩二合賀
如來持十力真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 捺奢沫浪 誐達囉二 吽 三髯三 娑嚩二合賀
如來念處真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 怛他引蘖多 娑麼㗚二合底二 薩怛嚩二合 係怛嚩二合毘庾二合嗢蘖二合多三 誐誐曩 三忙三去麼四 娑嚩二合賀
一切法平等開悟真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 薩嚩 達麼 三麼多鉢囉二合鉢多二合[＊]二 怛他引蘖多 弩蘖多三 娑嚩二合賀
普賢菩薩如意珠真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 參麼多弩蘖多 尾囉惹 達麼二 儞入社多三 摩賀摩賀四 娑嚩二合賀
慈氏菩薩住發生普遍大慈三昧說自心真言曰：
「曩莫三曼多沒馱引喃一 阿爾單 惹野二 薩嚩薩怛嚩二合 奢野 弩蘖多三 娑嚩二合賀」
時佛住甘露生三昧，說一切三世無閡力明妃真言曰頂印：
「怛儞也二合他一 誐誐曩三謎二 阿鉢囉二合底丁以反三謎三 薩嚩 怛他引蘖多 三麼跢 弩蘖帝四 誐誐曩三摩五 嚩羅落乞叉二合嬭平六 娑嚩二合賀」
無能害力明妃真言曰以梵夾印八遍：
曩莫 薩嚩 怛他引蘖帝毘藥二合一 薩嚩 目契毘藥二合 阿三迷三 鉢羅謎四 阿者隷五 誐誐泥 娑麼二合羅嬭六 薩嚩怛囉二合 弩蘖帝七 娑嚩二合賀
「嚴淨佛國土，
奉仕諸如來！
諦觀香水海。」
大海真言曰：
唵 尾摩嚕娜地 吽
金剛手持華內智：
嚩入莖 嚩日羅二合 播抳此大真言王印
「以妙蓮華王，
持於華藏界，
最初正覺等，
敷置曼荼羅，
密中之祕密，
大悲胎藏生，
及無量世間，
出世漫荼羅，
彼所有圖像，
次第說當聽。
四方普周匝，
一門及通道，
金剛印遍嚴，
中羯麼金剛。
其上大蓮華，
妙色金剛莖，
八葉具鬚蘂，
眾寶自莊嚴，
開敷含果實，
於彼大蓮印，
大空點莊嚴。
十二支生句，
普遍華臺中，
常出無量光，
百千眾蓮繞。
其上復觀想，
大覺師子座，
寶王以校飾，
在大宮殿中。
寶柱皆行列，
遍有諸幢蓋，
珠鬘等交絡，
垂懸妙寶衣。
周匝香華雲，
及與眾寶雲，
普雨雜華等，
繽紛以嚴地。
諧韻有愛聲，
而奏諸音樂，
宮中想淨妙，
賢瓶與閼伽。
寶樹王開敷，
照以摩尼燈，
三昧總持地。
自在之婇女，
佛波羅蜜等，
菩提妙嚴華，
方便作眾伎，
歌詠妙法音，
供養諸如來！
以我功德力，
如來加持力，
及以法界力，
普供養而住。」
次虛空藏轉明普通印：
結大輪壇印，
次眾色界道：
囉白色中 囕赤色幢 迦黃色華 麼青色彌 訶黑色音，界道金剛慧印
「觀彼中胎內諸尊種子，一一分明安布，先想圓光，
普光淨月輪，
清淨離諸垢，
中有本尊形，
妙色超三界，
綃縠嚴身服，
寶冠紺髮垂，
寂然三摩地，
輝焰過眾電，
猶如淨鏡內，
幽邃現真容，
喜怒顯形色，
操持與願等，
正受相應身，
明了心無亂，
無相淨法體，
應願濟群生，
以八曼荼羅，
眷屬自圍遶。
次東遍知印。
北方觀自在。
南置金剛手。
依涅哩底方，
不動如來使。
風方勝三世。
四方四大護。
初門釋迦文。
第三妙吉祥。
南方除蓋障。
勝方地藏尊。
龍方虛空藏。
及蘇悉眷屬。
護世威德天，
次第而分布。
次應執香爐。」
淨治真言曰：
唵引 蘇悉地羯哩 入嚩里多上 曩喃去多上 謨上囉多上二合曳 入嚩二合羅 入嚩羅 滿馱 滿馱 賀曩 賀曩上 吽 泮吒輕呼
「不動大明王！
去垢令清淨，
辟除使光顯，
及護身結界。」
彼真言曰：
曩莫三曼多嚩日羅二合𧹞一 戰拏 摩賀𡀔灑儜二 娑破二合吒也三 吽 怛囉二合吒四 悍引𤚥
「次以印真言，
而請召眾聖，
諸佛菩薩說，
依本誓而來。
定慧內成拳，
慧風屈如鉤，
隨召而赴集。」
真言曰或三部心請：
曩莫三曼多沒馱引喃一 阿去急呼 薩嚩怛囉二合 鉢囉二合底訶諦二合二 怛他蘖黨矩奢三 冒地浙哩也二合 鉢哩布 囉迦四 娑嚩二合賀七遍，索、鎖、鈴、除障不動
「次示三昧耶，
速滿無上願，
令本真言主，
諸明歡喜故。
所獻閼伽水，
如法已加持，
奉諸善逝者，
用浴無垢身。
次當淨一切，
佛口所生子。」
真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃引 誐誐曩 三摩引三摩 娑嚩二合賀
次奉華座真言曰除障加護不動：
曩莫三滿多沒馱引喃引 阿
而作是言：
「佉」字大空點，
而置於頂上，
轉身作薩埵，
金剛種子心，
遍布諸支分，
諸法離言說，
以具印真言，
即同執金剛！
彼真言曰五股三股：
曩莫三漫多嚩日羅二合𧹞一 戰拏 摩訶嚕灑拏平二 吽
「遍身被服甲。
次應一心作，
摧伏諸魔印，
真語共相應，
慧拳舒風輪，
加於白毫際，
如毘俱胝形。
纔結是法故，
當見遍此地，
金剛熾焰光，
能除極猛利。
無量天魔軍，
及餘為障者，
必定皆退散。」
怖魔真言曰：
曩莫三滿多沒馱引喃一 摩訶引沫羅縛𫪭二 捺奢嚩路嗢婆二合吠平三 摩賀引昧怛哩也二合 毘庾二合嗢蘖二合𫪭四 娑嚩二合賀
「次用難堪忍，
密印明結護，
藏密散水輪，
旋轉指十方，
是名結大界。
用持十方國，
能令悉堅住，
是故三世事，
悉能普護之，
威猛無能覩。」
大界真言曰：
曩莫三曼多沒馱引喃一 薩嚩 怛囉二合 拏蘖帝二 滿馱野 徙瞞三 摩訶三摩耶 涅羅者二合帝四 娑摩二合囉嬭五 阿鉢囉二合底訶帝六 馱迦 馱迦七 折囉 折囉八 滿馱 滿馱九 捺奢儞 以二合羶十 薩嚩 怛他蘖多 弩枳惹二合帝十一 鉢囉二合嚩囉 達麼臘馱 尾惹曳十二 婆誐嚩底十三 尾矩履 尾矩隷十四 麗嚕 補哩十五 娑嚩二合賀引
次略說真言曰：
麗嚕 補哩 尾矩𭌆 尾矩隷 娑嚩二合賀
「四方四大護：
無畏、壞諸怖、
難降伏護者、
無堪忍普護！
藏印水甲合，
散舒二風輪，
法幢高峯觀，
哀愍無餘眾。
帝釋方華臺，
『嚩』字光轉成，
無畏結護者！
金色妙白衣，
面現少忿怒，
手持於檀荼。
夜叉方『博』字，
壞諸怖結護！
素衣潔白色，
手持於朅伽。
龍方觀『索』字，
轉成難降伏！
色如無憂華，
朱衣現微笑，
而觀於眾會。
焰魔方『唅』『欠』，
成無勝結護！
黑色玄服衣，
毘俱眉浪文，
首戴髮髻冠，
光照眾生界，
手持檀荼印，
及一切眷屬，
皆坐白蓮華。
真言及密印，
如前已開示。
門門二守護，
無能三昧拳，
舉翼輪開數，
智拳心舒風。
猶如相擬勢，
相對舉慧拳，
狀如相擊勢。」
不可越守護真言曰：
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞一 訥囉馱二合哩灑二合 摩賀 𡀔灑拏二 佉捺野 薩鑁娑 怛二合他蘖多 然 矩嚕三 娑嚩二合賀
相向守護真言曰：
曩莫三滿多嚩日羅二合𧹞一 係 阿鼻 目佉摩賀 鉢囉二合戰拏二 佉那野 緊旨羅也徙三 三麼野 麼弩娑麼二合囉四 娑嚩二合賀
塗香真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 尾輸駄 誐度納婆二合嚩二 娑嚩二合賀
華鬘真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 摩賀引妹怛哩也二合[＊]二 毘廋二合訥蘖帝三 娑嚩二合賀
焚香真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 達麼馱怛嚩二合弩蘖帝二 娑嚩二合賀
飲食真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引[＊]一 阿囉囉 迦囉囉二 末隣捺娜弭沬隣捺禰三 摩賀沫瀝四 娑嚩二合賀
燈明真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃引一 怛他引蘖多引 囉脂二合[＊]二 娑叵二合囉儜 嚩婆引娑曩三 誐誐猱娜哩野二合[＊]四 娑嚩二合賀
虛空藏明妃普供養真言曰：
曩莫 薩嚩 怛他引蘖帝𭍇一 尾濕嚩二合 目契弊二 薩縛他 欠四 嗚娜蘖帝 薩叵二合囉 係𤚥五 誐誐娜劍平[＊]六 娑嚩二合賀
「毘盧遮那位，
及行者所居，
皆有海會眾，
圍繞端嚴位。
讚王如後述，
七遍誦說之。」
讚曰：
阿娑麼 左攞怛多都各反娑去引𭌚達 弭拏入一 迦嚕拏去引 怛麼二合 迦上引惹蘖底丁以反耨入㑢入賀引 哩拏二合二 阿娑滿多薩嚩麌拏悉地曩平以努引三 阿麼邏引左邏娑麼嚩囉蘖囉二合達弭拏入四 誐誐儞 薩謨去跛麼蘖多寧引尾地野二合底五 麌拏麗引迦哩女拏與反蘖抳枳比也二合枲自以反引弭劍六 娑普二合 囉 薩嚩二合 馱引覩嚩囉悉地娑地數七 尾誐妬引跛弭數平 阿娑滿多悉地數八 薩怛跢引麼邏引 迦嚕拏尾迦妬 悉體他以反二合 跢引九 鉢囉二合抳馱引曩 悉地 阿儞嚧引馱 達麼跢引十 惹誐妬 囉他二合 娑去引馱曩跛啷引素半底甯引十一 娑多多尾囇 嚧左儞 訖哩二合引 播引摩賀引 怛麼二合 迦引十二 曩儞𡀔引馱擔平引 迦 魯拏娑去引囉娑引哩 劍引十三 物哩二合 惹底 怛𡃤二合 路引迦 嚩囉悉地 那以迦引十四 阿弭跢引弭跢底數平素上娑麼引跛底二合擔去引蘖井底孕反十五 素蘖丼準上誐多澁嚩二合比 阿護去引素達轉呼麼跢引十六 娑麼以 蘖囉二合 悉地拶囉娜多那引度弭十七 左囉娜引曩儞蘖底[墦-釆+(乞-乙+口)]於去反迦娜引娑娜 娑迦十八 攞底𡃤二合引 路引拶囉 悉地娜以迦𡩋引播引十九 娑底哩二合引 特嚩二合 蘖底以迦引阿曩 沒里二合 跢引拽引底二十 娑怛二合多娑覩二合 嚩引左 哩琰二合 嚩囉麼蘖囉二合 嚩引二十一 裕澁麼二合 多捨囕抳焰二合 補跛妬引娑弭二合 曩引他二十二 娑跢二合 䯬探平麼怛數 蘖囉二合 摩賀引沫 阿去引𤚥二十三 涅哩二合 灑琰二合 惹誐捺羅二合 拏蘖丼底孕反娑麼蘖囕二合二十四 怛多覩各反娑二合 薩嚩引囉他二合 迦𭌇引娑麼蘖囉二合二十五 涅儞逸反弭引拏弭儉祇胤反娜捨素娜弭二合捨引素二十六 補拏以二合 曩弭 薩嚩儞泥以反捨引素沒淡引二十七 娑滿多訶娜囉二合𡩋拏 怛麼二合 漸子琰反室者二合二十八 薩怛嚩二合 尾沒淡引布惹鉢 怛麼二合華 蘖底二合二十九 君鑁覩 薩怛嚩二合引 誐拽妬引拽他引淡三十 娑跢二合 他引蘖跢引 散惹曩野地秫地野二合 跢引三十一 暗䯬轉呼囉嚩二合 呬達轉呼麼尾竭多拽室者二合三十二 囉引句多囉引薩嚩尾誐覩二合 多拽室者二合三十三 娑沒哩二合地野二合 擔上引 薩怛嚩二合 呬跢引野曳引鑁三十四 薩嚩引鉢娑滿多迦𭌇引 娑麼三十五 蘖囉二合引 誐儼惹誐 怛麼二合 具婆 劍三十六 嚩儞覩研咄反烏曩麼 薩嚩 怛他蘖底三十七 娑多嚩
「若持此讚王！
所樂當成就。
復次祕密主！
如來漫荼羅，
猶如淨圓月，
內現商佉色。
一切佛三角，
在於白蓮華，
空點為幖幟，
金剛印圍繞。
從彼真言主！
周匝於光明。
佛坐道樹下，
持此降四魔，
號名遍知印，
能具多功德，
生眾三昧王。
次於其北維，
導師諸佛母！
光曜真金色，
縞素以為衣。
遍照猶日光，
正受住三昧。
復次七俱胝，
佛母菩薩等！
復於彼南方，
大勇猛菩薩！
大安樂不空！
金剛三昧寶，
救世諸菩薩！
大德聖尊印，
號名滿眾願，
真陀摩尼珠，
住於白蓮上。」
一切佛心真言曰普通印：
曩莫三曼多沒馱喃一 暗 薩嚩 沒馱 冒地薩怛嚩[＊]二合二 紇哩二合捺野三 儞也二合吠奢儞四 曩莫 薩嚩 尾泥五 娑嚩二合賀
虛空眼明妃真言曰佛眼印：
曩莫三滿多沒馱喃一 噞 誐誐曩 嚩囉 落訖叉二合儞二 誐誐曩 三迷曳三 薩嚩覩嗢蘖二合哆引四 避娑囉 三婆吠平五 入嚩二合攞那目伽難去六 娑嚩二合賀
一切菩薩真言曰：
曩莫三曼多沒馱喃一 迦 薩嚩他二 尾麼底三 尾枳囉儜四 達羅摩二合馱睹 涅入佐多五 三 三訶六 娑嚩二合賀
「北方觀自在！
祕密漫荼羅，
佛子一心聽。
普遍四方相，
中吉祥商佉，
出生鉢曇華，
開敷含果實，
承以大蓮印。
光色如皓月，
商佉軍那華，
微笑坐白蓮，
髻現無量壽。
住普觀三昧，
蓮華部眷屬！
最西第一置，
馬頭觀自在！
大明白身等！
多羅尊菩薩！
觀自在菩薩！
毘俱胝菩薩！
大勢至菩薩！
蓮華部發生！
第二寂留明！
及大吉祥明！
大吉祥大明！
如意輪菩薩！
耶輸陀羅妃！
窣覩波吉祥！
大隨求菩薩！
白處尊菩薩！
大吉變菩薩！
水吉祥菩薩！
不空羂索王！
豐財菩薩等！
白身觀自在！
披葉衣菩薩！
彼右大名稱，
聖者多羅尊！
青白色相雜，
中年女人狀，
合掌持青蓮，
圓光靡不遍，
暉發猶淨金，
微笑白鮮衣，
內縛竪空風。
左邊毘俱胝！
手垂數珠鬘，
三目持髮髻，
尊形猶皓素，
圓光色無主，
黃赤白相入，
前印風輪交。
次近毘俱胝！
畫得大勢尊！
彼服商佉色，
大悲蓮華手，
滋榮而未敷，
圍繞以圓光。
明妃住其側，
號持名稱者，
一切妙瓔珞，
莊嚴金色身，
執鮮妙華枝，
左持鉢胤遇，
密印準明王！
上舉風輪屈。
近聖者多羅！
住於白處尊！
髮冠襲純白，
鉢曇摩華手，
定慧虛心合，
空水入月中。
於聖者前作，
大力持明王！
晨朝日暉色，
白蓮以嚴身，
赫奕成焰鬘，
吼怒牙出現，
利爪獸王髮，
印如白處尊！
移風空輪下，
相去如穬麥，
地藏內為縛，
地水空並合。」
觀自在菩薩真言曰梵云：阿嚩路枳帝 濕嚩（二合）囉：
曩莫三滿多沒馱喃一 娑上薩嚩 怛他引蘖多引 嚩路吉多二 羯嚕儜麼野三 囉 囉囉 吽 惹四 娑嚩二合賀
多羅菩薩真言曰跢（引）囉儞尾：
曩莫三滿多沒馱喃一 耽羯嚕呶嗢婆二合吠平二 多隸 多哩抳三 娑嚩二合賀引
毘俱胝菩薩真言曰勃哩（二合）俱胝：
曩莫三滿多沒馱喃一 勃哩二合 薩嚩 婆野怛羅二合散儜入二 吽 娑叵二合吒野三 娑嚩二合賀
大勢至菩薩真言曰摩訶娑太（二合）摩鉢羅（二合）鉢跢：
曩莫三滿多沒馱喃一 三髯 髯索入[＊]二 娑嚩二合賀引
耶輸陀羅真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃一 琰 野引輸駄囉野引[＊]二 娑嚩二合賀
白處尊菩薩真言曰半拏羅嚩（引）悉儞：
曩莫三滿多沒馱喃一 半 怛他引蘖多尾灑野 三婆吠二 鉢娜麼二合忙履儞入三 娑嚩二合賀
賀野紇哩二合嚩入真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃一 唅 吽 佉娜野 畔惹二 娑叵二合吒野三 娑嚩二合賀
地藏菩薩真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃一 訶 訶 訶二 素怛弩三 娑嚩二合
「佛子應諦聽，
次東第三院，
施願金剛壇。
四方相均普，
衛以金剛印，
當於彼中作，
火生曼荼羅，
內心復安置，
妙善青蓮印。
智者漫殊音，
本真言圍之，
如法布種子，
而以為種子。
復於其四傍，
嚴飾以青蓮，
圖作勤勇眾！
先安妙吉祥！
其身欝金色，
五髻冠其頂，
猶如童子形，
左持青蓮華，
上表金剛印，
慈顏遍微笑，
坐於白蓮華，
妙相圓普光，
周匝互暉映，
而住佛加持。
神力三昧王！
及無量眷屬！
觀自在、普賢！
對面護、對護！
惹耶、尾惹耶！
𡀇母嚕、儞多！
阿波羅而多！
北光網菩薩！
次寶冠菩薩！
無垢光菩薩！
月光明菩薩！
五髻文殊等！
烏波髻失儞！
奉教諸菩薩！
文殊師利尊！
漫殊梨菩薩！
文殊二使者！
鉤召四奉教！
竝鉤召菩薩！
右光網菩薩！
執持眾寶網。
寶冠持寶印。
左蓮無垢光！
青蓮而未敷，
前印舒微屈。
計設儞持刀，
慧拳豎風火。
烏波計設儞！
前拳火輪戟。
地慧持幢印，
定拳地水豎。
質多羅童子！
右拳風輪杖。
召請風為鉤。
次五種奉教！
不思議童子！
定慧內縛拳，
空風豎相合，
風屈第三節。
如是五使者！
五種奉教者！
二眾共圍繞，
侍衛無勝智。
文殊三補吒掌，二火反押二水背，二風捻空輪。」
文殊師利菩薩真言曰滿祖室哩沒馱曩：
曩莫三漫多沒馱喃一 瞞 係 係 矩摩羅迦二 尾目吃底二合 鉢他 悉體二合多三 娑麼二合囉娑麼二合囉四 鉢囉二合底然五 娑嚩二合賀
光網菩薩真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃一 髯 係 係 矩摩囉二 忙野蘖多 娑嚩二合婆嚩 悉體他以反多三 娑嚩二合賀
無垢光菩薩真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃一 係 矩忙囉二 尾質怛囉二合 蘖底 矩忙囉麼 弩娑麼二合羅四 娑嚩二合賀
計設尼真言曰以下五童子文殊使者：
曩莫三滿多沒馱喃一 枳履二合 係 係 矩忙引哩計二 娜耶 壤難 娑麼二合囉 娑麼二合囉三 鉢囉二合底然四 娑嚩二合賀
烏波計設儞真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃一 儞哩二合 頻娜野 壤難二 係 矩忙哩計三 娑嚩二合賀
地慧真言曰嚩 素摩底也（二合）：
曩莫三滿多沒馱喃一 𠰘哩二合 係 娑麼二合囉 壤曩計覩二 娑嚩二合賀
質怛囉二合童子真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃一 弭𭌆 質多羅二 娑嚩二合賀
召請童子真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃一 阿迦囉灑二合野[＊]二 薩鑁 矩嚕 阿去然三 矩忙囉寫四 娑嚩二合賀
不思議童子真言曰：
曩莫三滿多沒馱喃一 阿去尾娑麼二合野儜曳二 娑嚩二合賀
「行者於左方，
次作大名稱，
除一切蓋障！
大精進種子，
謂真陀摩尼，
住於火輪中，
翼從端嚴眾，
當知彼眷屬。
悲愍慧菩薩！
破惡趣菩薩！
施無畏菩薩！
賢護菩薩等！
不思議菩薩！
慈發生菩薩！
并折諸熱惱！
祕密之標誌。
次第應安布，
名稱除障尊！
住悲力三昧，
智福虛心合，
地水屈入月。
尊右除疑怪！
內縛豎火空，
寶瓶置一股。
施無畏菩薩！
作施無畏手。
除一切惡趣！
定慧舒合掌。
救護慧菩薩！
悲手掌在心，
直豎空向上。
大慈生菩薩！
慧風空持華。
悲旋潤右置，
悲念在心上，
垂屈火輪指。
除一切熱惱！
作垂施願手，
甘露水流注，
遍在諸指端。
次不思議慧！
以無畏之手，
空風持珠狀。」
除一切蓋障菩薩真言曰薩嚩 儞嚩囉拏尾曬劍（二合）避：
曩莫三滿多沒馱喃一 阿去 薩怛嚩二合 係多二 弊毘庾反嗢蘖二合多三 怛藍二合 怛藍二合 藍 藍四 娑嚩二合賀引
除疑怪菩薩真言曰號俱賀哩曩：
曩莫三滿多沒馱喃一 訶娑難 尾麼底 制諾迦二 娑嚩二合賀引
施無畏菩薩真言曰薩嚩 薩怛嚩（二合引）婆閻娜娜：
曩莫三滿多沒馱喃一 囉娑難 阿佩延娜娜二 娑嚩二合賀
除一切惡趣菩薩真言曰薩嚩 鉢也惹郝：
曩莫三滿多沒馱喃一 特慒二合娑難 阿毘庾二合達攞抳二 薩怛嚩二合 馱敦三 娑嚩二合賀引
救護慧菩薩真言曰跛哩怛羅（二合）拏 捨也麼底：
曩莫三滿多沒馱喃一 尾訶 娑難 係 摩賀引摩賀引 娑麼二合囉 鉢囉二合底然二 娑嚩二合賀引
大慈生菩薩真言曰摩訶（引）每嘀哩也毘欲曩迦（二合）：
曩莫三滿多沒馱喃一 諂 娑嚩二合制妬嗢蘖二合多一 娑嚩二合賀引
悲旋潤菩薩真言曰摩訶（引）迦嚕拏 莫囉（二合）抳多：
曩莫三滿多沒馱喃一 閻 迦嚕儜 沒曬眤多二 娑嚩二合賀引
除一切熱惱菩薩真言曰薩嚩娜（引）賀鉢羅（二合）捨弭曩：
曩莫三滿多沒馱喃一 縊係嚩囉娜二 嚩囉鉢囉二合鉢多三 娑嚩二合賀
不思議慧菩薩真言曰阿進底也摩底娜難多：
曩莫三滿多沒馱喃一 污 薩嚩 捨 鉢哩布囉迦二 娑嚩二合賀
大毘盧遮那經成就儀軌卷上
𦙶 𭉴 𧹞 秫 𩕳 𮞄 𡀩 𭌆 𡀔 𤚥 𫪭 𭍇 𭌚 𡃤 [墦-釆+(乞-乙+口)] 𡩋 𭌇 [竺-二+(犮-乂+又)] 𡀇 𡁠 𠰘 𠼬 【原】正德元年刊豐山大學藏本，【甲】永久三年寫高山寺藏本，【乙】永久六年寫高山寺藏本，原本冠註曰別本注撰號曰玄法寺法全阿闍梨撰
儀軌【大】，軌儀【乙】
一【大】，一(或本云玄法寺法全阿闍梨撰)【甲】，一玄法寺法全阿闍梨撰【乙】
二【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
三【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
四【大】，〔－〕【乙】
覆【大】，䨱【乙】
及以【大】，以及【乙】
盡【大】，邊【甲】
(一)【大】，〔－〕【乙】
二【大】，〔－〕【乙】
囉【大】＊，羅【乙】＊
二合【大】＊，〔－〕【乙】＊
三【大】，〔－〕【乙】
引【大】＊，〔－〕【乙】＊
一【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
三合引二【大】，二合【甲】【乙】
三【大】，〔－〕【乙】
四【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
(五)【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
股【大】＊，𦙶【甲】＊
一【大】，〔－〕【乙】
渴【大】，偈【甲】
麼【大】，磨【甲】
涅【大】，𭉴【乙】
引【大】，二引合【乙】
去【大】，引【乙】
方便【大】＊，〔－〕【乙】＊
二【大】，〔－〕【乙】
三【大】，〔－〕【乙】
二【大】，〔－〕【乙】
羅【大】＊，囉【乙】＊
常【大】，當【甲】，恒【乙】
(一)【大】，〔－〕【乙】
二【大】，〔－〕【乙】
睇【大】＊，䏲【乙】＊
住【大】，居【甲】
金剛合掌【大】，〔－〕【乙】
(一)【大】，〔－〕【乙】
四【大】，〔－〕【乙】
他以反二合【大】，二合地以反【甲】【乙】
五【大】，〔－〕【乙】
(一)【大】，〔－〕【乙】
二合二【大】，二二合【甲】，二【乙】【丙】
涅【大】，濕【甲】，怛【乙】
曩囉【大】，怛曩【甲】【乙】
(三)【大】，〔－〕【乙】
四【大】，〔－〕【乙】
二【大】，〔－〕【甲】
印【大】，故【甲】
幖【大】，摽【乙】
南【大】，喃【甲】
磨【大】，麼【乙】
睹【大】，暏【乙】
二【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
嚩【大】，嚩(二合)【乙】
剛【大】，身【甲】
亦名轉法輪印【大】，〔－〕【乙】
嚩【大】，縛【乙】
𧹞【大】，𧹞(一)【甲】，赦一【乙】
六【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
七【大】，〔－〕【甲】【乙】
八【大】，〔－〕【甲】【乙】
九【大】，〔－〕【甲】【乙】
十【大】，〔－〕【甲】【乙】
賀【大】，賀(引)【乙】
警【大】，驚【甲】
掌【大】，當【甲】
也【大】，地【乙】
聲【大】，嚴【甲】
(引)(二)【大】，二引【乙】
(二)【大】，二度也有導師義【考偽-原】，〔－〕【甲】
里【大】，哩【乙】
二合引【大】＊，引二合【甲】【乙】＊
勝【大】，〔－〕【乙】
密【大】＊，蜜【乙】＊
播【大】，播(引)【乙】
哆【大】，跢【乙】
(等)【大】，〔－〕【甲】【乙】
魔【大】，摩【甲】【乙】
合【大】，合軍眾【考偽-原】
如【大】，〔－〕【甲】【乙】
喃【大】，南【乙】
(破)(五)【大】，〔－〕【甲】，五【乙】
惹演【大】，惹演(降)【考偽-原】
攬【大】，攬㩜【甲】，㩜【乙】
畫【大】，〔－〕【甲】
(我)(八)【大】，八我【甲】【乙】
摩【大】，磨【乙】
覩【大】，覩(六)【甲】【乙】
戍【大】，戍(引)【乙】
賀【大】＊，賀(引)【乙】＊
受【大】，授【甲】【乙】
禰【大】，〔－〕【甲】
幢【大】＊，憧【乙】＊
幖幟【大】＊，標熾【乙】＊
荼【大】＊，茶【甲】【乙】＊
一【大】，二【乙】
原本冠註曰乃至經作及生
至【大】，生【乙】
羅【大】＊，囉【乙】＊
輪【大】，也【校異-甲】
上【大】，下【甲】
出【大】，出次應念地持而圖眾形像【乙】
密【大】＊，蜜【甲】＊
號【大】，哀【校異-甲】
引【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
一【大】，引【甲】【乙】
𧹞【大】＊，赦【乙】＊
一【大】，引【甲】，〔－〕【乙】
叵【大】＊，𮞄【乙】＊
丁【大】，尼【乙】
一【大】＊，引【甲】【乙】＊
喃【大】，喃(引)【甲】【乙】
南【大】，喃【甲】【乙】
一【大】，引一【甲】【乙】
合【大】，引【乙】
三【大】，〔－〕【甲】
賀【大】，賀怖魔如前【乙】
引【大】，〔－〕【乙】
二【大】，〔－〕【甲】，二合【乙】
囉【大】，羅【乙】
二合【大】，〔－〕【甲】【乙】
三【大】，二合【甲】
沒馱引【大】，沒引馱【乙】
一【大】，〔－〕【甲】
㗚【大】＊，嘌【甲】＊
賀【大】＊，賀(引)【甲】【乙】＊
內【大】＊，月【乙】＊
多【大】，吒【乙】
辯【大】＊，辨【甲】【乙】＊
一【大】，引一【甲】【乙】
合【大】＊，〔－〕【乙】＊
賀【大】，賀引【乙】
縛【大】＊，嚩【乙】＊
一【大】，〔－〕【甲】，引【乙】
麼【大】＊，磨【乙】＊
僧【大】，〔－〕【乙】，原本冠註曰僧字恐是衍文經及諸餘軌所無
一【大】，引一【甲】【乙】
三【大】，〔－〕【乙】
法【大】，〔－〕【甲】【乙】
馱【大】，〔－〕【甲】
一【大】，〔－〕【甲】，引【乙】
一【大】＊，引一【甲】【乙】＊
儞【大】，他【乙】
嬭【大】＊，大【校異-甲】＊
七【大】，〔－〕【甲】【乙】
仕【大】，事【乙】
印【大】，印以五股表內五知故【甲】
原本冠註曰正覺等經作正等覺
生【大】，王【甲】
荼【大】，茶【甲】
王【大】，玉【甲】【乙】
列【大】，烈【甲】【乙】
幢【大】，憧【乙】
樂【大】，聲【甲】
蜜【大】，密【甲】
次虛空藏轉明【大】，〔－〕【乙】，次虛空藏轉明【大】∞普通印【甲】
普通印【大】∞次虛空藏轉明【甲】
音【大】，〔－〕【甲】
剛【大】，剛音【甲】
印【大】，印真言【甲】【乙】
想【大】，相【甲】
縠【大】，穀【乙】
上二合【大】，二合上【甲】【乙】
嚩【大】＊，縛【乙】＊
賀曩【大】，〔－〕【甲】
二【大】，〔－〕【甲】
𤚥【大】，𤚥(引欲請聖賢次先用鈴杵)【乙】
曼【大】，慢【乙】
一【大】，〔－〕【甲】
(二合)【大】，〔－〕【乙】
(二)【大】，〔－〕【甲】
賀【大】＊，賀(引)【乙】＊
次【大】，以【校異-原】
曰【大】，曰(二十五遍不動)【甲】【乙】
而作是言【大】，(而作是言)【乙】
言【大】，言偈頌【考偽-原】
股【大】＊，𦙶【甲】【乙】＊
漫【大】，慢【乙】
一【大】，〔－〕【甲】【乙】
魔【大】，摩【甲】
羅【大】，羅(功)【甲】
縛【大】，嚩【乙】
路【大】，路(三)【甲】
三【大】，〔－〕【乙】
耶【大】＊，野【乙】＊
四【大】，〔－〕【乙】
五【大】，〔－〕【乙】
六【大】，〔－〕【乙】
七【大】，〔－〕【乙】
八【大】，〔－〕【乙】
九【大】，〔－〕【乙】
十【大】，〔－〕【甲】【乙】
十一【大】，〔－〕【乙】
十二【大】，〔－〕【乙】
十三【大】，〔－〕【乙】
履【大】，𭌆【乙】
十四【大】，〔－〕【乙】
十五【大】，〔－〕【乙】
嚕【大】，魯【乙】
忿【大】，分【甲】
荼【大】，茶【甲】
朅【大】，渴【乙】
眉【大】，肩【乙】
及【大】，各【乙】
數【大】，敷【乙】
一【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
訥【大】，納【甲】
他【大】，他(引)【乙】
也【大】，野【甲】【乙】
麼【大】，摩【乙】
馱【大】，馱(引)【甲】
二【大】，三【乙】
訥【大】，納【乙】
三【大】，〔－〕【甲】，二合【乙】
賀【大】＊，賀引【甲】【乙】＊
賀【大】，賀引【乙】
四【大】，〔－〕【乙】
猱【大】，楺【乙】
劍【大】，釰【乙】
位【大】，住【考偽-原】
誦說【大】，稱誦【乙】
(一)【大】，〔－〕【甲】
(二)【大】，〔－〕【甲】
比【大】，北【甲】【乙】
自【大】，〔－〕【甲】，星【校異-甲】，星【乙】
七【大】，七入【乙】
妬【大】＊，姤【甲】【乙】＊
多【大】，〔－〕【甲】
囇【大】，〔－〕【乙】
魯【大】，嚕【乙】
井【大】，丼【甲】
反【大】，〔－〕【乙】
麼【大】，磨【乙】
娜【大】，娜(引)【乙】
那【大】，娜【乙】
[墦-釆+(乞-乙+口)]【大】，鹽【乙】
引【大】，引十九【乙】
(十九)【大】，〔－〕【甲】【乙】
以【大】，〔－〕【甲】【乙】
覩【大】，都【乙】，覩【校異-乙】
弭【大】，彌【乙】
祇胤【大】，胤祗【甲】【乙】
琰【大】，淡【乙】
蘖【大】，薩【乙】
二合【大】，〔－〕【乙】
秫【大】，秫(書聿反)【乙】
誐【大】，訶【乙】
劍【大】＊，釰【乙】＊
三十七【大】，〔－〕【乙】
幖幟【大】，標熾【甲】，標幟【乙】
原本冠註曰主經及廣青二軌作王
於【大】，放【甲】【乙】，原本冠註曰於疑寫誤經及廣青二軌作放
猛【大】，猶【乙】
普【大】，〔－〕【乙】
賀【大】，賀(引)【乙】
一【大】＊，引一【甲】【乙】＊
二【大】，〔－〕【甲】
原本冠註曰經及廣軌那次加謨阿二字疏及攝軌意亦同青軌同今
馱【大】＊，馱(引)【甲】【乙】＊
一【大】，引【甲】，引一【乙】
二【大】，〔－〕【甲】
三【大】，二【甲】
睹【大】，暏【乙】
荼【大】，茶【甲】
皓【大】，㬶【乙】
笑【大】，[竺-二+(犮-乂+又)]【乙】
留【大】，智【乙】
覩【大】，堵【乙】
求【大】，吉【甲】【乙】
原本冠註曰白處以下第三行故青軌初加次字
原本冠註曰白鮮青軌作鮮白最佳
皓【大】，晧【乙】
嚩【大】，嚩(二合)【甲】【乙】
惹【大】，惹惹惹【甲】
賀【大】＊，賀(引)【乙】＊
原本冠註曰跢青軌作路多
一【大】＊，引【甲】【乙】＊
一【大】，〔－〕【甲】【乙】
摩【大】＊，麼【乙】＊
(入)【大】，〔－〕【乙】
引【大】，二合引【乙】
一【大】，引一【甲】【乙】
二【大】，〔－〕【甲】
入【大】，〔－〕【乙】
曰【大】，曰馬頭【乙】
馱【大】，馱(引)【乙】
一【大】，〔－〕【甲】，引一【乙】
賀【大】，賀引【甲】【乙】
一【大】，〔－〕【甲】【乙】
合【大】，合賀【甲】【乙】
𡀇【大】，憧【甲】，嚕【校異-乙】
儞【大】，𡁠【乙】
而【大】，爾【乙】
網【大】＊，納【乙】＊
月【大】，日【乙】
文殊師利尊【大】，〔－〕【乙】
漫殊梨菩薩【大】，〔－〕【乙】
竝鉤召菩薩【大】，〔－〕【乙】
網【大】，網種種妙瓔珞住寶蓮華座而觀佛長子定拳執釣印【甲】【乙】
原本冠註曰左蓮青軌作右蓮祕藏記亦同廣攝二軌同今
多【大】，怛【乙】
文殊乃至風十五字甲本作本文
捻空輪【大】，〔－〕【甲】
祖【大】，袓【甲】【乙】
一【大】＊，引一【甲】【乙】＊
吃【大】，盵【乙】
曰【大】，〔－〕【乙】
一【大】，引【甲】【乙】
以下五童子文殊使者【大】，〔－〕【乙】
囉娑麼【大】，〔－〕【乙】
娑麼【大】，囉【甲】
囉三鉢囉二合【大】，〔－〕【甲】
一【大】＊，引【甲】【乙】＊
二【大】，〔－〕【乙】
曰【大】＊，〔－〕【甲】＊
弭【大】，羅弭【乙】
質多羅二【大】，〔－〕【乙】
薩【大】，蘖【乙】
賀【大】，賀(引)【甲】【乙】
愍【大】，敏【乙】
月【大】，月并屈風火輪如持摩尼殊【乙】
直豎空【大】，豎空指【乙】
原本冠註曰悲旋潤者經疏及攝軌曰悲念祕藏記曰悲愍青軌同今
露【大】，流【乙】
障【大】，〔－〕【乙】
曬【大】＊，灑【乙】＊
合【大】，合避【乙】
藍【大】＊，㘕【乙】＊
引【大】，〔－〕【乙】
制【大】，掣【甲】【乙】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
一【大】，引一【甲】【乙】
一【大】，〔－〕【甲】【乙】
合【大】，合引【甲】【乙】
麼底【大】，底麼【乙】
一【大】，引【甲】，引一【乙】
嘀【大】，𠼬【乙】
一【大】＊，〔－〕【甲】＊【乙】
訶【大】，賀【甲】【乙】
迦【大】，賀【甲】
捨弭曩【大】，羅捨弭【甲】
曩【大】，〔－〕【乙】
一【大】，引【甲】【乙】
娜【大】，那【乙】
一【大】，引一【甲】【乙】
大【大】，〔－〕【甲】【乙】
甲本奧書云永久三年乙未四月二十八日始書五月一日書了，乙本奧書云永久六年三月十五日於南圓房書畢同月廿二日移點畢，仁安二年九月廿六日於觀音寺傳受了奉隨上（二字不明）聖坐與惠真英傳受了
日【CB】，曰【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 852a 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏悲生曼荼羅廣大成就儀軌供養方便會
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
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