佛說道神足無極變化經
佛說道神足無極變化經卷第三
西晉安息三藏安法欽譯
於是月星天子語月天子言：「如是菩薩學，名為學菩薩。」復問：「何所是菩薩學？」
報言：「天子！菩薩學於菩薩，於是無身無身行、無口無口行、無意無意行，是為菩薩學。菩薩於身無所學亦無所獲，亦無所失亦無所亡，如是，天子！菩薩學。」
復言：「天子！如是學，為如來所授決耶？」
月天子語月星天子言：「不。作是學者世尊不與決。何以故？不念於是學、不念有所說、亦不念我、亦不念有所求、亦不念我有所學，是名為學。語分部於世不合會、其有言我作是學，為不諦、為非說，不念言有我；亦不言是諦；亦不言我是菩薩學。」
復問：「若有幾事，天子！得審諦報住？」
答言：「於所願常高舉而不下亦不中間，於願常在心未曾休懈，雖有是而不作是法，為最是法，不如於是法審諦覺知，是名為住，為審諦住。」
復問言：「天子！持何所法得如來授決？」
報言：「不於凡人法有所捨，亦不於佛法有所得，用是故如來授決。天子！如是法無所捨，於是法無所得，我以是故為如來所授決。」
復問：「如是，凡人為皆授決。何以故？如者不捨凡人，亦不捨凡人法，於佛法亦無所得。」復言：「天子！何因緣為凡人法？」復言：「法空，法界亦空？」復言：「天子！何因緣為佛法如者拘利佛亦如？」
報言：「天子！能於虛空界、於法界，能有所捨不？」報言：「天子！不於如如者於拘利佛為可有所得？」報言：「不久。天子！如是天子！次第說，於凡人法無所捨；於佛法無所得。用是為如來所授決。」
復言：「云何於空界、法界，於如、於拘利佛，從是得決耶？」
報言：「天子！不爾。」
復問言：「云何，天子！於空界、於法界、於如、於拘利佛，於是不得決，餘諸佛復從何所得決？」
報言：「怛薩如、受決如，空界、法界怛薩拘利佛。如是天子！法乎法如此，法乎法也如是授決，是為受決。為得決已，不離阿耨多羅三耶三菩，不離阿惟三佛。」
於是月星天子前白佛言：「世尊！是月天子逮得深慧，所說乃爾？」
佛言：「如是說法，天子！菩薩為逮得忍，若求索、若發遣；若於一切諸法界，若說、若有所說，不能於法界有所見，不能有所語，亦不能有所傳。何以故？於法界無所語亦無所說：如是法界、如是人界。如是人界是為佛力處，如是佛力處一切諸法如是！如是天子！如是菩薩為如法住，如是住不復信餘事，亦不隨餘事，如是者當復因何等令佛有所說？」
爾時賢者大目揵連於釋提桓因宮紫紺殿上，為諸天子眾說法。爾時大目揵連從座起便彷佯，心念言：「如來、無所著、等正覺在此，閻浮提為已空。閻浮提有無央數人飢虛，欲作功德，不見佛、不聞法，於所作為轉減。」於是大目揵連作是念已，持天眼遍視閻浮提，便見佛、如來、無所著、等正覺在萍沙宮中食，與大比丘眾千二百五十人俱。是時大目揵連復自見在佛左而坐，自見身形被服坐在佛邊無有增減，復自思惟：「得無世尊還閻浮提？」復更視巴質樹下，見佛世尊與無央數諸天眾圍繞而為說法，見舍利弗坐佛之右，自見目連與諸比丘坐佛之左，復與大比丘俱。
於是賢者大目揵連見甚大可怪：「諸佛世尊所作為不可思議，諸佛世尊為威神為大，為能為大，分於閻浮提說法如故，而不斷絕於第二忉利天上為諸天說法。」
爾時大目揵連復大疑怪，復更諦視。見佛在舍衛祇洹給孤獨園，與無央數眾圍繞而為說法。復自見在於會中如其像貌，舍利弗、摩訶迦旃延、分耨、須菩提、離越賢者、子劫頻奴，一切諸大弟子眾皆悉見，如在舍衛、如在羅閱祇、如在忉利天。
於是大目揵連復重思惟閻浮提，復見迦維羅衛大國尼拘類，見佛從尼拘類園出，入迦維羅衛大國而行分衛。復見比丘形像如目連，於是復見佛在維耶離大國與大比丘眾俱，至離垢月童子家飲食。目連復自見色像貌與大比丘眾俱，於是大目揵連見佛在波羅柰大國從分衛還，自見色像貌亦在其中。復思惟遍視閻浮提，所在處皆見有佛，若樹下、若巖石間，及閻浮提地上佛悉遍滿，皆見佛、比丘僧俱圍繞。若干百千所在、聚落皆悉遍見。
於是目連重復甚大疑怪？更思惟已，持天眼視欝單曰，見佛與比丘僧俱受食，亦自見身在其中、亦見餘弟子。復視弗于逮，亦見佛在大身眾人中而為說法；於拘耶尼地亦復如是，見佛世尊坐禪，無央數千眾皆見，為佛作禮。諸弟子眾亦各各隨其色像貌而坐三昧三摩越，亦自見身在其中。
於是目連倍復疑怪？復坐思惟地上諸神，於是復見佛與諸弟子眾，亦復自見在其中及眾弟子，如是虛空中諸神亦見佛在其中，為虛空中諸無央數百千諸天而為說法，亦自見身與眾弟子在其中。如是第一四王天、上炎天、兜術天、尼摩羅提天、波羅尼蜜惒耶拔致天，乃至梵天遍視，復見佛在梵天與無央數百千梵天圍遶而為說法，亦自見身色像貌，及一切眾會者皆悉如大目揵連，神足變化在所作為皆悉爾，自見在中為一切而說法皆如目連。復變諸會者皆如舍利弗比丘，智慧光明於大眾中為師子吼。如是比各各自以慧力為說大弟子法。
於是大目揵連驚怖衣毛為竪甚可怪，踊躍歡喜則生善心，三反自稱譽言：「乃爾乃爾！諸佛世尊甚大可怪，無罣礙行所作亦甚可怪。」大踊所成歡喜踊躍，五體投地讚歎言：「南無佛！」
爾時聞大音聲響，忉利天皆為震動，於是無央數百千天聚會，俱到佛所白佛言：「唯，世尊！何因緣有是大音聲，感動是地乃爾！所問如是。如來！」
佛言：「如是天子！大目揵連於佛大地踊躍自歸，五體投地，感動使爾！」佛言：「如是天子！是比丘目連當自來問於是。」
比丘目連起住，疾疾往到佛所，前以頭面著佛足，遶佛三匝已住佛前，叉十指為佛作禮。是時目連於佛前說偈言：
「持力不可稱，
佛為已逮得；
如佛之所行，
世雄難思議。
垢垢已離三，
心意皆已調；
天人之中尊！
一切所供養。
雖有百千日，
滿於虛空中；
盲者無所見，
盲者不蒙光。
十力放光明，
弟子因所見；
一切諸弟子，
不能及佛明。
從胎盲無見，
弟子行亦爾！
不能知佛慧，
亦復不能持。
雖有信受是，
如來之法教；
於是無能知，
不及尊所行。
譬若如大海，
欲比牛跡水；
其德如須彌，
喻之於芥子。
如日之光明，
寧與螢火等；
佛世尊之德，
弟子不能及。
不可以須彌，
方之譬芥子；
日月之光明，
比之於螢火；
比之牛跡水，
不可以大海；
比之於弟子，
不可以菩薩。
譬若如盲人，
以比有目者；
若復有乞人，
以比遮迦越！
譬如月光明，
比之以星宿；
如佛世尊德，
弟子不能當。
在於人間行，
復現須彌頂；
所現譬如幻，
一切蒙福祐。
不知佛在彼，
我憶天下空；
不復得見佛，
及與比丘僧。
我於此宮舍，
常止坐其中；
為諸天婇女，
教誡說法事。
便自以天眼，
觀視閻浮利；
即見諸百國，
謂之無福地。
思惟是天下，
便即見世尊！
在於羅閱祇，
與弟子共食。
在萍沙王家，
處於大宮中；
與諸眾會俱，
眷屬而圍遶。
在於是見佛，
譬視氷山雪；
自見目連身，
住止在佛左。
又見舍利弗！
侍在佛之右；
并復及於餘，
一切諸弟子。
我自憶呼佛，
下在閻浮利；
還在忉利天，
佛故在其處。
於是熟自視，
止在忉利天；
諦復自思惟，
處在閻浮利。
又復見世尊！
在於舍衛國；
坐於大眾中，
一切廣說法。
亦復自見身，
在於大會中；
亦見舍利弗！
及與諸弟子。
復現於釋種，
現行而分衛；
見在維耶離，
而行受人食。
現住波羅柰，
行步而出入；
諸有所在處，
皆自見其身。
現到欝單曰，
與諸弟子眾；
共行而分衛，
見到阿耨達。
亦現在於彼，
與其弟子眾，
皆坐而共食。
又復見世尊！
現至拘耶尼，
復在弗于逮，
為無數拘利，
而為說其義。
皆自見目連！
在彼作變化；
自現神足力，
示人本所行。
於是諸地神，
見其所居處；
虛空諸神天，
為之理法事。
皆悉具示之，
今覩無上法；
在於四王天，
皆為說正法。
於炎天所見，
亦復悉如是！
見在兜術天，
亦復見魔天。
現於尼摩羅，
波耶尼蜜天；
悉見諸弟子，
并及與世尊！
在於梵天上，
所見亦如是！
為諸拘利梵，
皆為其說法。
於是自見身，
遍在諸梵中；
一切餘弟子，
其眾皆如是。
前諸過去佛，
所行皆如是；
經行及與樹，
若龕及臥處。
於是皆悉見，
無數諸法王；
其如是比類，
皆如釋師子！
我自在是間，
所見甚可怪；
其所見法事，
雄特無過是。
諸佛之世尊！
可怪放光明；
乃作是變化，
神足中最尊。
在於忉利天，
說法不往來；
悉遍閻浮提，
處處皆悉見。
國邑與郡縣，
聚落及餘處；
常等讚歎之，
為其而說法。
如我之所覩，
為皆見世尊！
并見諸弟子，
為皆得寂定。
大拘路拘路，
復及與離越；
迦旃延、分耨，
及與大迦葉。
我皆為已見，
諸佛世尊跡；
無數所讚歎，
聞之若如海。
於是悉自見，
其身皆在中；
無央數之德，
其場聚如是！
如是大音聲，
為在須彌頂；
以是禮世尊！
其德難思議。
恐怖求自歸，
衣毛為之竪；
今願持五體，
頭面自歸禮。
如是大音聲，
普周無不聞；
諸是三千界，
皆為大震動。
在於須彌頂，
廣放大光明；
我亦於是住，
皆悉而遍見。
我於是驚怖，
疾疾到佛所；
時即便往詣，
前見人中尊！
而問於是法，
恐懼心所怪；
皆施行何等？
能作是變應。
何所是佛事？
惟願為說之。
如是閻浮利，
天上亦如此，
於東西南北，
四面俱皆是；
若在於梵天，
虛空亦復爾！
我自呼有德，
施祐謂為益；
自恃得道時，
神足為無比。
我求甚使疾，
焦燒道根本；
違失如來行，
遠離於佛慧。
於是自思念，
是心無解脫；
本造當如是，
發心求佛道。
今悔無所益，
於行為了盡；
諸情悉已斷，
於佛法無益。
譬如人入海，
行採求眾寶；
捨摩尼不取，
而更求污泥。
自察如我智，
并復及餘人；
棄於世尊行，
而反求弟子。
若疑有懈怠，
是行不得佛；
精進發道意，
合會諸善德。
如是勤苦行，
可得過三界；
其能作是行，
佛慧可疾得。
惟願稽首禮，
歸命諸世尊！
其有逮得是，
持最尊佛慧。
能現無極變，
獨有釋師子！
諸有見聞者，
疑惑為永除。」
爾時佛讚賢者大目揵連：「如汝境界能視能見。復次目連！如諸佛世尊境界不可思惟，令一切人及蜎飛蠕動，皆得辟支佛，都合會是智、共消息，不能知不能見，何況汝一弟子而欲計量知是？一處之所作尚不能知，況佛境界而欲得知耶？如是目連！復次當來輩皆共聚會，是輩聚會已，共坐一處視道變化，如是如來等正覺變化現道神足，名為道變化、神足變化、無極變化，法言所說。」
目連則言：「如是。世尊！」賢者大目揵連聞佛所說已，自見身在蓮華上，放身光明而在梵天，自於其處所語，四天下皆聞。於是目連說偈言：
「佛出於世間，
甚為難得值；
無數億百千，
難計拘利劫。
譬如優曇鉢，
其華甚難值；
如是佛難見，
世尊過於是。
譬之若尊王，
飛行遮迦越；
常而有神足，
福德力亦爾！
其子有千人，
七寶皆悉具；
往到於佛所，
聽受上法言。
梵天與帝釋！
所欲得自在；
若欲樂天上，
復樂於人間。
五樂以自娛，
恣心歡喜樂；
往到法王所，
一切可得願。
若能有棄離，
一切諸愛欲；
到於泥洹寂，
如服甘露味。
其欲逮無極，
得最神足力；
當詣世雄所，
聽受上法言。
若有辟支佛！
及與諸弟子；
於是兩足中，
佛為最尊上。
降伏於魔王，
并及諸官屬；
當往到如來！
見於法之主！」
於是大目揵連發起無央數那術億百千天子，欲界、色界疾疾各以所有天華、天香、天傅、飾華、天澤香，皆持欲往到佛所，各持是華供養散於佛上，以頭面稽首禮佛足，却住一面。於是目揵連以神足力聚會諸天眾共在一處已，便往到佛所，前以頭面著佛足，皆却住一面。
佛爾時語目連言：「目連！聽我所說道神足變化無極法言。」於是目連受教而聽。
「復次目連！三千大千剎土，百億日月、百億大海、百億須彌山、百億四天下，是名三千大千世界，為一佛剎。於目連意云何？呼一閻浮利謂我於是中得道？目連！莫作是視。何以故？目連！於一切四天下，隨其所願上中下而為說法，知誰當得阿惟三佛、誰在母腹中、誰在兜術天、誰復般泥洹，皆悉知。
「復次目揵連！於是三千大千剎土東方，去是四天下，萬二千四天下。其四天下世界名無塵，有佛號字比羅耶摩提晉言：如鏡明無垢，今現在說法。復次目連！彼四天下世界人民無婬、怒、癡，常親近道法，樂聽受奉行；彼有求菩薩道者，少求辟支佛道者，求弟子行者甚眾多。
「復次目連！彼佛（如鏡明無垢）一一所說法，九十九億人解弟子乘，於彼不說沙門之四德，不如是聞說沙門之四德。何等四德？須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
「復次目連！彼世界人在一坐，皆得六通之證，逮八惟務禪，皆自念知為脫於生死，歡喜踊在虛空中，去地七仞，坐於虛空便般泥洹，身中出火還自燒身，亦無有骨亦不見灰，都無所有。如是目連！彼佛現在說法，寂然度人、寂然般泥洹。彼世界無取無與，若飢渴，所念飲食皆自然在前，衣被服飾譬如忉利天上。若起若滅若生，不因母人胞胎生，無有女人，因福自然而生。其地皆作黃金色。
「復次目連！彼佛如來國土，人民壽五百歲，有長有短。於目連意云何？能知彼佛（如鏡明無垢如來）不？」
目連則言：「不知。」
「彼土如來則我身是！我於彼間以法而教導。如是目連！如是比名為道神足無極變化也，一切弟子、辟支佛皆悉過其上。
「復次目連！於是三千大千剎土南方，去是萬八千四天下，世界名羅陀那三披晉言：寶等有世界，其世界有三寶（黃金、白銀、水精），彼世界佛號羅陀那揵頭晉言：寶品如來、至真、等正覺，今現在而說法。如是目連！復次彼佛如來為辟支佛行者說法，彼佛世界少菩薩、弟子。行者於彼剎沒，生於空無佛處，於彼處皆當得辟支佛。於目連意云何？知彼佛（寶品如來、無所著、等正覺）不？」
目連言：「不知。天中天！」
佛言：「則我身是！我於彼間說法以教導人，如是名為道神足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛甚遠。
「復次目連！於是三千大千剎土西方，去是四天下二萬二千四天下，其世界名羅陀那質多晉言名：寶意，其世界有七寶（黃金、白銀、琉璃、水精、瑪瑙、赤真珠、車渠是為七寶）。如是目連！彼世界以寶為樹，其經行處皆寶，以寶為交露帳，以寶為欄楯，皆以雜寶而挍莊之，以寶為浴，池中有八味之水，食飲皆自然，念便自然至，譬如兜術天上諸天被服、飲食，彼土人民亦如是！彼國土不聞母人，亦不見母人；亦無有母苦生者；亦無男子、母人合會者；亦無婬泆於欲；亦不婬泆於財；亦不婬泆於懈慢；亦不從胞胎生。彼世界一切人，生皆從蓮華藏化生於彼。目連！復次寶意世界，佛號寶等有如來、無所著、等正覺，於彼說法。彼佛如來不說餘事，純以菩薩篋藏令一切發三菩心，令不可復計阿僧祇人皆得無所從生法忍，復不可計阿僧祇人皆受決，當為阿耨多羅三耶三菩。彼佛世界無有弟子、緣一覺行者，皆悉菩薩，亦無有恩愛，心亦不念，滿彼四天下。彼國如來壽八萬四千歲；其土人民壽亦如是，有長有短。彼國人壽盡，不墮三惡道，不生邊地。彼國菩薩若於是壽盡，倍復生清淨剎土，面見諸佛世尊！於彼天若天龍、揵沓惒，其心不念一等無異，皆有薩芸若意。諸天龍、揵沓惒，雖有是名悉願同一，雖若干智等以無上智，若諸天龍、揵沓惒，若人，常服於智。如是，於目連意云何？彼寶等有如來現在說法，汝知不？」
目連言：「不及。天中天！」
佛言：「彼佛則我身是，我於彼間以法而教導。如是比名為道神足無極之變化也。非是羅漢、辟支佛所能及知。
「復次目連！於是三千大千剎土北方，去是四天下世界三萬六千四天下，名無恐懼世界。其世界有兩寶（黃金、白銀）。彼佛世界，無泥犁身、無畜生身、無餓鬼，不畏生邊地。於彼無有虧戒者，於所見亦不毀；亦不虧種姓；亦不於餘道及尼揵波惒而有所信知。彼，目連！無恐懼四天下世界，佛號無畏與如來、無所著、等正覺，於彼說法。其佛如來便往到佛樹下，到佛樹下已，七十二億那術魔往到其所。是諸魔，是時如來現如菩薩求道未逮薩芸若；是時魔便化作七十二億那術樹；是時菩薩亦化作七十二億那術菩薩，各坐一一所作樹下。是時魔恐怖而大驚怪，自念言：『何所為？』審是菩薩者，欲於是座牽出之。是時諸化菩薩語魔化幻：『如汝諸魔眾，一切諸法皆亦如是，云何言何所？審是菩薩者而欲牽出之？我於是間禪念思惟，如我前後所作福，常發阿耨多羅三耶三菩心，以勸人令發意求菩薩道，汝云何無勸助意，反欲牽出？』菩薩禪定思惟：『若我所作惡事，不勸人令求菩薩者，自然滅去，何須乃欲相牽耶？以是故非汝所能牽，莫於是而作自侵。』於是魔復問菩薩言：『汝作幾所福而發阿耨多羅三耶三菩心，復能勸人令索菩薩道？』報言：『眾魔！譬如恒邊沙，一沙為一佛剎，滿其中珍寶持是施與；持是發道意，其所作功德復過於是！如是復次眾魔！如恒邊沙等世界，一切人皆滿其中，施以所安、恭敬承事至千劫中，如是功德福祐持用求道。』魔復問言：『卿所作功德乃爾！其有索菩薩𡙸處者，其罪云何？』菩薩報言：『如所說，爾所恒邊沙一切人，若有索，鑿是人眼皆出之，則作罪如是為多不？』魔報：『甚多。』菩薩報魔言：『若牽菩薩者，其罪甚倍多於是，為牽阿耨多羅三耶三菩。』爾時魔眾七十二億那術，以是方便見是變化，皆發阿耨多羅三耶三菩心。
「是時諸發意菩薩，天華、天香、天不飾華、天澤香，皆舉持散菩薩上，天上千種諸伎樂持用供養娛樂菩薩，如是音樂聲皆說如是：『疾疾令三界之導師，疾成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』作是讚歎已，便見菩薩坐於樹下，已得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。於是更有異百千天子心念：『如是諸魔眾今來到是，不復入三惡道，亦當得脫，便當為阿耨多羅三耶三菩心？』於是無恐懼施言：『今得佛，是故名無恐懼如來！何以故名？為無恐懼施。』無恐懼與審如是說是名時，諸世界皆聞知佛為得道。」
佛言：「如是目連！彼世無恐懼施如來則我身是！我於彼世界以法而教導。如是目連！如來名為道神足無極之變化也，一切弟子、緣一覺所不能持。
佛說道神足無極變化經卷第三
𡙸 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，從【明】
者【大】，是【宮】
得【大】，得不【宋】【元】【明】【宮】
久【大】，又【宋】【元】【宮】，也【明】
耶【大】，那【宋】
如【大】，拘如【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，授【宮】
耶【大】，藐【宋】【元】【明】【宮】
菩【大】，菩提【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，天【宮】
子【大】，大【宋】【宮】
佯【大】，徉【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，為大【元】【明】
為【大】，〔－〕【元】【明】
能為【大】，〔－〕【宋】【宮】
分【大】，邠【明】
園【大】，國【宮】
見【大】，亦【明】
見【大】，皆【明】
曰【大】＊，越【宋】【元】【明】【宮】＊
身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
蜜【大】，蜜天【元】【明】
比【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，天子【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】，健【元】
持【大】＊，特【宮】＊
坐【大】，在【明】
婇【大】，綵【宮】
視【大】，現【元】【明】
憶【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，至【元】【明】，王【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
王天【大】，天王【宮】
龕【大】，堪【宋】【宮】
提【大】，利【宋】【元】【明】【宮】
德【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，駃【宋】【宮】，駚【元】【明】
污【大】，淤【元】【明】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
飛【大】，蜚【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，目揵【宋】【元】【明】【宮】
法言【大】，言法【宮】
主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】，犍【元】【明】
二【大】，三【元】【明】
（晉言…垢）七字【大】，〔－〕【明】
空【大】，〔－〕【宮】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】
比【大】＊，此【明】＊，〔－〕【宮】＊
極【大】，極之【宋】【元】【明】【宮】
晉言寶等【大】，〔－〕【明】
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晉言寶品【大】，〔－〕【明】
說【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（晉言…意）五字【大】，〔－〕【明】
瑪瑙【大】，碼碯【宋】【元】【明】【宮】
車渠【大】，硨磲【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】，提【宮】
悉【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
惒【大】，和【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，興【宋】【元】【明】【宮】
是諸魔【大】，欲作惱亂【宮】
間【大】，問【明】
耶【大】＊，藐【宋】【元】【明】【宮】＊
菩【大】＊，菩提【宮】＊
索【大】，牽【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
鑿【大】，剜【宮】
為【大】，是為【宋】【元】【明】【宮】
那【大】，〔－〕【宮】
不【大】，傅【元】【明】
為【大】，發【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，知【宮】
佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
𡙸【CB】【麗-CB】，奪【大】(cf. K10n0131_p0049c15)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 816 佛說道神足無極變化經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-04
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】