佛說道神足無極變化經
No. 816 [No. 815]佛說道神足無極變化經卷第一
西晉安息三藏安法欽譯
聞如是：
一時佛遊於忉利天上，在巴質樹下紺琉璃石，佛坐其上為母說法，盡夏三月，與大比丘僧眾俱，比丘八千皆得羅漢，諸垢已盡、神足備具、能在所作為；菩薩七萬二千人，神通已達，皆得陀隣尼，悉知一切人心之所行所欲，自在遍至諸無央數佛剎。時佛與無央數之眾眷屬圍遶而為說法。
爾時諸天眾中，有二天子：一名曰月天子，二名曰月星天子，在眾會中坐。於是月天子從座起，更整衣服前下右膝，叉手長跪白佛言：「願欲說者，今欲所問！」佛言：「恣所欲問。」於是月天子踊躍即說偈問佛言：
「為一切大悲，
純厚而得利；
立之得至道，
甚淨施甘露。
既已得自安，
滅除諸垢穢；
復能安一切，
是故願欲問。
於無數劫中，
所行甚勤苦；
悉捨諸所有，
布施無厭足。
為一切等心，
等憂於眾人；
今願用是故，
欲問人中尊！
其有見佛身，
眾好自莊嚴；
皆發踊躍意，
所得因福田。
廣長無邊際，
無量過大海；
是故今欲問，
其德無過者。
亦無有異意，
復無有異心；
三界將中雄，
了知一切念。
其身所當行，
未曾隨他人；
是故今欲問，
於世之大智。
若有德無德，
歎譽及毀謗；
有名若無名，
若苦及與樂。
皆知世八事，
分別而具了；
是故願欲問，
已離於諸畏。
復護一切人，
自身守無異；
於是無增減，
三界皆悉爾！
有慈於他人，
不疑無瞋恨；
是故願欲問，
持行譬如地。
布施與持戒，
其心甚清淨；
寧自沒身命，
終不犯於戒。
如身口所行，
意亦復如是！
是故願欲問，
過度於世者。
忍辱調其意，
堅立而自損；
是皆智所造，
悉見勤苦處。
諸好惡瞋恚，
一切皆能忍；
是故願欲問，
所為皆辦訖。
精進力甚強，
超越於諸議；
為世作勤苦，
未曾自為身。
晝夜常仍求，
如駛流入海；
是故願欲問，
其德知與天。
於是諸欲事，
三界不復為；
一切諸恩愛，
皆悉能降伏。
禪旬皆已具，
神足亦復然！
是故願欲問，
人中之猛雄。
於是大智慧，
已度無所樂；
劫劫諸惡事，
皆悉為捨離。
若在於空閑，
自在知諸法；
是故願欲問，
別於俗而作。
神足功德智，
滅諸不可行；
從是到他剎，
不譽慈心想。
供養於諸佛，
於佛亦無想；
是故願欲問，
愛世人示現。
是時魔皆來，
悉共大聚會；
即以道法力，
眾魔皆自壞。
於是降魔已，
自致道乃成；
是故願欲問，
其功為最勝。
一切住於地，
金座地踊出；
即時逮覺道，
佛智不可量。
便起到他處，
皆悉解諸議；
是故願欲問，
人中之最上。
一切智功德，
為尊中復尊！
已得如佛意，
如法說經行。
合會為已度，
導師為一切；
以故問其議，
三界皆蒙恩。」
於是月天子說偈讚佛已，白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩逮大神通智之持，得最度無極？云何菩薩得不可思議善權方便，得知他人心之所議？云何菩薩得知一切法，為一行、為一味、為一入、為一教說？云何得智自恣為他人說？云何菩薩得甚深戒，不有放逸行，自致無上正真道而不離佛？所問如是。世尊！願為解說之」。
佛告月天子：「善哉善哉！天子！欲習如來業；欲被大僧那僧涅；欲入大戰中作大導師；欲度一切；欲作大船；欲轉大法輪；欲作大布施；欲作大法身；欲作大法雨；欲然大法火；欲擊大法鼓；欲舉大法幡；欲說大法界；欲放大法聲；欲治大法英；欲現大法智；欲斷邪見祀祠；欲建立滿大祠，乃欲作如是狀貌不可計數事，乃為一切故，持是議以問如來。」
佛語天子：「諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝說之。菩薩摩訶薩得大智至甚深微戒，自致無上正真之道成最正覺。如是天子！聽佛世尊所說。」於是月天子與諸大眾叉手受教而聽。
佛語天子：「菩薩有四事法，逮得第一差別大通之持。何等為四？一者、得知一切法狀貌無所增減。二者、求索一切法。三者、一切法無有盡，得定安隱得學之證。四者、不見一切諸法離於法性者，不於餘法界有所悕望而想視。是為四事。
「云何，天子！知法之狀貌？知過去亦空、當來亦空、今現在亦空，諸所有亦皆空如空。如是天子！長坐三昧索空，各不知處，是名為悉了知；如是天子！知是處名為分別曉了。曉了諸決便持轉相教授是處、知處、造立處、分別處、如是處、解議處，展轉相傳是名曰功德。
「如是天子！云何得一切法？法亦不想我，我亦不想法，法起則起，法住則住。天子！一切法如是，是我所非我所悉，已無菩薩如是者為轉前，為轉前者便不復樂起滅處。所以者何？諸所有無所有故。於無所有於餘法而思惟，雖思惟不於餘法有所學；亦不有所說；亦不有所住，雖於餘法作大明，於法亦不為亦不學。
「如是天子！云何菩薩得知諸法等如虛空？心，天子！造作三界，如是天子！心無有形，亦不可見，無住止處，亦不可知，如幻是心心法，求心亦不可得。如是心心法，求心了不可得，是心復不可知，如是心一切法亦不可得。復不可得持，法了無所有，視諸所有審如化如影，如是知一切法已為過，已過者一切諸不學而自知，如是知諸法等如虛空。
「如是天子！如虛空不可見，亦無有生，亦無有長者，知一切諸法亦復如是！如是虛空亦如虛空寂而淨，如是諸法亦寂而清淨。
「如是天子！云何菩薩得知一切諸法法性？如是天子！菩薩作是學，諸法亦不見，亦不可得。眼亦不見耳，耳亦不知耳，耳亦不見眼，眼亦不知眼；鼻亦不見舌，舌亦不知舌，舌亦不見鼻，鼻亦不知鼻；鼻亦不見身，身亦不知身，身亦不見意，意亦不知意。一切諸法若行若住法，當云何而等知法性為在所？如是眼見知分別於法，不言是、不是亦不隨，以是故得知常住處；亦不於法作衰。所以者何？外亦不入、內亦不受，於衰不衰當作如是知、如是見；亦不於法有所生、有所住，如是住為悉見。如是天子！是為法性。如是法性亦不起、亦不滅，於是處無所有，然復現諸法，以住無所生、無所起，是止處，如是審諦，如當眼所見，智亦爾！亦不於法性、亦無所脫，而興隆而住止，彼諸法法性以畢足。如是天子！是為四事法。菩薩得大神通智之持，得最度無極。
「如是天子！云何為神通？云何為智？天子！神通者：於一切諸法要義悉知，彼一一之智皆悉了，是故天子！名為神通。於一切諸法而自知我我名，天子！我者而不佷，是為法黠。如是天子！菩薩用是故疾得大神通之持，智於所願而無厭。所以者何？欲滿所願故。如是智，天子！過於人眼，逮得天眼淨，悉見十方不可計無央數億千萬諸佛剎中，於諸剎中見諸佛世尊及諸弟子眾；持天耳悉聞諸佛世尊所說法，皆悉聞知。諸佛剎土中一切人民學不學、上中下事皆悉了知，能持神足遍遊到諸佛剎，悉知前世無央數劫中，所更索知一切人意中所念所從，來生本末皆悉逮知，持是智以自證，便能為一切說法。如是智，天子！菩薩摩訶薩逮得一切智，佛所作者皆得住，疾逮得諸佛法，成無上正真之道最正覺。」
佛爾時便說偈言：
「於是大神通，
悉為已滿足；
善權之所施，
見則功德相。
如是皆從一，
悉了知諸法；
甚深淨戒德，
亦皆由是致。
以如是之故，
皆悉知諸法；
終不於是行，
念有踰過者。
一切諸所有，
其法亦如是！
譬之如虛空，
法[＊]義無差特。
於是審諦法，
爾乃得見法；
不疑於法界，
用是曉了知。
不以服法故，
而悉具足知；
分別而曉了，
自致得神通。
其諸過去法，
皆悉為虛空；
諸有當來法，
亦復無所有。
今諸現在法，
亦等悉如空；
如是所見者，
一切皆同等。
是三世諸法，
皆悉如虛空；
亦非是我所，
亦不非是我。
以自知一生，
一切亦復爾！
如是諸所見，
便為得轉信。
於彼如是知，
功德不復同；
為一切說法，
亦不想於法。
亦無有恚恨，
不言是與非；
亦不有所疑，
亦復無所覺。
其已如是者，
便為立諸法；
於是諸所習，
為皆無有餘。
於是無餘法，
諸法皆悉爾！
亦不於異法，
而復有所見。
如是亦不生，
亦不為復有；
於是無所入，
亦復無所得。
便為逮得德，
為一切說法；
普演於法[＊]義，
於道無所念。
其心於三界，
為已甚佳快；
心已如是者，
為都不可見。
無色若如影，
其像亦如是！
於法有所求，
其心為已止。
若有於是法，
欲求索其心；
法亦不見心，
心亦不見法。
其於如是心，
心而復求心；
心已如是者，
悉已見諸習。
諸法亦如是！
無能黠法者；
諸所有思想，
不能作妨礙。
一切未成法，
我當悉辦之；
其法如虛空，
常住無增減。
譬若如虛空，
所生無所有；
其已如是者，
為見一切法。
亦不於虛空，
而有所作為；
如是名為好，
諸法亦如是！
眼亦不見耳，
耳亦不見眼；
舌亦不見鼻，
鼻亦不見舌。
身亦不見意，
意亦不見身；
各各在其處，
處處不相見。
若從他人聞，
或自從己知；
如是而悉能，
為人說法界。
法界如是者，
乃為悉平等；
六衰不知我，
我亦不知衰。
如是皆悉知，
所學諸法事；
學已如是者，
其慧無有量。
為悉見十方，
無數億千佛；
乃與弟子眾，
尊說法悉聞。
其有於是法，
廣普為人說；
於是無量慧，
為已甚清淨。
善說戒之德，
而具足得聞；
曉了於諸議，
分別為皆滿。
皆悉知一切，
其心之所念；
便以神足力，
遊於億剎土。
巨億千萬劫，
無數恒邊沙；
前世之所行，
皆悉見了知。
而便於是行，
為已逮五通；
便因是前近，
安隱無上覺。
佛之所住者，
皆為已得住；
其未逮道者，
當道求其議。
於是視諸法，
皆空無所見；
便發踊躍意，
歡喜無過者。
一切諸魔眾，
無能動其毛；
疾逮得正覺，
無上之最尊。
「天子！復有四事法，菩薩摩訶薩逮得不可思議善權方便之功德。何等為四？一者、逮前世智慧功德。二者、其有無所依者、寒凍者、苦者、苦痛者、愁憂者，若見是輩眾苦毒者，便發意踊躍欲救之，皆教令求佛道。三者、以諸法持佛意繫於一切，持前世久遠功德福祐勸助，復持一切過去諸佛福祐功德勸助，皆令解脫憂苦，放赦去離，都持是功德奉上諸勤苦厄難者。四者、未曾發意不滿一切願；亦未曾發意漏脫使人不至道；亦未曾令一切不至道。如我心欲至道，道亦迎我心，如是智便迎於心，心便逮道智。持漚惒拘舍羅，於功德而增益，不於法界有所壞；於所可思議法，所學無有厭足；於諸功德亦不厭足，如是作諸功德倍復無厭足，不於心法有所亡，心於功德亦無所亡。常奉行於布施，心清淨無所悕望；常奉持禁戒而不缺減；於忍辱力而不動轉；加於精進而不懈怠；於禪三昧而不亂；於智慧而不愚。常供養於一切而無所貪，以慈報恩而無所憂，思惟所生逮無所生，憂其所說法，憂欲令皆度脫。
「天子！菩薩行如是！其有知小福者，以漚惒拘舍羅所作無央數不可量。如是天子！菩薩於是一切法，逮得不可計智，於諸法無所不知、無所不了。何以故？天子！一切法空、無想、不願。如是空不可計、心逮得不可計作小功德，持漚惒拘舍羅所作無央數不可量。何以故？如是道不可量，心亦如是！如是行不可量，無邊際不可量法，隨無邊際不可量法，如是諸佛世尊道法，亦復無邊際不可量。
「復次天子！菩薩以漚惒拘舍羅於一切行皆悉過上，過上已隨一切人所喜樂，布施者、所求者、說法者，以法而度脫之。
「復次天子！菩薩已如是者，逮得無央數不可計所行法，則於布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧皆悉具足。於勤苦人無有輕易之心；於戒無缺減，以戒有所長益；為一切人忍辱，若罵詈輕易者皆悉忍之；於精進合會諸善德；於禪逮得諸定；於智慧無所罣礙。
「復次天子！菩薩以漚惒拘舍羅於弟子而現行，隨其法教化之，自於內無所悕望；於辟支佛而現行，以其法教化之，於其內無所悕望。如是天子！菩薩以是四事法，得不可思議善權慧。」
佛爾時說偈言：
「其苦凡有二，
謂我及他人；
自滅於我苦，
并復能滅彼。
憂念一切人，
令心了道事；
於法心亦爾，
皆使解一議。
用福一切人，
三世勤苦行；
諸佛所行福，
一切皆勸助。
以是功德福，
奉上施一切；
於諸心所願，
疾逮得佛慧。
令一切發意，
皆學正真道；
心不於餘道，
而復有所求。
心不悕望道，
視亦不可見；
道相心如是，
心相亦俱然！
法等如是等，
於我亦無我；
自知見功德，
增益淨功德。
於身無所增，
法界難思議；
常住於道處，
是乃為求佛！
其心未曾念，
豪尊以自益；
心恒存於道，
精進而不懈。
布施而無厭，
常堅護於戒；
忍辱亦如是，
不造立人根。
日日行精進，
常自念身空；
於禪而寂靜，
慧能度一切。
養育於一切，
所作如蓮花；
施與持清淨，
不望於他人。
常願求佛慧，
諸法具了知；
曉習一切法，
其慧難思議。
為一切說法，
而無有諸礙；
若有應此行，
是則為菩薩！
皆悉解了空，
施少報無量；
不想有與無，
心未曾放恣。
悉知一切行，
如所願度脫；
布施隨所欲，
說法種隆化。
既施而無悔，
於戒不虧缺；
忍辱及精進，
禪慧不自大。
布施與持戒，
忍辱及精進；
於禪定三昧，
慧施而降調。
其於聲聞行，
及與辟支佛，
隨所樂度脫，
於內而不隨。
堅住於是法，
菩薩無所著；
權慧難思議，
疾逮降一切。
「復次天子！菩薩有四事法，一切法為一味、為一入、為一說，其智皆解達於眾議。何等為四？如是天子！菩薩於法界得一切智功德，而無所破壞，信一切諸法皆空，亦不於法界言是我作、非我作。何以故？是我作亦非，不是我作皆非。所以者何？壞諸不可習便逮得皆知一切法智。天子！是為四事法，菩薩得知一切法為一味、為一入、為一說，如是智為悉解，達眾智議。如是知、如是視；若於俗、若於道，便以慈轉法教；若有行者行之；若有恩者恩之；若有住立者立之，便以法住立之，以法大悲而轉之，不於眾法言念是尊者，是為卑亦不於入法亦不於行法，亦不於若干法而有所見習，知凡人法便復行凡人法，於凡人法亦無所舉亦無所下，於是一事壞習法亦爾，便廣說一切法。於諸法界不見有所壞。何以故？為得一忍為忍於空。於忍空而不疑，如一入，諸法入亦爾！如無所生入，天子！如是菩薩為親近佛世尊無上正真之道，亦不想念近佛不近佛。何以故？亦不見壞一事。所以者何？亦不見一切人異；亦不見道異；亦不見一切人；亦復不見於道。」
佛爾時說偈言：
「不於法界言是非，
不於法界無所壞，
法界如是一切如，
若不思惟不了[＊]義。
已信於法一切空，
六衰久長與空會，
一切法寂得自在，
若一處空餘皆爾。
於法無見無能視，
亦復無我不可獲，
若我學得如是者，
如為審諦曉道意。
行應寂靜逮空藏，
止與相隨諸法處，
皆知諸法為寂然，
於是寂淨無不可。
世最世間法皆知，
於是不疑不轉還，
不斷於願願來願，
聞法常念不懈慢。
於無央數不可計，
其身所作不自見，
展轉五道不見法，
凡人羅漢乃能知。
凡人所習常念說，
如是之事羅漢法，
亦復不舉亦不下，
寂靜不受爾乃知。
一切法數皆悉知，
不於法界有所壞，
忍辱虛空等無異，
諸法虛空皆如是！
忍辱如空無所念，
一切諸法入一智，
如無從生不生習，
如是所行道不難。
如是親近無量道，
於是心念無懈倦，
若我他人法如是，
所求無得則覺道。
「天子！菩薩復有四事法，於甚深戒行不放逸。何等為四？如是天子！菩薩自思惟，何等名為戒？如是自視身所行，皆知身所行善、口所言善、心所念善，是名曰為戒。云何身所行、口所言、心所念？不犯身事、不殺、不盜、不婬，是名為身行善。云何口所言善？不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，是為口所言善。云何意所念善？不嫉、不恚、不邪見，是名為意所念善。如是為自視悉見，用是故，皆具得如身、口、意所行，不作是事無有能普說其德者；亦不青黃赤白紅不離色；亦不眼識而可識。如是亦不意識分別而可識。何以故？於是不生無所生，於起無所起。如是不生無所生、不起無所起，於是便逮得無能說普演之德，是時心安住而不搖，如是不相逢無能普演，如是無有能普演說，亦不自言我能作是、說作、是行者，心亦不可見。如是說心，戒亦復不可見迹。如是天子！菩薩逮得甚深戒之德。
「復次天子！菩薩逮知離所見身功德，知於所見無所起，若戒、若惡戒等無所作。
「復次天子！菩薩逮得住入甚深法要，作如是祠，諸所學事深遠之行皆悉行，於一切諸乘行皆悉行，是名曰為戒。如是行為不自欺亦不欺他人，如是者名曰甚深戒。
「復次天子！菩薩得不犯戒、不虧戒、不亡戒。云何菩薩不犯於戒、不虧於戒、不亡於戒？天子！能自護者便能護於戒。天子！自知者便能知戒，不輕易於戒，於所學無所缺，於戒而不亡，用是故不亡於戒。一切他人法皆悉知。何所是他人？我為在何所？亦不佷他人亦爾！天子！用是故能度脫一切人。天子！是為四法。菩薩得甚深戒而不放逸。」
佛爾時便說偈言：
「身口意所行，
法潔淨復淨；
其行勝珍寶，
是戒應菩薩！
是十無過上，
黠持護菩薩！
身口意不虧，
是戒為最黠。
不作亦不生，
於生而無生；
無種無處住，
無智云何得？
不會不作戒，
眼視不可見；
亦非耳鼻口，
非身意所識。
不造六情根，
所住亦無處；
是戒甚清淨，
戒亦無所住。
守戒不放逸，
於戒無我想；
護戒無戒想，
以是得深戒。
於是見身行，
離於諸所見；
不隨望見處，
於戒無想念。
如律入深法，
諸行皆辦畢；
滅有便能護，
於戒無異想。
有我便有戒，
無我亦無戒；
是說為恐畏，
知我則有戒。
空寂戒無念，
寂靜戒無著；
空寂戒無時，
寂戒不思惟。
不虧戒無上，
於戒不貢高；
戒亦無我想，
是則甚深戒。
於戒甚勇悍，
不為不善哉；
一戒具眾行，
一切法叵得。
戒有想為癡，
無戒言守戒；
是為滅戒果，
不脫於五道。
遠離諸所見，
我所皆不見；
戒亦無所見，
不畏於五道。
視不見為見，
不增不善戒；
於我而無病，
習戒皆悉見。」◎
佛說道神足無極變化經卷第一
佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
第一【大】，上【聖】
（西晉…譯）十字【大】，〔－〕【聖】
琉璃【大】，流離【聖】
盡【大】，索【宮】【聖】
央【大】＊，鞅【聖】＊
天子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
座【大】，而座【宮】
利【大】，前【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，於【宋】【元】【明】【宮】【聖】
復【大】，覆【聖】
守【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
沒【大】，歿【宮】
堅【大】，豎【元】【明】
辦訖【大】，辯說【宋】【元】【明】【宮】
議【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
駛【CB】【磧乙-CB】【元】【明】，駃【大】(cf. QC029n0134_p0165a02)
切【大】，劫【聖】
踊【大】，涌【宋】【元】【明】【宮】
持【大】＊，特【宋】【元】【明】【宮】＊
行【大】，衍【宋】【元】【明】【宮】【聖】
於【大】，持【聖】
而【大】，而清【元】【明】
鼻【大】，意【宮】
法【大】，〔－〕【聖】
足【大】，定【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】，為【宋】
佷【大】，很【明】
作【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
特【大】，別【聖】
無【大】，不【宮】
非【大】，罪【宮】
覺【大】，學【宋】【元】【明】【宮】
為已【大】，已所【明】
亦【大】，已【宮】【聖】
辦【大】，辯【宋】
乃與【大】，及學【宋】【宮】【聖】，及與【元】【明】
知【大】，為【明】
萬【大】，方【宋】
因【大】，用【聖】
勸【大】，〔－〕【宋】
苦【大】，若【宮】
道【大】，道道【宋】【元】【明】【宮】【聖】
惒【大】＊，和【宋】【元】【明】【宮】＊
而【大】，無【明】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
行【大】，得【聖】
戒【大】＊，誡【聖】＊
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
缺【大】，所缺【宋】【元】【明】【宮】【聖】
復【大】，不【明】
作【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，躓【宋】【元】【明】【宮】，質【聖】
隆化【大】，降伏【宋】【元】【明】，降化【宮】
與【大】，於【明】
視【大】，見【宮】
之【大】，知【明】
知【大】，之【明】
人【大】，〔－〕【宋】
視【大】，示【明】
獲【大】，護【宋】【元】【明】【宮】
靜【大】，淨【聖】
止【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】
空【大】，虛【宋】【宮】【聖】
難【大】，離【聖】
行【大】，行吾【宋】【元】，行善【明】
言【大】，語【宮】
惡【大】，無【明】
作【大】，住【宋】【元】【明】【宮】【聖】
祠【大】，伺【明】
佷【大】，恨【宋】【明】【宮】，很【元】
無【大】，所【聖】
見【大】，現【聖】
望【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】【聖】
辦【大】，辯【宋】【聖】
戒【大】，滅【聖】
悍【大】，捍【宋】【宮】
哉【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，邪【宮】
見【大】，用【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不分卷【聖】
佛說道神足無極變化經卷第一【大】，〔－〕【聖】，道神足無極變化經卷第一【宋】【元】【明】【宮】
諸【CB】【麗-CB】【磧-CB】，無【大】(cf. K10n0131_p0035a23; Q09_p0651b20)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 816 佛說道神足無極變化經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-04
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】